毗尼讨要卷中(正释四分傍通诸部)

    长安弘法寺沙门释玄恽纂安居受夏章第十七受日是非章第十八自恣举忏章第十九随戒释要章第二十纲维匡众章第二十一翻净资粮章第二十二篇聚忏悔章第二十三舍堕还净章第二十四

    安居受夏章第十七

    此章大门束十：一、制意释名，二、结时不同，三、夏闰延促，四、对手，五、心念，六、忘成，七、及界，八、遇难移夏开不，九、出界逢难安居成不，十、迦提五利得失。

    第一，制意释名者。此律制通三时，意存愍物。又偏约夏月，情在三过：一、无事游行，妨修道业；二、损伤物命，违慈寔深；三、所为既非，招？讥谤。防兹三过，故制安居。耶舍传云：西域合十二月以为三时，谓春、夏、冬。故律云：王为太子立三时殿也。从正月尽四月，名热时；从五月尽八月，名雨时。故彼土至四月时，多??柴薪，以拟雨月。比丘安居，正为常雨。故僧祇名夏为雨，四分名夏为岁，毗尼母论名夏为腊。余语可解。此言腊者，义当合也。故俗礼云：腊者，合也。圣制：比丘三月夏坐，随缘栖集，不令驰散。故义当合。又外典云：祖训始，腊训终。是知称夏则言其始，谓腊则语其终。传云：西国雨虽四月，而六月、七月，霖雨最甚；五月、八月，其雨稍微。故有后安居也。

    第二，结时不同者。问：夏既有四月，何为但结三月者？答：结有两意：一、有待之形，要假资养，故结三月，开后有一月，为须供身衣服；二、若四月尽结者，唯及四月十六日结者得成。若有事缘，傥不得结，则教法太急，事难常行。是以圣制始从四月十六日至五月十五日来，开其一月，续结令成，为愍接中、下故也。律虽云前、中、后三种安居，若据结文，正自有二：谓四月十六日结者，是前；十七日已去，迄至五月十六日已来，皆称于后。此律：大僧不结前、后安居，唯得吉罗；尼不结前，得吉罗；至五月十六日不结后者，得波逸提。

    第三，夏闰延促者。依闰安居，未有正文，义括诸部，依闰为定。萨婆多云：夏中有闰，受雨衣得百二十日。彼衣开法，尚依夏闰，受夏是制，理宜通用。又安居本意，期心三月，今夏未满，闰中出界，违本要情，宁不破夏？摩得勒伽云：安居已，王作闰月数，安居日满，自恣已，受迦絺那衣。即此衣不成受，谓依闰不依闰。既两文双牒，至时取舍，随缘通塞。若不依闰数，九十日满，自恣得去。若依闰者，通取两论。问：受一日月，通闰两月，得外住不？答：不得。安居本意，警?三业，不令驰散，兼欲利生，济物为怀。受日出界，既非正修，曲开一月，位已过极。若更延时，破夏不疑。若闰四月、六月，定百二十日。若闰四月，从前四月十六日至闰月一日结者，亦四月住。若闰月二日已后结者，渐转少，以越闰月过，取五月一日结实文故。若五月一日迄至十六日结，皆三月住。若闰七月，从四月十六日后五月一日结者，尽三月住，由未至闰故。五月二日已后结者，皆四月住，由九十日未满，入闰月故。

    第四，对手者。应具修威仪，至一(比丘、比丘尼)所，口言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。房舍破，修治故。(三说)五分十诵：前人当报云：汝莫放逸。答言：受持。又问：依谁持律？答言：依某律师。告云：有疑当问。答言：尔。故五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居。夏中生疑，又无问处。乃至佛言：依持律处安居。若房舍窄狭者，听近律师七日往返处。于中心念：遥依安居，有疑往问。此律下文：比丘夏中不依广诵二部律师，得波逸提。(若依村落、山间、树下安居者，即须改前伽蓝。又除房舍破，修治等，随前所依称之。或有人言：依皇帝聚落安居。或言：依法界安居。此皆谬也。)问：所以寺中安居，令料理房舍者？答：修治房舍，用通三世。以前人料理，得今受用。现今修补，以拟当来。若不修治，三世不续。后安居者，从四月十七日已去，迄至五月十六日已来，皆称于后。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，依某僧伽蓝，后三月夏安居。房舍破，修治故。(三说)

    第五，心念安居者。当具修威仪，至佛像前发愿已，心念口言：我(比丘、比丘尼)某甲，今依某僧伽蓝前三月夏安居。房舍破，修治故。(三说。)若依白衣家及后安居者，随事改之。

    第六，忘成者。律云：忘不心念者，若为安居故来，便成安居。(既言为来者，旧住之人良恐不成。若旧住人一夏要期在此，忽忘不说者，亦须量开。若外来为事，不为安居者，同旧不开。)

    第七，及界者。律云：一、一脚入界，二、双脚入界，三、一脚入园，四、双脚入园。明相，若出亦开；外来者，不说得成。

    第八，遇难移夏成不者。此律难有二种，谓命、梵二难也。一、命难者，谓鬼、神、贼等，及恶兽、毒虫，不得如意饮食、医药，及随意使人。若安居住此，便即断命。故律云：我在此住，必为我命作留难，佛皆听去。二、梵行难者，谓被女人诱调，畏犯重戒，佛亦听去。若至彼结成者，从初去日，即须勤觅安身处。若住处未得已来，虽可经宿，不破安居，以非故心，轻慢意也。反前不成。若得住处，夏法随身，于彼无缘，不得出界，恐破夏也。若本处无难，亦不得还来，由已结成故。此律前后安居，见有二难，当白檀越求移去。若听不听，俱应自去。上来所明，若依余部，不云得夏。今依毗尼母论得夏。故论云：移夏不破安居也。问：遇缘出界，经宿忘不受日，得夏不？答：诸律及论，并无文断。唯五百问事云：夏中忘不受七日，出界行忆即悔者，得。一座中不得过三悔，三悔过不成岁。(悔谓忆本忘心，即应还也。)问：遇缘出界，忽值水陆道断诸难，遮鄣不及界，为失夏不？答：一切经律，亦无文断。古者昭玄、齐统、诸三藏等，挍量是非，并云得夏。虽有此断，若实为三宝及自身有大利益事者，义容可开。若为破戒，修无益之事，辄出逢难，破夏不疑，更增得罪。问：自身出界，遇缘经宿，明相欲出，得会夏不？答：若依僧祇，衣界准得。必令头、手、脚、足入于界内，若倚墙外，会夏不得。

    第九，受日出界，逢难不来，成安居不者。此律：受七日出界外，有父母、兄弟、姊妹，本二私通，生善灭恶缘者，至意留住，过日得夏。若难缘息，即须急还，不得停住，破夏不疑。故僧祇云：夏中和僧去，在道不得迂回，当直去至彼，和了即还。故知停住，宁不破夏？

    第十，迦提五利得失者。此律：至七月十六日夏罢已，至八月十五日已来，名伽提月。明了论云：本名迦絺那月，为存略故，故但云迦提月，此翻名功德月。以夏坐有劳，开成五利，润益比丘。五利是何？谓食中有三，衣中有二：一者，背请；二者，别众食；三者，食前、食后至他家，不须嘱授；四者，得畜长衣，不说净；五者，得离三衣宿。义云：长衣一戒，事别须论。若在七月十五日得入手者，齐十日内须说净畜，以时、非时利不相摄故。乃至八月十五日得者，虽是时中，亦须齐十日说之，以留过非时故。若时中所得长衣者，满十日不须说净，为开在时中故。至八月十五日，一时须说净。若不说者，至十六日明相出，一切犯舍。善见云：四月十六日结者，得五利；十七日已去，不得，名赏前罚后也。僧祇云：有五种人不得安居衣：一、被举人，二、破夏人，三、罢道人，四、死人，五、不嘱授人。破夏人有十过失：一、为诸佛所责，二、为诸天世人所呵，三、破夏，四、得罪，五、不得受功德衣，六、不得五事利，七、不得檀施，八、不得安居衣，九、恶名流布，十、后生悔，入地狱。

    受日是非章第十八

    此章大门有五：一明定缘是非，二明独住心念法，三明对手法，四明众法，五明得重不得重。

    第一，缘有是非者。律云：凡受日之缘，要三宝、利益大事、檀越请唤等。但能生善灭恶，皆合得去。十诵云：为谁受七夜？佛言：为七众受。但能生善灭恶，应去。若遣使、不遣使，俱得受之。若中路闻死、反戒、入外道众、八难事起，皆不应去。义云：若非利益大急之事，并不合受日。既不成受日，妄数为夏，无德自大，冒受他施，计满五钱，犯重故。善见云：自长己夏，受施犯重。义云：本无故心，谓己为实心受施，此应不犯。如受戒不成，自谓得戒，每听羯磨及己受施，后时知非，息事不为，前岂有过？此律僧祇：若为私己求觅衣钵、药草等，悉成受日。义云：谓贫无衣药者，得开。若自病重，不堪受日者，听直去，不破夏故。律云：不得随意食及看病人等，并开直去。十诵云：路近须宿，亦得受日。义云：若为治生觅利，假托贵胜，乞谷麦等；或受雇摄经??像，营造佛盆；或种种请唤，心不殷重；或为一缘受日，遂营众事；或即事未交，虚构来缘。如是无益之事，并不成受日。五百问事云：治生破戒，得财造佛，尚不免地狱，何况得福？问：得互用以不？答：得。故十诵云：受七日到聚落，若七夜未尽，所作事未竟，还来至本处。佛言：有残夜在，应白已去。义云：谓本事上得，白已余用，非谓异事上得。若总为三宝事受日者，将互用。如为营佛事，得法、僧用，以俱有受日缘故。若有大益，私营经像，或僧次当请，或他舍请等，并成受日缘。然舍请一种，须问本主，听者得成。

    第二，独住心念法者。十诵云：若界中有人堪待来，共对手受，而辄心念者，不成。故须实无人，方得心念。文云：我(比丘、比丘尼)某甲，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居。(三说)此谓无比丘。若有沙弥、净人，应告事缘去：我今受七日法出界，若了即还。汝当知之。十诵：问：何处受七日？佛言：界内从谁受？从五众受。

    第三，对手法者。至一(比丘、比丘尼)所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。(三说)此心念对手，诸律及论，唯有受名，无某受文。相传准羯磨白文说，虽非佛说，义用无妨。此七日法，唯开六夜在外，至第七日，必须还也。

    第四，众法者。义云：必合事是十五日、一月日缘，方应羯磨。不得将七日缘延引，共成一月。亦不得受一月已，更怡受七日。合三十七日在外，并不成受。今时多有此事，故曲疏出。问：僧今和合，何所作为？答：受日羯磨。大德僧听！若僧时到，僧忍听比丘某甲受过七日法，十五日出界外(或一月，随事称)，为某事故，还来此中安居。白如是。大德僧听！比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍僧与比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居者嘿然，谁不忍者说。僧已忍僧与比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居竟。僧忍嘿然故，是事如是持。义云：若依界安居，本界中作法，不得戒场上受日，以非本要心处故。又二界各别，那得互用？若依戒场安居，亦不得向大界受日，及以互宿，破夏不疑。

    第五、得重不得重受者。问：得重受日不？答：观某文意，得成重受。何意得知？答：意有三：一、引事证重，二、引义证重，三、引文证重。初、明引事者。五百问事，乃是西域三藏卑摩罗叉口自翻出。其人德冠今古，名盖当世。毗尼一藏，最为精熟。文显得重，此为良证。后至真谛三藏法师，亦是西国大德，博通内外，综习毗尼。又亲睹梵本明了论并疏，即其翻译。文具得重，亦自行兹法。今至唐朝，波颇三藏及毗尼律师等，并是西国宗匠，游历诸国，唯闻得重，不闻单说。波颇师云：但使缘如事实，于一事上，亦得重受。佛本制为事种种，恐浪行破夏。今既有益，何得不开？不同外道制，而开西国现行此法。但从中国来者，皆重受。此等诸人，并亚圣齐肩，岂妄行斯法，诬冒末代？希见边人，强生殊谬。

    第二，引义证者。如前檀越请七日竟，更有佛事经营，岂可不听耶？若尔，何故十诵云听受一七夜，不得二七夜？答：不听二七夜者，谓一事上不得并受二七夜，非谓异事上不得重。或以事别，或以用竟，但随前事，各受七夜，虽重不犯。如四分受三归、五戒，数数对人别故，皆得最初。又如为父母至意留住，尚不破夏，能胜语知更受日来，岂即破夏？若言留住是难者，而抑令更受，岂即非难？又如夏中为官事，数唤行道，或须七日、十五日、一月日等，其人曾已受竟，岂得语云我已受竟，不得去耶？既不得脱，能胜受者。若云为难开直去者，我亦为难重受，岂即不通耶？直去尚开，受日益善，何为不许？又如前请一月少益，尚开得去，后请七日大益，云何不得？又如夏末唯有一、二日在，有大益事，须有所去，不存重受。若更受日，便即破夏，正可端坐，岂得出行？问：何意得知一、二、三日亦得受七日？答：律云不及即受日，还听受七日去，故知得也。

    第三，引文证者。律云：但言佛未听我如是事去，不言佛不听我如是事重去。五分云：若有请，若无请，须出界外，一切皆听受七日。故知一事类得，余亦同然。若尔，何故十诵众僧斗争，往告近住僧，即应往和合。若已安居，应受七日去；若七日尽，应破安居去？答：萨婆多云：由未开三十九夜法故。若尔，何故十诵灭争中，七日尽，应受三十九夜去；若三十九夜尽，应破安居去？答：已开三十九夜，位极到此，更不得多开。又部别不同，何得相例？如四分为破僧去者，不破安居，然不受日得去。十诵唯开三十九夜，更不得受，受即破夏，故知是别。又如五分开受七日问疑，岂问前疑听，问后不开，何也？五百问事云：受七日行，不满七日还，后行不须更受。满七日已，乃复更受。亦得日受一缘，乃至再三受七日。明了论云：有事先成七日缘，后还成七日缘。(疏云：)若请七日事未了，不还，破安居，得小罪。若事未了，极得六夜在外，第七日还。至八日已，更请七日出界宿。先为师病，受七日出界外，至三宿病差，即须还。若别有施主请，仍得用后三宿住界外。若后仍不了者，还本处，更请七日去。是名先成七日缘，后成七日缘。

    自恣举忏章第十九

    此章大门束十：一、制意释名，二、缘集相应，三、僧集缘起，四、简人是非，五、加法羯磨，六、五德行事，七、五德对僧自恣，八、尼来请自恣，九、遇难开略，十、统收杂行。

    第一，制意释名者。然九旬修道，精练身心，人多迷己，不自见过。宜仰??清众，垂慈诲示，纵宣己罪，恣僧治举，彰内无私隐，外现纯净，故曰自恣也。

    第二，缘集相应中。先明时节者。律云：七月十四、十五日，并得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此则三日为定。次明人法者。若破夏不安居人，虽不得夏，以举罪义同，理必依众恣僧治举。律云：若后安居人从前安居者自恣，乃须日满得还。

    第三，僧集缘起者。要五人已上，方得白差自恣。当鸣槌集僧，各在地上敷廗而坐，以是举过处。若在床上，益成慢怠。律有此制。五分云：好泥地布草座而自恣，并偏袒右肩，右膝着地，合掌，自外行汤、散华、唱数、行筹，一同说戒法。唯除说戒语，加自恣词。乃至沙弥亦须尽集，以治举义同。待唱出已，方始得去。

    第四，简人是非者。律云：要具二五德者。初自恣五德者：一、不爱，二、不恚，三、不怖，四、不痴，五、知自恣未自恣。次举罪五德者：一、知时不以非时，二、真实不以虚妄，三、利益不以损减，四、柔耎不以粗犷，五、慈心不以瞋恚。若不具此德，举不知时，恐恼众僧，反成自累。所以差二人者，四分不了。今取诸部文，十诵、僧祇并差二人为五德。五分：二人已上，乃至差多人也。(为僧多故，更互息作。)三千威仪经云：要差二人为僧自恣竟，自相向出罪。不得待余人白恣，以余人僧不差故。僧祇十诵云：差上座有德者作。(今时多差年少者作，相生不善。)

    第五，加法羯磨者。上座、律师当差众中两人具二、五德者，不须唤立，恐成别众。羯磨前说欲云：大(德姊)僧听！(比丘、比丘尼)某甲，我受彼欲、自恣。彼如法僧事，与欲、自恣(一说便得)。今行事者不审，多依说戒法说欲。既房内作如是说者，亦不得临时改正，还令取房内比丘自恣欲。若持欲人临时错说者，得对座改正。问：僧今和合，何所作为？答：自恣差人羯磨。又问：众中谁能为僧作五德自恣人？具德者答云：某甲能。大(德姊)僧听！若僧时到，僧忍听。僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，为僧作受自恣人。白如是。大(德姊)僧听！僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，为僧作受自恣人。谁诸(长老大姊)忍僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，为僧作受自恣人者嘿然，谁不忍者说。僧已忍僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，为僧作受自恣人竟。僧忍，嘿然故，是事如是持。

    第六，五德行事法者。僧既差已，即从座起，至上座头，礼僧足已，胡跪住。若在露地，应去申手内，作单白和僧云：大(德姊)僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，和合自恣。白如是。次明行草法者。五分云：令布草座上自恣也。义云：今行事者，别更施法。未自恣前，预觅耎草，随僧多少，人别一剪，置上坐前。差五德竟，五德取草行之，从上座迄至下坐。人付一剪讫，五德亦取一剪，自手执住，至本坐处，然后敷地。若大众多者，五三人应助行。行讫，至上坐前，唱云：一切僧各就草座，偏袒右肩，胡跪合掌，如法自恣。(僧皆警?，依唱仪式。)增一云：如来同僧坐于草座，告诸比丘：汝等各就草座，我欲受岁等。广如彼说。

    第七，五德对僧自恣者。当一人至上座前，大敷座具而坐；一人至下座前而坐。律云：若上座见五德来，即整服胡跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦尔。自恣文曰：大(德姊)一心念！众僧今日自恣，我(比丘、比丘尼)某甲亦自恣。若有见、闻、疑罪，大(德长老、姊长老)哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。(三说)上座说已，复本而坐。此初五德，番至第三上坐前坐。彼第二五德，作法同上。如是展转，乃至下座。律云：开病比丘，随身所安自恣。僧祇云：五德各至本坐处，自相向自恣，不得待僧竟。十诵云：众僧说已，五德至上坐前，告云：僧一心自恣竟。然后礼赞而退。(今时像季，法逐人讹。至于自行，动静乖理。行善即举，众恶便隐。若当治罚，罪争尤深。所以治举之法，略而不述。必能兴行，宜详广本。)

    第八，尼来请自恣。若无尼来，依常自恣，不同说戒。问：尼有无？若尼来时，当自恣前语，令在眼见耳不闻处立。众僧自恣至少多已，量时早晚，堪得尼还。上坐敕五德云：且住！待尼自恣竟，当唤尼至僧中，礼足已，令说三事：见、闻、疑已。大众良久嘿然。上座应敕尼云：大众上下，各并嘿然，不云见罪。良由尼众内无缺犯，外得清净。各勤行道，谨慎莫放逸，如法自恣。比丘尼还寺，当传此教，告众令知。(其法下尼教中具显。)此谓白日自恣法。今时多在十四、十五日夜自恣。若尼明日来时，鸣槌集僧，不来者索欲。大众集已，尼来至僧中，如常威仪，请求三事。余同前法。问：此非僧法，何须尽集索欲？答：以尼依僧，并使举罪。若一人不和，则不成自恣。如僧祇教诫中，本无羯摩法，亦令随缘说欲，然后教诫。由是僧法，理不偏别。令僧尼自恣，同是僧法，准用无妨。

    第九，遇难略说者。此律：若有八难及余缘等，并得略自恣，如上说戒中明。当令五德先作白云：大(德姊)僧听！若僧时到，僧忍听。今为难故，众僧各各共三语自恣。白如是。作此白已，众僧一时相向各三说已，便去。若难转近，欲再说一说，亦须单白。此律：若难警急，亦开直去。若僧多处迮，或湿热风雨，或难缘稍远，未即交至，如是等事，亦得略说。当令五德于五、三上坐前三说，余者一说便起。或一人受两人自恣，应在中间左右取之，并须一一说示，令大众知闻。故律云：不得窃语自恣也。今时或两五德一时各受自恣，此为非法。故律云：一时自恣闹乱，令一一次第从上座自恣。上明六人法，今明五人法者，恐人滥行，故简异也。若界内五人不得索欲，当白二差一五德竟，又差一人。不得双牒二人，以所为两人不入僧数故。取自恣时，一五德同僧坐，一五德展转取自恣。若事总了，二五德自相向说。余同前论。若四人已下，及二人对手法者，当尽界集，不得受欲及差五德。四人相对，一人别说云：诸大(德姊)一心念！今日众僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说)余有三人，又如前说。若二人相对者，大(德姊)一心念！今日众僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说)若一人心念法者，当往说戒处，扫洒敷座，具香、水、筹等，待客比丘来。若无来者，应至像前，具修威仪，心念口言：今日众僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说)

    第十，统收杂行者。四人已下，若犯波逸提、提舍尼罪，无问自言及举，并须忏已自恣。若犯突吉罗，亦责心忏已，然后自恣。若犯僧残、偷兰，交无治罚义，但入僧残、偷兰说中。准十诵云：当白停已，待众满治，不应碍僧自恣。问：对僧自恣，所以云见罪。若忏悔、对手、心念中，皆云清净耶？答：僧中治举义足，故见罪容得忏悔。若论别人，虽有治举，摄治不尽，故但言清净，举以应僧。若别人及僧自恣已，更有客来，若少，告清净等；多，更为说。若二人作法已，更有三人来，应作僧法自恣。若二人来者，还同对手法。僧祇：不得此界安居，余处自恣。此律：前安居人自恣竟，分夏衣；后安居人得同受物，仍待日满得还。分房、卧具等亦尔。此律：安居竟不去，犯罪。毗尼母云：若有缘不去，无犯。若无缘出界，一宿还来，亦无犯。五分：安居已不去，一宿犯堕。若不作限请，或非请处，得住。

    随戒释要章第二十

    此之一章，最为精要，禁身口之关籥，识持犯之龟镜。若阙而不着，恐持犯莫知，学而寡用。若文义俱辨，复非抄所明。今辄研窍诸篇，撮其机要，逐难训释。余之不尽，文露可寻。

    第一篇简要释二(此律僧戒实数二百三十一，通二不定及七灭诤，合有二百五十。)淫戒第一(僧尼同犯)具四缘成：一、是正道，二、有染心，三、兴方便，四、与境合，便犯。律云：人、非人、畜生，此之三种，并是犯境。若本有淫心之造前境，无问睡、觉，并犯。若死形未坏，若少分坏，但使淫心正道三处，入如毛头，皆犯重罪。三处者，谓女人有三，大、小便及口；男子有二，谓大便及口。问：此戒通戏不？答：律中以淫欲意，并犯重罪。故下律云：时有比丘戏笑，将小儿男根安口中弄，虽本无淫心，但使入时受乐，亦犯。十诵云：口中要过齿成犯，余二道不论分齐。此律：若为怨家、贼等，强持男根令入三处，自无淫心，但使始入、入已、出时，于此三时无有一念受乐心者，皆不犯重。若随有一时受乐，便犯。若比丘及尼互相教行淫，前人作者，教者得偷兰；前人不作，教者得吉罗。下三众相教，作、不作，俱吉罗；仍作者，灭摈。次明不犯者。若睡眠无所觉知(谓开怨逼己也)，不受乐(谓开怨将造他也)，一切无有淫意(谓泛无染心也)。盗戒第二(僧尼同犯)。具六缘成：一、有主物，二、有主想，三、有盗心，四、重物，五、兴方便，六、离本处，便犯。问：有主可解，何名无主物？答：善见云：子作恶事，父母趁去，后时父母死者，是物名无主，用则无罪。萨婆多云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。若国破王走，后王未统，此中有物，亦名无主。有心取用，并皆不犯。就初缘中，束为十二：一、盗佛物，二、盗法物，三、盗僧物，四、三宝互用，五、当体互，六、像共宝互，七、即物自互，八、出贷，九、宾待道俗，十、盗人物，十一、盗非人物，十二、盗畜生物。

    第一，盗佛物者。正望佛边无罪。由佛于物无我所心，以无恼害故，但得偷兰，以同非人物摄故。故十诵：盗天神像、衣，结偷兰。涅槃又云：造立佛寺，用珠、花鬘供养，不得辄取。若知不知，皆犯偷兰。若有守护主，望守护人结罪；若无守护主，望断施主福边结罪。故毗奈耶经云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望本施主结重，由断彼福故。十诵云：盗佛图物、精舍中供养具，若有守护，计直犯重。善生经云：亦望守护主结重。十诵：偷舍利。萨婆多：盗佛像，并为净心供养，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者无犯。若为转卖者，谓佛塔中鸟死，及得余物，但供塔用，别用犯盗。摩得勒伽云：盗佛像、舍利，不满五，偷兰；满五，犯重。

    第二，盗法物者。法是非情，无我心，亦望守物人结罪。故律云：时有比丘盗他经卷，佛言：佛语无价，计纸墨犯重。故知望守护人，不望法也。五百问事云：不得口吹经上尘土。(像尘准同。)若烧故经，得重罪。如烧父母，不知有罪者，犯轻。十诵云：借他经拒逆不还，令主生疑者，犯偷兰遮。(此由心未决绝，若决绝者，犯重。)正法念经云：盗他秘方，犯重。问：如前论中，盗像舍利，为供养故不犯者，我亦好心为供养法故，亦应无罪？答：若欲互举，并有犯不犯。如人造经，专心为己，不通余人，岂不得重？造像亦然。若欲造像，情通彼此，如论不犯，经亦如是。

    第三，盗僧物者。若有守护主，还就守护人结罪。若主掌人自盗者，准善见，盗僧物犯重也。简此僧物，位分有四：一者，常住。常住谓僧厨库、寺舍、众具、园林、花果、庄田、仆畜等。以体通十方，不可分用。总望众僧，如善见得重。僧祇云：僧物者，纵一切比丘集，亦不得分。此准重论。二者，十方常住。如供僧常食，该洽四方，处唯限局。若有守护，望主结重；同共盗损，应得轻罪。僧祇云：若将僧长食还房，偷兰。善见云：若取僧物，如己物行用与人，得兰(准盗僧食)。若盗心取，随直多少结罪(似有主也)。母论亦同。萨婆多、善见等，不打钟食僧食者，犯盗。又空寺中见食盗啖，随直多少结罪(准此，如前兰也)。三者，现前。现前望本主结重。若多人共物，一人守护，亦望护主结罪。四者，十方现前。如亡五众轻物是也。善生云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪轻(谓人不满五，但犯偷兰)；若已羯磨，望现前僧重(谓人限满五重)。若临终时，随亡人嘱物盗者，随约所与人结罪。此律：四方僧物，若僧，若众多人，若一人，不应分卖，不应自入己，皆犯偷兰。人见此断，若盗僧物不成盗，便即夺取，未见明文；若夺，成重。此律：暂碍僧用，故结罪轻；若永入己，同善见重。五分云：盗心贸僧好物，直五钱，犯重；一钱已上，兰。

    第四，三宝互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓之不犯。佛言：波罗夷。谓今时当佛像，知事人取僧粮食、乘僧驴马及家人奴婢等，为佛法营造役使者，并依律断，满五成重。宝梁宝印经云：佛法二物，不得互用。由无与佛法物作主，复无可咨白，不同僧物。常住招提，互有所须，营事比丘和僧索欲行筹，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗修治。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人，于此物中，应生佛想、塔想。乃至风吹烂坏，不得贸宝供养，以如来塔物无人作价。若准此文，佛堂内设僧席，僧房内置经像，并是互用，由三宝位差别故。若暂安者，理得无损。五百问事云：本非佛塔堂，设像在中，比丘如法共宿，作隔鄣者，不犯。由佛在时，亦与弟子同房宿故。十诵云：佛听僧坊、佛图、畜使人及象、马、牛、羊等，各有所属，不得互用。萨婆多云：四方僧地不和合者，不得作佛塔，为佛种花果。若僧中分，得听随意供养；花多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田无有分别可问处者，若僧和合，随意处分。若属塔水，由塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过则结重。十诵云：僧园中树花，听取供养佛塔。若有果者，使人取啖。大木供僧椽梁用。树皮叶等，随比丘用。亦得供僧釜器等用。毗尼母云：己处分地，种树得木。后用治房，不须白僧。僧树治塔，和僧得用。僧祇云：院内树薪，应准少多，供温室、食厨、别房用，不得过取。若无定限者，随意多少，应取干枯者。(虽有此文，亦须量己用之。)此律：瓶沙王以园施佛，佛令与僧。故知三宝不得互用，便劝施僧。若本主施通，三宝随用，偏尽无犯。终不得破此物以为三分，乖本施心。然盗僧物者，其业至重。随盗一种，则望十方凡圣结罪。故方等经华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我所不救。又大集经云：盗僧物者，罪同五逆。观佛三昧经云：用僧祇物者，过煞八万四千父母等罪。又如关东灵严寺记云：时有客比丘卒死，至地狱中，见观世音，为举石函，出罪记录。并为取僧树薪，染作私用，皆受重罪。此由违戒，故受斯殃。是故行者，宜善思用。

    第五，当体互者。谓本作释迦，改作弥陀；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食。皆是违反施心，并得互用罪也。故律云：许此处乃与彼处，皆犯罪也。(准此，佛家物不得作菩萨、圣僧形像，以师徒位别故。乃可作庄严供养具，无罪。若本心通者，不犯。)五百问事云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前，为供养故，不犯。善见云：若施主本施园果，拟为衣服、汤药等，以盗心回分食者，计直得重。若拟作僧房，而回作食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者，得和僧减用其园果等重物，作食守之。乃至四方僧房亦得。若僧房破坏，得卖粗者，以相治补。若贼乱世，听持随身去。贼止，还复本处。欲供养此像，乃供养彼像，得小罪。十诵云：波离问佛：僧房破时，得持僧卧具等物，卖治房舍不？佛言：得。又问：两房破，得卖一房治不？佛言：得。摩得勒伽云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得小罪；以还为僧用，故不犯重。僧祇云：若左右近寺破，无卧具供养者，通结一界。彼此共用者，得。五百问事云：白衣投比丘未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧听将僧食在道。若僧不许，或不白行，还须偿；不者，犯重。若供僧齐米，僧去，齐主用供养后，僧打楗槌得食；若不打者，一饱犯重。义准此文，不得辄将僧食出界而食，本无还心，犯重。虽复打钟，犹不免盗，以处摄定故。故律下文：共利养别说戒者，听羯磨和僧。若直得者，何须结同界也？若为僧使，路无乞食处，听和僧将食在道，未必鸣钟。准前善见守寺之文，若寺庄硙，鸣钟得食，不须和僧。若知事比丘为僧捡挍，将僧净人、畜生行至寺庄，食僧粮草者，准前伽论，得吉。若为己用，无问僧、私人、畜，计直犯重。律云：若国土荒坏，住处无人，得持此寺物将向余寺。若国土还靖，本住有人，还持此物归彼本寺。不者，如法治。

    第六，像共宝互者。谓住持三宝，与理宝相互也。萨婆多云：问：佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分。何以灭后，偏取一分？答：佛在世时，色身受用，故取一人分。灭后法身功德胜僧，故取一分。又佛在时，言施佛宝者，置爪发塔中，供养法身，法身常在世故。若施法者，分作二分：一分与经，一分与诵经说法人。若施法宝者，悬置塔中。若施僧宝者，亦着塔中，供养第一义谛僧。若言施众僧者，凡圣俱得，以言无当故。既知如此，受施之时，善知通塞，勿令互用，致有乖违。

    第七，即物自互者。先约佛物，束为四重：一、佛受用物。谓堂宇、衣服、床帐等物，着塔中供养，不得互转。如前宝梁经说。五百问事云：佛物得买取供养具供养，不得卖佛上缯与佛作衣。又佛堂柱坏，换讫，故柱施僧，僧不得用。又律中佛园座具等，皆属塔故，不得互用。二、施属佛像物。从意回转余用。如十诵云：以佛塔物出息，佛言听之。五百问事云：佛物不得移至他寺，犯弃。若众僧尽去，白僧，僧听将去，无罪。比丘容作佛像经书，得物不得取。若得佛家人畜，不得使。三、供养佛像物。僧祇云：供养佛花多，听转卖买香灯。犹故多者，转卖着无尽财中。五百问事云：佛幡多，欲作余佛事者，得。施主不许，不得。四者，献佛物。如此律：供养佛塔食，治塔人得食。善见云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。(法、僧二物，类前可知。)

    第八，出贷者。僧祇云：塔、僧二物互贷，分明券记，某时贷，某时还。若知事交代，当于僧中读疏，分明唱记，付嘱后人。违者结罪。十诵：别人贷塔、僧物，若死，计直还。善见：亦得贷，借僧祇物作私房。善生云：病人贷三宝物，十倍还之；余不病僧，良恐不开。

    第九，赏待道俗者。此律：优婆离至一住处，不蒙迎接。佛言：若知法律者，凡所至处，皆应迎逆，供给饮食。十诵：以此人替补我处，故须供给。义准下文。与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物供给也。僧祇云：若恶贼、檀越、工匠，乃至国王、大臣，有力能损益者，应与饮食。五分云：若白衣入寺不与食，起嫌，佛言：应与。持恶器与，又嫌，佛言：以好器与。(此谓见僧过者。若高识君子，善达方外，说食难消，非惜不与。如此之者，空遣无损也。)十诵云：供给国王、大臣薪、火、烛等，听用十九钱，不须白僧。若更索者，白僧给之。若恶贼者，则不限多。小病儿索僧贵药，听与两钱半价。善见云：净人若分番上下者，尚上与衣服，下者不得。长使者，供给衣食。十诵云：客作人，若雇得一日使，卒遇风雨难缘，不得作者，佛令量功与价。

    第十，盗人物者，有二。初、损正主，有三：一、有我所心，有守护者，柜中绵、绢是；二、有我所心，无守护者，田中谷、豆是；三、无我所心，无守护者，地中伏藏是。若盗此三物，并损正主，结罪。次、损守护主中，有二：一、有我所心，别守护者，如僧可分物，令人守者是；二、无我所心，有守护者，如关头夺得禁物，及比丘失物，官人夺得等是。若盗此二物，并约守护主结罪。简此有七：一、掌护破失主者。如善见云：比丘为他别人，乃至三宝，守护财物。若谨慎掌护，坚锁藏户，而贼比丘或从孔中、屋中窃取，或逼迫取，非守护主能禁限者，但望本主结罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤掌录，为贼所偷者，守物比丘必须偿之，以望守护主结罪故。二、寄付损失主者。如十诵云：比丘远处受他寄物，在道损破。若好心投破者，不应偿；恶心投破者，须偿。借他物，不问好心、恶心，若破，一切须偿。义云：今时多有为他洗治钵器，好心损破，皆不合偿。索者，得重。三、被贼盗物主者，有二：初、不现前盗物主。护心义弱，取者得想成就。主虽有心不舍，后见本物，不得夺取。以离本处，属贼义成。若夺此物，得重。故律云：时有比丘夺劫者物，佛言：波罗夷。次、对面现前夺者。由护心义强，夺者犹预得想未定。本主护心义强，意犹未舍，本物得取。故僧祇云：贼夺物去，比丘逐贼，夺得本物，无犯。又闇逐贼，贼藏物去，比丘即取将来。又渐近村，比丘逐贼，若和喻得，若恐吓得，无犯。有死事，不应告官。如上诸句，皆是对面被劫。若已作失想，不问贼心定不定，后还取者，便为贼复夺贼。四、贼施物主者。十诵云：贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫从贼乞，他自与者，得取。取已染坏色著，有主识认者，应还。若贼比丘边买得衣，本主见者，不得直夺，应还本直。五、收?缚贼主者。僧祇云：官未收录，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄录者，不得取。若云施佛塔僧者，得取。应露现持出，不得覆藏。若问是何物，应答言佛法物，不许者还。萨婆多云：持国禁物出界，罪入死者。前判得重，后违王教，得突吉罗。王民合死者，盗心持出，得重。自外不听，无死者，不犯萨遮。尼乾子经云：不输王课，非盗。僧祇云：官税比丘物，方便自免者，不犯重：一、我不共要，二、非理税我。律云：比丘无输税法，不同白衣。官税俗人物，比丘为他隐认者，得重。(今时数有僧尼，为他人妄认车牛人马等，准上计钱，满五得重。)六、狂人施物主者。摩得勒伽云：若狂人自持物施，不知父母亲属者，比丘得取。若父母可知，不自手与，不得取。七、守护他物主者。十诵云：有逻人与比丘衣，疑，不知成主不。佛言：但随施者受之，不合从乞。律云：他守视人与比丘物。佛言：此即是主，得受。

    第十一，盗非人物者。五分：盗他覆冢、幡盖、神庙中衣，他所护物，直五钱，犯重。僧祇：盗外道塔物、神祀物，得重。(此望守主结重。)十诵：盗天神像衣及花鬘等物，兰。(此望境结兰也。)故萨婆多云：取非人物，五钱已上，重偷兰；四钱已下，轻偷兰。善见：取诸鬼神物及系树物，无守护者，无罪。(此望非人不护也。)

    第十二，盗畜生物者。十诵云：取虎残者，犯吉罗罪，由不断望故。师子残不犯，由断望故。萨婆多云：一切鸟兽食残，取者，得突吉罗。

    第二，有主想，可解。次解第三有盗心者。然此之一门，实行之人亦未免重。何以故？以不识戒相故。僧祇云：寺主、摩摩帝好心，互用三宝物，亦是盗心。故此律云：我说此人愚痴故，犯波罗夷。十诵云：盗心有六种：谓苦切取、轻慢取、以他名字取、抵突取、受寄取、出息取。出息轻，余五重。摩得勒伽云：劫夺心有三种：谓强夺取、耎语取、施已还取。五分云：盗心有四种：谓谄心、曲心、瞋心、恐怖心。若以此四心取他物者，并名盗也。律云：贼心有十种：谓黑闇心、邪心、曲戾心、恐怖心、常有盗他物心、决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。(谓假道俗威势而乞是。)

    第四，重物者。谓五钱，若五钱直，于中料简，束为七重。一、满五结兰者。摩得勒伽云：取百千不犯重者。谓数数作断心，数数取四钱者是。二、不得物结重者。如律云：烧、埋、坏色等是。三、多人共业，满五结重者。如律云：众多人遣一人盗五钱，多人共分；或多人共盗，通作一分。满五者，重。四、满五结兰者。如十诵云：盗众多人未分物者是(谓亡人轻物未分者是)。五、盗多人各一钱而结重者。如僧祇：五人各以一钱，遣一人守掌。若盗，望守人结重。六、多人共盗六钱而结重者。如善见：师徒四人相教，共盗一人六钱，各得一重一兰。谓自业不合教他，但得一兰。七、对处结重者。如善见云：贵贱处所等。谓此土直减五，彼土直过五；或此土直过五，彼土直减五，并依本处断。摩得勒伽云：迦梨仙，贵贱等，贵则减五，贱则过五，不犯。善见云：若盗心唱云：定是我地。地主生疑者，犯偷兰。决心失者，重。若来问，僧答同者，皆重。若共诤园田，违理判与，乃至口辨多端，偷夏唱大等，得物满五，皆重。

    第五，兴方便，可解。

    第六，举离处者。如善见云：举一树时兰，举二树时重(谓量取他地也)。乃至得一发一麦许，皆重，以地深无价故。僧祇：盗他牛马，未作得想，虽举四足，不成重。善见：空静处盗，定作得想，动则成重。如掷杖空中，必有落义。此律：盗隐他筹数，犯重。十诵云：或摴蒲、转齿、围棋、移子等，皆重(谓赌物重，不赌吉罗)。次明不犯者。此律云：与想取、己有想取、粪扫想取、暂取想取、亲友意想取等，皆不犯。律云：亲友意者，要具七法：一、难作能作，二、难与能与，三、难忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、贫贱不轻。如是七法，人能行者，是亲善友。

    煞人戒第三(僧尼同犯)。

    自称得圣戒第四(僧尼同犯)

    此二戒，事希不述，纵有犯缘，如前受戒相中，已略述竟。

    第二篇简要释九

    漏失戒第一(尼根)。具三缘成：一、作究竟意，二、方便动转，三、体分盈流，便犯。此律，除梦不犯。僧祇云：佛告舍利弗：梦者，虚妄不实。若梦真实，于我法中修梵行者，无有解脱。善见云：梦有四种：一、四大不和梦：睡眠梦，见山崩地动，飞腾虚空，见虎、狼、师子、恶贼逐等。二、先见梦：昼见青、黄、赤、白、男、女等，夜中梦见。(此二不实。故经云：如梦如幻也。)三、天人与梦：有善知识天人，为现善梦；若恶知识天人，为现恶梦。四、相梦：此人前身，或福、或罪。若福，为现善梦，谓诵经、礼佛等；若罪，为现煞、盗等。(此二是实。故经云：凡夫之人，但取梦相。若得一梦，即灭一逆。乃至如佛名方等经说。)

    摩捉戒第二(尼夷)。具五缘犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、身相触，五、触着，便犯。律云：比丘及女，二俱无衣，身相触，得僧残。一有衣，一无衣，身相触，得偷兰。二俱有衣，得突吉罗。十诵云：若女人为水没，开比丘手捉，虽淫心起，但捉一处莫放。到岸上已，不应故触更捉，得僧残。僧祇云：若欲心濽涉水，着女人者，偷兰遮。若共女人捉物，咒愿捉器，行食捉绳，头尾捉杖、木等，皆非威仪，有欲心者，突吉罗。欲心动物，偷兰遮。城门道狭，逢女人闹，要待希得过。若女人有所须者，令净人与。若无净人，持物着床机上，语言：可自取。若担重物不举，傍无净人者，比丘应举着高处，令其自担。若乞食时，端正女人持食与，起欲心者，应放钵着地，令余人授与。十诵云：女人与比丘写水，水流不断，比丘于女生邪心，即生疑。佛言：偷兰遮。(今时斋上，多有女人及尼自行香水，并授针、线、瓶、器等物，触着生染残。行香之时，令其悬放。自余瓶、器等物，并使置地，己自取用。)不犯者。十诵云：若母、女、姊妹想，为寒、热、??、冷，若为水、火、刀兵、深坑、恶兽，难救，无染心者，不犯。

    与女人粗恶语戒第三。(尼共男子粗语，兰。)具七缘犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、粗恶语，五、粗恶语想，六、言了，七、前人解，便犯。此律：要了知淫欲语意，方犯。粗恶语者，非梵行也。纵涉善事，意表欲心，亦残。不解语，兰。伽论：性好粗语，偷兰。此律：为女说不净观等，不犯。

    叹身粗语供养戒第四(尼共男子叹身，兰)。具七缘犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、叹身说粗恶语，五、粗恶想，六、言了，七、前人知解。便犯。此律叹身有二种：一、叹色身丰美，二、叹种族深厚，复叹己身修行持戒。第一，可持淫欲供养我者，残。

    媒嫁戒第五(僧尼同犯)。具六缘成：一、人男女，二、人男女想，三、为媒嫁事，四、媒嫁想，五、言章了，六、受语往还报，便犯。律云：若一念顷，乃至须臾，暂时和合媒嫁，并犯僧残。十诵云：受语报中，有使使受语使，有使使遣语，彼使使还报，皆得众多僧残。律云：受男家语时，突吉罗；报女家时，偷兰遮；还报男家时，僧伽婆尸沙。十诵五分云：不许还报者，偷兰遮；许还报者，僧伽婆尸沙。若作券书，言非我妇，犹未唱出者，兰。若妇礼已断，不复往还合和者，残。僧祇云：若主人畜多，妇妾不均，斗争一妇，私求比丘，比丘即为和平；或夫妇不和合，便劝和合者，皆偷兰遮。若妇人及女还家，比丘到舍，便劝早还者，偷兰遮。(恐畏他夫瞋，不得会故也。)五分云：若为男倩女，为女倩男长使者，偷兰遮。此律：诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧残。知事白僧，媒嫁净人，供给婚具，问僧同可，一切僧残。若非理用物，犯重。十诵摩得勒伽云：若指腹作媒，及自媒嫁身，皆偷兰遮。僧祇云：若比丘乃至为他求好马种和合者，偷兰；余畜生者，吉罗。鼻奈耶云：若比丘解放畜生，合其牝牡者，僧残。此律吉罗。不犯者，律云：若为父母、信心檀越，若在狱系，及为佛、法、僧、重病比丘事等，看书持往，不犯。

    无主僧不处分过量造房戒第六。(尼吉)具六缘成：一、无主，二、为己，三、自乞求，四、过量不处分，五、过量不处分想，六、房成，犯。此律：若作此房，先知无难妨已，然后来僧中乞法。若不可信者，一切僧共往看之。若可信者，即当听作。善见云：无妨难处，平治如鼓面，后至僧中乞。此律：长佛十二搩手，内广七搩手。准五分，佛一搩手长二尺。(计此律房长二丈四尺，广一丈四尺。)善见皆谓明内为言。僧祇：边壁高一丈二尺。若男若女，在家出家，皆为房主。无此等主，故言无主。难处者，此律谓虎、狼、蚁子也。善见云：下至有蚁子窟，不得作。若蚁行觅食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生及比丘故。五分：四衢道中，多人聚戏、淫女、市肆、放牧恶兽、险处、园田、社树、坟墓、逼村、近道等，并是难处。妨处者，此律乃至不容草车回转处。十诵：是舍近塔、官地、居士、外道居地、大石、水流、大树、深坑等，并是妨处。明了论：或树空、山岩、石阴等，得行住坐卧者。(疏云：)欲于中住，必须隔断，须将比丘羯磨治地。(故知僧、私二地，并须乞法。)乞时，应至僧中，具修威仪，口云：大德僧听！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为己。今从众僧乞处分无难、无妨处。愿僧与我比丘某甲处分无难、无妨处，慈愍故！(如是三乞。律云：僧应观此比丘，若可信，即应听；若不可信，一切僧应当到彼处看。若远，遣可信者看已，作羯磨。)和僧索欲已，问僧云：僧今和合，何所作为？答：处分造房羯磨。大德僧听！比丘某甲，自乞作房，无主，自为己。今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听。僧今与比丘某甲处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！此比丘某甲，自乞作房，无主，自为己。从僧乞处分无难、无妨处。僧今与比丘某甲处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲处分无难、无妨处者嘿然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲处分无难、无妨处竟。僧忍嘿然故，是事如是持。(后房羯磨，与此大同，但称有主为异。)僧祇云：若僧中无羯磨者，一切僧就彼作房处，一人唱言：一切僧为某比丘指授房。三说亦得。若处远隔水，寒暑雨雪，多病，不得去者，应差二、三人，不得差四，以不得羯磨众故。(僧祗疏云：二、三人到彼，口唱亦得。)为四种人不合处分：一、越年，二、异界僧，三、作私房者多，四、妨难二处悉皆不成。即此律使可信者看，故知简别。萨婆多云：处分处得作，余处不得。余人就此房上作重屋，房主听得，无不处分罪。善见云：长中减一搩手，广中长一搩手，互减互过，并残。若作房未成，而行客为成者，无罪。以人无一口房，若以段段计人分满，过量亦犯。婆论：末后二抟泥未竟，轻兰；一抟在，重兰。善见云：若留一抟泥在后，当成兰；决心能者，残。僧祇云：瓦、木、板、石、灰、泥、草覆，乃至最后一把草覆竟，残。作非法房，自身及他受用，皆吉。房主若死休道，若施僧，乃可受用。此律：余人不犯，忏竟得用。若教他作，受教者过量，犯。若是房主，得僧残；巧师，得偷兰；妨难二处，各吉；过量、不乞，二残。律云：不犯者：减量，无妨难；为佛图、讲堂，为僧、为多人作屋，草庵、叶庵、小容身屋等，并不犯。

    有主僧不处分房戒第七(尼吉)。具六缘成：一、有主，二、为己作，三、长佛六搩手、广四搩手以上房，四、不处分，五、不处分想，六、作成，便犯。此律：妨、难，二、吉；不乞，一、残。(乞法羯磨，如前戒明。)此房属内，于己身若死，远行不还，随意处分。若与三宝、亲友、白衣，自卖取钱，随心自在。唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖。若房主不自处分，属四方僧次第住。律云：不犯者，若处分作草庵、叶庵、小容身屋(谓无过量，以小故，不须乞处分)，若作多人住屋，并不犯。无根重罪谤他戒第八(僧尼同犯)。具八缘犯：一、是比丘及尼，除下三众；二、想心，谓净不妨实，不净如打破戒比丘，犯提。故律云：若遮无根，无余缘，不成遮，治其谤罪；二、谓作比丘想；三、内有瞋心；四、无三根；五、下至对一比丘说。僧祇：对谤比丘前骂谤，语语残；六、重事加诬；七、言词了；八、前人知，便犯。十诵云：四重互说，成谤。(大同四分。)律云：若有见、闻、疑三根说实者，不犯。

    假根谤戒第九(僧尼同犯。)

    破僧违谏戒第十(僧尼同犯)

    助破僧违谏戒第十一(僧尼同犯)此三戒，事希不述。

    污家摈谤违谏戒第十二(僧尼同犯)。具六缘犯：一、作污家恶行事，二、心无改悔，三、作法驱摈，四、违理谤僧，五、僧如法设谏，六、三谏竟，便犯。此律，污家但吉，后摈谤违谏得残。于中有四污家：一、依家污家(以一家物偏给一家，物主生瞋，得者心喜，情标名利，招俗讥毁也)，二、依利养污家(如法得利，非法授俗，得者思报，不得起瞋，退彼［俗］心，违平等施)，三、依亲友污家(依王大臣恃俗势力，所为不平，令俗瞋喜)，四、依僧伽蓝污家(以僧花果赠饷白衣，令彼俗心恒有悕求，以非为是，故云污家)。萨婆多云：作种种恶业，破他信敬善心，是名污他家。作恶行者，作此不清净秽污垢浊，又得恶果，故名恶行。若以小物赠遗白衣，纵使因此起七宝塔，种种庄严，建立精舍，犹如祇桓，四事供养满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。不犯者，律云：若与父母、病人、系闭、狱囚及寺中客作者，不犯。

    恶性拒僧违谏戒第十三(僧尼同犯)此戒事希不述。

    二、不定义，旨趣难明，犯缘复希，故略不释(尼无此二)。

    第三篇三十舍堕要释十九

    长衣戒第一(僧尼同犯)。具六缘成：一、是己长衣，二、属己定，三、衣体应量，四、不说净，五、无因缘，六、畜过十日便犯。此律：受持(三、五)衣外，余我(三、五)衣，及以长财，长佛八指，广四指，过十日不说净者，尼萨耆波逸提。萨婆多云：佛一指面阔二寸，计长尺六，广八寸，名应量。自外不应者，但犯吉罗。善见云：若束缚一处，一提。若段段别明相出，随处结罪。义云：若能染应量，所染通应不应。如足食竟，正不正俱犯。若能染是不应量，亦所染应量。大小虽殊，舍忏义一。律结提罪，论得吉罗。故知同染不犯者。僧祇云：若二人共衣未分，若施物未入手，皆不犯。若多人共分，中有善毗尼人为说净，不犯(谓共活同财人)。此律：十日内，若转净施，若遣与人，若贼夺想(衣仍实在，虽经多日，无心储畜，不犯)。十诵：失想后得，更开十日。此律：失衣、烧衣、漂衣，不犯者(谓衣财实失，后还得者，更得十日说净受持也)。或水陆道断，不净施，不与人，亦不犯。

    离三衣宿戒第二(僧尼同犯。尼有五衣)。具六缘成：一、是己三衣，二、加受持法，三、人、衣异界，四、不舍会，五、无因缘，六、明相出。具此六缘便犯。上有两缘，下有一缘，易故不解。中间三缘，正此消释。先解人、衣异界中有四。一、界中有女人者，名为染碍。亦有人不立者，误也。故律下文：诸比丘脱衣，俗人家形露。佛言：除村、村外界等。故知村不摄衣，名为染碍。二者，隔碍。此律：若水陆断道等，离衣不犯。三者，情碍。此律：若夺失想，或恶兽、命、梵等缘，失衣无罪。萨婆多云：王来入界，大小行，左右近处，并非衣界，以情隔故。四者，界碍。此律：自然衣界有十一种：一、僧伽蓝界，二、村界，三、树界，四、场界，五、车界，六、船界，七、舍界，八、堂界，九、库界，十、仓界，十一、阿兰若界。初伽蓝及村，各有四相，谓周匝垣墙、栅篱。篱墙不周，四周有屋，此相不圆。其树、场等诸界并生，故律云若干界也，谓有前三碍故。此十一种界，四分各加势分，有十三步。故律云：僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人掷石所及处是。善见云：中人掷石者，取不健不羸人，尽力掷至落处，不取转处。诸师议评，作十三步。若置衣在十一种界内，身在异处宿，若不舍会，不至掷石所及处，明相出，一一犯舍堕。若界内有女人持衣至中，衣须近身，则不论势分。不尔，明相出，犯舍。次明余部衣界有四。一、道行界者。十诵云：比丘与师持衣道中行，前后四十九寻内不失。萨婆多云：亦纵广四十九寻内不失。善见云：若沙弥、俗人持衣前入界，比丘后入，谓言界外明相出，不失衣。依止亦尔。二、洲上界者。善见云：十四肘内不失衣。若有人来往，衣须近身，不者失衣。三、水界者。善见云：比丘在阿兰若处，竟夜坐禅，天欲晓，脱衣置岸上，入池洗浴未竟，明相出，犯舍。毗尼母云：一脚在岸上，一脚入水，虽经明相，不失三衣。四、井界者。僧祇云：道行露地有井，于井兰傍宿，置衣二十五肘内，身在外宿，失衣。或置衣井内，比丘在上宿，不以绳连，或不垂手脚，经明相出，皆犯。(以此例余，坑窖等亦尔。)第四、舍会者。僧祇云：有缘至他处宿，彼有比丘及尼长衣，应借受持。无者，俗人有被，应借作净安纫，然后受持。无者，后夜当疾还寺。若不得入者，当舍却衣。宁无衣，犯小罪，以轻易重故。(舍文如前受衣中说。)第五、无因缘者。若迦提一月、功德衣五月，得离衣宿，及以失、夺、烧、漂想，水陆道断，命、梵等难，皆不失衣。除上因缘，若不舍会，皆犯。问：忘不持衣行，至夜方觉有难，欲会无缘，失受法不？答：失受。如长衣，虽开忘，过日不犯。后时忆得，即须说净。不以忘故，便开不说。今此亦尔，虽开忘，不犯舍罪。不以忘故，便开不受也。故明了论云：道行比丘夜宿，错持他衣去，他衣不失，己衣失。(若明相出已觉者，得如前开，直须更受。若至夜觉者，欲会无缘，应对人舍。无人可对，心念遥舍。)

    月望衣戒第三(僧尼同犯)。此戒事希不述。

    取非亲尼衣戒第四。(尼取僧衣，吉。)具五缘犯：一、是比丘尼。萨婆多云：要取羯磨受戒尼，犯。五分云：取下二众尼衣，得吉罗。二、非亲里尼。十诵云：若是亲里，当问足不足。少尚自持与，何况不足而取？善见云：亲里者，父母乃至七世是也。除此非亲。五分云：若亲里尼犯戒，取衣者，吉罗。三、是应量衣。尼五衣中，随取一衣，便犯。萨婆多云：取尼七尺二寸衣，犯。不问是色非色染，可应法取，则舍堕。余不应量衣钵等取，得吉罗。应量钵等取，得波逸提。四、虚心送与，除乞得，不犯。僧祇云：尼借比丘衣，得随意着，乃至破还，无犯。(此应亲友，不犯。非亲者，应还直。)五、领受，便犯。伽论云：若尼放衣置地，寄大德，随意用，便舍去。比丘作同意用，无犯。僧祇：使人受，同犯。十诵：十僧取尼一衣，皆堕。十尼持一衣与一僧，得十堕。若尼先请说法故与，无犯。五分：若先无心求，彼自布施，当观有长得取。(准此犯戒，止为贪心。)

    使非亲尼浣故衣戒第五(尼使僧浣衣，吉)。具五缘成：一、是比丘尼，二、非亲里。善见：令出家妇浣、染，亦犯。三、是己故衣。律云：乃至一经身着，即名故也。善见：若浣革屣囊，不犯。伽论：乃至浣尼师檀，亦犯。四、若自往，若使人往，浣、染、打三，皆犯。一一重浣、重染、重打，皆犯多罪。五、浣、打竟，便犯。僧祇云：若多尼弟子，虽不得令浣、染、打，得令拾薪、取水煮、染汁，无犯。五分云：令非亲尼浣，而亲、非亲合浣，亦犯。僧祇云：若比丘使亲里尼浣，彼有弟子为浣，不犯。若言遣汝弟子为我浣者，犯。萨婆多云：要净，犯；舍不净，得吉罗。染、打亦尔。此律：使尼浣、打新衣，及使尼下众浣、打故衣，皆吉。不犯者：若为佛、僧，或借他衣，为浣、打故，不犯。

    从非亲居士乞衣戒第六(僧尼同犯)。具六缘犯：一、三衣具足，二、无因缘(因缘谓失夺三衣，非谓迦提月中开从他乞也)，三、非亲里，四、为己乞应量衣。十诵僧祇：乞得四肘已上，犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若方便说法，得者，皆提。除乞小小物，不犯。若本方便心，但索小者，容得大者，犯。五、彼与六领受，便犯。不犯者，律云：若夺失三衣，或从亲里乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，或同出家人边乞得，皆不犯。

    过分取衣戒第七(僧尼同犯)。具五缘犯：一、比丘失夺三衣；二、非亲居士；三、为失夺故施，若不为失，随受无罪；四、比丘知彼为无故施；五、过知足取，故犯。律云：若失一衣，不应取。若失二衣，余有一衣，若二重、三重、四重，应摘作，若僧伽梨乃至安陀会。善见云：若都失者，取上下二衣，余一衣别处乞。此律：若有余残，语居士言：此余残裁作何等？若彼言：我不以失衣故施，我曹自与大德耳。若彼欲受便受，前戒为他不犯，此戒为他亦犯。

    劝增衣价戒第八(僧尼同犯)。具六缘犯：一、非亲俗人虚心办价，二、施期有限，三、知限施，四、嫌少劝增，五、彼为增价缕，六、领受，便犯。此律：居士施衣，嫌少更求，乃至增一钱十六分之一分；若为增缕，乃至一线也。律云：不犯者：若先自恣而往求；知足，于中减少作；若从亲里求；出家人边求；己为他，他为己；或不求而得。一切无犯。

    劝二家增衣戒第九(僧尼同犯)具缘同前，唯合劝二家为异。

    过三返六，嘿然匆切。索衣戒第十(僧尼同犯)。此戒事希不述。

    乞蚕绵作三衣戒第十一。(尼吉)具五缘成：一、是憍奢耶(谓丝中微者是蚕口初出，细者名忽)，二、自乞求，三、作敷具，四、为己，五、作成，便犯。此律：因比丘至蚕家乞未成、已成绵作卧具，便待看暴茧作声，因呵制之。若纯作，若杂以毳、劫贝、麻缕，成者犯。(卧具者，三衣别名也。)央掘经云：缯绵皮物，若展转来，离煞者手，施持戒人，不应受者，是比丘法。若受非悲，然不破戒。五分云：蚕家施绵，受已施僧，不得自入。此律：自作、教他，成者并提，不成者吉。若为他作，吉罗。不犯者：若得已成者，应以斧细挫斩，用和泥涂壁及埵。

    用黑羊毛作三衣戒第十二(尼吉)。

    用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。

    减六年作三衣戒第十四(尼吉)。此三戒，希故不述。不揲尼师檀戒第十五(尼吉)。具五缘犯：一、先有故座具，二、更作新者，三、为己，四、无心以故者揲，五、作成，便犯。此亦不论毡、布之异。如律中，十种衣财并犯。僧祇云：应取故者，襞方佛一搩手故毡，不尖邪、凹凸、缺角、穿坏、腻者。若着时，方圆令正。(随四角中央一处安之。)此律：舍时，先截量外，然后舍忏。

    担羊毛过三由旬戒第十六(尼吉)

    使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧浣毛，吉)。此二戒，事希不述。

    畜宝戒第十八(僧尼同犯)。具四缘犯：一、是钱宝，二、知是，三、为己，四、受取，便犯。(此戒以畜为犯。文言手捉者，表畜时言也。下别有捉宝戒。)宝是八不净中一数剩料。简八不净物，名通二、四：一、是田宅；二、种殖园林；三、蓄??盐粟，求利润身；四、畜奴婢仆使；五、畜养群畜；六、畜金银宝物；七、畜金银镂床、绵褥、氍氀；八、畜铜铁釜镬，除十六枚器。若畜此八，皆能长贪，污染梵行。有得不净果，故名不净也。次解开畜得不者。第一，田宅不净者。田体是妨道，一向无开。宅舍有听不听。若广畜庄舍，一向无开。小房一口，虽是重物，有资身长道，别人开畜无犯，不须净施。五分云：有人施僧田宅、店肆，比丘不受。檀越嫌言：沙门不合受人信施。佛言：听受，使净人知。二、园林、果树、流泉、浴池者。别人不许受。善见云：若居士言以池施僧，供给浣濯及一切众生，听饮用，随意得受。三、贮粟居盐者。昔解云：俭开三十六石粟者，此无经律，举世伪传。准僧祇云：若比丘籴粟时，作是念此后时恐贵，今籴此谷，当依是诵经、坐禅、行道者，得。亦不言多少。盐则唯除尽形药，余无开。若准僧祇，畜少为食，应得无妨。萨婆多云：若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣时，四众边作净。若不作净，至地了时舍作，突吉罗忏。沙弥亦尔。(净法如上资缘章说。)四、奴婢仆使者。僧祇云：若人施僧奴，若施使人，若园林民妇，不应受。若言施供给僧男净人，听受。若施别人，一切不得。若施净人，为料理僧故，别人得受。若施尼僧，一同前法，唯改女净人为异。五、畜养群畜者。僧祇云：一切众生不应受。自余野鸟兽等，若言不受者，我当煞。应语言：汝自求水草守护，勿令伤害。不得剪翅羽笼系。若能飞行自活者，放去，莫拘执。毗尼母云：毕陵伽婆蹉为国人所重，或施罗网、车舆、象马、??驴及一切小寺施者，别人亦得受。日藏分经云：佛言：大王，于我法中有诸比丘，假令如法，始从一人乃至四人，我不听受田宅、园林、象马、车乘、奴婢等常住僧物。若满五人，乃可得受。遗教法律云：骑乘车马，一日除五百日斋。一岁三百六十日乘，除十八万日斋。舍利弗问：何故比丘乘骑，除五百日斋者？佛言：比丘知禁律人，他见生谤，令他得罪。除老病暂时得乘。六、畜金银钱宝者。若作受宝之意，一向不听，唯除说净得受。律云：钱宝说净有二：若白衣持来施比丘，比丘言：此不净物，我不应畜。若净人当受，即当说净。若白衣言与比丘宝，比丘言：我不应畜。净人言：易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜，比丘自不说净，直置地去者，若有比丘，应对说净，随久近畜。若无比丘，亦不得取。(净法如上资缘章说。)僧祇云：若居士施金银等，为比丘衣直，不得自手取，使净人知。无净人者，指脚边地，语言：是中知。着地，自用草叶、砖瓦等遥掷覆上，后将净人令知持去。若知佛有金银钱欲举者，若是生地，应教净人知已，作坑内钱置中。若堕岸上者，得自捉砖瓦，掷钱使入，得自填上。僧祇十诵善见云：若病儿得金银钱，令净人畜，为贸药故。若多人与药直，得置毡褥底。眼闇求时，手触无犯。七、金银镂床、绵褥、氍氀者。毗尼母云：别人听受克镂大床，唯除金银不犯。此律：氍氀广三肘，长五肘，听受，应净施畜。八、一切铜铁釜镬等。除十六枚器者，以资身要用，非妨道故，不犯。此犹不通大僧，唯局尼不说净得畜。自余一切大盆、釜镬等，不听畜。除僧不犯，尼说净得畜。毗尼母云：铁瓦瓶、铜盆、铜魅种种等器，佛听别人受。善见云：若施器仗，僧应打坏，不得卖。若施乐器，不得捉，得卖。僧祇云：若四月八日及大会日供养时，金银塔及菩萨像、幢幡、供养具等，有金银涂者，使净人捉。若倒地者，助捉。无金银处，若遍涂者，以物裹手捉。不得先捉，后放地也。僧祇云：一切身分者，若手，若脚，若膝，若系伽梨、尔钵等中，一切皆犯。律云：若畜捉金银者，决定非沙门释子法。五分云：当知是人必定不信我之法。律

    贸宝戒第十九(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是钱宝，二、互相易，三、决价，四、为己，五、领受，便犯。律中以财物易钱宝故犯，不论食也。此戒一往便犯，不同贩卖为利故。卖已还买舍时，与白衣、净人，不得与沙弥，以同犯故。

    贩卖戒第二十。(僧尼同犯。)具六缘犯：一、在家，二、众，二、共相交贸，三、决价，四、为己，五、自贸易，六、领受。十诵：若可舍物金银钱籴粟，或用栗买物，若可食啖，口口得突吉罗。可作衣，着着便波逸提。若须是物，审思量言：我以尔所物买。若彼不肯，更应再语。若复不肯，应三语三索。不得，应觅净人买。净人不知市易，当教以尔所物买。是物应好量议，教买得者，无犯。若买得物，此贱彼贵，虽可有利，不犯。(虽许教买，然不得对物主前取比丘语。上下屏处教者，得。)五百问事云：贩卖比丘请他食者，受食人犯堕。穷??无食处，彼应使白衣作治生道人，白僧云：是白衣物，若尔可食。二三人亦白，得食；不白，犯堕。使人言：是我物。亦可食。萨婆多云：此贩卖戒，一切提中最是重者。宁作屠儿，不作贩卖。何以故？屠儿正害一生，贩卖者一切俱害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺，常怀恶心。设若居谷，恒悕天下荒俭，霜雹灾变。若居盐余物，欲使四远返乱，王路隔塞，故重于屠儿。此物作塔作像，不得向礼。(但作佛意，礼无犯也。)萨婆多云：设与僧作食，若作僧房，持戒比丘不应食用，住中得罪。中间若死，得羯磨分。若众僧衣未三唱，得益价；若三唱已，不应益己，属他故。若众僧中三唱得衣，不应悔；设悔，不应还。十诵云：若私卖买，前人悔，还取本物，七日内者听还。若过，不应还。五分云：使净人易时，应心念言：宁使彼得我利，我不得彼利。五百问事云：有求利贩卖作福，此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。三千威仪云：教人入市买物，有五事：一、当教莫与人诤，二、当教买净者，三、莫使侵人，四、不得走从人，五、当护人意。僧祇云：市肆上衣，先有价定，比丘持价来置地时，语言：此直知是衣。若不语，嘿持去者，越毗尼罪。有国土买物常法，先有价定，卖直来着物边，物主摇头，当知与相。比丘亦应语言：此直知是物。前人若解若不解，要须语不语，嘿持去者，越毗尼罪。若估客物直五十，而索百钱，比丘以五十知者，不犯。僧祇云：一切九十六种出家人边，不净语买，无犯。此律虽许五众出家人得互贸易，而不得如市道法诤价上下也。

    畜长钵戒第二十一(尼畜过一日，提。)具六缘成：一、先有受持钵；二、更得钵；三、是如法钵，非法不犯；四、不说净；五、无因缘；六、过十日便犯。婆论：若得钵入手，五日被摈，颠狂、心乱等，虽经多日，无长罪。若后得心解摈，还向本处，数前五日，取后五日，相续满过者，便犯。(自外受舍仪式，如上受钵章说。)

    乞钵戒第二十二(僧尼同犯)具六缘成：一、先有受持钵，二、减五缀不满，三、更随非亲居士乞钵，四、为己，五、乞如法钵，六、领受入手，便犯。十诵云：若二人共乞一钵，吉罗。量不如故。若乞得白钵，未烧瓦钵，吉罗。自勋烧已，犯舍。舍时，要至本住处僧中舍。若乞得多钵，上好者，留入僧库；最下恶者，单白僧中行，更换取众中最下钵与之，令持，为折伏彼人贪求心故。萨婆多云：前受持钵，如法受持，后钵不受。此人常畜二钵，若食时，当持二钵上堂，终身如是，以示多欲过。又断恶法因缘故，后钵亦不须受。(准此律，令持者，谓将行护持，非令受持也。律之与论，各谈一相。)僧祇云：行钵人白二羯磨，差五德人行。被差竟，唱，诸比丘各持受钵来。不唱者，越。若舍先钵，更受。不者，越。(自外行法羯磨等，大同下舍堕章中。以事希故，不烦出也。)

    自乞缕使非亲织戒第二十三(僧尼同犯。)

    劝赞织师织衣戒第二十四(僧尼同犯)此二戒，事希不述。

    与衣后夺戒第二十五(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是比丘甄下众非行类故，二、本规共行，三、不定与前人决定取，四、瞋夺，五、得属己，便犯。

    畜七日药过限戒第二十六(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是七日药体，若直手受，不加口法，亦无长罪；二、作手、口二受竟；三、不说净；四、畜过七日；五、无因缘，便犯。不犯者，律云：若过七日药，苏油涂户，向石蜜与守园人；第七日药，舍与余比丘食；若未满七日，还彼比丘，用涂脚、燃灯，不犯。(自外舍忏方法，如上受药章中说。)

    过前求雨衣过前用戒第二十七(尼吉)

    过前受急施衣过后畜戒第二十八(僧尼同犯)。

    兰若离衣六宿戒第二十九(尼吉)此三戒事希，不烦消释。

    回僧物入己戒第三十(僧尼同犯)。具四缘成：一、是通许僧物，二、作许想，三、回入己，四、入手，便犯。此律：僧物有三：一、已许僧物，谓通明僧物，未分僧别，此回犯舍；二、未许僧物，回入己无犯。他何意得知？故下律云：未许作许想，止得吉罗。故知未许还作未许想，何容得罪？三、已舍与僧物，此定属僧物，劝回入己，犯重。五分：回向余人者，提；向余僧众多人者，越。此彼畜生回，越心悔。善见：欲供养此像，回与彼像，吉。此律：若许僧物回与塔，许现前物回与四方僧，许僧物回与尼，并得吉罗。故文言许异处与异处也。若已入塔，不须还取，即属塔用，以福同故。乃至入尼亦尔。十诵婆论云：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者，物应还此，其比丘作吉罗忏。若不还此僧，计钱犯重。乃至此彼一人物回，亦重。(准此，定属僧次行道、读经、赴供等疏，私回与人，并犯重罪。)僧祇云：尼为众乞供，乃至偏心回授者，名为众物。回与余众眷属者，提。此律：回僧物舍竟，还得自用。

    第三篇九十波逸提简要释六十五

    小妄语戒第一(僧尼同犯)。具六缘犯：一、是人不简道俗，二、作人想，三、违想说，四、知违想，五、言了，六、闻解，便犯。萨婆多云：妄语、两舌、恶口，相历作四句：一、是妄语，非两舌、恶口。传他此语向彼说，以不实故，是妄语；不以分离心故，非两舌；软语说故，非恶口。余句类上有无可知。成实云：余口三业，或合或离。绮语一种，必不相离。萨婆多云：不妄语者，若说法、义论、传语，一切是非，莫自称为是。常令推寄有本，则无过也。不尔，斧在口中。此律：若僧说戒时，三问忆念有罪，而不说告；若异音说，前人不解；若颠倒说；若发大声，不了语；若有所说，前人不解：并犯。僧祇云：屠儿等逐畜生走，问言：见不？不得妄语，不得示处，应令看指甲等。(谓方便引接，令畜生远去。)十诵云：若高姓人云是下姓，提。若两眼人云汝一眼妄语，提。又轻恼比丘故，提。若语一眼人云汝是瞎眼人，得轻恼他，提。此律：若破相说、无覆藏说、称想说，并不犯。

    恶骂戒第二(尼毁二众，俱提)。具六缘犯：一、是比丘。十诵五分云：毁下四众，皆吉。二、自出毁呰语。伽论云：传他语，为他骂，皆吉。三、知是毁呰语，四、作折辱彼意，五、言了，六、前人闻知，便犯。此律：恶法种类毁呰者，语云：卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑。若言汝是犯过人，依实亦犯。僧祇云：若以上恶法毁余比丘及父母，言汝父母是者，得提；汝和上、阇梨是，偷兰；汝同友是，越毗尼。余有中下恶法行，骂父母、和上、同友等，并互减一等。

    两舌戒第三(僧尼同犯)。具六缘犯：一、是比丘，二、说鄙恶事，三、知是恶事，四、传于彼此，五、言了，六、闻知。犯。律云：两舌者，彼此斗乱，令他破也。僧祗云：以恶法告言：某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向己。若彼离不离，皆提。萨婆多云：说已更说，提。若不传彼此语，但两边说，令离散者，一切皆吉。不犯者：破恶知识、恶伴党、和上、同师、亲友，毁于塔庙，作无义利，破如是等，一切无犯。

    共女人同室宿戒第四。(尼共男子宿，提。)具五缘犯：一、是人女，二、室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、随转，便犯。此律室相众多，不可具述。令简要者，略有四种：一、四周有鄣，上亦有覆(谓同在一室，于中隔鄣，准论不开)；二、前敞无壁(谓堂檐下两头有鄣)；三、虽覆而不遍(谓周遍有墙，通覆其上，中央开天井也)；四、虽覆遍而有开处(谓通覆鄣，上有隙孔)。此之四室，比丘共女人同宿，无问先后俱至，随胁转侧，一一皆提。若共畜生、女人、黄门、二根人等宿，皆吉。比丘昼日卧，女人立者，吉。女人若坐，便犯屏坐提。萨婆多云：若都集堂，同鄣设堂，中有诸小房，虽各各别，以堂同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯。覆者，乃至以衣缦作屋壁，乃至高一肘半，共宿，皆犯。僧祇云：若佛生日、转法轮日，乃至大会，通夜说法，若露地、风雨、寒雪，当入屋内正身坐。若老病不能坐者，当施鄣。隔不得用疏物，隔应高齐齐膝腋。若道行入聚落宿，当别隔鄣。若无屋者，乃至如前作鄣。若无隔鄣者，女人可信，应语女人言：汝先眠，我坐。比丘欲眠，语令起：我欲眠，汝莫眠。眠者，汝无福德。萨婆多云：共十女人宿，得十波逸提。随一一起更卧，一一得十波逸提。随一一转侧，得十波逸提。若白衣舍与女人并房，不闭户者，突吉罗。

    共未受具人同宿过三夜戒第五(僧尼同犯)。具五缘犯：一、未受具人男女二室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、过三夜便犯。伽论：已二夜共沙弥宿，第三夜共女人宿，得二提。僧祇云：过三夜犯竟，若未忏悔，复共宿者，转增长罪，更无二开。悔过已，当别房宿，后更得二夜也。此律云：更无宿处，至第三夜，明相未出前，遣沙弥、白衣出，或自出护明相亦得。至第四宿，若自去，若使彼去，更无开法。故母论：至第三宿，无去处，不应卧，结跏坐，明相现。至第四宿，又无去处，明相欲出时，遣去，若自去。(准此，至第四宿，必须离之。若初夜即坐者，不成开也。)

    与未受具人同诵戒第六(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是佛所说法，二、字句味，三、未受具人，四、齐声同句诵，五、言说了，便犯。萨婆多云：若同句声齐者，提；声齐句异者，吉。

    向未受具人说他粗罪戒第七(僧尼同犯)。具七缘成：一、是比丘及尼，二、犯初二篇罪，三、知犯，四、无僧法开，五、向未受具人说，六、言词了，七、前人知解，便犯。五分云：若差向某人说某罪，而向异人说异罪，提。十诵云：若差此比丘说，余人说者，吉。若差此人向此处、此家、此聚落，乃向余人及向异处说者，吉。伽论：若向比丘尼乃至沙弥尼前说者，吉。五分云：尼向白衣说，比丘泛尔小过，皆提。此律有五事得提：若说名字，若种姓，若相，若衣，若房舍，自说己罪，吉罗。婆多论云：宁破塔坏像，不说他粗罪。若说则破法身，不问前比丘有罪无罪，皆提。

    实得道向未受具人说戒第八(僧尼同犯)。此戒事希，略而不述。

    与女人说法过五六语戒第九。(尼与男子说法，提。)具六缘成：一、是人女，二、知，三、不请，四、无有智俗男，五、言章了，六、过五六语，便犯。此律：不请说者，听齐五六语。若他请说，随义多少，皆得。五语者，谓色、受、想、行、识，无我也。六语者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，无常也。更增一句，便犯。故僧祇：说六句已，语云使汝速尽苦，便提。多论云：除有智男子者，要解人情语意，可作证明，无犯。若为小女、石女说者，一切突吉罗。僧祇云：若盲，若聋，亦名无人。若一盲一聋，此二当一人。若眠，亦名无人。若为母女、姊妹说者，亦犯。五分云：从今听因为比丘说法，方便令女人得闻。若为女人说五六语竟，语言：姊妹！法正齐此，不得更说。从座起去，有缘更来为说者，无犯。若为女说五六语竟，更为后女说，如是相因，为无量女人说，无犯。若自诵经，女人来听，即问要义，为解过者，无犯。善见云：女人若问长阿含中事，随问随答，乃至尽阿含，若声相连不断，一提；若断，句句提。若一句经文义疏，合成六句者，不犯。

    堀地戒第十(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是生地；二、作生地想；三、自堀，使人堀；四、使人堀时，不作知净语；五、伤如蚊子脚，便犯。律云：但使教人，不作知净语，不问现前不现前堀，亦犯提。僧祇云：道上转石，跳踉逾地，走来走去，欲令地坏，乃至掷物令坏，物伤如蚊子脚，一切犯提。作方便平地，作伤意者，亦犯提。乃至曳木，驱牛马出入，若自经行住坐卧，欲使地平，一切皆犯。土块，一人不胜举破者，提；减一人重者，无犯。以物掷地，不故伤意，无犯。钉房内壁，损伤人功者，得越毗尼罪。先有孔者，不犯。律云：若自方便多堀，一提；若中间止住，一一提；若使人堀，前人多堀，一提；若重语，疾疾堀，语语提。僧祇云：若地有沙石者，不犯。善见：若野火来近寺，为护住处故，比丘为刬草堀土以断火。若火烧，手掷地，不犯。僧祇：覆处地自堀。此律不了，准之开用。

    坏生种戒第十一(僧尼同犯)律云：生有五种，谓根、枝、节、覆罗、子、子也。义云：根中不假节生者，即是根种，如萝卜根等是。根中假节生者，名覆罗种，如甘蔗、竹、苇等是。枝中不假节生者，即是枝种，如柳及耐冬树等是。枝中假节生者，名节生种，如萝勒、蓼等是。子子种者，种子还生子者是，如谷、麦、豆等是。始末差分，故立五名。次明净亦有五种，谓火、刀、疮、鸟、破、不中种等。下具解之。僧祇云：根茎种者，以刀中破净。节种者，或以刀破，或以摘去牙目净。心种者，萝勒、蓼、蓝等，应柔[打-丁+修]净。子种者，如谷、麦等脱皮净。若总用火净，便通上五。裹核种者，如枣、杏等是，应抓破净，得去核食。火净者，合核食。肤里种者，如毕钵、梨、柰等是，皆须火净。若一切果熟时，自落下，触木石伤，如蚊脚者，成净，应去子食。谷裹种者，如揶柳子、胡桃、石榴等是，皆须火净。糩裹种者，如香[弟/木]、苏荏等是。无子，应柔[打-丁+修]净；有子，应火净。角褁种者，如大豆等是。子未成，应柔[打-丁+修]净；子成，应火净。摩摩帝有谷仓未净，畏年少比丘不知法，应使净人净。乃至后时，恒言舂去，不犯。自余类知。若以五生种掷着池井水中、大小便中、粪扫中，越毗尼罪。死者，提。草中行，欲使死者，越毗尼。伤如蚊脚，提。立、坐、卧亦如是。石上生衣，饼上生酒，皆须净人知。不尔，犯罪。若日干，得自剥却。水中浮萍，不得手拨开。有牛马行处，得取开水用。若无行处，捉土块石仰掷，言：至梵天上去。若下时，打水开处，即得用。水中翻覆浮萍，越毗尼罪。掷着岸上，犯提。若入水洗时，水草着身者，以水覆洗令入。若断朝菌，越毗尼罪。善见云：若须华果，得自攀枝下，使净人取。亦得抱净人取。五分云：凡诸草木，若有所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：我须是。律云：不言看是，知是，突吉罗。坏地亦然。生草覆道，编系开路，枝打叶落者，无犯。以不故为故。

    异语恼僧戒第十二(僧尼同犯)。具五缘犯：一、是身口业绮，二、数作不止，三、作单白呵制，四、僧如法唤问，五、更违，便犯。未作制前，身口业绮。未有僧命，众僧可违，但犯吉罗。制后犯提。口业绮者，作异论之名。身业绮者，作触恼之称。虽先后二结，同违一制，故合不分。成实论云：虽是实语，以非时故，即名绮语。或是时，以随顺衰恼，无利益故。或虽利益，以言无本，义理不次，恼心说故，皆名绮语。

    嫌骂僧知事人戒第十三(僧尼同犯)。具六缘成：一、是羯磨差僧知事人；二、知是僧差；三、如法经营，无爱、恚、怖、痴；四、说嫌骂语；五、言章了；六、前人闻知，闻而不见，见而不闻，俱犯。五分云：若僧差不羯磨，及余人作此诬说，语语吉罗。伽论：为他骂，传他骂，皆吉。

    露处敷僧卧具戒第十四(僧尼同犯)。具六缘犯：一、是四方僧床，二、知是，三、露处，四、自敷、使人敷，五、去不自举、不教人举，六、出门便犯。五分云：有比丘见僧卧具敷在露地，以不自敷、不使人敷，以不坐卧而不举。佛言：亦提。若到尼寺敷尼僧卧具，不举亦提。若白衣家会借卧具，比丘食讫，不举亦提。若知事人暴晒僧卧具在边，若禅，若眠者，突吉罗。僧祇云：若僧床上安像，比丘礼拜手触，不举者亦提。若多人礼拜，悉皆手触，属最后者。此律：出门便犯。

    屏处敷僧卧具不收戒第十五(僧尼同犯)具六缘成犯：一、是僧物。二、知僧物。三、屏处敷。四、为己用。五、不自举，不教人举。六、或出界，或过三夜。便犯。

    强敷僧卧具恼他戒第十六(僧尼同犯)。具五缘成：一、先借得住处，安止已定；二、知他先住；三、作恼乱彼意；四、强于中敷；五、随坐卧，便犯。十诵：若为恼他故，开户，闭户，开向扃，闭向扃，燃火，灭火，燃灯，呗咒，读经，说法，随他不乐，皆提。

    僧房中牵他出房戒第十七。(牵出春冬房，僧尼同犯；夏房，尼提，僧吉也。)具四缘成：一、是四方僧春冬房，二、先安止定，三、作恼乱彼意，四、牵出房外，便犯。僧祇云：牵他比丘时，彼若抱柱、捉户、倚壁，离一一处，皆提。若口呵叱，随语离处，亦提。驱尼兰(此兰轻［兰］)。此律：驱下四众，吉。十诵伽论：若喜鼾眠，应起经行；不能经行，应起屏处，不应恼他。

    重屋上坐脱脚床戒第十八(僧尼同犯)。具四缘成：一、是重屋，二、是薄覆，三、是脱脚床，四、放身坐卧，便犯。

    用虫水戒第十九(僧尼同犯)。具四缘犯：一、是虫水，二、知有虫，三、不作漉法，四、随所用，便犯。僧祇云：若虫太细，应作三重漉囊。犹有虫者，更别造井谛视。犹有虫者，应舍住处去。若用虫水一方便浇者，一息一提，随息多少皆提。若使人浇，一语一提。若使人疾疾浇，语语提。虫浇生无常，或先有今无，或先无今有，是故日日谛看，无虫便用。

    看覆屋过三节戒第二十(僧尼同犯)。此戒事希，略而不述。

    僧不差教诫尼戒第二十一(尼无)具五缘犯：一、佛开说法八敬制已定；二、已制白二差法；三、不蒙僧差，往辄集尼众；四、说法八敬；五、随说言了，便犯。此律：若尼寺中别房为说，虽过日暮，以损少故，得吉。

    僧差为尼说法至日暮戒第二十二(尼无)此戒事希，不述具缘。伽论云：若至尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家，如是等不犯。聚落外犯。此律：若至尼寺，因大会泛泛说法，非是僧差，不犯。

    讥呵教授师戒第二十三(尼无)此戒事希，略而不论。

    与非亲尼衣戒第二十四(尼与非亲僧衣，吉。)具五缘成：一、是比丘尼；二、非亲里；三、作非亲里想；四、虚心与衣，除贸易，不犯；五、前人领受，便犯。此律：不问衣之大小，皆提。萨婆多云：与尼三众衣，提。(此律无文，随情所安。准浣衣戒，二众似轻。)

    与非亲尼作衣戒第二十五(尼与非亲僧作衣，吉。)具四缘犯：一、是比丘尼。二、是非亲。三、自送衣，遣比丘作。四、随所作。便犯。此律随刀截多少，及缝针等，皆提。

    与尼屏露处坐戒第二十六(尼与僧坐，吉)。具四缘成：一、是尼三众。婆论五分：共尼三众坐，俱提。二、是屏露处。犯缘明戒，戒本彰屏，故知俱犯。三、无第三人。四、共坐，便犯。此律：见、闻二屏，犯；若盲而不聋，立而不坐，皆吉。十诵：屏处相去一丈，提；丈五，吉；二丈，不犯。僧祇云：共一尼空屏处坐，或尼请一比丘食，一尼共一比丘坐，一尼来益食。益食去时，随一一时提。比丘尔时应起语言：我欲起，莫令彼疑作非法。若尼去者，不犯。

    与尼期同行戒第二十七(尼与僧期行，吉)。具五缘犯：一、是尼，二、言许共行，三、无因缘，四、同一道，五、度界，便犯。律云：不犯者，不共期；若大伴行，有疑恐怖处；若往彼得安稳；命、梵等难，不犯。十诵：开为尼负衣过险径。

    与尼期同乘船戒第二十八。(尼与僧期乘船，吉。)具六缘犯：一、是尼三众。婆论：三众俱犯。二、共期。三、同乘一船，除异船，不犯。四、作顺流上下之意，除直度，或船师失济，不犯。五、无因缘。婆论：有白衣多伴，恐怖因缘，令不相闻处，不犯；闻处，吉。六、双脚入船，便犯。

    食尼叹食戒第二十九。(尼食，比丘叹食，吉。)具四缘犯：一、是尼三众叹德食，二、知是，三、受得，四、咽咽，便犯。律云：赞叹者，谓阿练若、乞食，乃至持三衣等。从旦至中所得食，咽咽提。除饮食、儭身衣、灯油等，吉。病亦不开。不犯者：若不知檀越先有意；若教化，无教化想；若尼自作；若檀越令尼经营，不故教化而食者，不犯。

    与女人期同道行戒第三十(尼共俗男同行，吉。)具缘同尼行戒，唯俗女为异。

    施一食处过受戒第三十一(僧尼同犯)具五缘成：一、非亲限施一食，二、知是，三、无病缘等，四、过受食，五、食则便犯。律中开病者，谓离彼村增剧者，不犯。若水陆道断等，过受无犯。

    展转食戒第三十二。(僧尼同犯。)具五缘犯：一、先受五正食请，无问道俗、亲非亲，皆犯；二、食境堪足；三、无因缘，因缘谓病等也；四、异处受正食；五、随咽，便犯。(背于前请，转至后家，故曰展转食也。)僧祇云：若比丘到一家，檀越言：阇梨，今日我家食。即名食处。比丘作念：食未熟，且向彼家。应白已去，不白到彼。得五正食、五杂正食，犯二提罪：一、不白请家，二、是背请处也。此律：食有二种：一、蒲阇尼食，谓五正食：一、饭，二、麨，三、干饭，四、鱼，五、肉；二、佉阇尼食，谓五似食：一、根，二、茎，三、叶，四、磨食(谓稻、大小麦等)，五、果粥。初出釜，画不成字者，无犯；成字食，提。此律：施粥得五事善：一、除饥，二、除渴，三、消宿食，四、大小便调适，五、除风患。僧祇云：施粥得十利，谓：持戒清净人所奉，恭敬随时以粥施，十利饶益于行者，色力寿乐辞清辨，宿食风除饥渴消，是名良药佛所说，欲生人天长受乐，应当以粥施众僧。萨婆多论：若就时中，前家食请有三句：一、前家单食请，后家衣食请，听背，无犯；二、前家单食请，后家单衣请，至后家取衣已，还向前家食，无犯；若不向前家，复竟日不食，但违信故，犯小罪；三、前家单食请，后家亦单食请，背之，得提。十诵云：除节日，数数请，不犯。此律：除病。不犯者，谓不堪一坐食足也。

    别众食戒第三十三(僧尼同犯)。具七缘犯：一、有施主，二、僧次请及别请、别乞，三、五正食在时中，四、食处成众，五、知界内善比丘不集，六、无因缘，七、咽咽犯提。此律：无问道俗，皆成施主。善见云：要别请四人，俱受成众。即坐，一一人覆钵不食。待余三人食竟，一人后食，不犯。故知俱受成众。故此律云：若二、三人随意食，四、净人以上，应分作二部，更互入食。(若门外僧与家内僧相去六十三步外者，不名别众，以别自然界也。)婆论：若檀越或作长请戒，作日限，先随意请人，各使令定。至食初日，一切合集。或先无别请，一切无遮者，大善。不能无遮，应打揵槌。僧集已，劝化比丘。若檀越应高处立，举声大唱六十腊者入。若多若少，但令一人入，即是清净。先被请者，各住一处。若无六十腊，五十腊入。若无者，乃至唱到沙弥一人入，亦是清净。若都无者，亦是清净。若初日不唱，应日日唱，如初日法。若初日唱竟，后时若遮不遮，无过。若不作此二法，食时有遮，界内比丘一人不同食者，此一切僧得别众罪。设界内无比丘，犹有遮食，不清净。若九十日或长请时，如初日唱，九十日竟。若施主续有一月、半月供，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房、卧具，九十日竟，应日日唱。若不日日唱，即不清净。若大界内有二处，僧祇：一日中，二处俱有檀越食，布萨处无过。不布萨处，不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯提。若檀越或有别请僧次四人已上，来入僧布萨界内食，或将食入界，别请比丘，应布萨处僧次请一人，若送一分食。不如是者，提。若二处、三处亦如是。自处不须展转取人馈食。设请一人，送一分食已，外有异处比丘来者，若遮，乃至不与一人食，犯提。若不尔者，三人已下，各各异处、异时食，无过。若先作意请僧中一人，而忘不请，在前出一分食，置上坐头，送与彼僧。若道远，应取此食，次第行之。若聚落界内无僧界，二施主各请四人已上，二处应打揵槌，互请一人，互送一分食。更有异比丘来，亦须展转作法。虽先僧次，后客不许入，还成别请。先无僧次，后成僧次。反前，便是别请、别乞，语同心齐，亦皆是犯。不要约界成犯。故律云：提婆达多将己五人，家家乞食。故知是犯。纵令尽集，不与僧同，亦犯。如婆论云：别请四人，在僧中次第并坐受食，不与僧同味，皆犯。(准此而言，僧次一种，唯局不集结罪。乞食、别请，集与不集，俱提。)婆论：狂心、灭摈... -->>
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