毗尼讨要卷上(正释四分傍通诸部)

梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来，乃以众僧自得大罪。今问汝十三难，还同上威仪师所问。而众僧恐屏处有滥，故对众一一问汝。汝还依威仪师所问，一一答我。(从此已下，正问遮难，一同前威仪师说。)

    第十一，正授戒者。若答无遮难，堪为正授。将欲授戒，先勖心怀，令生上品戒。戒师语言：善(男子、女人)！汝遮难，并无众僧同共随喜，当与汝戒。但戒善广大，亘周法界，当起上品心，得上品戒。何等上品？故前缘起云：为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚净戒，令正法久住。此是品心。次当广开汝心。所以尔者，以尘沙妙法住汝身中，不以报身狭小而得受也。当作虚空器量之身，遍周法界，一切凡圣、依正两报，无问自他等境，皆发尘沙等戒。汝当领纳此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身时，当如天崩地陷之声。由是非色法故，今汝不觉。汝当起惊悚之意，勿得懈慢。今为汝作羯磨，发此尘沙戒善。所以法界戒善，而得用羯磨发者，汝不闻外道仙人用咒术之力，尚能移山填海，回天转日，岂况如来六道之师所说圣教法中之上，而无过此力？今一白三番羯磨，世尊口出，我传佛教，发汝戒体，汝须知之。正作法前白云：众僧慈悲，布施某甲戒。作此语已，应四向顾望，勿令人睡、非法、别众等坐。若有，即须唤令正坐，向羯磨师一心听说。白云：大(德姊)僧听！此某甲，从(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)自说清净，无诸难事。年满二十，(三、五)衣钵具。若僧时到，僧忍听。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)白如是。(作白已，问僧成就不。三番羯磨，亦一一问之。此出僧祇文。知法者答云：是。)大(德姊)僧听！此某甲，从(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)自说清净，无诸难事。年满二十，(三、五)衣钵具。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上，和上尼某甲。)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上，和上尼某甲)者嘿然，谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上，和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故，是事如是持。(作羯磨已，即须量影记其时节，拟后辨其大小。)律云：若有八难、余缘、天阴闇等，当二三人一时作羯磨。然不得加四，以相同别众故。此律尼作本法已，即应往僧中求受大戒，违者犯罪。就中略有五句：一、请僧尼寺成受不成受；二、僧尼足数多少；三、界须重结；四、安置仪式；五、正受法

    第一问：僧至尼寺受戒，成不？答：若依萨婆多师资传，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是难故，犹不许请僧来尼寺受，尚令遣信，方得成受。此既非难，何得开受？问：就尼寺外，俗家结界，成受以不？答：律无正制，此容可通。然非法得罪，无妨戒成。问：本法尼名作何等？答：律名比丘尼也。问：尼得在僧寺作本法不？答：如明了论，僧界内为尼立界作法，理得无过。

    第二，僧尼二部足数多少者。问：有人尼中作本法竟，将三两尼送受人僧寺，得成受不？答：依四分不得。故律云：比丘尼僧应将受戒者至大僧中。既言是僧，云何得许？又受戒已，犹劝言二部僧具足满。僧祇亦云：尼受大戒，名二十众。又五分云：彼和上、阇梨复集十尼僧，往比丘僧中乞戒。故和僧尼各须十人。

    第三，界须重结者。问：尼至僧寺受戒，须结界不？答：此之羯磨，二众所秉，非界无以摄人，非界无以羯磨。宜集本部，重结稳审。又如尼忏僧残，二众各须结界也。亦有诸师不立此者，良恐大误。若欲作法，尼僧尽集自然界内，令本法尼在自然界外。正结界时，不得对大僧作法，须离闻处，遥见无妨。故律下文，不应对尼作羯磨。

    第四，安置仪式者。应在二部僧中，长铺两席，使中间空，容二三尺许，令申手相。及本法尼多者，总立离闻着见处，然后一一唤来，入众乞戒。受得戒已，在尼下行坐。

    第五，正受戒者。比丘尼僧令阇梨将引受者入。僧礼已，教在戒师前，胡跪请师云：大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说)律无请文，准前须也。次教乞戒云：大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。(三说)威仪师坐已，大僧戒师问僧云：僧今和合，何所作为？答：受大戒羯磨。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。善女人听！今是真诚时、实语时。我今问汝，有当言有，无当言无。正问遮难，如前尼法。若并答无已，又问：汝学戒清净不？答：学戒清净。更问余尼众等：此人学戒清净不？尼和上答云：学戒清净。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听。僧今为某甲授具足戒，和上尼某甲。白如是。大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲授具足戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲授具足戒，和上尼某甲者嘿然，谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍为某甲授具足戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。

    第十二，说戒相者。若据理论，当随师具学，何独此(四八)根本之戒？但为受已，未知轻重，遇便兴犯，因制此(四八)根本之戒。若毁，不任僧用。余篇枝末若忏，便得清净。故教兴之意，事在斯耳。答：(男子、女人)听！如来无所著至真等正觉说(四八)波罗夷法。若(比丘、比丘尼)犯一一波罗夷，非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。汝一切不得犯淫，作不净行。若(比丘、比丘尼)犯不净行，行淫欲法，乃至共畜生，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。尔时，世尊为说譬喻：犹如有人截某头，终不能还活。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波罗夷已，不能还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自断、断、教人断，若自斫、教人斫，若烧，若埋，若坏色者，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如断多罗树心，终不复更生长。(比丘、比丘尼)犯波罗夷已亦如是，终不还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得故断人命，下至蚁子。若(比丘、比丘尼)故自手断人命，叹死，持刀授与人，教死，叹死，劝死，与人非药，若堕人胎，厌祷咒咀煞，自作方便，若教人作，彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如针鼻缺，不堪复用。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波罗夷已，不复成(比丘、比丘尼)行。是尽形寿不得作，能持不？答言：能。一切不得妄语，乃至戏笑。若(比丘、比丘尼)非真实，非己有，自说言：我得上人法，得禅，得解脱，得三昧正受，得须陀洹果、斯含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。彼非(沙门、比丘尼)，非释种(子女)。譬如大石破为二分，终不可还合。(比丘、比丘尼)亦如是，犯此波罗夷已，不可还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。尼加后四：一、不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下，膝已上，若捉，若摩，若牵，若推，若逆摩、顺摩，若举，若下，若捉，若捺，非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手，捉衣，入屏处，共立，共语，共行，共期，共身相近，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女。犯此八事故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不向说、若众多人，后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：我先知有如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。四、不得随顺被举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如律、如佛所制，不随顺、不忏悔，僧未作共住，而随顺是比丘尼，谏是比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘，如法、如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未作共住，汝莫随顺是比丘尼。谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女。由随顺故，汝是中尽形寿不得犯，能持不？答：能不？答：能。次当为说四依法。应语云：善(男子、女人)，谛听！如来、无所著、至真、等正觉说四依法(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。一、依粪扫衣(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，檀施衣、割截衣得受。二、依乞食(比丘、比丘尼)，依是得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食，若僧常食、檀越请食，得受。三、依树下坐(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。四、依腐烂药(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。若得长利，苏、油、生苏、蜜、石蜜，得受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足(尼云二部僧具足满)。汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法僧。和上、阿阇梨，若一切如法教授，不得违逆。应当学问诵经，勤求方便。于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。(受戒已，若还寺者，令受戒人在前而去。)义云：先教诵六念，受衣钵座具等。若作(沙弥、式叉尼)时说净长衣钵者，应更请施主，总将说净。若犯长罪，并舍作突吉罗忏，然后说净。又一一时中，请和上教诫说法，如下别章说。

    第十三，遇缘退舍者。既受戒已，遇缘欲犯者，开听舍戒。终不得带戒行非，其业至重，自坏道法，污辱师僧，辜负信施，益罪尤深。自溺长津，焉能救物？故律云：若不乐净行者，开听舍戒去。若复欲于佛法中修清净行者，还听出家受大戒。若欲留五戒者，应言：我作优婆(塞夷)。若欲留十戒者，当言：我作(沙弥、沙弥尼)。若欲全舍者，当言：我作在家白衣。愿大(德姊)忆知，我是白衣。(一说便成。)萨婆多云：若无出家人，可对舍时，随对白衣及外道等前，但使情相领解，一说便舍，不须至三。(尼直开舍，无重受法。)增一阿含经：比丘开七反舍戒，过者非法。此律必须决定心、久思心、欣猒心、有舍戒心，前人复相领解，如此方成舍戒。

    说六念章第十

    第一，念知白月大小法。若是白月者，应云：今朝白月大，一日乃至十五日。以白月一向大故，不须云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，应云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，应云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：于余方国，虽是我教，不为清净者，不行无过；虽非我教，必应行者，不得不行。若据斯文，此方月历，不局黑白，通唱无过。若月大者，应云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，应云：今朝二月小，一日乃至二十九日。此谓识知布萨日远近，又防俗问故。故律云若入聚落，先知日月数等。

    第二，念知食处法。若全不受请，应云：我今不受请，自食己食。或云：食僧常食，不受请。或云：乞食，不受请。若受请无供者，或云：我今自食，无请处。或云：我今食僧食，无请处。或云：我今乞食，无请处。若受请不背者，应云：今有请处，念当自往。若受请有背缘者，应云：今有某缘，得背请。(缘者，谓迦提月病施衣等也。)若受多请，无缘对舍者，应云：今日有多请处，自受一请，余者施与(长者、大姊)在某处。(对舍者，谓对五众出家人也。)若受多请，无可人对，心念舍云：我某甲，今朝檀越施我正食，回施(比丘、比丘尼)。某甲檀越于我不计，我得自恣食。(三说。)十诵：五种人方得心念，谓独住兰若、远行、长病、饥时、依亲里住人。

    第三，念知夏之大小法。若初受戒者，应云：我于某年，岁次在某日，月在某一尺，木若干影时受具。我今无夏，后若有夏，随夏多少称。(西国受戒已，以木量影，拟辨大小。)

    第四，念知衣钵有无净施法。若衣钵具受者，应云：我(三五)衣钵具足受持。不具者，随多少称。若长衣钵药等未说净者，应云：念当说净。若犯长者，念当舍堕。

    第五，念知别众食法。若有别众食缘者，应云：今有某缘，得别众食，或病迦提月等。若无缘者，应云：念不别众食。

    第六，念知病之有无法。若有病，念当疗治；若无病者，应云随众行道。(上来六念，出僧祇文。其中解法，通会余部。)

    受舍护衣章第十一

    此章大门，一十有七：一出制听，二教意，二制着，三衣意，三释衣名，四求财是非，五财体是非，六色体是非，七衣量是非，八条数是非，九提数是非，十重数多少，十一作衣法，十二受衣法，十三舍衣法，十四受持得失法，十五补浣法，十六敬护法，十七剩辨座具法。

    第一、出制听二教意者。所以名制教者，谓(三五)衣六物，佛制令畜，违便得罪。所以言听教者，谓一切长衣，及百一供身具等，随报开听，逆顺无过。

    第二，制着衣者。萨婆多云：欲现未曾法故，一切九十六种外道，无此三名，为异外道故。智度论云：佛圣弟子，住于中道，故着三衣。不同外道，裸身无耻，白衣多贪，故重着也。分别功德论云：为三时故，制有三衣：冬则着重，夏则着轻，春则着中。亦为障诸虫故。此律亦为寒故，制着三衣。又为三世如来，并着如是衣故。义云：为调三毒因缘故，制着三衣。故华严云：着袈裟者，舍离三毒也。大悲经云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，被着袈裟者，于弥勒佛，乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗余。悲华经云：如来于宝藏佛所，发愿成佛时，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中，敬心尊重，必于三乘受记；二者、天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退；三者、若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足；四者、若众生共相违返，念袈裟力，寻生悲心；五者、若在兵阵，持此少分，恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲舍灾者，得与小者。

    第三，释衣名者。律云：听刀割成沙门衣，不为怨贼所劫；作安多会，衬身着；郁多罗僧、僧伽梨，入聚落时着。而此三衣名，诸部并无正翻，今以义释。慧上经云：五条者，名中着衣；七条者，名上着衣；大衣者，名众集衣。义翻云：大衣者，名杂碎衣，以条数多故；若从用，名入王宫聚落衣。七条者，名中价衣；从用，名入众衣。五条者，名下着衣；从用，名道行作务衣。

    第四，求财是非者。谓非四邪命，及自手、兴生、出举、贩博得财等，并不如法，受亦不成。故律云：不以邪命得，激发得，相得，犯舍堕。衣等并不得作。

    第五，财体是非者。要须厚重熟者。若细薄生疏，露体外现，乃至绫罗、锦绮、文绣衣等，并不成受。僧祇云：一切生疏毛发、树皮、草衣、皮衣等，不成受。五百问事云：生绢不得作三衣，若不现身者，得。

    第六，色体是非者。此律：上色染衣不得畜，当坏作袈裟色。耶舍传云：所言迦沙者，诸草木中，若叶若华等，不成味食者，则名迦沙。此物染衣，其色浊赤。故梵本中，五浊内亦名迦沙浊。西国比丘多用此色染衣。言不成味者，谓诃梨勒等是。今时经中，袈裟下乃安衣字。此既梵语，又是色法，本非衣义，何劳加衣？以此推之，岂不谬耶？十诵云：一切青、黄、赤、白、黑五种，纯本大色，不得着，除其纳衣。萨婆多云：五大色衣不成受，作三衣得作，余衣着三点净用。绀、黑、青，除三衣，余衣三点净得。皂木兰，一切得受。纯青、浅青、碧等点净，得作衣里用。若赤、白、黄不纯大色者，亦得。若以不如法色染讫，更以如法色染，覆成受持。真紫苏、方地黄、捺黄、花黄等色，并是非法。义云：作净法者，用前绀、黑、青，于四角头，随意作一点。僧祇云：极大如四指，极小豌豆。善见：如麻子大。僧祇：不得并作，或一、三、五、七、九等，不得如花形作。若浣装泥污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作，乃至一切衣新亦尔。若众多碎衣，一处合补者，一处作净；别者，一一作净。此律云：若青，若黑，若木兰，一一色中，随中意坏。僧祇云：青者，谓铜青；黑者，谓杂泥等；木兰者，谓果汁等。(僧祇在吴地，翻不见真色，比为果汁。依蜀地，实有木兰树皮，未必是果汁。其色赤黑，然复鲜明，可以为染，微有香气，亦有为香者。)舍利弗问经云：摩诃僧祇部，应着黄色衣；昙无德部，应着赤色衣；萨婆多部，应着皂色衣；迦叶维部，应着木兰色衣；弥沙塞部，应着青色衣。

    第七，衣量是非者。此律五条，长四肘，广二肘；大衣七条，各长五肘，广三肘。萨婆多云：三衣各长五肘，广三肘；若极大者，长六肘，广三肘半；若极小者，长四肘，广二肘半。并名如法。若过此分齐，亦得受持，以可截故。若过量外者，应说净；不者，犯舍。(说时应在受持后，以法衣外为长故。)

    第八，条数是非者。此律大衣从九条乃至十九条等，若复过是数，亦应畜七条、五条，名各揩定。萨婆多云：僧伽梨三品：九条、十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五条名上品。

    第九，堤数长短者。此律不了。今依萨婆多云：大衣，下者两长一短，中者三长一短，上者四长一短，并名如法。若互增减者，成受持着用，得小罪。

    第十，重数多少者。此律十诵、僧祇、萨婆多等，并云大衣新者两重，余二衣一重，故者准四分随意多少作。

    第十一，作衣法者。此律：大衣七条，要须割截五条，得褶叶作。五分云：若染缦衣作条，又缝叶着衣，或褶作衣叶，或半向上、半向下作叶，一切突吉罗。若以杂色线缝着衣上，作条幅处，此是外道法，偷兰遮。阿难奉教作衣，左条左靡，右条右靡，中条叶两向靡。若得衣不足，乃至一长一短作；若犹少者，听帖叶作；乃至不足，听作缦安多会。僧祇云：不得累作叶、尽作叶、对头缝，应割截作。叶极广应四指，极狭如穔麦，不得横叶相当。缝衣后宜脱，应作马齿。缝衣上下破，应安缘。要须却刺。十诵：佛自教比丘施?纫法：前去缘四指施?，后去缘八指施纫。应如是作。又却刺者，是佛所许，如法畜用。直缝者，不得是世人衣，为异俗故，又为防外道故。四分但云缝僧伽梨，不论刺也。以文不了，用十诵者好。三千威仪经云：三衣令帖四角。此律：应安钩纫肩上，帖障垢腻处。十诵云：若粪扫衣比丘，以佛制不着割截衣入聚落，便补帖作钩兰施缘。佛言：即当割截，上安褋，得成受持。(准此，贫者应开，富者应禁。)

    第十二，受衣法者。四分但云三衣应受持，而无受文。今依十诵，明其受法。若大衣者，随其条数多少称之。今且受十七条文，余者准说可知。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨十七条衣受，三长一短，割截衣持。(三说)受七条文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此郁多罗僧七条衣受，两长一短，割截衣持。(三说)受五条文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此安陀会五条衣受，一长一短，割截衣持。三说。若缦三衣者，应云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此缦僧伽梨受持。(三说)余二衣准说可知。此律五条开屈叶作者，应云：屈叶衣持。若帖叶时，应开一边刺，一边令似割截衣。受时应云：帖叶衣。余语同上。若两边俱刺者，但同缦衣受法。尼受祇支文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，长四肘，广二肘半，是厥修罗衣持。(三说)僧祇云：尼祇支长佛四搩手，广二搩手半，互灭互过者，提。(僧祇支者，此云上狭下广衣。又云厥修罗者，此方言不同，故翻译有二。设误文互牒，于理未乖。或受词云如法作，不言肘量者，此亦应成也。)尼受覆肩衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。(三说)

    第十三，舍衣法者。此律云：三衣应受持。若疑，应舍已更受。有而不受，得突吉罗。然无舍文。今依僧祇云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨是我(三五)衣数，先受持，今舍。(三说。余二类牒可知。)若一时受，一时舍，越毗尼。尼舍下二衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗，如法作，先受持，今舍。(三说。)大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，如法作，先受持，今舍。(三说。)次明心念者。五分云：独住比丘，三衣中须有所易。应具修威仪，手执衣，心生口言：我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨若干条，今舍。(三说。)然后受所长之衣，云：我(比丘、比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干条，受。(三说。)余下衣等，准说可知。善见云：欲易三衣，无人可对，以手捉衣，自说名字者，成。若不捉不说者，不成。十诵：七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣及百一供身具等。萨婆多云：百一物中，各得畜一，自外皆是长财。百一物中，三衣钵必须受持。自外若受则可，不受无过。僧祗云：若至他处，忘不持三衣去，到彼忆已，应遥舍之。舍竟，应权借俗人衣被，作净安钩纫受。(知比近有僧尼长衣，借受弥善。欲还应舍，到本处已，更受旧衣也。)十诵：借衣离宿，但忏提罪，不得舍衣。

    第十四，受持得失者。五分云：诸比丘不舍先受持衣，更受余衣者，成受持。先三衣说净者，亦成。由不舍故，但犯小罪。此律：若失想、烧想、贼夺想、水?想，则失受持。后时得者，还须更受。以忘失故，开无舍罪。若道逢难缘，不得会衣者，不失受持。萨婆多云：三衣不受持，有坏威仪、缺衣二罪。若本说净，今作三衣，即失本净。又舍此衣，前衣须说净。不者，过十日犯长。萨婆多云：若三衣破，不问孔大小，但缘不断，不失受持。(尼祗支、覆肩衣，义准此断。)

    第十五，浣染治补者。十诵云：以小段物补衣，若却刺者，不须说净、点净。若直缝者，段段须说；不者，段段得二罪。善见云：若衣欲破，未穿坏者，或一条、二条，应先以物补，后割却故者，不失受。三衣背处欲破，当转着两边，先相连着，后以刀破开，然后却刺缘，不失受。持袈裟若大减却，若小物补，亦不失受。若浣色增、色减，亦不失受。此律：三衣坏，听随孔大小、方圆补治。(尼祇支覆肩衣，义亦同然。)

    第十六，敬护法者。十诵：护三衣如自皮，钵如己眼。着大衣者，不得捉木、石、土、草、扫地、敷具等。又不得脚蹑敷坐卧上，及儭身着。若不持三衣入聚落、俗人处，犯突吉罗。此律：所行之处，与衣钵俱，犹如飞鸟，羽、翮、身俱。有五因缘，得留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑恐怖；二、若雨，若疑当雨；三、经营僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏举。五百问事云：不能着大衣入聚落，但持着肩行，无犯。三千威仪云：有四事因缘，不着袈裟至他国，无罪：一、无塔寺处，二、无比丘僧处，三、有盗贼处，四、国君不乐道处。僧祇云：敬三衣如塔，若入聚落，必须带纫行。若无者，用针缀；无针者，下至手捉。若衣无纫，随入家，家得越心悔；有而不着，越。毗尼：披衣时，当通肩披着，纫齐两角。右手捉时，不得手中出角，头如羊耳。舍利弗问经云：修供养时，应须偏袒，以作便故。作福田时，应覆两肩，为现田文相故。(以三衣本仿福田作，故言田文也。)律中：至佛前上座所，并令偏袒。经中：通肩披衣，五百世入铁甲地狱。五分：得四揲大衣枕之。中阿含多处有文，开枕大衣卧。七条中。三千威仪云：不着泥洹僧，不得着僧祇支。如是重重，乃至最上着僧伽梨。故知三衣上下得重着也。五分云：比丘反着衣入村，人见不喜，呵言：与不割截衣无异。世尊呵责，得突吉罗。若出村，为草木钩衣破裂，尘入叶中，听为护衣故。聚落外反着衣。若衣下数坏，听倒着衣。上下安钩釰及带，雨时不应倒着。此律尼不着祇支，入白衣舍，提。(覆肩衣亦应同。)初教经及四分律。袈裟不得帘床及脚蹑也。三千威仪云：三衣在下地，身不得在高床处坐。决正二部毗尼论云：着大衣入村，不得礼拜师僧上座等。五百问事云：无中衣时，得着大衣上讲礼拜。小衣不近身，净洁。无七条者，五条亦得入众食及礼拜也。不着三衣食，犯罪。十诵亦然。

    第十七，新办座具法者。此律：长佛二搩手，广一搩手半，广长更增各半搩手。五分：佛一搩手，长二尺。计四分座具及接头处量者，总长五尺，应四尺。今时多有不截，通量增文，合为五尺者，此未免提罪也。故下七百结集中，得畜不截座具者，是?阇子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施缘，依增量处各一头，裨接半搩手，是名如法。诸律增者，于缘外增之。僧祇：互减互过，皆提。鼻柰那云：新尼师坛故者，缘四边以乱其色。若作者，应安缘。五分：须揲四角，不揲则已。此律：若减量作，若叠作两重，并得成受。(谓二重为本，恐过量故揲。)婆沙论：令比丘用座具、卧具上。善见论：令受持，不说净。仍不出受文。今义出之：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼师坛应量作，今受持。(三说。)舍文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼师坛应量作，本受持，今舍。(三说。)心念受舍，义出可解。十诵：受持座具离宿，得小罪。摩得勒伽云：不须舍堕，亦不须离宿。贤愚经云：舍利弗以尼师坛着左肩上，入众降邪道。鼻柰耶亦云：着肩上，入山坐禅。今时多安左臂上，随方所仪，想亦无过。

    受舍护钵章第十二

    此章大门有七：一、制意，二、体如，三、色如，四、量如，五、受法，六、失法，七、护法。

    一、制意者。僧祇云：钵是出家人器，非俗人所宜。十诵云：钵是恒沙诸佛标志，不得恶用。善见云：三乘圣人，皆执瓦钵乞食资生，无有因四海以为家居，故名比丘。中阿含云：钵名应器。萨婆多云：见一肆上好钵，圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵。佛敕帝释，令天巧工作十万钵，在世间肆上。钵者，天钵，非是人造。

    二、体如者。此律大要有二钵：一谓泥，二谓铁。五分：用白铜钵及木钵等，此是外道法，若畜得偷兰。十诵云：石亦不得作钵。义云：今时多有瓷钵。义判同石。又畜綊纻钵、棍瓦钵、漆钵等，并是非法，毁破无罪。

    三、色如者。此律：应熏作黑色、赤色。僧祇：熏作孔雀咽色、鸽色者，如法。今时多畜素白铁钵，或先熏后剥，或用麻油涂者，并不如法。西国三藏亦不许此法。

    四、量如者。此律：大钵受三斗，小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不满斗半及过三斗者，不成受持。义云：此之斗升，诸方用各不定。其四分律是姚秦时译，彼时用姬周之升，此升量通西域。准今唐升，上钵受一斗，下者五升，中者可知。然则佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以为揩准。今既时经象季，人形渐小，若定行斯量，恐招讥丑。又钵名应器，须应其身；既令应身，奚容定量？宜可随人随处，量身大小，准食用之。故五分云：若于余方余国，虽是我教，不以为清净者，不行无过；虽非我教，必应行者，不得不行。又此律下文：令诸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。

    五、受法者。此律无文，但云应受持。今依十诵文受云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此钵多罗应量受，常用故。(三说)舍云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此钵多罗应量作，先受持，今舍。(三说)耶舍传云：书无钵字，经中义立。旧名钵多罗者，此音讹也，正翻应云波多罗。(随云)薄也。治磨物令薄，而作此器也。善见云：若无人时，亦得心念受故。僧祇十诵云：若十日内，舍故受新，十日一易。(似是独住比丘法也。)

    六、失法者。五百问事云：若一日都不用钵食，犯堕。病重者开。若出界经宿，不失受持。善见云：虽先受持钵，若穿如粟米，即失受持。若以铁屑补塞已，更须受之。若买他钵未还直，不成受。其主虽言但受持，亦不成受。若过十日，亦不犯长。若买他钵，度价竟，钵主熏已，报比丘知，不往取，过十日犯舍。若余人知，熏竟，传向比丘说，闻语不往取，过日无犯。此律：钵盂孔[石*雩]食入中，但洗，余食不出，无犯。(准此，虽破不漏，犹成受持也。)问：但畜一钵，不加受法，过日犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受吉。有长说净畜。

    七、护法者。毗尼母云：至乞食时，各各自作钵络，盛钵自持之。因与净人钵行乞，外道投毒药钵中，比丘死故，便制也。僧祇云：若洗钵无坐处者，当膢身踞坐，离地一搩手。不得用灰土洗，令色脱。当取树叶汁，巨摩洗。(相传牛粪是也。)问：何故经律用牛粪为净耶？答：耶舍传云：西国外书云：梵天、婆罗门及牛等，此之三种，能生育人物，世以为重。佛亦随俗，贵之为净，故用牛粪也。毗尼母云：不得用粗澡豆洗钵坏色，当熟?细物，筛而用之。三千威仪云：洗钵，当用澡豆、皂荚二种为净。十诵云：新熏钵苏者，一心三洗，是名净。又不得日中炙，令津出，吉罗。僧祇云：不得临危处洗，应先洗师钵，后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中，乃至浣染衣亦尔。勿以师衣裹己衣渍之。毗尼母云：不应钵内洗手，敬之如目。五分云：护钵如眼睛。洗铁钵，听去地一尺；瓦钵，离地五六寸许。宜着好处安置。僧祇云：恶心破钵，偷兰遮。五百问事云：不得覆钵壁上，应巾褁悬着壁上。

    资缘净施章第十三

    此章大门有六：一、制说净意，二、施主差别，三、请之方法，四、说净方轨，五、净主存亡，六、失法进退。

    第一、说净意者。萨婆多论：问：此净施者，是真实？是假施耶？答：一切九十六种外道无净施法，佛大慈悲方便力故，教令净施。是方便，非真施也。令诸弟子得畜长财，而无犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而强与结戒，设此方便？答：佛法以少欲为怀，是故结戒，制令不畜。又众生根性不等，悟道各异。如昔一时涅槃中，开畜七宝房舍，比丘入中，便证圣道。以随根性故，先制后开。复令众生因此假法，渐教入道，后得道时，方得实施。问：何故正开十日？答：佛知法相缓急合宜，所以齐开十日，使虑思营作，施人说净等项。

    第二，施主不同。于中有二：一、展转净，二、真实净。今且明展转净、真实净，希故不论。先简财对施，有五：一、衣，二、药，三、钵，四、宝，五、谷米。前三施主，依僧祇善见云：于五众中，随得一人作展转施主。后二施主，并以俗人为净主。涅槃云：虽听受畜，要须净施笃信檀越。萨婆多云：先求一知净法白衣为净主。五分：有四种人不得为施主：一、不能赞叹人，二、不与人好名称，三、应净施五众，四、不得与白衣。十诵云：不得称二、三人作净，应与一人。若将他净施物不还，应索取。不得者，强夺取，语言：佛有教，为清净故与汝。汝今将去，已犯突吉罗罪。自今已去，说净者，应筹量与一好人。萨婆多云：应想前人持戒、多闻、有德者而作施主，后得物时，于一比丘边称施主名说净。僧祇、十诵、五分等，并不得对施主面说，亦不应令前人知，直别处对一比丘说。第三，请法者。义云：若欲请者，应具修威仪，至一大德名闻者前，陈本净意。若许者，然后请之。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今请大(德姊)为衣、药、钵展转净施主。愿大(德姊)为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。(三说)若有比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等，此之四众，必有高德名闻者，亦得请为施主。请之方法，不须云大德等，直至其所，语言：我今请比丘、比丘尼为展转净施主，幸愿作之。(一说便得)尼请四众，准说可知。次请钱宝施主者。萨婆多云：先求一知法白衣，语令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，语云：比丘之法，不得畜钱、宝、粟等。今以檀越为净施主，后得钱宝，尽施檀越。(若不请施主，直令净人知，亦得。)

    第四，说净方轨者。善见云：所说之物，众多散落者，并束相著，然后说之。萨婆多云：钱、宝、谷、米等，并同长衣，十日说净。此律云：应至一(比丘、比丘尼)所，具修威仪，手捉衣云：大(德姊)一心念！此是某长衣，未作净，为净故施与。大(德姊)为展转净故。(彼受请者语云：)大(德姊)一心念！汝有此长衣，未作净，为净故施与我，我今受之。(彼受者当语云：)汝施与谁？(答云：)施与某甲。(谓题施主名也。)大(德姊)一心念！汝是长衣，未作净，为净故施与我，我今受之。汝与某甲，是衣某甲已有。汝为某甲故，善护持着，用随因缘。(钵、药准说可知。)善见云：施与大德，舍与大德，与大德等，并成。若言愿大德受此衣等，不成。五分云：心念说净者，应具修威仪，捉衣，心生口言：我此长衣，净施某甲。从彼取用，得至十日。复如前威仪，心生口言：我此长衣，从某甲取还。得至十日，复如初说。如是舍故受新，十日一易。

    次明钱宝谷米净法者。此律云：当持至可信优婆塞若守园人所，告言：此是我所不应，汝当知之。即名说净。(文中不言令净人持，遣持者好。)故僧祇：不信俗人使在前行，至净主所，如前作法。若彼净人得净物来，应受持之。

    第五，施主存亡兴废者。僧祇云：施主齐三由旬内，知其存亡。五分云：施主知在世、在道以不？萨婆多云：施主若死，若至异国，更求净施主。(四分无文，随意所取。)

    第六，作法竟，失不失者。僧祇云：沙弥边作净，若受具者，应称无岁比丘。若死者，得停十日，更须说净。若不知施主存亡，便失净法，不得过十日。萨婆多云：若死，更求净主，除钱宝、谷米等，自外一切长财，尽五众边作净。义准钱宝等。俗人净主存亡同前。十诵云：若净施主是弟子，被师呵责者，不得作净，应更求余人边说。此律云：若忘不说净，或贼夺失想等，虽经多日，不犯长。若失五日，后时忆得，更经五日说净亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不说，后时忆得，即须当日说净。不尔，犯舍。十诵云：忘衣五日，后得所忘衣，更得十日说净。萨婆多云：若说净财宝及以衣财，若人贷之，后时宝更还宝，钱更还钱，乃至本财相当还者，不须说净。不相当者，更须说之。(以本相同，贪心微也。)若衣不满尺六八寸，假令后时补大，亦不犯长。故萨婆多云：若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作突吉罗忏。毗尼母云：恶比丘不说净者，入手即犯，不须至十日。

    四药受净章第十四

    此章大门有三：一、制意释名，二、四药体状，三、受法不同。

    第一，制意释名者。然报有增微，患生不等，资报支物，持勿过于药。药乃通含，要分为四：一、时药者，谓从旦至中，圣教听服，事须应法，不生罪累，名时药也；二、非时药者，谓诸杂果浆，对病因缘，法在时外，开服无过，名非时也；三、七日药者，谓约法就能，尽其分齐，从于日限，以得其名，名七日也；四、尽形药者，谓势力既微，故听尽形畜服，方能患除。形有三种：谓尽药形、病形、报形。故明了论云：有身必病，虽少差损，后必重发；加其口法，任终而受，虽缘差谢，其法不失。名尽形也。

    第二，四药体者。就中分四：初、明时药体者。律有十种，谓饭、麨、干饭、鱼及肉、枝、叶、华、果、细末、磨食等。此律辨不尽，恐人不识，过时而食。更约诸部，逐难出之。僧祇云：时食者，乃至蔓菁根、?根、萝卜根、治毒草根(荠苨根是)。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆等是。义云：诸部律并有鱼、肉为时食。此前废教，不行弥善。故涅槃、楞伽絓等有无量因缘，不听食肉。种种呵制，备在彼文。二、非时浆者。僧祇云：一切谷、豆、麦煮不破者，取汁而饮。苏油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁等，要以水净。若器底残，水被湔等，亦名为净。十诵云：若蒲陶不以火净，汁中不以水净，及互不净，不应饮，但净得饮。准此，义通四药，为坏味除贪故。善见云：舍楼伽果浆者，谓藕根浆，澄汁使清，得饮。毗尼母云：得种种果，多食不尽，听破取汁饮。若不至夜，变成苦酒者，不得饮，以酒势欲成故。此律有八种浆，是古昔无欲仙人所饮，谓梨、酸枣、甘蔗、??果、蒲桃、舍楼伽果等。若醉人，不应饮；若饮，如法治。义云：若作浆法，要须汁滓相分济，漉澄使清，其状如水，方始得饮。若有浊汁，与时食杂者，咽咽波逸提。三、七日药者。律云：苏油、生苏蜜、石蜜，此等五种，世人所识，当食当药。如食饭、干饭，不令粗现。伽论：沙糖浆亦得七日受，乃至未舍自性故。僧祇：加脂一种。此律：舍利弗风病动，医教服五种脂，谓熊、罴、猪、驴、鱼等。僧祇云：此药清净，无时食气，一时受，七日服。有四百四病：风，百一用油脂治；火、大热病，用苏治之；水病，蜜治之；杂病，用上三药治之。十诵云：石蜜不得辄啖，除五种人得食，谓远行人病。五分云：听饥、渴二时，以水和饮。僧祇云：食上多得酪，食不尽者，动作生苏，七日受；若长煎，作熟苏，七日受。若乞食时多得苏者，贫病比丘以细叠漉取苏，得七日受。若有缘事，不得中前作者，当对一比丘记识云：此中净物生，我当作七日受。若忘误不受，不作净过时，是名不净。四、尽形药者。僧祇云：胡椒、毕钵姜、呵利勒等，此诸药无时食和者，须受病比丘尽形服之。此律：佛言：一切苦、辛、咸、甘等，不任为食者，听尽形服。善见云：一切树木及果、根、茎、枝、叶，不任为食者，并得尽形受服。义云：上来列者，一切经律，略辨其体。而今世人，多有非时分中食于时食。何者是耶？谓食干枣汁，或诸生果浆，非澄清者；或食生藕根、米汁等；或身无重病，非时食啖石蜜、苏油、杏人汤等。此并非法。若食，咽咽波逸提。故律云：七日、过七日服者，得提。问：杏人汤所以不开服者？答：律但云病比丘听服，杏人本不开作汤服。又此汤力味是味是大，故不同苏油等也。大师云：非时不许食啖干地黄、茯苓末及诸美煎等。今判得食，何意得知？故律云：苏油、蜜、美食为当食。当药尚听有病非时而食服，况此诸药体非重味，有病须治，宁不听服？今更杂明转变相和出体者。中论云：如蒲桃浆，持戒者应饮；若变作酒，不应饮；若变为苦酒，还复得饮。十诵云：苷蔗是时药，清汁是非时浆，作石蜜是七日药，烧作灰炙是尽形药。胡麻亦然。萨婆多云：四药相和，从强而服。若以时药、尽形药助成七日药者，作七日服。由七日药势力多故，又助成故。如以饧、椒用和苏油等，得作七日药服。若以时药、七日药助成尽形寿者，作尽形药服。如以苏乳和葶苈子作丸者是。又如附子、乌头诸毒药等，用浸豆、麦者是，并得尽形服。若以尽形药、七日药助成时药者，时中服之。如以苏油、姜、椒、橘等，和面作食者是。若分两俱等，势力相齐者，随以一名标别加法。

    第三，手口二受中有五：一、制，二、受意，二、受法差别，三、说净不同，四、受之通塞，五、得重不得重。初手受，有五义故制。萨婆多云：一、为盗窃因缘故，二、为作证明故，三、为止诽谤故，四、为成少欲知足故，五、为生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起过非。白衣呵言：我等不喜见此恶人着割截坏色衣而不受食。而食，名不与取。次明口受者，为防手受故。若无口法，过午便失；由有此法，乃至限满，方始无也。又为防非时不受残宿、恶触、内煮、内宿、自煮等七罪。手受但防不受、恶触二罪。

    第二，受法差别者。律云：欲受油，错受苏等，并不成受。皆须心境相当，情相领解，方得名受。唯除眼闇及不喜见沙门，得置地受。既知如此，未受已前，必须预作并受之意，然后受之。初受时食法者。如下随戒中说。次明受非时浆口法者。自下诸受药法及说净等，律但有受名，而无受法。今并义出，依行益善。应至一(比丘、比丘尼)所，具修威仪，心生口言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为渴病因缘故，此是姜蜜汤，为欲夜分已来服故，今于大(德姊)边受。(三说)若蒲桃、梨果等诸杂果等浆，随其病者，题药名号，牒入法中，但改名便是。若顿受饮尽，不须加法。受七日药口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为热病因缘故，此是苏七日药分，为欲七日共宿服故，今于大(德姊)边受。(三说)如风病服油，冷病服蜜，杂病服石蜜等，各依病而服。牒入口法，类说可知。受尽形药口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为气病因缘，此是暑蓣丸，尽形受药，为欲共宿长服故，今于大(德姊)边受。(三说)或姜、椒、桂及余九散等，随有何患，对病称之。各依一药为首，类如口法。义云：若买药未足，随得入手，即加口法。而体是尽形药者，依其本名作之。若是时药、七日药入于丸散之数者，应作尽形药服。若遇缘不得共，得共尽形药一时作法者，应对一(比丘、比丘尼)作法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今为某病因缘，此是豉、苏等尽形药分，为欲共宿长服故，今于大(德姊)边受。(三说)余之油、蜜、枣等，准说可知。今不知法者，随得一片姜、桂，辄尔藏隐，不加口法，后便啖之，咽咽之间，得多提罪。能胜一时作法，然后服用，事既得净，又无过咎。若欲市药者，令净人断价定已，比丘自选令多，于本分竟，然后遣称，称已受取，不得放着地，即须对一(比丘、比丘尼)加其口法。如其不尔，若过须臾，便成失受，恶触生。若得俗人持归捣合已，然后受取，加其口法，最为弥善。初受药时，忘不说净者，不成恶触。故律下文：受得生果，忘不作净。佛言：应放着地，使净人作净已，自应洗手更受。故知为受而受，不成恶触。

    第三，说净不同者。七日一种，作口法竟，偏心属己，须说净畜。以药体是贵，贪畜过多；又久近多时，无变动义；复气味殊越，资身力强，制令说净。若不说净，越过时限，具犯舍堕。余之三药，无其舍法，不具前意，故不须净。文言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，有此长药未作，今为净故，与大(德姊)等大同。长衣说净，唯改名为异。

    第四，二受通塞者。手受为防其盗，一人受竟，通余比丘，得共食之。论其口受，亦通别人。由其口法，加他二通之药：一者，味通；二者，手受。通故，舍与前人，受法不失。何以知之？故律云：至第七日，药与诸比丘食。若施人失受者，药不清净，佛则不听劝舍、劝食。以此义准，故知通失。

    第五，得重、不得重者。义云：论其手受，触失本受，即须更受，虽重无过。若论口受法者，萨婆多云：五日已还，净人来触，更余不受；药来杂，更加七日法。不依二日法受，正从法论，不从药势。六日已去，不得重加，以药将入净故，便随药势，更不加法。若药众多，不知何者是本药，应更手、口二受，然后服之。若病重不能口受，直尔得服，不须作法。设看病比丘为病人手、口二受，亦成受法，当称病比丘名而受。

    师徒相摄章第十五

    此章大门一十有七：一、释师名，二、依止和上意，三、得免依止人，四、合依止人，五、和上通行法，六、弟子白事法，七、请经法，八、报恩法，九、依止阇梨意，十、无师住时节，十一、简师德，十二、请师法，十三、师摄法，十四、呵责法，十五、呵罚法，十六、呵失法，十七、呵忏法。

    第一，释师名者。问：云何名师、和上、阇梨等？答：此无正翻，以义推文，略知途路。善见云：无罪见罪呵责，是名我师；共于善法中教授令知，是我阇梨。又云：和上者，西国语。汉云：知有罪，知无罪，是名和上。故律下文：我犯不犯，师不知也。义云：和上者，为力生；阇梨者，为正行；弟子者，学在我后为弟，解从我生为子。杂阿含中，外道亦号师为和上。

    第二，依止意者。尸迦罗越六方礼经云：弟子事师有五意：一、敬难之，二、当念其恩，三、所有言教随之，四、思念不猒，五、从后称誉。师教弟子亦有五意：一、当令疾知，二、令胜他人弟子，三、令知已不忘，四、有诸疑难悉为解说，五、欲令弟子智慧胜师。僧祇云：师度弟子，不得为供给自己故度人出家，得罪。当使彼人因我故得度，修诸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，当如儿意；弟子看和上，当如父想。义云：如儿意看者，须具四意：一、匠成训诲，二、慈念，三、矜爱，四、摄以衣食。义云：如父想看者，还具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重敬养，如臣事君也。故律云：如是展转相敬重，相瞻视，令正法便得久住增益。

    第三，得免依止，总有八人。此律有六，余部有二。律云：一、乐静；二、守护住处；三、病；四、看病；五、满五岁已上；六、自有智行住处，更无胜己；七、饥俭无食处。故十诵云：若恐饥饿死者，当在日日见和上处住。恐不尔者，若十五日，若二由旬半，若至自恣时，来见和上；八、行道称意处。故五分云：诸比丘各勤修道，无人与作依止，当于众中上坐依止，敬如师法住。摩得勒伽云：初至他处，不相谙委，听二、三日选择。(此律亦然。)

    第四，合依止，总有十人。律云：一、和上命终；二、和上休道；三、和上决意出界；四、和上舍畜众；五、弟子缘离他方；六、弟子不乐住处，更求胜缘；七、未满五夏；八、不谙教纲。故律云：若愚痴无智慧，尽形依止他。此约行教为言。十诵云：虽受戒多岁，不知五法，尽形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不广诵戒通利。毗尼母云：百腊不知法者，应从十腊知法者依止。九、或愚或智，谓数犯众罪。十、毗尼母云：不诵戒人，若故不诵，若先诵后忘，若根钝诵不能得，此三种人不得离依止。又前七人未满五夏，故须依止，若满不须。后之三人位过五岁，要须解行自立，便息依止。然五岁失依止，约教而论；据其自行，终须师诲。故律云：五分法身成立，方离依止，更通诸教。佛亦有师，所谓法也。

    第五，师及弟子七种通行法者。律云：一、众僧与师作治罚，弟子于中断理，令和上顺从于僧。设作令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二、若和上犯僧残，弟子当如法劝化，令其发露已，为集僧作覆藏，六夜出罪等。三、和上得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四、和上不乐住处，弟子当自移，教人移。五、和上有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六、和上若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七、弟子当以二事将护，谓法及衣食。僧祇云：和上、阇梨有非法事，弟子不得粗语，如教诫法。应耎语谏师云：应作是，不应作是。若和上不受语者，弟子应舍远去。若是依止师者，当持衣钵出界，一宿当还。五分云：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒敷座，集僧求羯磨师等。

    第六，弟子白事者。此律中：凡有所作，并须白师令知。白时，具修威仪，胡跪合掌云：尊忆念！弟子某甲，为某因缘，须到某处。同伴某甲，白尊令知。(一说便得。)师应量宜，谓同伴好、去处好、营事好。三事并如，方始听去。若事乖违，则不应遣。而同伴之人，必须明解律教，然后得去。五分云：欲行时，预前二三日，白师令知。唯除大小便、用杨枝不白。十诵云：一切所作事，皆须白师。唯除礼佛、法、僧、大小便、嚼杨枝等三种不白。僧祇云：不白师，得取与半条线、半食等。若纫一条线而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白师者，当通白事亦得。若有剃发师来，和上不在者，当白长老比丘令知。师后来时，还说前缘云：已白某甲比丘讫。余之益事，准此通行。若欲远行时，不得临时白师，应一月、半月前预白，令师筹量。善见云：弟子从师行，不得远师，可限七尺。沙弥威仪经云：弟子随师行，不得以足蹈师影。从师行复有五事：一、不得过历人家处；二、不得止住道，与人共语；三、不得左右顾视；四、当低头随师后；五、到檀越家，当住一面，师教应坐。

    第七，请经问义者。律云：彼当清旦入和上房中，受经问义也。沙弥威仪经云：若入师房，应三弹指。义云：凡弟子参师，应避六处：一、不得当前，二、不得当后，三、不得太远，四、不得太逼，五、不得处高，六、不得上风立。

    第八，报恩供养者。律云：清旦入和上房内，除大小便器、白时到等，日三时，朝、中、暮问讯和上。又报作二事营苦，不得辞托：一、修理房舍，二、为补浣衣服。师如法教事，尽当奉行。若遣余方，不得假托因缘而住。沙弥威仪经云：师与语，不得报语，亦不自理。为师遣行，有七事不得违：一、当直往；二、当直还；三、当识师所语，亦当识人报语；四、不得忘有所道；五、若所索，不得止留宿；六、不得调譺；七、出行当有法则。僧祇云：弟子应晨起，先右脚入和上户已，头面礼足，问安眠不。余同。四分：虽百岁比丘，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者，晨起问讯，为出大小便器，如弟子事师法无异。十诵云：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大无异。唯除礼足，余尽应作。律云：若弟子见和上五种非法，应忏谢而去，白和上云：一、我如法，和上不知；二、我不如法，和上亦不知；三、我犯戒，和上舍不教呵；四、若不犯，亦不知；五、若犯而忏者，亦不知。

    第九，依止阇梨意者。凡新受戒者，创入佛法，触事无知，冥若夜游，凡所施为，动乖圣教。若不假师导引心神，法身慧命，将何所托？故律云：未满五夏及已满愚者，令依止有德之人，使咨承法训，匠成己益。

    第十，无师住时节者。律云：开先洗足饮水已，然后依止。十诵云：无好师者，听五六夜；有好师者，乃至一夜。不依止者，得罪。五百问事云：若不依止，饮水、食饭、坐卧床席，日日犯盗。若经十夏不诵戒者，罪同不依止。

    第十一，简师德者。律云：阿阇梨有五种：一、出家阇梨，谓依受十戒者是；二、受戒阇梨，谓为受具秉羯磨者是；三、教诫阇梨，谓教诫威仪者是；四、受经阇梨，谓所从受经者是；五、依止阇梨，谓受依止者是。上四通名阇梨。今此所明，唯论依止阇梨，以显和上处故。必须谙究经律，圆解明白，方始得也。不得辄尔随宜依止。僧祇云：不得辄请依止，成就五法：一、爱念，二、恭敬，三、惭，四、愧，五、乐住。此律下文：诸比丘辄依止他，不能长益沙门道行。佛令选择，取受依止摩得勒伽。三、凡欲依止人者，当好量宜能长善法者，及问余人云：此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似？无有争讼不？若都无者，然后依止。此律明二师德者，有三种：一、简少取老，年十岁已上；二、夏数虽满，必须智慧；三、虽具上二德，要能勤教诏弟子。阇梨相摄，亦有七种共行法，如前和上中说。

    第十二，请师法者。此律：由和上命终，无人教授故，多坏威仪。佛令听有依止阇梨，互相摄训，如和上法，展转相奉，令佛法倍增益，广流布。请时，应具修威仪，至彼师所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今求大(德姊)为依止阿阇梨。愿大(德姊)与我作依止阿阇梨。我依大(德姊)故，得如法住。(三说)彼师当报言：可尔，与汝依止。汝莫放逸，随道一事皆得。五分云：若依止师不报答许可者，不成依止法。

    第十三，摄受法者。大同前和上法中说。而僧祇云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重、阴界入义。受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至莫放逸也。(准依此文，今时讲下，每日两时解说。此便当教诫，不劳更别说也。)义云：请师须具四意：一、作请彼摄我，我当请彼慈念矜愍意；二、请取道法资神，令教授行，成智立意；三、自申己意，我能依止，谓爱念恭敬，如父想意；四、彰己能依止而行，谓惭、愧二心。必具此法，方无过咎。若不尔者，徒自修，无成办。善见云：和上多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。五分云：二师亦不得以小事留弟子位。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。僧祇云：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者，犯罪。十诵云：和上有四种法，弟子应量议：一、与法不与食，应住；二、与食不与法，不应住；三、法食俱与，应住；四、法食俱不与者，不须问师，若昼若夜，应舍去。阇梨亦尔。僧祇亦同。故彼文云：言苦住、乐住等，四句无异。五百问事云：其师无非法，而诱将他沙弥去，犯重。

    第十四，呵责过者。凡弟子有过，必以理呵责。呵责之来，事须出过。故律云：师不出过，辄尔呵责。弟子云：我犯何过，而呵责我？僧祇云：若师呵责，弟子不受者，当语知事人断食。若前人凶恶者，师自远去，一宿便还，得住无过。弟子呵责有四种：一、上品恶者，莫住此处；中品恶者，云莫入我房；下品恶者，莫来我有处；下下恶者，莫为我事之，不得杖也。善戒经云：师不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗。此等屠儿，不坏正法，不定堕三恶道中。若畜恶弟子，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。五百问事云：有师不教弟子，弟子因破戒故，便堕龙中。后遇相值，反来害师。广如彼说。

    第十五，呵罚法者。凡呵责之意，先自量喜怒，次量前过轻重，又依呵辞进退，出其过咎，使知依过，令彼伏首。若过浅重呵，罪深轻责，此乃随心处断，特乖法式，何成相利之道？宜息此思而后行。外现威肃，内怀悲济，苦言切勒，令息后犯。诸经律中，无有杖打人法。比见僧尼每加杖楚，痛彻前人，于是遂引涅槃医师三子立喻。此未达教。然彼并是一子地悲，心无差别，得行此罚。今时杖拷众生，皆是瞋怒猛炽，放畅心怀，加痛前人，岂成悲子之意？故地持云：上过罚黜，中犯折伏，下犯呵责。亦无杖打之法。

    第十六，呵失法者。律云：尽形呵责；或夏初犯过，罢安居已，瞋犹不息；或不现前呵责；或不出过呵责；或设呵责而受供给。此并非法得罪。

    第十七，忏谢法者。律云：令余比丘将顺使向和上、阇梨所调伏，令早受忏悔。应观其折伏柔和，知时受忏。故律云：应向二师所，具修威仪，合掌云：大(德姊)！我今忏悔，更不复作。若不听者，当日三时忏悔。和上犹不许者，当下意随顺，求解其所犯。若下意无有违逆，求解其过。二师当受、不受，如法治。

    说戒仪式章第十六

    此章大门有五：一、时节，二、缘集，三、仪式，四、杂行，五、略说。

    第一，时节有五。一、十四、十五日得说，可知。二、食前后者。僧祇云：食前亦得布萨，而不得晨起布萨，得罪，以后来比丘不闻戒故。三、昼夜亦得说戒。四、增减者。此律下文：为外界斗争比丘来，佛令增减说戒。若知十四日来，十三日说；若十五日来，十四日说。若己入界，不可同说者，当白僧言：今不得说戒，后十五日说戒。如是又增至十五日。若不去者，强和合说。律中但明二度不说，不言至三。此律下文：拘睒弥国比丘斗争，六年不说戒。又阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨，不与同法。僧祇：相慊二十年不说戒。准此，多年不说，法尚不谢，俗言三度不说法灭者，谬也。五、时、非时者。此律：斗争经久，不得说戒。今创和合，须非时而说，在常时外，故名非时。

    第二，缘集者。五分云：布萨不时集，妨行道。佛令作时节使知。维那晨起白僧云：大(德姊)僧听！今白月某日，或黑月某日，众僧和合，在某时某处说戒。白僧令知。(一说便得。)今时僧尼轻此说戒，多在夜闇，致使后生威仪不善。虽文开夜说，昼说弥好。十诵云：行筹者，为檀越问僧，不知头数，佛令行筹；不知沙弥数，亦令行筹。若人施布萨物，沙弥亦得取。虽不住布萨羯磨处，由受筹故，亦得分。故律云为受供故行筹，则通沙弥也。若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。故涅槃云：虽未受具及沙弥十戒，亦堕僧数。若僧次请人，理无简异。五分云：筹极短并五指，极长拳一肘，极粗不过小指，极细不得减箸。

    第三，仪式者。今此一门，四分不足，兼取诸部人语润色。律云：若至说戒日，上坐应来诸比丘、沙弥等，使扫塔。僧院高下处，令泥治，香水洒地，办诸香华。至于冬月，无生花时，彩花亦得。说戒堂内，遍布其席，及门限外，亦铺其席，拟脱靴履。若鸣槌集僧，不简沙弥，并入堂受筹。以四分戒序，开沙弥听。若依余部，不得者多。若沙弥、大僧各别说戒者，鸣钟之时，各集当处，不须同集。如下沙弥法中说。僧创入堂时，先偏袒右肩，脱去靴履，合掌作礼。若恐人闹，不及一一作礼，但俯身侧入。(比有诸寺，多在蜀床礼佛，未见文开，良恐非法。如臣拜君，岂得在床？人王尚自不尔，况复法王，宁为此事？波颇三藏云：西国亦无此礼法也。)

    兼说一偈云：持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽。清净和合无违争，尔乃可得同布萨。说已，各当处坐。年少比丘应起行汤水、净巾，亦须办种种名花，五三槃香汤，五三铜盆。今时多有用食钵盛汤行之，此非生善之事。众若大者，应令五三年少助行。各须偏袒，脱去靴履，具修威仪。维那当取香水及汤洗手已，持水汤至上坐前胡跪，维那自浴筹。今时多遣上坐浴筹，此非正仪。当浴筹时，僧各说偈云：罗汉圣僧集，凡夫众和合。香汤浴净筹，布萨度众生。说竟，令一年少比丘将香水行，先行净水。正承水时，复说偈云：八功德水净诸尘，灌掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。正行香汤时，又说偈云：香水薰沐渗诸垢，法身具足五分充。般若圆照解脱满，群生同会法界融。承汤水之时，止得灌掌而已，不得漱口。今时数有此事，故别标记。维那浴筹竟，应至打静处立。取槌净洗已，当左手执筹，右手捉槌，徐徐缓打。打一下已，安手放槌，勿令作声，然后唱之。四分但言听行舍罗，更无别法。五分云：有客比丘来，不知行筹收数法。佛言：令一人行，一人收。乃至收已数之。知数已，唱言：比丘若干，沙弥若干，出家人和合若干人。今依此文，犹自不具，更以人语补??。大(德姊)僧听！今是十方众僧说戒日，内外寂静，无诸难事，堪为说戒。我(比丘、比丘尼)某甲，为说戒故行筹，上中下座各如法受筹，及唱并嘱授。(此是常行法事，一说便得。)亦有唱云堪为布萨者，此即名滥，未通说戒。今以说戒代之，理顺无违。又有诸师戒本序前，唱出沙弥众中小者，或云收护，或云守户，或云守护外清净大沙门入。此并无文，不唱无过。四分戒序，沙弥得听，何须即唱？至作白时，文自简出，不劳预遣。若言为行筹故唱收护者，亦应为行筹故言行护。若不唱行护，亦不得言收护。若令沙弥守户及守护者，何须令此唱？若是大僧，僧守护者，未唱说欲，何容得去？但鸣钟一发，凡圣同遵，众既齐集，何须复唱外沙门入？若为闻疑众不尽故须复唱者，非共求觅，何得遣疑？若先无疑，僧又集者，故知空唱，使即虚谈，妄言之过，孰能受耶？说竟，维那来至上座前，胡跪授筹与上坐。上坐即应胡跪合掌。一切僧亦随上坐仪式。上坐正取筹时，当说偈云：金刚无碍解脱筹，难得难遇如金果，我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。欲还筹时，复说偈云：具足清净受此筹，具足清净还此筹，坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。说已，即付与他，还复本坐。如是展转至大僧讫，维那来至打静处立。收筹者付与上座数，维那自数亦得。若沙弥别处说戒时，维那当往彼取沙弥筹合唱。若沙弥至僧中坐时，维那至打静处立，当打静云：大(德姊)僧听！次行(沙弥、沙弥尼)筹(一说)。说已，至(沙弥、沙弥尼)所行之。行讫收取，付上坐数之。上坐数竟，维那总取，还至打静处立。打静唱云：大(德姊)僧听！此一住处一说戒，(比丘、比丘尼)若干人，(沙弥、沙弥尼、式叉尼)若干人，都合若干人，各清净出家，和合说戒。上顺诸佛，中报四恩，下为含识，各诵经中清净妙偈。(一说)众僧合掌，一时说偈云：清净如满月，清净得布萨。身口业清净，尔乃应布萨。(出僧祇律)彼维那举筹已，至上坐前，礼三拜已，白上坐云：众僧和合，请大(德姊)为众诵戒。若上坐自欲说者，语云：此戒法正当我说。便即唱之。若不堪者，告云：此说戒正当某甲。但为自身老弱，言辞浊恶，恐恼众僧，次请能诵者说。维那更礼一拜已，当起至第二上坐前，还依前问答无异。若第二上座不堪说者，直请能诵者，不须至下。故僧祇云：若上座，若次坐，应诵。不能者，差能诵者说。若差得者，当打静唱云：大(德姊)僧听！僧差律师某甲，为僧诵律梵音。某甲律师升高座，(一说)某梵音。维那屏请得者，不唱亦得。凡对僧唱人，要须双牒其字。故律下文结集中差诸罗汉，并双唱也。僧既差已，律师应起，具修威仪，至僧中大铺座具，四向礼僧已，胡跪白云：我(比丘、比丘尼)某甲，稽首和南，敬白众僧：僧差诵律，恐有错误。愿同诵者加慈，赐垂指授。白已，更设一拜，然后升座。升座之时，不得交脚登阶，必须并足，然后移脚。比见僧尼数行此事，故别标记。外礼亦云升阶、涉级、聚足也。香水余残，维那左右洒之，应留中间空处，拟人来往。香华亦散令周遍。正散华时，各说偈云：散华庄严净光明，庄严宝华以为帐，散众宝华遍十方，供养一切诸如来。(出华严经)说已，维那打静，令人供养，梵音赞呗。至行香说偈时，僧应合掌，各说偈云：戒香定香解脱香，光明云台遍世界，供养十方无量佛，见闻普薰证寂灭。(出华严经)供养已，维那仍须立住，待彼戒师诵。至未受具者出时，戒师应且止诵，令沙弥出。沙弥应具修威仪，来至众中，依行礼三拜已，胡跪住，取上坐教敕。上坐当语云：敕诸(沙弥、沙弥尼、式叉尼)等：汝年未充，行未满，不堪进入羯磨僧数，同共说戒。听待年充行满，受具戒竟，然后得预说戒。汝等各还本处，静念温诵，不得散乱。然后方起，更设一礼，依次而出。若沙弥等别说戒者，则不须此。戒师唱不来者，说欲已，次唱：谁遣比丘尼来请教诫？(尼无此问)若有受嘱者，应起至僧中。礼已，胡跪住，合掌云：大德！某寺尼众和合，僧差比丘尼某甲，半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。(出五分律)三说已，上座前长跪，曲身合掌云：大德慈悲，能教诫比丘尼不？上坐若云：某甲老年无德，不堪更请能者。如是展转，至二十夏已来，并须委问，不得止问五、三而已。由二十夏已上，并堪教诫尼故。若无堪者，还至上坐前云：已遍问下坐。并辞不堪。上坐当语云：诸大德等，何啻堪往？特由爱惜正业，故不受请。若尼明日参戒师来时，当语云：此众中无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上坐有教敕诸尼众，当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸。(此文当勤。已前出五分，已后出僧祇。)此人复本座已说，戒师云：僧今和合，何所作为？维那答云：说戒羯磨。(今时多有答云布萨说戒者，非也。)戒师待维那坐已，然后作白：以未坐时，则有坐立不同，岂非别众等过？若说戒竟，当至明人能护戒偈中，维那鸣钟三下，令未受具者来听。若沙弥未至，应待来为说。若全不来，直说戒竟，维那鸣槌三下，令外人知了得入。若说戒已，当诵四分偈序作呗：神仙五通人，造设禁咒术，为彼惭愧者，摄诸不惭愧。如来立禁戒，半月半月说，已说戒利益，稽首礼诸佛。摩得勒伽云：不得作半呗，作半呗者，突吉罗。(不解前梵音，作处世界呗亦得。)戒师下座已，至僧中礼谢云：小(比丘、比丘尼)某甲敬谢众僧：僧差诵律，三业不勤，多有舛误。愿众慈悲，布施欢喜。众僧即应各说自庆偈云：诸佛出世第一快，闻法奉行欢喜快，大众和合寂灭快，众生离垢安乐快。俱舍论偈云：诸佛出现乐，说正法亦乐，大众和合乐，聚集出家乐。然后唱三礼，散

    第四，杂行者。问：说戒至半不说，欲得起去不？答：欲。本应羯磨，今虽白竟，然此说戒是羯磨家所为事，要须说欲得去。若界外客(比丘、比丘尼)欲得闻戒者，当直至说戒处，不得更至余处，恐破他说戒。若未诵序，未唱，是中清净不已来，客僧随次入，依位而坐。彼戒师若见他来，即须止诵。若不住者，客师当呵令住。待坐讫，依向所住处文，次第为说。若已诵序竟，乃至说戒已，当并入僧中，四向礼僧已，胡跪住。一人告清净云：大(德姊)僧听！(比丘、比丘尼)某甲等若干人并清净。告已，随次坐。戒师随次说。若不清净者，一一别告云：大(德姊)僧听！(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，为逼说戒，未得忏悔，待后当如法忏。说已，依前住文，续次诵之。若客来多及人等者，纵说戒讫，皆令主人从头更诵。不诵，如法治。故律云：等多更为说。若多寺尼来请教诫，随意受之。前各列寺名、人名，后总结请意。不得通云某甲、某甲尼，差某甲、某甲尼等，以文不了故。众中若无能诵戒者，布萨仪式，一依前法，直差一人说法、诵经，诸余教诫等便散也。毗尼母云：若根钝无知有难，不得就余寺说戒者，下至说一偈云：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。作如是已，方得散去，不得全不说也。若全偈不得者，应言谨慎莫放逸已，方得散也。若于说戒座上忆得罪者，即须心念发露云：我(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，待说戒竟，当如法忏。作如是已，便得听戒。若犯罪有疑者，应心念言：我(比丘、比丘尼)某甲于某事生疑，待说戒竟，当决了。若于未说戒前忆得罪者，应先忏已，便得听戒。

    第五，略说者。此律：难有八种，谓王、贼、水、火、病人、非人、恶虫难等。或大众难集，床座少，多病，天雨斗争，说法夜久，如是等缘，皆听略说。义云：若有众主、纲维，善能御众者，每至盛夏、盛冬，恐僧疲弊者，当为略说戒。平旦集僧时，维那作白竟，上坐又白僧云：今日是说戒日，大众并愿早集，当为略说。勿假托缘，自生猒怠。若作如此，亦成善御大众，心无忧悔也。说戒师当量难缘远近，观时进不难。若远时，则为说三十、九十已，余者略却。若难近及老、病、寒、热等缘，当为说序已，余者便略。云何略耶？说戒序竟，问清净已，应言：诸大(德姊)是(四八)波罗夷法，僧常闻；乃至诸大(德姊)是七灭争法，僧常闻。已下必须广说，迄至戒末。若难卒至，即说僧常闻。若全序不得说者，应云：今某月某日布萨说戒时，众僧各正身口意，谨慎莫放逸。(说已便散。)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，当于说戒前作。以说戒是正制，僧不敢散。次明别人法者。一人独住，应诣说戒堂，扫洒处所，具布萨调度，一如前式。客(比丘、比丘尼)来，若四人已上，即须广说。若三人已下，各相向说云：二大(德姊)一心念！今僧十五日说戒，我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说。)若有二人，亦相向说，同有。若有一人，心念口言：今众僧十五日说戒，我某甲清净。(三说。)若犯波罗夷者，便应灭摈，不合说戒。若犯僧残已下罪，无人可对忏者，应至像前，心念发露已，便说：我(比丘、比丘尼)某甲，敬白十方诸佛，今日众僧说戒日，我犯某罪，不应布萨。(一说。)若犯小罪，不应说戒，自责心已便说。

    毗尼讨要卷上末