四分律钞批卷第十一

    四分律钞批卷第十一本

    江东杭州华严寺僧　大觉　撰

    ○持犯方轨篇十五

    上来虽明随相。对事且科。若统明心境纲要。前篇未述。故今更生一篇。广明心境体相。来揽苞举。统关教意。故此文来。若准诸家撰作。所列次第。此门并在释相之前。备明持犯体貌。心境差互犯义。三章五段。竖列横科。废立是非。文义苞广。今之钞意。为始学人故先明释相。且列犯缘。辨相开通。令人易解。于次后方列。此篇辨相。辨相持犯。镜乎心境者也。今言持犯等者。持谓止作二持。犯谓止作两犯。砺云。依教执御。名之为持。违禁起非。故名为犯。又云。随教修行曰持。违行兴非曰犯。方者法也。轨者则也。此中具辨二持两犯方法轨则。故云然也。又言持犯者。然统明律藏。不出持犯二字。如前二部戒本。广明止持。略明作持。后有二十犍度。广明作持。略明止持。若违前戒本。则名作犯。违后犍度。则名止犯。从此彰名故曰也。

    注以前随相约事乃分者。将欲生起下文。前且述上文之意也。谓随相中。是限约于事相。明持明犯。故言约事乃分此结前篇也。注至于统明等者生后也。上既约事分别。若统明心境。上则未且今文来意。广明心境。欲使精识。故别立此门。乃秤甄也。言甄者明也。简也。谓今别简持犯。以为一门。对此甄字。便说一事者。昔郭朴常读书。每有一人。常来言论。有异恒伦。因问。君从何来。姓字何等。答曰。姓舒名甄仲。言讫而去。朴时思之良久。乃悟言。其舒字。舍边作予。予我也。谓我舍也。甄字。西下作土。边又着瓦。仲字。人边着中。应是我舍西瓦下土中人也。便握地果得一虫。长五六尺。即曲蟮精也。后绝不复来也。注云若取由途等者。立谓。若取由来。古人讲者途辙。理合在释相前。明持犯也。今为新学者未晓。故宜在后。又本作斯钞。非拟讲说也。

    律宗其唯持犯者。诠评重轻。故称为律。宗由主也。古来师。立斯律宗。诸见不同。或用教行为宗。或用止善为宗。或将持犯为宗。戒疏以三轮为宗。看今文意。正将持犯为宗。谓如涅槃。明常住。即取常住为宗。法华明一乘。即用一乘为宗。此律既明持犯。何得非持犯为宗。谓此一律藏。文虽浩博。统其大意。不出持犯。谓二戒本。是止持。作犯二十犍度。是作持止犯故。其持犯二字该罗义书。何得非宗。非但此律持犯为宗。五部之律。一毗尼藏。皆明持犯也。持犯之相寔深者。谓此举此教门广博。理趣幽深。自非积功。何容示晓。故涅槃云。善达一字。名为律师。字义该罗故曰也。此谓能诠之教相难识也。非夫积学洞微者。积者积年习学。研核。方达其幽?之理也。应师云。幽者深远貌也。洞者通也。远穷者书也。谓久习学之人。方能违书其分理也。

    故历代相遵等者。自觉明已后。逮乎兹日诸师相承遵行。持犯执见。虽稍有差殊。然大意。终归一道。或言自古撰集是同。大义无异。故言无异术。术者道也。亦云法也。说文云。邑中道曰术。术通也。虽少多分迳大指无违者。立云。诸师或用淫盗等事。为不可学。今则用心境迷忘是不可学。事则皆是可学。虽复与昔少异。大意无失。不出持犯相也。迳者小道也。谓古师相望。立义虽分。途异迳。大意还同。

    时过学肆讵知等者。肆者陈也。列也。谓陈货贿于市随人两择肆也。学肆亦尔。听讲之时。恣人采择。故曰学肆。即如俗中亦云汉时张揩吐气为五星雾。居于华岳之北。人来授学既多。世号花阴之市。故书云七贵[肆-聿+并]填。若赴华阴之市。今言学肆。肆即市之异名。谓一夏之中。或一生之中。未过三两度。听阴之市。今言律岂识持犯轻重终始。故曰时过学肆也。此句对上积学洞微之人。乃知持犯始末之相。有云。二持顺受体曰始。二犯违受体曰末。

    然持犯之文贯通者。谓一部律藏。唯明二持两犯。前则戒本称止持。后则犍度号作持。反则曰二犯可知。就境彰名等者。若对前淫盗等境。显其犯名者。前随戒中已具论讫。今试约义总论等者。此正生起今文。谓约义论量。便识持犯纲纪之意。始举领则使毛端提纲者。能令目整。今此一篇。可谓五篇之纲领也。举事以显者。如下文举淫盗杀妄。或举房舍尺量长衣大小。皆名举事也。亦如境想中四句五句。皆举杀举盗以明也。

    初知持犯名学者。解二持二犯之名也。二解体状者。即两种持犯。用何为体状。下具释之。用心为体状。三明成就者。谓持犯四行之业。业成在何分齐之心中。下释云。结成局在行心。四明通塞者。二种持犯。总有四行。若相兼相有。故说为通。四各相无。故称为塞。五明渐顿者。两种持犯之行。或复渐成。或有顿就。六优劣者。通据受随及二持犯。各有胜负。故曰优劣。初明二种持犯下此释初门持犯名字之义。先解二持者。所以先明二持。次明两犯者。谓持顺受体。故宜先明。犯违受体。故在后述。又就二持。先明止持。次明作持者。谓由先止恶。离于淫杀。持行成故。方堪秉御故先明止持。次作持也。下文明犯则。先明作犯。次辨止犯。以对上二持故也。谓反却止持名作犯。反却作持名止犯故也。

    顺本受者。以其受时。立誓要期。断一切恶故。今不作恶。是顺本所受。如初篇之类者。由初篇四戒。唯是止持。若二篇僧残。通含止作。故今独举初篇也。上释止持义已竟。

    下明作持义也。有善起护者。谓随有善法。如持衣说净等。要有修心故名作也。持如前解者。略指同前文也。故前文云。止而无违。今应言作而无违。戒体光洁。顺本所受名持也。

    所以先后者。将欲释其前后之所以。且先自徴。何故先明止持次作持。又复何故。先明二持。后明二犯。解云。要先离恶是止持。后修善行。是作持。持依受体故先明。反持成犯。后说也。论云戒相止者。此引百论。正是天龙菩萨之所造也。言戒相止者。对恶防护。止而不犯。名止持。言行相作者。对善修行。为作持。故曰行作也。论自问何故止持置前。作持居后。论中答意云。要先有戒。然后起行。戒则止行。则是作故。止前作后也。又解云。止持离粗过为胜。故先明之。作持离轻过为劣。故后辨也。高云。止持根本故先明。作持是枝条故后说也。砺问云。何故持中先止后作。犯内先作后止。答修行之来。若不离过。无由作善。是故先止离过为宗。次明于作。修善为义故。百论云。戒相止。行相作。先止后作。义之次第故也。亦可止持自行须先明。作持外作故次后说。亦如律中。戒本文前。犍度次后也。二犯之中。先作后止者。一望二持。相翻对故。亦可作犯过粗。理宜先禁。止犯过微。应须后说。欲使僧尼。粗细俱离。克定道高也。又云恶止善行等者。此亦百论文也。谓先止恶已。方乃修行善行也。上来释二持义已竟。

    次释二犯。我倒在怀者。古人云。我有三种。一者如来八自在我。即涅槃经常乐我净。此谓佛真我也。二者世流布我。即诸佛菩萨。罗汉之人。随世俗说。即涅槃云。诸佛随俗。亦说有我。三者凡夫妄想颠倒之我。如止外道等计如微尘。或如麻米。或如拇指。或周遍等。今言我倒即其义也。西方外道。计我如是。然此世人。佛法。未来亦执有人神。如炙经说。某日人神在足在头。亦是妄执有我。亦与颠倒应应有犯人神。或因致死。因说西域。有护法菩萨。降伏外道。谓诸外道常说有我。汝佛法中。说言无我。此是邪说。常与护法菩萨。说此义。护法语言。汝言有我。我相如何。答我观身中。我相色黄。菩萨言。定是有我。非但色黄。亦复有毛。令其观之。外道还家。谛观作。果然见毛遍生身中。后来白言。实尔有毛。菩萨复语言。非但有毛。亦乃有尾。复更观尾。想既成就。亦复见尾。复来白言。实有一尾。复语更有四脚。复令观之。乃至复言。有头有角。皆言有。菩萨语言。既有毛尾四脚两角。可往槽上吃草。外道即往槽上食草。经于多日。为妄亦所使。吃草极困。来白菩萨。奈何此苦。菩萨教言。作无我观。先观两角是无。渐渐观头尾等。次观我体皆悉是无。因兹悟道。故知妄执即见是有也。鼓动身口违理造境者。立谓。内有贪等三毒烦恼。能鼓激身口。违真如之理观。造趣淫盗等境故名作也。此对作恶法为宗者。此结文也。明其作恶必名作犯。故用恶法为作犯宗也。

    行违本受者。本受戒时。拟学万行。今既怠不肯修学。则是行违本受也。反彼受愿者。谓初受时。愿学一切法。今既于不学。是反受愿。此对不修善法为宗者。如止不持衣说净。读诵经教。是为止犯。将此不修。即是止犯之宗。砺云。二持就功能得名。二犯就过受称。释第一持犯义竟。

    二明体状者。立云。二种持犯。约心为体。身口是状。且如持衣说诤。跪对执衣。口陈词句是状。然虽外假身口。及论问业。必约内心。如律中。皆问汝以何心欲。用心为体。

    余义废之者。有人解云。古人将事。为不可学。南山将心境迷忘。为不可学。废其古义故曰也。今详。此解非理。此门欲明体状。何须言可学不可学等。然可学不可学。乃是持犯家。一分别义。何关立体事也。深云。广明体状。非色非心之法。今更不明。故言废之。立云。不用昔解。故曰余义废之。戒疏云。如昔云者(即空律即解也)。离身三邪。离口四过。意地不犯三不善根。名止持体。屈申礼拜。行檀放生。赞叹三宝。读诵经教。意三修善。对治三毒。各修诸观。乃至离染净行。慈悲四弘等。名作持体。起十不善。名作犯体。止不礼拜。布施修慈。乃至观行名止犯。有人问云。止不行施礼拜读诵。悉为犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者不制也。何以得知。不施非犯者。如智论中。兄弟二人。出家造业。各于施戒。年不修行。弟为白象。以不持戒。兄获罗汉。乞食不得。由不行施。如何而言不施犯罪。又且律中。但约身口。至于意地。未闻戒训。如何而言不修四弘便是犯也。又若犯者。何曾见悔不施等罪。故智论云。不行十二头陀四无量心。不名犯戒。于戒不庄严。故知昔立违于律论。若论自行。止可违理。若不修慈。何成道业。毒蛇未出。义不安眠。如救头燃。名有惭者故言废之。今时但在正解。故言直论等也。私弟虽行檀而堕畜生。明知行檀。非持戒也。兄不布施。乞食不得。既证罗汉。明知不施非破戒也。如何古人判不行檀。是止犯体。义则败也。复判行檀诵经。为作持行。若使行檀。是作持。其弟何故堕于白象。一就能持者。谓约行人能持戒心能犯戒心以为体也。

    用心为体身口是具者。持犯业体。要由心使。身口但是造善恶之具。纵有身口。而非心使。不能成业。案涅槃经明三业义。呼身口业。名为期业谓由先发故名意业。从意业生身口业。疏家解云。因果相应。有同契约。故曰期业也。谓心业前发。与身口业为期。所以身口业后来。应前心业也。论云者成实论也。三种业者。身口意也。身是造善恶具。业不自成。必由意地。能成身口之本也。当审观其意者。此是四分律劝信序偈。略引一句也。彼云。夫欲造善法。备具三种业。当审观其意。如罗云经说。宾言。罗云经说鹙子与罗云。分卫。时有轻薄者(谓有婆罗门相轻薄)。兴毒意。取沙土。着鹙子钵中。击其罗云。头破出血污面。鹙鹭子告罗云言。当起慈心。罗云临水洗血。而自说曰。余痛斯须。那彼长苦。如彼广说。如后更解者。胜云。上虽论心是其业本。如下优劣门。单心三时辨轻重。如善生等。故知业起假心为本。若论声闻成业。要假身口。独意不成也。若单成者。限大乘。下文书有此料简。故言如后意。恐指下引母论犯必关心成业。故知必由于心也。上释能持己意。

    二就所持者。谓约制听二教。以明体也。上既能持之心。此下所持之意。谓对前事。事是所持也。且将持犯。于制听二教中以明之也。

    言制教有二者。宣云。如诸性戒。体与理违。纵佛不制。世俗常禁。教由制兴。故曰制教(此解与应下制止义。不应制作也)。作则无??不顺有罪者。即说恣等也。又如三衣一钵。是佛所制。不顺有罪。二制止作即有违等者。如淫盗妄是也。上释制教已竟。言听教者。宣云。如诸遮戒。体是烦重。事乱妨道。理因难开。然是薄机。假资得立。故制随缘任情通许不可仰。故名听教。言作与不作一切无罪者。二房众具。百一长财。与不作。圣皆任可。故名为听。如能上行不畜最善。中下根人。用亦无罪。而不违教。故曰一切无罪。故地持云。有罪行者制。无罪行者听。文成证也。有又解云。若是有罪之行。如淫盗等。佛则不许作。若是无罪之行。如开畜长衣等。佛则开许其行。故曰有罪行者制等也。

    何故须二者。释立二教所以。假有此问生起也。汝既听教中。作与不作俱无罪者。何用听教为也。故须二教摄生义足者。制教被上根。听教开中下。制听二教。被三根之机。义无不尽。故曰义足也。

    今分二教摄法分齐者。谓制听二教中。有事有法。何教中。无法有事。今将二教。对四行。何中有事法。若唯今文。古立义。止持作犯。但收得事。如四重等。止则是持。作则是犯。无法可收。若作持止犯。则摄二教中。法事如说恣等。作则是持。止则是犯。故说恣等。有法有事。是故作持通摄二教中法事也。所以知是古师立义者。戒疏云。如昔解云。二教摄法各有分齐。止持作犯。唯对二教。事相以明等。问如上立义。止持唯事。不通法者。如五邪七非。并非正法。若作有违。义须止约。此法与事。杀盗不殊。有何义故。不在止摄。如昔解。止但对事明者。于义有乖。今不同彼。无论事法。圣制止作。则通持犯。不以分体相无别。故知四行之中。皆有事法。今文中。虽不广破。然于彼杂料简中。第一历位分别门。作犯中明事。白竟后即云。对法类知可解。则是明止持犯还有法也。又复下文。诸九句。皆此事法上坐也。止持作犯唯对二教中事以明者。此是古义如前广述也。二教即制听二教也。如淫盗等。是制教家止持作犯事也。怨逼三时无染。则是听教中止持作犯事也。乐则作犯。不染是止持。既是佛开。故曰听教。又如造房是听教。止不过量是止持。过量房成曰作犯。此是听教家。止持作犯事也(上皆自出意未详)。通对二教法事两种者。谓作持与止犯者。听教家作持止犯。亦有法有事。如造房是。制教家作持止犯。亦有法有事也。如三衣一钵。是配事可知。谓制听两教各有法有事。所以前不通法者。此却释前句也。故前云止持作唯对二教事以明等文也。谓制门中。如安居自恣是法。淫盗等四是事。今若将止持作犯往收。但摄其淫盗等事。若作持止犯。则得安居之事。及法。谓说恣中。有法有事也。又听教中。畜长是事。说净是法。此上皆是古师立义也。就前止持对二教中制门中事等者。深云。要须捉取止字。至下文勿迷。谓今于制门事上明止持也。

    言淫通三境者。人非人畜生正道也。有人云。三处行淫曰三境。此非正解。故心疏云。可学制止者。淫通三趣等。然举三趣则摄六道。以非人一趣含天修鬼狱四也。羯磨疏云。约律明趣。但说为三。谓人非畜也。以人畜两趣。形现易知。天鬼狱修。幽通难识。故合天修鬼狱四道。为一趣也。莫不分得五通。异于人类。故号非人。余曾问诸讲士。便答余云。不读观音人非人等者。可解。言非人者。此谓疑神。经中八部紧那罗也。形如人焉。但顶生角。作此解者。知四分主者。三宝物为一。主人物二。非人物三。畜物四也。二者制作如衣钵体量者。树皮生疏衣体非等佛量。即量非也。石木铜泥钵。体非三斗已上。斗半已下。是钵量非。止非法边。名为止持。下文出者。约如法作边。成作持故。文互出二不同。问此既明其止持之门。如何明其制作。如衣钵等。岂非作持行也。谓要因造作故是止持。何故今于止持中。明云是止持行耶。答此衣钵等。虽是作持。今取止不过量。而作还成止持。故戒疏云。且如三衣。教遣备具。不敢轻侮。名为止持。又云若过量作犯。反此作犯。岂非止持。又云若不依行则是作犯。今依教作。便成止持。注云昔以事不可学者。古人意云。取止持作犯家。如淫盗等。事是住法故。出家僧尼所不应学以须学故。圣不制学。故不得识。故曰不可学也。宾云。古师意言。淫盗等事。不可故。名不可学。其中纵有不识疑等。岂容有犯。犯是止持作犯家。所对之事。皆是非法事耳。若作持止犯。则事与法。俱是可学。以作持中。是事如法故。即衣钵体量等。出家僧尼。应须学也。古师亦不一向云事是不可学。故知有可学。有事不可学。砺同此解。宾叙砺意云。言可学者。如造房衣。身手量度等。及发口言。诵戒羯磨等。斯事皆须身口学作。名曰可学。言不可学者。不可身作淫盗杀等。及不口言妄谤绮等。斯并不可身口学作。名不可学(诸师意。与此全异。即钞是)。是制门(制离杀等)可学之通于制听(制诵戒等。听作房等。)不可学中。唯是止持(如人非人想杀及盗等)。可学之中。自有二别。若是制门。唯是作持(如说恣诵戒羯磨及受食等)。以犯反持。皆唯上说。明记此言。则下文古师义自显。若更繁解。翻令杂乱。

    就听门中事通上二者。谓通可学不可学为二也。言可学如房舍尺量长衣大小等者。此还是止。不过量而作。曰止持。若过量作房。岂非作犯。反此作犯。依教而作。故曰止持。此乃双持犯义。偏约一边明之。然此听中。亦同制止及制作。疏云。必有房财。理须加法。故听作也。若有妨难。犯过衣财不合加法。故听止也。是止持也。一如前制门中明之。此听门中略不出耳。不可学事同前述者。同上迷忘。是不可学。故疏云。谓衣大小。迷忘互生。作法是非。昏昧杂起。望未违教名为止持。迷非可学。故不制犯。前后想转结不定者。且如当时。不乞法造房。前后心迷。谓言已乞者。则始终不结其罪。乃至房成。中间想心。常迷不转。则并无犯。若转想。则有前方便兰。故曰不定。亦如欲杀人。临至境所。转作非畜想杀。但得前心兰。望非畜边。得后心吉。若本欲杀非畜。转想作人想杀。结本非畜方便吉。望后人边得兰。故云不定。

    次作持对制门者。上明止持义竟。此下明作持行成。制听二教。明法与事也。文中还约衣钵体量作之。教谓律藏者。明其律教。诠量持犯。以教于人。故名为教。此教是作持家所学。若其不学。即是止犯。行谓对治者。谓作持之时。以心起对治防非。起心依教作一切善。皆是作持体状也。若不起治心。即是止犯。上释制教义竟。

    就听门中。事唯可学者。亦是古师义。谓作持中。约事唯是可学。无不可学。谓于事上。不开迷故曰事唯可学。事谓房舍尺量。长衣广狭是其事也。不可学者。且造如房。进趣修造。必假心想明了方能修造。若心迷忘。岂能作房。故于作持。不开不可学也。今解不然。亦开不可学也。故下作持九句中云不可学法迷。亦有九句。故知亦开迷也。又戒疏云。如昔所解。作持门中。法事但明可学不可学者。非此所明。以非进修。圣不制学。不同止持通不可学。以唯离过故得明也(谓上持中。由圣制止。忽尔心迷。而作无罪。开不可学。今此作持。如说恣等。进趣是作。若迷心终。无作理故。无不可学也)。今解不然。不可学迷。非学能了。乃至三果犹有事迷。何况下凡。而能通辨。故于事法。无问止作二法皆有迷忘。而非罪摄。何以明之。律长财开忘不染。房舍指授。亦开想疑。既不结正。明知有迷。故不结犯。今钞所引。正是昔义。未可依承。故下文难云。后缘法中。亦有想转等。还是故也。即答待后作持中法九句上为说即是。法亦有迷。既指作持中为说。明知作持。定通不可学。后作持中。即云不可学法迷亦有九句。故知通不可学。何得于今而言事唯可学也。

    所以不通不可学者。此则释其不开不可学之意也。此中古师义云。夫言作持必造趣营为。作其前事。若心迷忘。何能作事。如持衣说净。必假了心。是故不开不可学也。此古师意。止持则通可学不可学。作持唯是可学。不通不可学。故出其所以。言法唯进修方知。事但离过自摄。既曰进修。故不开迷事。但离过故开迷也。广如后述者。立谓。如后配位九句作持门中说。还有不可学法迷亦有九句。今指此文。兼破古解。悉名作者。止持之戒。理须奉遵。不敬圣言。故名作犯。

    懈怠不学者。此谓不学戒律也。上释第二体状门义竟。三明成就处所者。谓持犯四行。结成分齐。在何心中成也。谓在第四行心中成。故知行心。是持犯成就分齐之处所也。就此一门。有其三段。初且单就行前三心。明止持行。二约对治。行心。明止作二持成就处所。后就三业。明四行成就处所也。虽有三段。唯是两。初二约心以明。后一兼身口以辨。约心辨中。止持有二别。作持唯一种。以行前三心。无作持义故。止持有二者。一是对治明止持。今即是初一是无恶来污。名止持者。何故无记中。得是止持。由本受得戒体在心。无恶相污杂。虽入无记。未违受体。不废得名止持行也。亦曰端拱止持。砺问。云何行前三心。既是无记。何以成业耶。答行前三心中。有本受体光洁无违。说以为持。非修行持。首疏问。所以止持行前三得有。然其止犯前三。何以则无。问意云止名是同。何独止持无止也。答戒是受得属己。以此三心。拟本所受。无恶来违。说之为持。恶本不先受得属己。故不得以行前三心。拟本受之恶无善来污。说为犯也。高云。意明受本拟持。受时已属己。止犯非所明期。非先属己。济云。此门既云无恶来污者。下第二门即是有恶来污。而明其持。故言对治行。明止持作持也。

    行前三心得有止持者。谓色受想。因对三色。即有三想。以因三想。即有三受。谓见好色即乐想。恶色作苦想。以不好不恶色作不苦不乐想。因此三想。故有三受。领纳违顺。名之曰受。谓对乐想即乐受。苦想苦受。不苦不乐想即舍受。因此三受。故有三毒。谓乐受生贪。苦受生嗔。不苦不乐受生痴。以因三毒。成于三行也。今谓。若心在前三无记心中得名止持。由本受是记心。发戒无作之体。常在。今虽入无记。由不作恶。无违本体。得名止持。济云。识者了别为义。谓卒尔见色。识能分别也。想者构获为义。谓心量度也。受者领纳为义。谓既量度则领其好恶也。行者造作为义。谓既领善恶已。心即运用成业故曰行是记心。前三是无记也。注云流入行心成别因者五阴之中。一色四心。心四之中。前三属无记。纵造善恶。皆不成业。入第四行心成别因。别因者。谓业因也。若行心中作善。是善业之因若行心非恶。是恶业之因。言别因者。胜云。贪嗔等行。成犯因。无贪等行。成持因故曰别因。亦可约贪嗔痴。别别因为业。故名别因也。言故分二者。谓解上文也。端拱不动行前三心。是止持为一也。行心成就。对治不作。此行心中。明止持。故为二也。故戒疏云。故分四阴。以为二分。故曰分二也。受体是记三心无记者。谓受时是有记心中。领得此体也。今人不可常有记心。故在无记三心中。亦能持此戒体也。此文亦是。佛疑故来。恐人情意谓。受体是有记。三心前无记。若入三心。戒应是谢。今明不然。即涅槃云。其心虽在恶无记中。本所受戒。不名漏失。

    必行心成就前三则无者。谓行心能成持犯。若行心既备。前三无记心则谢也。谓此识受等三心。不得有对治行止作二持也。善性便有者。上约五阴心中弁。今约三性。明持犯也。止作二持要是善。亦无恶性及无记性。故言恶无记。无此二性中。不得有对治二持。要局善性故。砺云。二持是善。非余二犯。不善非余两也。前三亦无局不善性者。此则翻上二持。明其二犯。则无善性。及无记性。但有恶性。故言局不善也。谓识等三心。不得有对治行。止作二持也。

    若前后心有别持犯者。谓善无记性。若望一心。非是结成犯处。若就前后相成。则为通有。即如禁闭沙弥。一中具四行是也。又解。上既明行前三心是无记不成业因。名为前心。后入行心。名为后心。方能成持成犯。故曰前后心。有别持犯故。砺云。行前三心是名通持。无记心中成也。若行心中则名别持犯也。又砺云。上来持局善性。犯局不善性者。此就一心明也。若前后心。及以教人。余二性中。得有作犯等也。戒疏还述此义。詺则有异云。若事前后。心则异生。别犯则可知也。

    后三业明成就者。此第三门义。约身口心业。弁成持犯处所也。上虽约心。未论身口。故今广明三业。是持犯处也。

    身二持等者。砺云。若约成教弁身口二持犯者。离杀淫触等。是身止持。如应来者来。收摄具。布萨时。燃灯火。具舍罗。不安坐受食。及受食食等类。是身作持。离口四过。如妄骂嫌绮等。是口作者。咸悉止故。是口止持。如受持衣钵。处分说净。离衣六年。杖囊。二年六法。作知净语。伤地坏生。二入聚落。及顺教修习等。是口作持。身口合者。准说可知。身口两犯。反前而说。单意业中不成持犯者。前疏云。今此教中不防意地。故曰也。此谓但初念起染心。不拟动身造作。此制大乘。声闻无犯。故曰不成持犯。声闻之戒。拟动身口。起心之时则成犯也。故律中。发心作心念是也。砺云。意业持犯者。此但成身口。故不顺别说。以此而推。故知意地无二持犯。

    若动身口思者。谓起心拟造前事。此思心即犯。身远方便。不同单意业也。故戒疏云。单意业中。不明持犯。故律云。但意者不名犯也。若尔不犯。何故律云发心作心念作。皆名犯者。答此谓发心。拟动身口。虽未动相。即名为犯。制声闻戒。于可制者言之。独头心念。忽起缘作。不名为犯。重缘向念。可得思觉。而不制约。故是犯科。所以文云。心念作等。是其犯也。任情两取。后解为正义。此是钞主。取后解为正文。又大乘中。有三种思。一者动发。二密意。三决定也。上来释第三成就处所义门竟。

    四明通塞者。谓二持两犯。互得相有曰通。互相无曰塞也。

    一心门唯就作业以明者。此明一念中。非前后而起。名为一心。此就单心故唯塞也。谓废境论心。但就心中辨。则不通也。以持心望犯心。善恶相违。如起心缘。离于杀盗。不得更缘余善恶也。即正有止持心时。无有作持。乃至无有止犯心也。谓心无并缘虑故。但塞不通故。疏云。既是一心作业。以持望犯。善恶相违。持犯当分。各有止作。故使四行。并不得通。如人起心。离杀盗等。可得更缘修善等也。又此通塞门有四段。前一则单就心辨。明四行。二将心望境明四行。后二则对事明四行。各有通塞故曰也。又言唯就作业以明者。谓初门。单就心辨。盖是废境论心。然实作其前事。且约心边单辨故曰也。要约作前四行事。今离却为两。目的明心边也。但塞不通等者。高云。四行俱塞。故言并塞。谓克取成止成作边故塞也。以持望犯。善恶相违。故塞不通。持犯当分。各有止作。故亦不通。谓持名虽同。止作别故。故不通也。二犯亦尔。

    二将心望境者。有云。约心对境。境有通塞。故言将心望境有通塞也。若直语心。唯塞不通。属前门也。砺云。一心望两境门是也。此是双持犯义。今但言将心望境也。谓于一境。且则有止作二持。即如戒疏云。双持犯有二。初约心用(即是下文若约修行解者。是也)。后约教行(即当此义)。言心用者。谓若据标心动用边。对一切诸戒。并具二持。且如淫戒。顺教禁防。即止持义。观猒已前。无思染过。纵与境合。三时无乐。名为作持。余可例之。若据教行解。即此门双持犯义也。且如三衣。教遣备具。不敢违逆。为止持。如教?修。顺行不犯。为作持。反上止持为作犯。反上作持为止犯。故云二犯亦尔。砺疏。亦有二意。初言前就制听二教。明两持二犯。如处必说净受持衣钵等是也。二就进趣修习。如学问诵戒羯磨等。以明止作二持犯也(下文云若就修行解上持等者。同此后段意也。钞家前段同此前段义也)。砺云。作中有止。收止成作者。则是对治离。则是作家之因。作是是果行离。则成作家之果。谓由此对治止心。能成其作持行。究竟果也。止中有作者。作则是对治离。乃是止家之因。止则果行离。乃是止家之果。谓由此作家之心。成其止家之果也。虽然一境。指心有殊。故曰岂是通漫等也。准砺疏意。此中双持犯义。必不得约杀盗等作之。以杀盗等皆是单持只犯义。如常先解。

    持犯不相有者。谓持不通犯也。持中无有犯。犯中无有持也。若止作二持。有相成义持。与犯相违。无相成义。高云。以持望犯。善恶相违故塞也。持犯自相通者。谓持持自相通。犯犯自相通。皆谓止持中有作持。犯中有止犯也。如止持中有作持者。胜云。如不过量。是止持。以其依教。不越分齐故。名止持也。验教量度。知其分约。名为作持。此验教量度成止。故下止中有作。收作成止是也。砺云。止持中有作持者。如止不过量造房曰止。须乞白二是作。长衣亦尔。止于懈怠之心。是止持。加法说净。曰作持。又云。如作袈裟。应量而作。无有过量作犯之罪。即曰止持。加法说净。复曰作持。又可依教作时。亦曰作持。作持中有止持者。慈云。如三衣一钵。圣制须具。是作持。以如教?修顺行不犯。岂非作持。不敢违侮。止其非法体量。望无犯故。名为止持。收此止持。以成作境。故下文云。作中亦尔。故止据无违成持。作据顺教成于持也。砺云。犹如造房。乞处分法。称之为作。由乞此法。依教造房。而无作房。反却作犯。即曰止持。此则体一。而名是别。又如说净是作持。由说净故。无有畜衣作犯之罪。反却作犯。即曰止持。二犯亦尔者。反持成犯。可以类知。故曰亦尔。如过量造房。出于教禁分齐。名作犯。不顺教故名止犯也。止犯中。亦有作。不畜三衣是止犯。故心违教是作犯。砺云。不乞处分造房。称止犯。身业造房。即是其作。此则体一而名是别。岂非止中有作耶。

    若为取别者。立谓。反徴前言。既云持持自相通。犯犯自相有者。如何取别耶。

    答止中有作收作成止者。戒疏云。如畜衣。故违不说净。是止犯。越于期限。是作犯。又如造房。故违不乞法。是作犯。即此违教。是止犯。今收此作衣造房之事。以成不乞等止罪故曰也。作中亦尔者。谓是收止成作也。如欲作衣。先止不过量曰止。后既作成。收前止心。成其作衣之作持行也。砺问言。一心宁得止中有作。作中有止。答言。一心者克取成止。或作边故塞。若望二境门者。取对治为言。止中有作者。作是对治离。止是果行离。作中有止者。止是对治离。作是果行离。举宗历然者。如言止持中有作。止持即是其宗。虽中含作持。皆为成止持之行。故言举宗也。即此举宗而明。虽止中有作。作中有止。那成通漫。故曰岂是等也。一止作持心别者。此下四句。正是解上举宗历然等之言也。云此止心止境各别。岂是通漫耶。故作四句。明其别异之所以也。要须约一境上解之。勿余境上作。则不相当也。由此中明双持犯义。皆约一戒上。则有双也。故今四句料简持犯义。只得于一境作之。故砺云。此则体一而名是别。岂得约累境相怊为双。若更论异境。那称体一也。旧解云云。良非得意。言止作持心别者。如造三衣。止不过量心。与后加法作持心。岂不别也。处分造房。止作之亦得。谓如造房。拟乞处分法。不拟过量。是止持心。后加教法。依修造。是作持心。二心既别。所指之境。两亦不同。教曰举宗历然等也。二止作境别者。谓如造三衣。止不过量时。衣境与成。后加法时。衣境别也。有又云。一止持心别。止心不拟将生疏绢布。作三衣者。名止持心。与心拟将绢作三衣。名作持心也。二止作持境别者。生疏之财。致绢之财。二境别也。又约造房作之。以所造者止持境。由依法造房。无作犯之罪。反此犯。即是止持故。望房为止持境也。作持境者。即众僧及羯磨教法。为作持境也。三止心对作境者。立谓。如欲作三衣。止心不拟过量是也。应以教造衣。衣是作持之境。由我止心不过量故。将此止心。对此衣境也。有人云。生疏之绢。不堪作三衣。今止心不用。是止持。然致绢堪作。是今所用。名作持境。故曰止心对作境也。深云。止心对作境者。即收止以成作也。下文作心对止境者。收作以成其止也。景云。如止不学一切法即止心也。由不学故遍犯诸戒。故言对作境也(未详)。四作心对止境者。景云。谓由先学教。善识持犯。犯境不为。故对止境也。立谓。对淫盗等。此本是止持之境。今起观行心是作心。对前淫等止境也(并恐不然)。应是持衣加法之心是作也。对前如法上。不过量之衣境。有人云。身心将致绢。作三衣。是作持心。对生疏绢帛。止心不用。是止境也。

    若就修行解止持等者。此明约心用边。一切诸戒并具二持犯。谓如淫盗等。若据进修边。亦得有双持义也。进修只是修慈少欲等。故曰修行解止持也。呼此慈心少欲修行。若如上来双持中。约衣钵等。但是离约行教而明示。是约进修边说也。今此下别约修慈少欲义边。则淫盗等。虽是单持只犯。若约修慈少欲之边。亦具二持犯也。砺亦此。故疏云。斯之四门。并约两教以说。一进趣教。此通三学。二制教。此局毗尼行教。通于理善。故言修行也。如止杀盗。先修慈悲少欲等者。谓如为杀。先修慈心。收此修慈之作。方成止杀之义。故曰也。慈悲对治于杀。少欲对治于盗。故云然也。

    作犯心边有止犯如人作恶先不学善者。此谓若先不学善是止犯。由此止故。后则作恶。即名作犯也。

    止犯心中有作犯如人畜衣造房等者。景云。畜长衣不说净。名为止犯。由前畜衣。则是其作犯。亦可过十日着用名作犯。故曰止犯边有犯。作人如造房。不乞处分。则是止犯。由前违教作房。复是作犯。立云。本作衣时。若不说净。但念是止犯。由本作时。即拟不说。今止不说。名为止犯。望前要心。名为作犯。房亦复尔。不乞处分。但是止犯。由本要心不拟乞法。后即作成。则是作犯。若望不学止犯无作犯者。谓若就不学问边。止犯之中。则无有作犯也。何以知之。如我止不学问。但是止犯。望未造过。岂有作犯。上所明者。约对事修造之中止犯则有作犯可知。不即相成非无后习者。谓今但止而不学一切圣教。但是止犯。既未作恶。无其作犯。虽然由心止不学故。迷于教相。后必随篇聚造罪。故是后习也。此还是释上止犯心边。有作犯义也。

    三自作教人四句皆通者。此明教人兼自作持犯四行。容有一时结成。故得相名。詺之为通。

    令人漉水为己用是止持者。向若不肯漉涡。饮用虫水。即是作犯。今翻作犯。故名止持。若一往而言。似若作持。今钞将为止持。古师亦有将为作持。然实是双持犯义。事含止持。今偏约一边明。以由漉故。止不伤虫。故曰止持。又解。我以止心令他作。他作之时成我止也。以望不损境边。以成止也。又不乞处分遣人造房者。此不乞法。是止犯行。作四事已者。谓作上四行已后。随人一个行中。其业若成。并时结四业。言离诸罪过者。谓是入止持行也。乃至止犯等者。所以有两个乃至者。上一乃至即是结上文。明其止持行中具有四行。始从止犯。后一乃至即是生于下也。谓上既止持行中。具有四行。乃至作持作犯。亦各有四行也。中间有越。故称乃至。

    塞者易解者。谓以不得一时成四行。故名塞也。亦如前一心门中云止持时无犯等是也。此言唯塞者。独约一行心中明也。言通须方便者。谓若语通者。须前作诸方便。则后随入一行中。前业自成。四行齐克。故得是通义也。言四四十六者。谓止作二持犯。为四行也。上即具此四。故曰四四十六也。言托相少别者。立谓。前是自作教人门。此是前后自相成门。故言少别。

    自安漉具者。此是止持。以反却作犯故。得名也。望不杀虫边是止持。此谓自安漉具。但是方便。未即漉也。禁闭沙弥者。是作持方便也。有人言。如畜沙弥。制令二师教诫。若不诫则得止犯。今既禁闭。令不起恶。是作持也。又解。知有音乐当来。若不禁闭。则往观犯罪。故今禁闭。为作持也。安杀具者。即是作犯。此是杀家方便。未即正杀。待后业自成耳。闭户现相不与欲者。是止犯也。谓现不在房之相。故闭户也。不与僧欲。如上作四事已后。还房随入何行心中。若前四业齐成。通得四行也。

    此后二门并对事修造明止犯者。谓第三四行中得成十六行者。此并约造事事中有止犯。论此止犯。故成十六也。今试论之。谓如上后两门中。各明四行。其中约造房。不乞处分。及闭户不欲。约此房欲两事。不肯作故。是其止犯。谓造房事不乞法。对僧所秉事不与欲。是止犯。则异由来不学问之止犯。若不学止。则无修造事可对也。不得约此止犯通其四行。则无十六也。上言十六行者。约此造事边之止犯。故成十六。故对事修造。以明止犯。旧解咸刀刀此解为胜。然亦少妨。望前成就处所门中。止持有二。一谓端拱止持。二谓对事明止持。今此门止持。还是约对事。所以不简出。何以止犯有二种。即简云此是对事之止犯。非是不可学端拱之止犯也。上来多段不同。总释篇四通塞门义竟。

    五明渐顿者。此门分三。初就论心四行。皆有渐顿。第二对行辨。唯渐非顿。第三单就止犯明渐。后分四门。细寻可解。言渐顿者。增积分成曰渐。一时总作曰顿。砺云。若二作解义。唯渐不顿。论其二止。通含渐顿。

    若论心渐以类可知者。如止心离杀。不离妄等。是止持心渐。若唯安居。不自恣。是作持心渐。若欲行犯两分者。二持顺受体。二犯是违受体。以受时拟断诸恶。若今悉断。是顺受体。若作心并造诸恶。则违受体。此亦是结略上文也。谓顺受体曰持。违受体曰犯。违顺既异。故持犯亦乖。故曰两分。上言就心通渐顿者。谓约心明。得有渐顿。若约行对境。唯渐不顿。

    如正修慈心不得修余对治也者。慈心但可对治于杀。若不净观对治于淫。少欲对治于盗。各有所对。不得一时故也。

    且就男子身七心行杀者。谓三毒互起。三单三双一合。有七心也。今单起一贪心行杀。但犯一杀戒。余六不杀戒。并宛然无损。体恒清净。四十九戒者。还约上来所犯男子身中。除杀一支。犹有六支。加一疮门。即为七也。七毒历七支故。言四十九戒并未犯。言五十六戒者。景云。就余男子身中。先所发戒。都未有犯也。男子八支。七毒遍历。七八五十六也。女人三疮门。长得一支。成六十三戒。皎然无染。言亦如前说者。如释相前戒体中辨也。

    三就止犯别解四句分之等者。私云。此是渐顿门中。最后第三段。前二段明三行讫。此下单就止犯。自作四段。明不学无知罪渐顿义。谓不学等。并是止犯罪。故于此明。何故不学。即是止犯。砺云。故受戒结劝文云。汝可学问诵经等也。又下文书诵戒羯磨。各言不诵。因制五夏。诵戒羯磨。不者如法治。谓如吉罗法治也。言无知。何名止犯者。故律下文云。先诵者今悉忘。制言法待。又言不一心提耳听法。以无知故。问本受之时。令其学问。不学是止犯。受时言得果。今既未得。应是犯。答学据自分。故说止犯。得果力分未堪。类似无知。故不名止犯。更问不学二止名吉罗。吉罗此方云恶作。既言止犯。本无有犯。那名恶作耶。答若当无心。不得称犯。但使起心不学不了。是则名作。今言止犯者。望境说止也。

    不学之罪先起者。私云。恶心不学。则结罪故是顿。无知对事缘而不了。方结故渐。二别解不学无知罪者。私云。前第一。通解不学无知二罪竟。前解不学是顿。其义未圆。今更别单解不学罪。亦有渐有顿等也。深云。前门是不学与无知相对而明。但渐非顿。今别明不学。有渐有顿。

    要心可学境止作不学意等者。知淫通三境。盗分四主等。皆是可学。今息不学。顿得多罪。景云。三藏教法皆是可学。今止不学。于一一境上。皆得多罪也。

    若论无知唯渐者。立谓。缘于事法。对来不识。或复有疑。方结其无知罪。以心思无并虑。境事顿现故也。由对境事不了。方结无知。故渐不顿。问此不学无知二罪是何者。将欲解不学无知罪。且假问生起。然后就释。答有人云是吉罗者。古来诸师。解不学无知。齐是吉也。砺同斯判。今钞不同之。若不学同古释。无知有两种。若都不识是提。疑则是吉。至下九句中解也。即引律文。故云无知是提罪。如砺解云。律文结提者。是不摄耳听法罪。非是于无知上结也。即如过三钵受食。不与余比丘食戒。但过三钵上结。可是不与余比丘结也。今亦任情两存。若依砺解。后九句中。全无提罪。须知。

    言不学吉罗者。律文戒犍度中结劝文云。汝可学问诵经。又下遣诵戒羯磨。各言不诵。因制五夏前诵戒。不者如法治。若疑者得轻是吉罗者。南山意云。识与疑。虽俱无知。得罪有轻重者。由疑从两境生。谓缘是非两境也。疑是解家之律给须决断。分有智性故轻也。不识一向生迷。痴昏故重也。

    三分齐者。引一段明结不学无知二罪。时节分齐。自分三别。一约律教中结罪分齐。即五夏后结者是也。二约行中明分齐。即五年从十岁受依止。三约众生根利钝中明分齐。利根二罪。钝根一罪。学据始终。不学即结者。初受戒竟曰始。五分法分法身成曰终。中间不学即是违圣。然今律令尽形学。今者不学。即结不学罪。此依教结分齐也。望齐贤圣者。谓约行明。还须尽形而学重。唯五夏然须尽形不学即结。所以制令学者。谓有少解。即言功齐贤圣。故言五岁未满。从十岁者依止。优劣相降者。谓行解既有优劣。劣须依优。但胜己者其优也。故下引律文。五岁从十岁受依止。十岁是优。五岁是劣也。五分法身成立方离依止等者。五分。谓戒定慧解脱解脱知见也。防非止恶名戒。静虑息心名定。观照空者曰慧。累惑尽亡曰解脱。于自他解脱处。照知显了。名曰解脱知见。此五可轨。名之为法。成身之因名为分。新经论中。名无漏五蕰也。上就教释竟。

    下明约其根等解释罪数多少也。若利根易悟始终二罪者。谓利根若学即了。今止不学。于事不了。即结不学无知二罪。不得待五夏后也。即不学之时是始。从不学解时结二罪至后。故云始终二罪。乘云。受后名始。一期形尽曰终。若更远取五分法身是终。若不学至终结罪。结罪乘有解者。不学罪当时即结。无知罪要五夏后结。此则五夏是始。形尽是终。若钝根难悟始终无无知罪者。此言稍隐。谓此人既钝。若不学者。但有始终不学之罪。无有无知罪也。以非力分故。非学卒得。上来约根钝。解其得罪多少义讫。维即利钝不同。然以犯罪。理令须忏。

    从此已下正明犯罪可忏悔不义也。四可忏以不等者。立云。此对古义故来也。古师解言。不学之罪可忏。由发心学。即是断相续心。故是可忏。若无知罪则不可忏。由虽作心欲缘。缘犹不了。无断相续之义。故不可忏。如对后事来还复不了。岂有断时。今此钞意不然。云俱可忏。故首疏问曰。不学无知。可忏以不。答解有二种。一解不学罪可忏。无知罪不可忏。所以然者。不学之罪。有断相续义。如要心还学。即是无不学之罪。即断相续故可忏也。无知之罪。虽作心欲知。缘而不了。由是无知。无断相续。故不可忏。若后缘了。即是解惑相除。复不须忏。有人破古师此义文言。或者是其无明烦恼。罪是业也。已起之业。应须忏除。业本非或。何得言相反也。谓解但五。或不反业也。若尔发心欲知。由自未知。相续不断。不得忏者。我乘作心欲学。由未得学。不学相续。乘应不得忏耶。答学后始修进趣为言。知据终成了境为义。始终不同。何得相类。第二师解一同其钞之意。由本不学。故缘不了。圣结无知之罪。今若已学。虽复缘境未了。圣乘未结无知之罪。故知若学。即无无知罪。故非可续。即无无知罪故可续。何得更言不可忏也。砺乘破古执。同判可忏。故今更解。无知心犯。乘有断续。故得忏悔。起心学时。假缘不了。圣不制罪。故是断义。当知可忏。此义明矣。上来释持犯第五渐顿义竟。

    六明持犯优劣者。于中又分为二。初就二持。持有优劣。次就二犯。犯有优劣。所以有先后者。持顺受体。故宜先明。犯违受体。故在后说也。

    一威仪戒者。立谓。外凡僧也。前辨五篇七聚中云。前三是戒。下四威仪。今此所论。不同前判。前三后四。通名威仪。谓是今时白四羯磨受者。皆名威仪戒也。二护根戒者。立谓。内护六根之门。令不外染六尘。名护根戒。即案善生经云。守摄诸根修正念。见闻觉知。色香味触。不生放逸。名护根戒。宾云。此是根律仪也。新译经论。名根律仪。乘名为护。旧译经论。但有护名。所言根者。眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智者。防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛释云。能隔恶事。摄善事故。能守护六根门。令惑业不入故。能防守行人。令不堕四恶趣故。又能防守行人。令出凡位。入圣位故。由斯多义。故名为护。从初业位持戒护根。乃至证无学果来。若定若散。有漏无漏。一切时中。使根门不漏诸漏恶。悉得立为根律仪也。瑜伽二十一。二十三中。广明声闻戒根律仪。是世出世二道资粮。故知即是道初业位(钞言中二内凡者。未尽理说)。婆沙四十曰。云何护圆满。答无根律仪。应知此中。根是所护。由念慧力。护眼等根。不令于境起诸过患。如钩制象。不令奔逸。是故无学。正念正知。名护圆满。宾曰。谓根律仪。始从初业。至无学位。方圆满也(今钞判为内凡。不言外凡及与圣位。言未尽理说也)。此护根戒。以何为体。准正量部。正念正知正舍三法为体。念谓于缘明记为性。谓能忆持本所受等。慧谓简择功德过失。舍谓远离贪忧二品心。平等性故。明了论偈曰。毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人。此偈中意云。理实毗尼具含多义。略而言之。身语善戒。及护根义。皆是毗尼。而于律中。但明戒而不明护。故今毗昙具显戒护二种。方合律藏。理周足。故云毗尼毗昙文所显。与戒及护相应人者。戒即身律仪也。护即根律仪也。诸圣弟子与此相应。故云相应人。若准俱舍。名意律仪。乘名根律仪。大意同此。若欲广释。广如多论及婆沙百九十七瑜伽二十三。文繁不述。宾云。准理此根律仪。通凡夫及圣人也。但能防护六根。即得名根律仪。今独判是内凡。违于大界法相义也。三定共戒者。立谓。此约内凡修四禅四空定业等也。以入定之时。其戒体光洁。出定则无。以此戒与定共俱。故曰定共戒也。新经论。名禅俱戒。亦名静虑律仪也。四道共戒者。立谓。须陀洹已上。证无漏果灭。无漏道相应。以道戒双起。故曰道共戒也。新经论中。名道俱戒。上且列位。下即一一解释。问此道俱戒。得果舍因不。答舍也。且如初果后证一来。舍前劣道。更得胜道。道俱之戒。随道转增。舍前劣戒。余果准知。上来列位分别门略序名目讫。

    从此已下。广作义章。条文解释也。初一外凡假名僧戒者。疏云。对下真实僧。故曰假名也。僧有二种。一者真实。二者假名。言假名者。四人已上。详遵羯磨说戒。同崇无二。但是事和。未有真解理和之义。故曰假名也。二者真实。如下辨也。立谓。此解上威仪戒。言是外凡人也。若依旧经论。明五停心观。谓心停住此五处也。乘名五调心观。将此五法。用调心也。乘名五度门也。第二总相念。此小乘七方便中人。前三心也。宾云。准成实宗。七方便中。前三是外凡。后四是内凡也。若诸宗所计。明内外凡。位地不同。不能具述。上代成实诸所云。外凡位中名干慧地。始从凡夫。专信佛法。归依三宝。受持禁戒。戒生定。定生慧。能观众生空。未善明了。理水不治。故名干慧地也。心在理水故名凡。暖法已去。观实法空。而有相心。数数陵杂。名为内凡。入见道已去。即名圣人也。若约大乘明。即当地前三十心中即十信心是也。言十信者。一信心。二念心。三精进心。四慧心。五定心。六不退心。七回向心。八护法心。九戒心。十愿心。亦名习种性。此之十信。名为外凡。依信乐大乘。仗阐提不信障得净。果报感铁轮王位也。若依俱舍论。一切凡夫是外凡。七方便人皆内凡也。上言五停心者。一不净观。二慈悲观。三因缘观。四方便观。五数息观。各有对治。一贪欲多者。作不净观。二嗔恚多作慈悲观。三思觉多者。教令数息。着我多者。当为分持十八界等(云云)。言别相念者。涅槃二十八云。佛告诸比丘。当观念处。云何名为观于念处。若有比丘。观察内身。不见于我及以我所。观受心法。亦复如是。是名念处。荣疏解云。自身为内。他身为外。自他合观。名内外身。神名为我阴。我所毕竟皆无。名为不见也。身既无我。余三亦然。故曰观受心法亦复如是。此谓一观通于四境。有时一境。具于四观(此是总明观四念处)。亦云。若观身不净。观受为苦。观心无常。观法无我(此是别相观四念处)。此四念处。只是观五阴上为四耳。观色阴为身念处。受阴为受念处。识阴为心念处。想行二阴为法念处也。言一境具四观者。具观身一境。即作无常苦空无我四观。此曰总相念。余三境各具四观可知。中二内凡和合僧戒等者。引即解前护根并定共戒也。立谓。即七方便中后四人也。谓暖法顶法忍法世第一法。此是四善根人也。宾云。四内凡已去。分得无漏慧观。不执我我所。绝于违诤。故言和合也。言暖法者。疏云。暖体是慧。无漏火相。故称为暖。又解。暖是八圣道火相。故名曰暖。八圣是真解。暖心为似解。八圣道是无漏。暖心是有漏。真无漏慧。所烧烦恼。譬如火体。暖是有漏似解。与彼为因。譬如暖触。是火之相。私云。以无漏八圣道是真智。能烧烦恼。喻如火体。令此人学之未极。似若真智。如火家之暖气也。上言八圣道者。一正见。二正思惟。三正念。四正定。五正精进。六正语。七正业。八正命。是为八圣道也。言顶法者。此人观四真观行因尽。即以此尽开释顶法义。何者。前暖法人。始作四谛十六行观。观未能熟。忍法已去。又复缩观。今之顶法位。十六周遍。若使止预观物分明悉见。约此周尽有同于顶。故曰顶法也。言忍法者。忍是为义。谓安住名忍。此人亦缘四谛。得此法时。安耐众恶恼事故也。言世第一法者。世间中胜。名为第一。此人具信进念定慧五根。观四真谛持。近生于苦忍。胜前方便故。称世第一法也(言五忍着观四谛中苦法忍等云云)。此约小乘。就七方便。后四法人。乃至须陀洹向人。皆曰内凡夫也。前三十心。后中十行十回向心。曰内凡位也。言十行者。一欢喜行。二饶益行。三无嗔行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无著行。八尊重行。九善法行。十真实行也。此之十行。名性种性。依破虚空三昧。伏声闻畏苦障。得乐果报。感银轮王也。言十回向者。一救护一切众生回向。二不坏回向。三等一切佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随顺平等善根回向。七随顺平等观一切众生回向。八如相回向。九无缚无著解脱回向。十法界无量回向。此十回向。名道种性。依大悲。伏缘觉舍大悲障。得常乐果报。感金轮王也。此三十心。名为内凡。亦名三贤。于五位之中。属于第一资粮位。若依多论。稍谓白四羯磨受者。名为外凡。五停心已去。悉属内凡也。前言定共者。有人云。外道亦有。故曰共也。荣疏云。何名方便。谓未入道圣位之前。修时有阶降之异。是趣果方便故曰也。前方便三。与外道凡夫悉皆共得。后得方便。唯是内道之所克。非外道凡夫所得。其无漏圣道之似相貌故。非外道之凡夫所有也。言和合僧戒者。此人分有圣谛。理水在心。名和合也。其须陀洹向。犹属内凡者。为但得十五心。以十六心未满之。即入于初果方便。是圣位下当明之也。后一圣人真实僧戒者。疏云。此约无漏圣人。契证真实。违诤相尽。故称真实僧也。若约大乘。初地已上方便是圣位。就小乘明者。初果已去。与无漏道契会。方是圣人。故涅槃疏云。前七方便是有漏。此下苦忍已去是无漏。前是似解。令是真解。前是凡夫。引下是圣人。欲界四谛下。有四忍四智。苦法忍苦法智(一解云。忍是伏义。智是断惑之解)。次集法忍集法智次灭法忍灭法智。次道法忍道法智。总成其八(此约欲界作耳)。上二界。总合作有四比忍四比智。谓苦比智。乃至道比忍道比智也。现断下界。比上二界。故曰比忍智也(忍与智同前解)。亦云现在比断未来。故成八心。二八成十六心也(未来应是往反。生死未尽)。若得前八忍七智十五心时。名须陀洹向。十六心满。名为初果也。忍性是慧。缘于一谛。缘空名慧。缘有名想。在苦忍初心。念无相理。是故得缘灭谛之名。又云观于苦谛。四谛四行之一。乘亦名一谛也。如是忍法。缘一谛已。乃至见断烦恼。见四谛理。而断烦恼。是四谛之所断。故曰见断烦恼得须陀洹也。私云。约四谛上作观。一谛有四谛。苦法忍。苦法智。比忍比智。余亦可知。若但得道比忍。未得道比智。犹是向位得比智也。已是初果也。言苦法忍者。谓知此身是苦之法忍之。以照了知是苦法故。即名苦法智也。言比忍比智者。既知现在苦。比其过未二世。亦可比其色无色界。一切皆然。故曰比智。言谛者。是审实为义也。三品殊异者。初一最劣。以是外凡夫故。次二渐胜。以是内凡故。后一最胜。是圣人故。又解。初一最劣。以护身口故。次品渐胜。以护心地故。后一最胜。证无漏解脱故。上来释约法口门义竟。下明就位辨也。

    无学人德圆故戒行胜者。之谓罗汉三界惑尽。所作已办。梵行已立。不受后有。具二解脱。故曰德圆。重具二解脱者。宾云。罗汉若得灭尽定者。名心解脱。慧尽诸漏。名慧解脱。此名具二解脱。慧能破烦恼故。一切罗汉。无不得此解脱也。然心解脱。则有不定。此心解脱。约九次第定。或有得者。或不得者。谓此人修行之时。但于未至禅(初禅之前)中。加功断惑。证无学果。以其未修上界四禅四空定故。不能出入九次第定。为此虽得慧解脱。未得心解脱。九次第定者。从欲界散善。入于初禅。出入于二禅。乃至三禅。四禅。空处。识处。无所有处。悲想非非想处。及灭尽正受。于此九定。次第修习。或逆顺。或超间。或逆超间。或顺超间。唯得超一地。不得起二地。谓约小乘力劣。唯超一地(言一地者。即欢喜地也。二地者即离垢地也)。若约大乘。此则不定。或于欲界散善中。越灭尽正受。或于初禅。超入灭尽正受。或入非想等。今小乘。能如是出入九次第定者。名心解脱也。三果企求未息者。那含以下。名七学。又望上而修。故云企求。言企者。如人举足跟。取高处物。故孝经云。不肖者企而及之。即其义也。

    七众相望乃至大比丘无愿胜者。谓四万二千学处。日夜恒流。更无愿求。故言胜也。其四万二千学处之义。如上释相篇初已广释讫。余五众相望。五不及八。八不如十。十复劣具。故五戒最劣。疏云。七众戒中。比丘戒胜者。谓出恩爱狱。心清净故。具足一切戒律故。有大深心故。志愿坚强故。智勇健故。趣向解脱烦恼薄故。

    四止持离过为胜者。对淫盗等粗重之境。不犯曰胜。作持离过为劣者。谓如持衣说恣安居等。轻微故劣。

    若能治行者。止得对粗过。持行易成故劣等者。此约就防未起之非故尔。类于断结道。且如初篇业粗。离之则易。微品善心。能防不起。如是乃至第五篇。过相轻微。专加护持。方能离过。比于断结。解惑亦尔。下解断上惑。上解断下惑。为其粗惑障理浅故。还以鉴浅理之智。故下解除上惑。如初果浅识断见谛粗惑是也。微惑曀理深。自非胜智。无以排断。故上解脱断下惑。若如忏悔则尔。以事中相违。要须歒对相当。方胜除灭。由忏是智。有中之业。递相抑伏。要须歒对相当。当方除遣。若上品恶业。下品善心忏。非歒对。强者先事。故不得灭。要还是上善。抑伏恶因。不招业。中下亦然(上并砺释之)。

    谓修离染清净行等者。此善心持戒。以内心修观行。不起染浊。对淫三时不乐。是为离染义也。为名利世报等者。谓为名闻利养。及求天胜果。名世报也。

    若以作持校之者。谓上诸文。明止持行。具有三心。今此下明作持行亦有三心。上中下不等者。谓善心持戒。为上品持也。若不善心为名利者。是中品持。若无记散乱是下品持戒。莫不持戒不分三心者。谓今持衣说净安恣等。名作持。虽有三心不同。皆是顿教。得名持戒。就持无别故。不分三心也。三心者。善心恶中二心。持戒可知。第三无记心持者。如病坏心。谓为圣所开。此虽是持。说为劣。俱不违教故也。谓约律教中。不分三心。谓教中不道三心。但使顺教。是持于戒也。

    六为约就所求四种等者。引下义意。同涅槃二十七云。师子吼问佛。云何修戒。云何修定。云何修慧。佛言。若有人。受持禁戒。但自利人天受乐。不为度脱一切众生。不为护持无上正法。但为利养。畏三恶道。为命色力安无碍辨法。恶名秽称。为世事业。如是护戒。则不得名修习戒也。云何名为真修习戒。受持戒时。若为度脱一切众生。为护正法。度未度故。解未解故。归未归故。未入涅槃。令得入故。如是修时。不见戒相。不见持者。不见果报。不观毁犯。若能如是。则名真修习戒。如谄媚邪命胜他名利等者。即涅槃二十二云。有四种事。获得恶果。一者为胜他故。读诵经典。二者为利养故。受持禁戒。三者为他属故。而行布施。四者。为于非想非非想处故。而系念思惟。如是四事。得恶果报。自意解云。他属己也。第四应是邪定也。戒疏云。如涅槃说。有四因缘。事虽似善。不得乐果。为胜他故。名利眷属及以世报。虽修行善。非佛意故。问戒本云。名誉利养。持戒所得。如何经中。反呵非善。答深有旨也。若局钝根。无由离恶。且劝持戒从善。从善故举世乐。以劝彼持。如戒文是也。若又乐福。无心涉道。非以本意。故又呵毁。如涅槃即戒本来云。戒净有智慧。便得第一道。转钝为利。岂不然也。二言罪分齐至不乐为恶等者。此人见目连问经中所说。犯波罗夷者。九百二十一亿六十千岁。堕泥梨中。信佛此语故持戒也。言泥梨者。萨遮尼犍经云。是外国语。此云地狱也。言深心不乐为恶者。立谓。为之言作也。引此文证上虽是贼与罪分齐。但不乐作恶。即是净持戒也。三福分齐欲生天受乐等者。如难陀比丘持戒等是也。砺云。如戒本有未欲得生天上。若生人中者。名闻及利养。死得生天上等。都此起时心也。对此可引难陀为天持戒事。如杂宝藏经抄(云云)。四道分齐缚着等累由戒得解故者。立谓。缚是系。缚是着。若作心持戒。断恶修善。出三界之系缚。至无上道。故言道分齐也。只是下离生死。上求佛道。中修万行。此人见戒本云戒净有智慧。便得第一道。即便持戒。此最为胜。

    七约方明持阎浮提胜者。四州之中。此南州众生烦恼最重。如能持戒。故得胜名。厌背情猛故也。此方一日一夜修道。胜他方五十小劫。所以然者。喻如粪中种菜。菜必茂盛。于恶烦恼。修善胜故。于净方作行。即经云。火中出莲华。可以意取。私云。言西方东方一等者。何故不举北方。由北方无有佛法故。八难之中。彼是第四难也。三障之中。又是报障。因此泛明三障义。谓业障。烦恼障。报障。故俱舍颂曰。三障无间业。及数行烦恼。并一切恶趣。北州无想天。述曰。不间业者。此谓第一业障。局是五逆业重。定堕地狱。故曰业障。第二烦恼者。烦恼第二。第一数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上上品烦恼。应知此中唯数行者。名烦恼障。如扇搋等(五种黄门)。烦恼数起难可伏除。故说为障。上品烦恼。虽复猛利。非恒起故。易可伏除。不说为障。下品烦恼。虽非猛利。若数数起。亦名障。宜作四句。一动而不利。二亦动亦利。三利而不动。四非动非利。动谓数起。利谓猛利也。初句大老子人似如少嗔。而内心常起。不令人觉。二者有人常起贪嗔。又极重猛利。三者。有人虽不恒起。极盛难可当对。四者令是善根成熟之人也。此四句中。初与第二。是烦恼障。下两非障。第三异熟障(旧名报障)。三恶道全人中北州及非想天。名异熟障。以报生此处不得闻法故也。如无想天。多是外道。修于世禅。生在其中。以外道计此处为涅槃。由此邪定故。注云是愚人生处也。此障何法。谓鄣圣道加行善根故说为障。

    八约佛在时胜灭后劣者。立谓。佛世众生。机利根熟。持现获果。故胜。末代人根顽钝。虽持无见得道者故劣。以优婆掘多问尼为证者。案付法藏传第二卷云。佛灭度后。一百年中。有商那和修。任持法藏。化缘欲毕。将欲付属。入定观见忧婆鞠多。佛记此人。于百年后大作佛事。利益众生。不可称数。因诵其父。具陈斯事。父闻是已。用何商那。商那将至僧坊。度令出家。与授具戒。羯磨已讫。得罗汉果。三明六通。具八解脱。胜上言三明者。一过去宿命明。二未来天眼明。三现在漏尽明。是为三明也。言六通者。一是身通。二天耳通。三天眼通。四宿命通。五他心通。六漏尽通也。云何为通。离拥无碍。名之为通。故云六通也。言八解脱者。一内有色外观色(谓初观不净。观道未强。不坏内身。但外观色。死尸膀胀。能绝缚。故名解脱)。二内无色外观色(谓习行稍久。观道增强。能于自身作己身灭色想。唯观外色。死尸膀胀。是名解脱也)。三者净解脱(谓青黄赤白可［葱］之色。名为净也。观离净故。名净解脱也)。四者空处解脱(谓悕求无色之为空。空处四阴离缚名空处解脱。谓以识名。故令身［心］)。五者识处解脱(谓空境广多。缘则烦恼劳厌境存心名之为识善。所阴离缚。名识解脱也)。六者无所有处解脱(谓以识多故。令身心乱。未得安稳。心境俱亡。名为无所有处离缚解脱也)。七非想非非想处解脱(谓心境粗故。不复现行。外道之人。谓无心行。佛法犹往望真细虑。内外合说故云非想处解脱也)。第八灭定解脱(谓心法并息名灭尽定解脱。灭尽诸法。离于心过。故名解脱。此八解脱者。亦名八背舍。得上弃下。名为背)其鞠多既得此三明六通具八解脱已。心自念言。我于今者。已睹法身。未见如来相好之体。思惟是已。深生哀愍。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优婆鞠多知彼见佛。故至所所。寻遣使者。告比丘尼。尊者鞠多欲来相见。时尼即以一钵。盛满中油。置户扇后。鞠多到其所止。当入房时。弃油数渧。共相慰问。然后就坐。问言大姊。世尊在时。诸比丘威仪进止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最为粗暴。虽入此房。未曾遗我一渧之油。大德者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房。弃油数渧。以是观之。佛在时人。定为奇妙。鞠多闻是语已。甚自悔责。极怀惭愧。比丘尼言。大德不应生耻恨。佛言曰。我灭度后。初日众生胜二日者。三日之人盖复卑劣。如是展转。福德衰耗。愚痴闇钝。善法羸损。今大德。去佛百年。虽复为作非威仪事。正得其宜。何足为怪。尔时鞠多而更问之言。姊见如来。其事云何。尼曰。昔佛在世。我年二十。始欲行嫁。失一金钗。堕深草中。求不得。复以灯烛。遍照推觅。求之至疲。了无仿归。正值如来游行而过。金光晃耀。如百千日。幽闇之处。并皆大明。微细诸物而悉显。寻见我钗。因即取之。以斯缘故。吾得见佛。鞠多闻是已。倍生悲恋。叹未曾有。余如上第一谈玄卷中。第四结集所由。五师传授问已叙说也。

    九约遮性二戒不同互持强弱者。谓性戒有业道之罪。能持则强。遮戒但遮世俗而无业道之罪。但有违教之过。能持是弱。若约住持。绍隆佛法。遮戒能令正法久住。持者为胜。性戒自从无佛出。亦有此戒。体非住持佛法。故说为弱。若约修行以解。遮戒护心细则胜。性戒护心易成。故劣故言互也。谓交互合有优劣故也。十约六聚上下。互持强弱。初篇虽遮过为胜曰强。下篇离轻过为劣曰弱。亦可前三聚是戒。能持名胜。下四聚名威仪。能持为劣。若互取前三聚过相遮持行行易成为劣。后四威仪微。持行难成故胜。心疏云。若就根条以判。初篇行之所依。是根本故胜。下篇枝条故劣。若就进趣修成。初篇过重易离。不假胜进修治。故名为劣。乃至第五过微难护。必须专意。无由识相。若能纯净无染。名为最胜。又如上罗汉驱龙。但以持戒之力。莫非轻重等护。故使功高五百。又如律文。畏慎轻戒。犹若金刚。又如涅槃微尘浮囊等喻。

    上释二持十门义竟。已下明二犯也。无学误犯故轻者。此明罗汉无有误作得罪门轻。砺云。七学人有故犯义。如失念故。宾云。然决定不犯淫杀盗妄酒。以圣人得五不作戒故也。所余容犯。然决定不入三恶道也。然无学人误犯者。是无记心犯也。或非时入聚。或梦中犯等。然又圣人。但有犯遮戒。不犯性戒也。

    作犯是重止犯为轻者。作犯对初篇。此是三乘行之根本犯故罪重。止犯对下篇轻戒。如不安恣。不学圣教。止犯吉罗。长财不说但犯提罪。故皆轻也。又云。作犯进趣造境故重。止犯反此轻。

    三就心三品明优劣者。即善性。恶性。无记性。三心犯戒有轻重也。恶心犯最重。善心犯次轻。无记心犯最为轻也。罪轻曰优。罪重曰劣。如卷初篇者。即指篇聚名报中。已明此义竟也。

    四戒威仪篇聚上下轻重等者。犯上二篇是戒则重。曰劣。犯下三篇。是威仪轻曰优也。

    五就遮性分轻重者。谓遮则罪轻。犯性则重。犯性地狱不除如智论说者。立谓。彼论明调达破法轮犯兰。佛令僧中忏竟。尚入阿鼻一劫不披。以虽忏竟业道不除。此破僧是性戒也。深云。是头陀比丘。误杀畜报事等(未详)。

    如持中可解者。谓同前问尼之事也。若佛在日虽犯。以烦恼轻故。则心轻故罪亦轻。灭后比丘。烦恼重故即是心重。犯亦罪重。即如阇王造逆。见佛际快。今犯吉罗。无堪对忏。

    犯必托境关心成业者。夫以犯戒。必有所对之境。以境有好恶。致心有增微。如淫戒。对好色曰境优。心则增也。恶色曰境劣。心则微。故言心有增微。如卷初云。由境有优劣。心有浓淡也。论通一切不局一戒者。立谓。上约杀戒。明心境重。如此义戒例然。故论通一切。论谓指上毗尼母论也。私云。如上所论不局一戒。故曰论通也。

    淫中自有轻重者。立谓。畜重人轻。以欲心甚故。不妨约报人重畜轻。以人报胜污辱罪重故也。此言轻重。非约夷兰。此望来报业道轻重。有云。先约人畜。人重畜轻。报卑故尔。或畜重人轻。欲盛故。次约人趣。自分轻重。在家则轻。出家约境尊故重。就出家中。凡轻圣重。且如俗律。尚和轻强重。重同报异者。谓强同得夷。来报则重。故云报异。谓淫畜罪轻。乃至圣人最重等也。

    如六足毗昙中说者。案成实论。有邪见品中云。不信有三宝及父母罗汉等。不信有因果四谛等。故曰邪见。以不信罪福善恶业报。名断善根。决定当堕阿鼻地狱。如阿毗昙六足中说。杀此人罪。轻杀虫蚁。又此邪见污染世间。为多损减众生故(论文如此)。立云。六足者。以六支解义不同。故言六足。一法蕴足。有六千颂。二品类足。有一万二千颂。三施设足。有一万八十颂。四识身足。有七万颂。五集异门足。有一万六千颂。六戒身足。有广本七千颂。略本七百余颂。前三论佛在时已有。后三论。灭后一百年。诸罗汉集作。有人云。六足阿毗昙者。谓某比丘。作发智论。别作六支义。以解此论。故曰六足。足即支也。

    八将制约报以明轻重者。谓将佛所制戒。约来报业道对校。有轻重优劣也。

    媒房三戒谓媒嫁及二房为三也。故论云者。即母论也。案毗尼母中。有四句。一或有犯重报轻。二或有犯轻报重。三或有犯报俱重。或有犯报俱轻。言犯重报轻者。如媒嫁及作私房不乞处分是也。二犯轻报重者。如比丘嗔恚心。打阿罗汉。或复欲心摩触罗汉。起于染着。乃至打佛。于佛起染欲心。或恶口骂佛。及阿罗汉。毁呰形残。诸根不具。此得波逸提罪是也。三俱重者。如波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪是也。四俱轻者。如比丘入聚落。不忆念摄身四威仪及口四过。忘误犯者是也。结戒法异轻制重名者。谓佛制所不观业道。且就希数而制。是喜犯者。即制重名。言轻制重名者。如媒房是轻。由喜犯故。故制重名是也。得罪法异因果相当者。罪谓业道罪也。谓虽轻制重名。而来报还自相当。以因轻故。来业亦轻。解上媒房事。因则是轻。律制重名。然业道之果则轻也。前言结戒法异者。此明结戒法。异于得罪法也。结戒法。就希数而制。故结不定。明得罪法就因果而科。故则定与不定既差。故言异也。

    结戒法异重制轻名者。如打比丘。性戒业重。今虽制提名轻。然来业则重。故言制轻名。得罪法异因果相当者。同前解也。谓打僧是性重。曰因来业是果亦重。因果既齐。故言相当。言得罪者。即是业道。非违教之罪。须知也。

    此后二句结戒法不异得罪得罪不异等者。此是业道罪。与制戒罪轻重同也。论中四句此是后两句。即犯报俱重。犯报俱轻也。

    位分四别者。初位三时俱重为一句。第二位三句二重一轻者。谓二时重。一时轻为三句。第三位一时重。二时轻。为第三句。第四位三时俱轻为一句。若三时心俱重。定入地狱。若二时重。其业则不定。或遇善缘得脱。不遇则受。

    谓方便举尤害心者。此是三时之中。最前心也。举独重妒害心。欲杀前人。此三时心。新经论中。名曰加行根本后起也。根本起尤快心者。此中间心也。正杀时心中起快意。念言。所作快乐。畅我本情。成已起随喜心者。既作恶已。理应忏悔。今不思改革。情怀悦豫。下文八句。直约有心无心。今约轻重故尔。

    摩呵罗者。应师言。译云无知。或云老也。善生十诵中啼哭杀父母者。案善生经云。若为他使。令杀父母。啼哭忧愁。而为之者。如是罪相。初中后轻。十诵则云若父母病。受苦恼杀令离苦。是名善心故得波罗夷。得逆罪。律文唯齐此说。

    深厚缠杀蚁等者。缠谓烦恼也。由能系缚众生。不得自在。喻之绳缠。下三戒兰吉者。立谓。如杀人。初人想。则是方便萌。至正杀。作无想斫。是中间无心。既杀人已。乃知是大便起快心。即名随喜得吉罗。故云兰吉。景同此解。

    二初便有心乃至余三戒或兰吉者。立谓。如杀举心。未动身口是吉。动身口至境所。未犯根本是兰。即转想作杌想杀。无至想取。至竟不转。无后心吉是也。此上皆约转想故尔。景亦约远近方便解也。有本作戒字。定应是错也。若余三犯吉者。且如杀妄二戒。后起喜心。前事已毕。故但得吉。盗则不同前。虽无心。后既知是盗。应还他物者。不还者。更结重夷。今言吉者。且结随喜心之吉也。

    本作是念我当妄语例之者。此引小妄语戒。亦有三时。互作八句。要三时俱有心。知是妄语方犯。引彼证此。明有八句不虚也。

    不同前八莫不有心者。谓牒前轻重门中八句。与此不同。前八句中。虽是轻重。皆得名犯。不类此中八句。无心之时。不犯罪也。

    后明无心者。此解无心之八句。若无心等故宜不犯。此通料简后门八句也。又云。后明无心或无心受乐者。此解上八句中最后一句。三时无心句也(未知孰当。侍思之)。上来释第六持犯优劣门义竟。

    四分律钞批卷第十一本

    四分律钞批卷第十一末

    七杂料简一以不学无知历位分别者。即是一下文。立两个九句。皆是将不学无知罪之多少。轻重有无。以历持犯四行之位。明罪有无多少。故曰也。二方便趣果分别者。明其方便。及果罪差别。三具缘成犯分别者。谓前释相中但明别缘。未明通缘此中始辨通缘。历前别缘以彰犯不之义也。

    初且叙结者。即此下两行之文。明结其不学无知之罪所以。谓叙其结罪之意也。然后例开者。谓将此不学无知之罪。例于持有犯四行。皆类例有也。即下文云。既略叙结。须配位法。是其义也。

    随相境想具之者。谓若勤学圣教。识达持犯。若作罪福。前释相中已明。或兼迷忘。则不结犯。如想疑等。不结根本。此亦随相略释。今此明不学无知之人间于教相。故今料简。约位既释。佛言随所作结根本等者。谓约不学无知。今随犯六聚结等根本罪已。更加不学无知罪也。

    今立两个九句者。无约止持中分可学。作两九句也。且据一事等者。谓随约一事作。今且约杀一戒作之。余例取解。故言以通余戒。

    有无轻重者。谓约九句上。明不学无知。或有罪或无罪或重也。上品一句。以识事识犯。是无罪也。中下各四句。带疑及不识是有罪。就有罪中。不学及疑是轻。不识是重。故曰也。

    上品一句识事识犯者。觉意云。识知淫通三觉。盗分四主。及烧埋坏色等。障云识知。随胎皆名杀人。了知从初识至后识。明皆名人也。世中大有人。谓言胎未是人也。言识犯者。识知杀人犯夷。杀非畜兰提。约盗者则。谓识知盗五夷四兰也。言犯者。只是罪故也。首疏中九句唤为识事识罪。余义一同。但故此字也。戒疏云事谓杀盗三衣一钵也。犯谓结罪。夷兰提吉。若能于此事法明了无疑奉行。可谓上品律仪之士也。中品四句。识事疑犯者。识事同前解也。言疑犯者。谓疑杀人为兰。盗五为兰。下解释中。即云疑轻重。应此文也。二识事不识犯者。识事同前解。不知杀人得夷。谓言得兰。不知盗五犯夷。谓是犯兰。下文解释云迷轻谓重。应此文也。则不得云犯谓不犯。既言识事。即是知佛制不得杀人。何更得云无犯。而称不识犯。但是迷轻谓重。迷重谓轻也。又云虽知佛禁杀人。不知夷兰提吉之殊。故曰识事不识犯也。三识犯疑事者。亦知杀人得夷。但于事生疑。疑之为刀故得夷。为堕胎亦夷。为命断得夷。为刀伤夷。犹豫不决曰疑也。又疑者。为杀男夷。女亦夷。约淫为乐方犯。为入即犯是也。云疑前境是人非人者。此是迷心属不可学句。何得来此明也。四识犯不识事者。识犯同前解。言不识事者。只言刀杀得夷。谓言堕胎与药等非犯也。盗中只言村中盗是犯。谓于兰若盗不犯。又约烧埋坏色不知是犯。故下文解释。即云迷轻谓重。应此文也。唯不得云犯解此句也。觉云。不识事者。不识淫通三境。盗分四主等事也(此解好)。

    次解释者。即解上九句也。言犯谓不犯者。如淫被怨逼。教禁三时无乐。方名不犯。今此不识。教人云。我造境。可宜成犯。今被怨逼教禁三时无乐。方名不犯。今此不识教人云。我造境。可宜成犯。今被他逼。非我本情。虽复受乐。岂容成犯。此是犯谓不犯也。又如杀戒。律明从初识至后识。杀者皆夷。今不学者。谓言人形成就。可分得犯夷。今如酥酪。未成人相。何容得重。又如盗本得财润身。可得夷罪。烧埋坏色。谓言无罪是也。此皆都由不识其教。皆结愚痴之罪也。迷轻谓重者。此不识教。只由不学。谓言杀畜盗同名。殡云。此是迷轻谓重也。

    中品带识故于事生疑不识有八罪者。明其中品四句中。有识有疑。合有八罪。有二疑六吉。不识者。一提一吉不学也。无知故不识是提。疑中有二吉。谓不学还吉无知故疑是吉。此四句中有二提六吉。谓文中有两疑得四吉。两不识得二提二吉。故有八罪也。下品四句十六罪者。明此中纯是不识与疑。故名下品。四提十二吉。今十六也。此中二十四罪。谓将下品十六罪。并前中品八罪。故成二十四也。注云以无知得重者。则是提也。余皆吉罪。此并于可学迷上结之。

    并不犯根本等者。谓今虽约杀盗上。明不学无知罪。据其根本。既是约止持上明者。故今须述。未作根本杀盗事。但是指前事境缘。而不了之时。故结不学无知止犯罪耳。言名为止持者。如戒疏问既名愚教。则是犯位。有何等义。名为止持。答不犯根本故名止持。于事有迷。同是愚教。止犯所摄。举宗判义。持犯何卒。谓据宗是止持。据不学无知。是其止犯。宾云。此宗明止持可学九句。何故宗不学无知止犯二十四罪来此辨耶。解云。论本虽是止持。今不约体上言有此罪。但约缘时不了别。有此愚教罪。可或缘也。止持我心不了以缘他事不识与疑。不结不我无知止犯也。若作持中不学无知罪者。据自缘所作事不了结也。皆止于事者。谓此止于杀戒者。作故得九句。若约淫等一切戒上。皆得其九句也。上来释可学九句义竟。

    以对不可学事以明九句者。此中但举事者。顺上体状门耳。即如戒疏还复重举事法也。此后九句与上九句全别。前是愚教故不识。此后并是了教。忽尔迷忘。故缘不了。于事生迷。故不识一向无根本罪。亦无不学无知之罪。若于犯上。疑及不识。则结不学无知。此亦未是正义。如后难知起解是也。然此九句上。作不识事则。是人作木想疑。则是人作非人疑等。犯则例知。只是迷心故疑不识等也。缘事罪各分三心者。谓于事上及罪上。则有识与疑。及不识三也。皆谓于事。于犯上。有此三心。砺疏。立句皆约境想。五句中。前三句。以为三心。且如杀戒境想。五句。为三心。第一人作人想。名为识事。第二人疑名为疑事。三人作非人想。名为不识事。此亦漫配。立句正意。何必要尔。文言各分三心等。生起下九句分三品。一品中各三意也。

    一识犯者。且约盗戒上作。谓识三趣物差别烧埋坏色等。识盗人物五识五夷。盗四兰。二识事疑犯者。识事同前。疑犯谓盗五钱。为夷为兰。余准可知。此是不可学九句。但以事上。开不可学。犯上则不开。此亦是古师立九句。于犯上不开迷。今钞结会。无问事与犯。皆通不可学也。依新疏家。全不立此不可学九句。夫立句为罪故。此既无罪。何须列。今不问被若耶不列者。何得知其无罪。是故须列。此三三句。

    各下二句疑不识句别各有二罪合十二罪者。由是不可学事故。于事上不结罪也。唯以六句有罪。总有三提。九合十二也。皆约犯上结之。非事有此罪也。谓三品中。各于随品中。取后两句。故言各下二句也。

    以想疑妄生者。谓或时于人境上。妄生非人畜杌之想及与疑。非结当境罪。故曰妄生等也。

    问如杀盗等。人非人想无主有主想乃至制犯者。何此问意。从上后九句中。中下下三句。不识事。及疑事。不得罪。及至结中。又云。事是可学。以想疑妄生。圣不制犯等。从此语中。生此问也。然今直解。但此问从上来言下生也。上既云以想疑妄生以开无罪。或复有罪者何也。问意云。如盗戒。若作无主物想疑。则是想疑。迷妄。圣不则犯者。何故律中。杀戒人作非人想即法兰。谓汝既云心想迷忘。于事不识与疑是本迷。皆是无罪。但于犯上结罪。必于事不识与疑不结罪者。何故盗杀二戒。其文不殊杀则如人作非人想杀。还是于事上本迷。何故盗戒。无主想。亦是本迷。则便无罪。杀则本迷。犹有罪也。又难意。恐人不晓。谓言本迷作杌木既无罪。本迷为罪。畜亦应但无罪。故生此问也。此一问有少不便大草也。此文既明止持。何故杀盗等来问杀盗乃是作犯义有不类。

    上来问竟。从此以下。清答其所以也。答或缘罪境人非人故便结心犯者。此答意云。若起想对非畜。则有罪。由是罪境故。结非人边吉。以非人不合杀故。故言便结心犯等。故律有结罪也。此谓生罪缘故。若杀时想对非情杌木。及盗作无主想。则齐无罪。既非生罪缘。所以律不结罪也。然彼迷心不结正罪者。以约根本事上。以是迷心。并不结犯。谓是想疑迷忘。皆不结根本夷罪。然上来不可学句中。何故事上开迷。犯上不开迷者。古师意。约律文明之律约事上明境想。故有开迷之文。不见约犯上明境想。故犯上不相迷。一向制罪。何曾何闻。有夷作非夷想疑等。残作非残想疑等也。此皆同意解耳。莫非缘罪故有无不同者。此据异境。约罪有犯之犯不同也。谓想疑。缘非畜。即是缘罪境故。有方便罪。想疑缘其杌及无主物。即非缘罪境。无方便罪。然此罪望本迷心故也。若转想则不同。至下境想中。更广明之。

    又不同前段事法俱识者。谓更结此九句之不同。前前是可学。谓指前可学事。九句中。于事法中。自是愚教不识。非是迷忘生。则名可学。故皆结罪。此则不可学故。不可结罪也。济亦云。又不同前段。以法事俱识者。指前可学事九句。以事与法。俱是可学。故曰法事俱识。谓俱可识也。但由不学故不识意疑故皆结罪也。言法者。只是犯也。立云。今言不同前段以法事俱识者。此文与前体状门相违。当知彼是古师义。前云止持作犯。唯对二教中事以明。今则云法事俱识。岂不与前相违。若顺前义。准理合云不同前段以法事俱识。何得言法也。既言法事。定知止持作犯。通事通法也。一解云。法事俱识者。此法是于犯法也。法还即罪。是犯。今事俱识。如前云识事识犯。犯亦名法。今言法者。指此犯字也。非关体然中通法不通法意也(自意此释耳。胜亦同此后解)。

    若尔后缘法中亦有想转等者。景云。此难意者。事开有想疑。名不可学者。法中亦有想疑。何得约法无不可学也。有云者。此难意。谓上明古师止持作犯。唯对于事。不通于法。今明止持作犯。亦对于法。约此法上。亦有可学不可学。我今于止持中事。上明后作持中。更明法上亦有可学不可学也(未得思之)。有云。如后作持中。缘法作句。故云后法中也。有云此重难意。从后九句。于上疑不识。结不学无知罪。又复于前体状门中。作持止犯。通对二教法事两种。唯通可学。不通不可学。今则于此。便译斯义。所以有漏意者。戒疏云。于事有迷。故开不结。必于犯法。亦有迷忘。如上引律。过量房不处分想疑皆开。何为于此。而结不学无知。然自难犯无不学无知即是难法亦今无不学无知也。为古师犯法。与一向无不可学故。谓作处分疑。但得兰。不得重残。故同若疑想还残听可法中无有迷。皆结不学无知罪。难意如此。立云。事上开迷。徒汝判法上亦合有迷法如不处分处分想。律不结残。即是开迷。汝今何故于犯上亦结不学无知耶。自意云。夫言若尔者。是承前答声更难也。难意汝既答云。或缘非罪境。无主物故。然后迷心不结正罪者。何故下文作持中。如造房不乞处分。作处分想。亦是缘非罪境。本不结残。何以便不开迷。而制不学无知罪者。胜亦云。徒然彼迷心不结正罪。有不可学勿生此难也。云何为制罪者。胜云。既... -->>
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