四分律钞批卷第十

    四分律钞批卷第十本

    江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

    别众食戒三十三　砺释名云。但以能别之人食处成众。以众别他。不与同味。亦表法食有隔。故众处得罪。所别之处。岂可非众(私云。所别之处。或一人二人。乃至百千人。不论多少。故曰岂可非众。今不取所别之众立。亦但取能别之处成众。故曰别众耳)。然律据能别之人。故文云别众食者。四人若过也。若从语论。应云众别食。今取本意。故云别众耳。三人已下无上两损。两损者。谓制意有两也(云云)。故文云。但得三人也。今钞文似繁。勤勤故也。今案戒本疏。三节束之。则易见也。初云。若僧次请来界内不集故犯。初虽僧次。及至食时。界内有僧。别不同食。此则僧次还成别请。二若本别请。食时僧来。既无遮约。此则别请名僧次也(此有不犯)。若别请别众。别乞别众。不问界内有僧无僧。但使食处成众故犯。若鸣槌作相。若唱召一人。则免犯过。晓此三节。至文易遣。立云。制意即调达等别乞是也。文中何列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人可别。但别乞等称是别众。若僧次请来。称非别众。但由遮客。变成别请耳。准多论意。直约界内有人不集。无是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。无是别他。界若无人。则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯缘。后随缘牒释。释中不具第三第七缘。后更不释。由文易解。初明僧次下至由过常无来。是第二立缘及通标举义门也。但明别请。不论不集。立论。若别请别乞。不问界有人无人。集与不集。但食处成四皆犯。言僧次请来。约界有人。遮不许集。方犯。界若无人不犯。济问。夫言别者。约有所别。若言别乞别请。既不约界有人无人。从何辨别。答别请别乞。约别圣本界之人。故言别也。但请三人食。我等不得别众者。谓俗人欲请僧时。知法比丘。应须开喻。作如此说。若依缘起等者。谓调达领四人。家家别乞。为缘起也。若依多论等者。谓界内不集。方是别众。不问别请别乞僧次三色。皆约界内不集是犯。若无人不犯。今分三相者。圣三是何。一者僧次别众。二别请别众。三别乞别众。此三之中。各含别众。故各曰明犯缘。初约僧次七缘下至由过常有来。此略标宗致。下更一一牒缘解释。但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又云。易解所以不释。就标致中。文有多势。别请别乞僧次三种。通有别众。今总束之。约僧次上。作七缘成犯。列七缘已。从多论若施主就僧界内乃至亦更须展转来。通明施主将食来。作法自然界中。别施之进否也。从或先僧次乃至此明僧次已来。亦是通料简僧次之法也。从言别乞者乃至以非一家故来。通明别乞之事。从若别请人乃至不清净罪已来。通明别请之事。从若准此言至由过常有来。此义准决会四分多论两文。成别不成别之相也。已上诸文。通叙别众之宗致。下则一一牒缘解释。其七缘成犯。第三缘云。要是五正食。方有别众食。砺问云。正食有犯。不正不犯者。亦可法别众中。秉羯磨法。方有别众。秉对首法。应无别众。答不例。法中无僧。即秉对首等法。岂可无僧不成众时唯食非正食。所以故非类也。七咽咽犯者。砺问。此别众食。何不计所别之境之多少。而言咽咽从业结者何。答佛本制意。为慈愍白衣恐恼众僧。制不听别。不是专为损。于何别何须偏约所别。随境结罪。人又假众方犯。贪心故食。但随业得罪。多论若施主就僧界内二处设食者。立谓。张王二家来寺中。东西两院。各设供养。二处人各满四。则别他布萨处僧。其东西二院。须住布萨处请一人。不者送一分食。与布萨处。布萨处。不须来两院请人送食也。由食僧常食。不畏犯别。又两院相望。亦不用互请互送。以俱通布萨处故。故曰自处不须展转也。景云。但布萨处。是众同之本。各各自处。不须展转。昔人取文。立义稍急。要具三法。谓打犍槌法通也。送一分食食通也。互请一人人通也。今不同之。随作一事□免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人。或复送食。若互请。即不互送。及鸣钟等。若聚落界内无僧界等者。立明。此自然界中。有二施主设食。各在二处。此中则须更互请人送食也。若互请送食竟。更有异比丘来入界。若遮不与食。虽前作三法竟。由心遮后人。前法亦坏。更须展转送食等也。若后人来时。心若不遮。前既作法竟。后不复须作也。更有异比丘入亦更须展转者。琳云。先有二处食。既互请人。送食竟。后更有异众。四人已上来到界内。自聚一处。受别主食。亦须于前二处。互请送也。非唯有一二三人。若一二三人。但入前二众。何须更请送也。景云。更有异比丘入者。入聚落也。不入二施食家也。至二食处。望后来食处。应互请送。故曰更展转也。立云。至后来入者。但是一人。或至多人。直随入前二众无过。以前互送等竟也。若遮不与后比丘入。前虽作法。即坏。更须展转。或先僧次后成别请等者。立谓。先是僧次请。临时客来。遮不许入。翻成别请。砺云。此多论文有四句料简。或前僧次。后若当处遮约。即成别请。或前后俱是别请。此二句提。或前别请。当处无遮。后成僧次。或前后俱是僧次。此二句无犯。若不遮。虽先别请。后成僧次。如上立法者。谓如上不遮客僧。或鸣钟。或互请送也。景云。互送等者。此中有三种。一人同须请一人。二若不来遮送一分食。无是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍槌。无是法同。此三次第。先人。次食。后法。今时但打犍槌。皆不犯也。

    善见别乞四句者。下文自广明之。一四人同乞各不相知同一主故者。立谓。四比丘各自别乞。前比丘。至王家乞得食。余三比丘。别处乞不得。还到王家乞食。各不相知。后同一处食犯。由是一主食故。僧次一种唯局不集者。僧次来要界内。有人不集。则名别众。界若无人不犯。别请别乞。体是别众。谁问界内人之有无。但食成众无犯别也。今更约缘随相总明者。生起下文也。谓约上所列七缘。今无随缘曲解也。初有施主四分多论不问道俗名施主者。砺云。论释不同。善见一解。要是俗人作施主。有别众罪。以其在家白衣。储畜食具。客各别请。受必供养。恐人多难济。损恼施主。为是圣制。不听别众。是以律云。慈愍白衣故。出家之士。少欲自居。乞食济己。何有别请作施主之义。明知出家施主不犯。故论言沙门施食时不犯者。或同法沙门外道沙门。若依多论。道俗施主俱犯别众。故论云。一比丘出食。三人无食。共一处食。余三人犯提。食主无犯。以自食己食。无何恼损故(谓四个比丘共食。一个比丘是食主)。又此律言沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家者。及从外道出家者是。故知同道沙门亦是犯也。前言慈愍白衣者。且就俗人说耳。无明别众罪。乃至或遮客僧等者。虽无别众罪。有来报业道罪也。砺云。昔知事人。与客惜食。九十亿劫。生屎尿中。至形似人。多诸手足。案报恩经云。过去世时。有婆罗门。为僧造寺。时有檀越。施苏油饮食。知事比丘。见客僧多众。惜不与僧。行时客比丘便问。何不行之。知事答言。汝既是客。何因索此。客无答言。此现前僧物。论何主客。知事无嗔骂言。汝客比丘。何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。由此恶言。九十亿劫生屎尿中为虫也。言广如上卷者。谓如僧网中明也。二别僧别乞别请者。此下解第二缘也。砺疏。具缘中。二者是别请别乞。若僧次请者。情无简别。本自无过。是故须明别请别乞。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上座若干人。亦是僧次所摄。以人不出故。如五分说。上头无人无是上座上座。故知不定。别请亦两。若据名以请。故宜别请。二以法取人亦是别请也。言恶戒者。出家僧尼犯四重八重之戒。故名恶戒也。十诵善生中以罗汉法请人者。案善生经中。佛教善生长者行施。以四事供养父母师长和上耆旧持法之人。莫偏信敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福无量。如我一时告鹿母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果。何以故。由此人报持如来无上胜幡。亦能演说三种菩提。正见无谬也。多论若施主长请比丘等者。谓一夏中请于比丘而供养也。不能无遮应打犍槌等者。谓施主心局。请人有限。意遮外客。故曰不能无遮。门师比丘应须教化。令唤入高处唱等。文中云。劝化比丘者。言似倒也。谓门制比丘劝化施主也。谓施主施若干比丘。一夏供养。至初集日。若不遮客僧者大善。其先受请若干人皆无罪。故曰无过。若初集日。遮僧而未能普及。则门师比丘应教唱。令使一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是一法。既有遮心应作唱令。是二法也。又解。初一日唱是一法。不者后八十九十日日须唱。是二法也。界内比丘乃至一人者。立谓。别所之人。或多或少。不问僧别也。设界内无比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若九十日请或长请如初日法者。谓随施主请日长短。皆得作此法也。案多论第七卷云。若有檀越。或作一月。或九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日。应打犍槌。唱言六十腊者入。若有六十腊者。若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净。若初日不唱。应日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至长竟。若遮不遮一切无过(即日唱竟。后纵遮之。亦无犯也)。若初日不唱。应日日乃至一人入已。余遮不遮。亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。内界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘。故在遮食不清净罪。若作九十日长食初日如法唱九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具。九十日竟。应日日唱。若不日日唱。即不清净。下文又云。若有檀越。作长食。或一月。或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨打犍椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处。举声大唱六十腊者入。先被请众僧。各住一处。不被请中。有六十腊者应入。若无者。次应唱五十九腊者入。次第无者。应唱沙弥入。若无沙弥。亦得清净(文意尽此。钞引颠倒将前安后也)。唯僧房卧具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等佛制九十日。一分。今既不分。故须日日唱。不同食前无用前法。以是一主食故。立云。不问春冬。但九十日一分房舍。今此是后安居人。夏未满犹在房中住。然僧遂安居多者已满。即分此房属于别人。此后安者。须日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房由僧家缘事。未得即分。须日日唱云欲分房也。不同前食唯初日唱。后则不唱。济云。唯僧房卧具。九十日竟。日日唱者。谓夏初分房竟。至夏末。即须臾分不得。仍旧依用夏初分法。不同今文施主请时初日若唱后不须也。所以简异不同言九十日竟。日日唱者。谓夏竟须分房。忽有缘碍。未得先分。故以日别须唱欲分。明日又未得分。又唱申至后日。故须日日唱也。言异处食亦得者。谓处所迎狭。纵出无过。以食味是同。开不犯也。若大界内有二处僧祇者。立谓。法同食别界也。虽二三处别食。仍同一处说戒。还如上文。一处僧祗院中。后忽有施主。各于二处僧祇各设饮食。至不布萨处僧祇之众。应往布萨处僧祇众中请人送食也。若施主别请僧次四人入僧布萨界内食者。立谓。请四人。入僧常食处。别供养。将僧并坐。不与同味也。或将食入界别请比丘者。立谓。将食入僧界内。在别院内。三处五处。各别施主。各设四人。至诸处僧。往布萨处。请人送食。自处各不须展转。以同是通布萨处僧故也。置上座头等者。此谓路远。或三由旬为界。若送食者。食时已过。可先留一分食。指心拟送。且置上座头。表知此食属彼已后。僧中食时。可先取拟分食。次第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。义同互易。此是方便开使无罪。若聚落界内虽无僧界设二檀越等者。谓一聚之内。二施主。设食处。四人已上。须互请人送食也。若更有异比丘应入者。谓入聚落界内。至前二众。若遮不与食。前二处法并坏。更须展转。若不遮后人。前法不失。若遮不与一人食亦堕者。谓下至一人入来遮不与食亦犯。何况有至多人也。疑在吉罗者。立谓。实无疑有则吉。若实有疑有还提。善见别乞四句者。此皆约一主为言。但乞时受时食时有异。故不犯别也。论约别请别乞。各有四句。应合两个四句。今钞合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时。结堕不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一时乞。或别别乞者。有云。谓非期伴而同时受食故是犯。此句乞受及食三时同。第二句各各去一时受者。此句乞时不同。但受时同食故是犯。砺云。此义稍难。谓不许一时受食。各处食犯。何有受食一时前后而食犯。不约咽时之业也。注云四分律中不犯堕者。谓四分约食处成众是犯。见论则约受处成众是犯故也。第三句三时俱不同。故无犯也。第四句有三时同故犯。谓虽别去。以受时同。食处又同也。以先虽无期。后同一主受食故犯。已下明义立。僧次请人至请家已门外有比丘不许入界变为别请者。虽先是僧次。以僧具戒见等六和合。今既不许。情见两乖。遂成别众请也。乃名别请别众。不名僧次。别众者。谓先虽僧次请来。今遮外客。失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧。由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客。坏本僧次。变成别请。别请满四。体是众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众界内不集。今此客僧。出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也。四食处成众者此解第四。砺云。谓须同类好比丘四人已上。一时受食。有异计义。方犯别众。三比丘在界内一在界外者。以在界外。不足内数。故不犯也。故知须是好比丘者。结上能别之人也。多论或食僧食若施主各取食分者。立谓。食一向无别众罪。言施主食不犯者。谓非一时受。前后受取。虽与诸比丘同处。由成是己食也。又不更受益所得属己也。若一时受。同处食是犯。又多论四句。初食主是一者。谓同在一界内。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立谓。堂舍迎故。出在别堂以味同故不犯。若界内更有余比丘二众俱犯者。谓前二众。以食味同是一主故。不须展转请人送食。后既在别僧入界。遮不与食。便是别他后人。即前二众。望后来人。前二众俱犯。三食别处一者。如僧食时。或施主食时。中有四人别食他美食故犯。先取僧中一口者。此明当时同众。后虽得别益。以先同故不犯。注云此论露地须申手等者。立谓。此注解上第三句食别处一。意谓。非直界内不集名别众。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手内者。意明与僧同处成众也。必离此外不名与僧同坐。亦如是数中。要申手内。方名同一众也。深云。引此言意者。明露地离申手外。不成足数。纵四人在界食。相离申手外。不犯别众食罪。若露处不论申手。然此戒制恶比丘。恐有破僧事起。今食时既在申手外。众义不成破僧也(作此解者。望下第四句有妨。须知)五界内不尽集者。此解第五缘。砺云。若一人不尽集。作有比丘想提。疑心轻。无想不犯。此别众食通诸界并犯。界有自然作法。自然分空聚。作法离大小。聚落界者。据多论中明聚落处。没家名。没聚称。似不异也。又解。多家同一院内曰聚。如二京之城得名聚。一院之内。唯独一舍曰家。旷野一拘卢舍界者。即无难兰若也。别狂痴灭摈比丘等者。别此三人无罪。若不与僧食。即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。由犯重过。摈弃众外。体非僧故。故上文恶戒及时有德非时是也。若学悔沙弥。须与僧食。不与犯盗。由惭愧忏悔。体是清净。又上言不与僧食是盗僧祇者。此不局在僧家常住之食。然请家现前之食亦名僧祇。僧祇梵音。此翻大众。皆谓当时抑其檀越之食。不与彼人。故曰也。言别狂者。亦约重狂及得法之狂人也。若常忆常来。及半忆念。未得法者。不得别他。又加食处不集者。立谓。是僧次请。亦有别众也。谓多论文。僧次请来。约界有人不集。以不集来食处。故曰食处不集。亦成别众也。准四分别请别乞。体是别众。不问界内有人无人。若僧次无有别离。界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。无人则不犯。然多论还有别请别众。别乞别众。一如四分不异。但更长有僧次不集之别众也。注云如上所列者。指此戒初标门中明也。病人足四此谓狂痴者。意明狂痴既不足僧数。今将足他三人。各示成犯。下文开缘中。病时者。下至脚跟劈。若将此人足四。但自身是开。足他三人。三人成犯。不类此病也。以彼体是僧用堪足数故。但自身是开。不能及他。已下明律开缘义也。开七缘者。砺云。若宽狭相望。僧次一缘是宽。益自他故。又福利施主故。余但开缘。先僧田益。不能润他。故下文言无缘者白出。以余有缘不益我故。故知是狭(将此义向下文功益自他中说亦好)。二作衣时等者。砺云。或有直言衣时。或有言作衣。时中含二意故也。宾云。二意者。初解直辨一月五月中要须作衣。方得受利。谓元受德衣。意为作衣。若决不作。或复作意。即失德衣。故下竟失不竟失等是也。自有一人。直尔受衣。不别标为极至五月。名曰衣时。非作衣时。问五月辨异至义可然。一月云何。答亦约元意一心元心。我若作衣。先受五利。若不作衣。便止不受。复有一人。不别标。为此两人中。前名作衣时。后名衣时也。三施衣时如前背请戒者。立谓。十二月中。随施衣处。得别众食。以施时不取。后须难得。故开受者。自得济形。福利施主故也。道船二行为四五二缘者。十诵欲行行竟别食俱提。故十诵第十三云。昨日来。今日食提。明日行。今日食提。即日行。别食不犯。船行亦尔。七缘中。道为第四。船当第五。故曰为四五二缘也。食足四人长一人为患者。立谓。一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家四人。或百人。供食有限。西家有一人。为东家四人百人之患。令此百人。得别众食罪。谓长西家一人也。言大众集时者。谓准十诵。八人为大众。开别众食。七人已下不开是犯。案十诵。极少乃至八人。四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给诸比丘余饮食。故开也。若减八人集时。别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言食足四人长一人为患。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长一。添成众故。非谓外人。由是三人随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患。但云长名义同。故云一也。如和先等六十头陀。同名一供养也。此古师意。谓先有三人。非犯。由一人足成四故犯。曰为患也。故宾云。古人食足四人长一人为患者。先是三人。长第四人。以成犯患也。展转相望。为患成犯。乃至百人。长九十七。于其长中。义同一人。故曰一人为患也。此解不正。二有人言。元砺解也。砺疏云。五分。诸佛常法。岁二大会。春夏末月。诸方比丘。并来问讯。以众多故。次请甚疏。乞食难得。比丘念言。若佛听我等大会时。受别请众食者。不致此苦。白佛。佛遂开听大会时受别众食。今言大众集者。解有二义。一释大众者。谓八人已上。名为大众。食无倍供。又是难得。开别无犯。七人已下。名为小众。食虽难得。容有兼备。故亦不开。是以律文。将开大众集时不犯。及小众是犯。故言食足四人。长一人为患。以不开故。由此一人。令他得罪。名之为患(反解小众是犯者。谓律言食足四人长一为患者。此是小众也。欲明大众集不犯。且反明小众集是犯。既言小众犯。显大众时所犯。故言为患。患［元］犯也)。又多论云。食难得处所别。四人已上。开使不犯。以食无倍供故。若别三人已下。犯以容兼济故。若食易得。所别之处。莫问多少。悉犯别众。若依此律。村落既小。食复难得。彼此限局。各不相通。所别之处。不问多少。悉开不犯。高云。论意云。八人为大众。主客各四。以施主唯供四人食。名之为主。所别之处亦有四人曰客。食无倍供。开使不犯。若主有四。客唯三人。则容兼济。谓减主四人之分。与客三人共食也。若不减与者是犯。七人已下。不名大众集时。不成开也。又一解云。此是两家聚落。东家限与四人食。西家限与一人。彼此二家。施心限局。各不相融。余处乞食。复是难得。若不开者。西家一人。与东家四人作患。由是患故。开使不犯。此谓举患。以开为患(此解同钞注)。问既是开。何故明患。不明无患。答言为患者。将开大众集时不犯。先反解少众是犯。故云食足四人长一人为患。乃至五人百人。皆以一人为患。则知四人已上。无患也。律文好略。唯出于患。无患自彰。注云俭故开成者。以大众集时。饮食难得。名之为俭。故开别众食。丰时不开也。故多论云。客主各四。名为大众。食不难得。亦不听别(云云)。准多论意。八人为大众时。开不犯者。谓主客各四无是能别处曰主。所别处曰客。食唯足四。不得更供四客。故曰食无倍供。此时开不犯。若客唯有三人已下。即须抽能别之处四人食分。相共食之。故曰容有兼济。若别此三人已下。不名大众集时。是犯也。今京辇者。帝所都处曰京也。天子所乘。礼制必辇。如拜南郊是也。今不敢言及天子。但指所乘之辇。或言车驾等。如言陛下。亦是指所坐基陛之地也。说文云。人挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来。唯独天子乘之。见闻敛迹者。迹谓心也。亦曰行迹也。五分门外有客乃至语往本寺等者。虽令往本寺。彼僧遂语而去。然今家内之僧。犹得别众食罪。沙门释子外诸出家等者。立明。九十六种外道皆曰沙门。若施食时。开无别众之罪。此是外道沙门。非是释子。故曰外也。又准论中僧次不犯者。即是多论也。以僧次无遮。即是开缘。都合九缘者。谓四分七缘不犯。如上更取多论。僧次请者。随界内无僧不犯。又心不遮约故开也。又取四分作衣时也。将此多论五分两缘。足四分七缘成九也。问四分已有衣时。何须更取五分衣时者。解云。四分但约迦提一月五月作衣时。开别众会。余月虽作衣。不开别众食也。五分十二月。随作衣时。不至用一缝时。皆开别众食。案五分中总开八缘。一病时。二衣时。三施衣时。四作衣时。五路行时。六船行时。七大会时。八沙门会时也。言衣时者。迦絺那衣时。开五利等也。言施衣者。谓檀越施食时并施衣也。得受此衣。开别众罪。言作衣时者。谓比丘欲作衣。为乞食故。衣不即成。妨废行道。便作是念。若佛听我作衣时。受别众食者。衣则速成。不废行道。白佛。佛言听作衣时受别众食。钞中直言五分衣时者错也。合引五分作衣时耳。至五分衣时。乃当四分自恣竟作衣时也。五分更别有作衣时。通十二月也。钞意正引此句耳。则须著作字。若直言衣时。便同四分作衣时。既无简异。何须引之。故知是欠作字明矣。砺对。此戒缘释开意者。病人苦恼。若不开者。无以存济。又无异计恼僧之义。是以开许。衣时者。作衣久延。恐废正业。故施衣时。益及道俗故(施时不取。后须难得。此是益道。又令施主于僧田行施。获反报之福。此是益俗故也)。若直言衣时。一月五月。是受利时故。道行船行。此二多难。又复食难求故(多劫贼难。如缘起说)。大众集时者。众多难济故所以开。沙门者。为少益外道故。问如外道等无定。如何乃言为益外道。听别众食。答四分文不了。如五分中瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门。作一大会。闻释子沙门。不受别众食。而力不能广及众僧。以是阙无佛道沙门。愁忧不乐。便作念言。我今云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂听。沙门食时。受别请众食。宾问。别食本为难调。慈愍白衣。见论覆益。此律七开。宁免二过。答顺开行事。明非难调。故不违理。师子长者别请五百罗汉者。案杂一阿含经云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。时有师子长者。至舍利弗所。作礼白言。愿受我请。又至目连所。大迦叶阿那律迦旃延忧波离须菩提罗云均提沙弥等。总请五百上首。还家设供养。长者手自斟酌。种种饮食。人人施一白叠。食讫。罗云来佛所。问今日饮食细耶粗耶。答云甚妙。又且丰多。又施白叠。佛问僧众几人。谁为上座。答云。我和上舍利弗。最为上首。及诸神德。有五百人。佛问罗云。彼长者获福多不。答云。施一罗汉受福无量。况今五百真人。其福何限。佛言。今请五百罗汉。不如从众中一沙门。请以供养。所得之福。比前之福。千万亿倍。不可为喻。犹如有人。欲饮一切江河诸水。终不可得。以阎浮地广。有四大河。一一河有五百道。今欲尽饮。但劳其功。终不可尽。不如饮海水。以一切众流。皆归于海。由此因缘。则摄众流之水。今若一一别请。犹如诸流。或获福。或不获福。其僧者。如彼大海。所以然者。河水入海。便灭本名。同一海称。令三乘四果。皆由众中。非独自立。师子长者。闻佛说此语。后时来白佛。我今已后。常当供养众僧。佛言。我非令汝但供养众僧。不供余人。今施畜生。犹获其福。何况余人。但我所说者。福有多少年。长者言。我从今已后。常供养众。不选择人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。如此平等惠施。长夜获福。高云。请言罗汉福少者。谓数局五百人。又局罗汉。其三果四向。及凡夫僧。皆被简故。若僧中次请一人。则通凡圣田获福也。贤愚以?施佛等者。荣疏云。摩诃波阇波提。此云大爱道。是佛姨母。乳养如来。佛后出家。波阇恋忆。手自织成金缕之?。待佛还宫。拟以奉佛。佛后还国。波阇将奉于佛。佛时出口。恩爱心施。无大功德。莫供养我。当供养僧。即供养三归。汝随我语。则供养佛别相也。为解脱故即供养法。别相法也。众僧之受用。即供养僧。别相僧也。案贤愚云。时佛姨母波阇波提。佛出家已。手自纺绩。预作一端金色之?。积心系想。唯悕见佛。拟用奉上。佛后还宫。持?奉佛。佛言。汝持此?。往奉众僧。波阇重白佛言。自佛出家。心每思念。故手纺织。规心施佛。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母专心。欲奉施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧。获报弥多。我知此事。故以相劝。佛又言曰。若有檀越。于十六种具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼各有八辈(四果四向)。不如僧中漫请四人。所得功德。福多于彼。十六分中未及至一。将来末世。法垂欲尽。正使比丘。畜妻挟子。四人已上。名字众僧。应当敬视。如舍利弗目连等。时波阇波提心乃开解。先以至衣。奉施僧。僧中次行无欲取者。到弥勒前寻为受之。弥勒正着。金色?。表里相称。威仪庠序。入波罗奈城中乞食。人睹色相。看者无猒(云云)。律明开缘僧次一种功益自他者。谓自身不犯。又能令他免别请别众之过。故言功益自他。又僧次请来。能使施主福多。亦曰益他义也。注云自身是开益他犯别者。谓本有三人。得自恣食。由后一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身有作衣道行之缘。是开无罪。足前成四。由此一人。足前三人。使前三人俱犯。问且言病人足四不成犯限。今此病人。足他那使他犯者。答病缘不同。前列以狂痴故名病。由体非僧数。今此病者。小小病耳。故下文云。下至脚跟劈故不同前病也。言劈者谓抑破也。今冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。诸戒开病。病则不同。此戒下至脚劈。洗浴开病。下至身体臭秽。露燃开病。下至须大便身。背请开病。下至不堪一坐食。过一食开病。若离彼增动。病名虽同。各随其相。随文应知。律中若无如上诸缘即起白言者。戒疏云。无缘直出。所以须白者。护施主故也。下文有缘直入而须白者。护白比丘故。有缘入须仪式故。随次入解释疑也。若不白入谓我僧次无缘之徒。随我入故。故白简之。无缘白出。疑亦尔。若有别众食缘欲入当白者。立谓。拂疑故须白也。若不自云。我有某缘。恐余无缘之人见入亦随入也。又彰己不犯此戒。故须白云。我有某缘。合得别众食也。

    取归妇估客食戒第三十四　此戒据缘有两。以取食义同故。合为一戒。僧尼同得堕罪。一是上二缘者。是上归妇是一。估客是一。故曰二也。三无缘者。病时开也。四取过三钵者。立谓。过取长贪。令他匮竭。减则不济饥渴。令彼福薄故。齐三钵不损施主。又得充足。砺云。若上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二无犯。取三则犯。下钵取三不犯。取四方犯。今言过三者。就下钵为言。若一人取过三钵。前一人不犯。后一人犯。以前云已持三钵来。汝莫持来。过在后人。故此谓四人。各取一钵也。望损处过三即结不望食入自己。过三方结。五分僧祇过受及不分比丘食俱犯提。此律则不尔。

    足食戒三十五　此戒古德。建名不同。亦曰数数食戒。尼得吉罗也。今文中立两个五缘者。解云。前是钞家立五缘。引成犯之相。后五缘者。是律中列解前足食之义。案律文云。一知是饭麨干饭等。二知持来。三知遮。四知威仪。五知舍威仪者。此等律文中。名为五处。解言所言处者。元上知是饭等五事。是成足之所。称之为处。此是律中波离问佛。比丘有几处应足食。佛言。有五处应足食。云何五处。元上所列者是。注云。长床船乘等者。明先于此中坐食。忽移床。身分离坐处。船头拄岸。后分离船。名坏威仪也。案祇文。呼为长床坐床。下自解云。独坐小床名坐床也。四不复受益者。立谓食境堪饥足。不受云我未作断心。更拟后当食也。注食无饱期约境定犯者。谓食罢少时饥至。还欲得吃。将何为饱之限齐。以斯缘故。故不许也。糒(音备)说文云干饭也。立云。十诵家唤四分家干饭曰糒。是一体也。余同四分者。十诵诏四分干饭为糒。余四种饭麨鱼肉四。名同四分也。??粟(靡皮反)见苍颉篇(云云)。有人音(力外反)者是专辄瞽言也。应师云。关西谓之穈。冀州谓之穄字体作穈(靡皮反)。托?改之去林留禾。故字书不载。自宋至陈曾无识者。致言力外反。莠子者。今时苟尾草是也。错麦迦师者。立谓。错麦。此方言迦师。是梵语今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山阇梨。错麦与迦师一义耳。如前解钞文相承错者误也。检十诵文乃是错麦(音少)。五种佉陀食者。即草根茎等者。火取汁也。僧祇五正同此者谓祇中五正食。名体与四分文同也。五杂正者。祇律唤不正食。为五杂正也。细末磨者。砺云。谓面等是。故十诵云磨稻大麦也。大小?麦者。即青科或大麦也。处处满足食等者。谓既非正食。处处食之不犯足食。处处虽食。不犯别众之过也。若少饭和多水等者。愿律师时五正食。互相和作句。总得三百二十句。并犯足得提。谓将饭作头。有十六句。单食饭为一句。以余麨等四个食。一一和饭。作得四句(谓饭和麨。饭和干饭。饭和鱼肉等。故有四句)又以余四。二二来和饭为六句(还用饭为主。将麨寸多少物。更来和。知得六句)三三来和为三句。又以余四并来和饭得一句。又以佉阇尼来和饭得一句。合计得十六句。余麨等四为头。各得十六。合成八十句。约四威仪中一仪。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。若以菜和正不正为粥。若说正名成遮等者。案见论云。若以菜杂鱼肉作羹。若言受菜羹。遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥。若说正名成遮。说不正名不成遮(文正齐。此说)。景云。以呼为饭粥即遮。若称菜粥则不遮也。立云。以见此粥稠似饭。先云此粥堪饱足。作此语竟成遮。若言此粥希薄不堪饱足。作此说竟。虽食不遮后也。

    时有比丘见上座来等者。立谓。年少见上座来不起犯小罪。故须陈其所以。尼不敬僧戒中者。谓尼行八敬。百岁之尼。见新受戒僧。须起迎逆问讯。今缘坐食。虽见不起。便须白言。我不作余食法。作此白已。无违教罪。据此而言。尼亦有残食法也。何况僧祇八遮者。案祇云。八种成遮。一自恣足。二少欲足。三秽污足。四杂足。五不便足。六谄曲足。七停住足。八自己足。言自恣足者。谓檀起自恣。与麨饭等五正食。自恣劝足食。比丘言。我已满足。如是。起离座不作余食法食食提。二少欲足者。亦自恣与食。谓人与五正食。比丘动手现少欲相。离座更食提。三秽污足者。行食时。净人自有疮诸不净等。比丘见污恶之。言不用过去。离座提。四杂足者。净人持乳酪器。盛麨饭污故。比丘见已。恶之言不用亦尔。五不便足者。净人行食。比丘问言。是何等食。答言麨。比丘言。此动我风病。我不便。过去。已如是离座更食提。若行饭时。比丘问言。为坚耎。答言坚。比丘言。此粳米难消。我不便过去。若言耎。有言此烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是何等肉。答言牛肉。比丘言牛肉热。我不便过去。若言水牛肉。比丘言。性冷难消过去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此风性我不便过去。如是离座已食食提。六谄曲足者。净人行五正食。五杂正食。比丘畏口言足。现手作相。若摇头。若缩钵作不须相。离更食提。七停住足者。净人以五正。比丘莫先行饭。揣恐人。当先下菜。冷水如是离座。更食提。若作维那直月等。指示现相不名足。八自己足者。比丘乞食。至一家。放麨囊置地。从主人乞水欲饮。檀越作是念。此比丘。必当须麨即问言须麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨与我。答言须。时檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以惜己麨故。恐檀越??己钵。便言置置。如是语已。离座更食提。看律文意。此八种。若离座已。不受作残食法悉提。有人云。此八皆约未离座也。由随作此八事竟。恐已足。更不合食一切食也。虽未离座由缘此八事故。皆不得更食。若更作余食法。方许食也。以授食人。谓言比丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐卧长短二床船乘为八也(恐非当)。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明有残食法也。三身康和者。简病时直开数食。何论残法。一丰时除俭者。谓开八事中。有不作余食法。二所对是比丘者。简不对余下众也。三未足食者。简余足食竟人。不得相对也。以彼不得更食故。不得为他作残法也。时食及清净等者。简非时食。不须作也。言清净者。谓简有八患之食。作法不成。新净非病人残者。简残。不用作法。直尔得食。不覆藏者。显覆持来也。砺云。非余覆上也。坚故畏他严故。有覆藏也。僧祇若持钵碗等者。立谓。若准祇文要须食之。乃至但食钵中。不食碗中。碗中不成残。四分不要须食。但使者人报言。是我残则成。又祇文若持钵碗作法以食钵中者。谓碗中碗中亦成残。若持二碗相并作法。以食饼横其二钵上。若食饼中央。则二钵俱成残法也。下明义解律不犯者食作非食想不受作余食法者。砺云。食作非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作余食法不犯。又一解。如旦食稠粥。决意作出釜时薄粥想。或可至中。饥不堪耐。谓前不足故。言不受者。明一向不受故。谓其人且来。未曾受食也。非食不作法者。谓既非五正食。何须作余残法也。但是非正。名为非食也。砺云。非食不作法者。谓前食薄粥故也。若已作余食法者。谓先作余食故也(已上砺解)。

    劝足食戒三十六　尼但犯吉二知者。立谓。知足食已故劝犯提。若实足已。作足食疑。劝则吉罗。若未足食。足想与疑。劝俱犯吉。立云。此戒与前戒。同是足食。以自他有异。故为二戒。砺云。此戒与前戒。有四种不同。一业有异。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不作余食法。又假身业咽咽也。此劝足。是口止作业假他身犯。口止不作余食法曰止也。发言劝他。名口作业。假他咽时。我始得罪。故曰假他身也。二开缘有别。足食开病。劝足无开。三起业不同。足食是贪心犯。劝足以嗔心生犯。此且据缘起说。然若好心劝亦成犯。四食不食异。足食要自咽犯。劝足自身不食。他咽有犯。有斯四异。故离为二戒。

    非时食戒三十七　此戒僧尼同犯。五分非时时想疑俱提。言非时者。慧师云。旭旦则始营未异晚日则饭食复终莫若辰午之间。则是初成之际。故午以往则号非时。砺云。将欲解非时。先反解时也。若法无时云何听时食遮非时食等者。案智论第一卷。解如是我闻一时义。破荡时相。不可得。谓见阴界入生灭。假名为时。所谓一异长短等名字。出凡夫人心(谓实性中。有无名相。言语路绝。求三际不可得。宁可于中论其时乎)。即问曰。若无时云何听时食。遮非时食为戒。答曰。我已说世界名字法。有时非实法。汝不应难。亦是毗尼中结戒法。是世界中实。非第一实法相。吾我法相。实不可得故。亦为众人嗔呵故。亦欲护佛法使久存。定弟子礼法故。诸佛世尊。结诸戒。是中不应求有何实。有何名字等。何者相应。何者不相应。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以是义故。是事不应难。问意云。理本无时。何以约时而制戒。不听非时食也。答云。结戒依世谛。不依于真谛。以众生计时为有故。圣随世流布。约假名。制非时食也。为众人呵责者。若不制此戒。遮非时食。则招外道俗人讥呵之过也。即如缘中。迦留陀夷着衣持钵。入罗阅城乞食。值天阴闇。至一怀妊妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面。时女惊怖。称言鬼鬼。即堕身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女恚言。沙门释子。宁自破腹。不应夜乞食。时迦留闻。还来白佛。故制以息人呵也。不应求有何名字相应等者。圣人昔日制戒。防禁缘非。随机设教。药病相称。本唯粗现。未示真宗。或重解微。岂示衣中之实。故凡所施设。约世裁规。何得于中。比类真如之道。而言戒法与理相应不相应耶。据终而言。无非趣极。即事相覆。戒乃有为。若尔何故但说假名时者。此问意云。汝既道真理中。无时非时。何不莫论时。而强立于时耶。以通多分故者。立云。一切凡夫。皆计假名。有时非时。若真如中无时不时。世人未了。识者亦鲜。今隐而不说。但世人计时非时者多。今从多分而论。且立制。于时中。以制此戒。又以众宜闻故。若说真时。众生不悟也。经云早起诸天食者。案毗罗三昧经上卷云。朝为诸天子食。日中为佛食。晡时为诸畜生食。夜为鬼神食。唯日中与朝食。得福。晡夜二食使人得病也。昼夜各分九时者。有云。是多论亦如祇分三十须臾也。日下近地热渐寒甚者。谓冬日落南。离地近故。日短夜长。须臾有增减也。二十四气者。谓齐中明相云十五日为一气。事同佛法中二十四半月也。日极长昼则十八须臾夜十二也者。一日有三十须臾。日长者十八。夜有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一瞬须二十瞬名一弹指。二十弹指。名一罗预。二十罗预。名一须臾。四天下亦尔者。谓四天下。皆以午前为历。今日月则一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日出。东则日没。北则半夜。如是迁移。比对可知。今有神通者。于此方齐竟。有去西方食不犯。谓不是前也。如是一日中。得四过食不犯。由是午前故。日正中时食者名时非时若食得吉者。景云。以是时非时中间。故名时非时也。非时浆明相出饮堕者。立谓。先加口法受竟。至明相出。非时之法。有谢。已失受法。若饮得不受食提。若从净人受饭亦吉。砺意云。时食过中。名为非时。非时过明相。名为非时家非时。七日过服。亦名非时。尽形之药。无过时故。无有非时。不得约失。但无病服者。结不应吉。注云犯有轻重者。深云。若七日药过得提。尽形药无病服吉。如是例知。注云。若不加口法非时服四药皆堕故戒本除水杨枝等者。大家相承云。南山不合对此引除水及杨枝。此乃不受食戒家之事。今引是错也。有云。此钞家依真谛了疏作此说。行护太急。故砺云。古师有解云。油蜜等。若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。砺尺云。此义今宣快此义砺又云。油蜜生苏等与时食杂者。作余食法。若独食者。是非时药故随食无过。何以知者。如七百结集中。问言足食已。舍威仪。以苏油蜜。生苏石蜜和酪。一处得食不。离波多答言不得。问言何处制。答舍卫国。不作余食法中制。即指足食戒文也。故知苏油等杂时食者。须作余食法。不杂时食不须作余食法。明知非时得啖苏油也。五分得尝食但不得咽者。砺引祗云。开尝食。然不得咽。缘起。诸比丘雇作人比丘为煮。食嫌或淡或咸等。言我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供养僧。设会等食。准护净经皆不许尝。尝有是残。将供佛僧。无福有罪。唐劳辛苦。今钞引文。明非时中亦不得尝食须知。二俱犯堕者。谓令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百问中后一切有形之物不得入口者。立云。谓齐得也。其摩诃乾陀经中。亦同此说。宾云。然非时食戒。遍寻诸部。曾无开文。唯十诵中文开意蜜故。彼律六十云。那律弟子。病服下药。中后心闷。佛言与熬稻华汁。与竟闷犹不止。佛言与笋汁。不差。佛言囊盛米煮粥绞汁与。不差。佛言将屏处与米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。次第闷息。理即不开。闷极临终后方开粥。今有愚人。不服下药。又非闷极。妄凭圣教。直进稠粥。咽咽结罗。上言意蜜者。文言开粥。乃是不开。以稻汁等。足至天晓故。五分第八服吐下药。不及时食。腹中而闷。佛言以苏涂身。故不差。以麨涂身。故不差。酥和麨涂身。故不差。以暖汤澡洗。故不差。与暖汤饮。故不差。以瓫盛肉汁。坐着中。以如此等。足以至晓。一切不得过时食。明知十诵稻汁等意。渐引至明。非直开也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦。七过净洗盛差囊中。系头净洗器煮之。不得稻头破。若破者。不得与病比丘。

    食残宿食戒三十八　尼提四药以论过限结罪如前。戒者。深云。指前非时食戒中。云受时药已。过中瞬发过则失受。非时浆。七日药过七日堕等之文也。立云。此是通举四药过时是残宿义耳。时药过午失受。食则结罪。非时药加口手二法已。明相出名非时食。即犯罪。七日药。过七日。名非时。尽形药。病差名非时。皆是过限义。食者皆犯残宿罪。故今通明也。四句答之一残而非宿吉罗者。砺云。亦有恶触罪也。三亦残亦宿提者。砺云。得一提。又是内宿一吉。并任运失受恶触一吉。从此已下。残宿内宿。亦有四句义也。二是内非残者。立云。吉也。有云。净地无内宿者。此明古师有此执也。既结净地已。纵僧中经明相。亦无内宿。若使结竟。不免内宿。用结何为。今言不然。律令除比丘。当知有比丘。则是内宿也。汝难言结竟不免内宿罪。用结何为者。向若不结。遍蓝通犯。今既结竟。净地宿犯。大界无罪。何为无益。然外部通结蓝。为净地。亦谓不结僧房而通结庭下耳。文云。除去比丘故知有也者。此是钞家意也。谓净地不许有比丘。律文令除去。故云除去比丘。若不除去得其内宿罪。故知有也。故人消此。除去比丘之字。情见不同。有云。除去比丘者。谓忧波离领述前言。谓如前所制。我已领竟。除比丘房外。更有尼房。得作净不。佛言得作。故曰除去。非谓不得同宿。名除去也。以坐禅比丘为缘起者。律中迦罗比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。岂不省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意虽少欲知足。后代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道业者。因戒。发慧破坏烦恼。终获道益。功归于戒也。十诵若钵着不净脂苏受麨等者。立谓。钵曾贮苏脂等。洗不脱也。今将贮麨但食钵中央者。不犯残宿也。不净残宿盐食吉者。景云。此举加法盐。不病而服。故得吉耳。或是俭时故开。离此二缘皆不合食也。深云。其盐是尽形药。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法盐食者得提。伽论腻故不去者非食腻故者。明二三度。澡豆洗不去者。此是新熏。余腻致去非食腻故也。注云义准今食残食与俗人等者。立谓。如今过钵碗。与净人沙弥等益食。钵中犹有残食者。便过与他以心不断。拟后更来。其净人将此食。更触僧家净食。即名恶触。令一切僧得恶触。不清净食罪。今若有此事。可须绝心舍与净人也。又一解云。以不绝心过与净人自成恶触。以后来入手。即结罪也。比丘传食与沙弥等者。立谓。比丘与沙弥。传钵共食。若沙弥过与比丘。须洗手受。若过与沙弥时。须绝心与。若复从受。如前洗手。皆无恶触之罪。注云如善见者好者。谓如上见论云。多比丘与一沙弥行。比丘各自担食。而与沙弥相易好也。佛言无急事不应使沙弥持钵者。谓沙弥食已。将不净钵。与师故不许也。今若朝朝从受无过。文中明至不受耳。扟者。应师云(所邻反)。说文云从上挹取也。通俗文云减上取曰扟也。切韵云。从上择取物也。五百问因缘同上者。立谓。彼论明旷野石上。取食因缘。同上祗多二文也。如郁单越法者。立谓。彼国于一切物。无我所心也。今引此意明。石上旧食无我所心。以施主又舍与。比丘又舍与鸟。鸟既不来。此食。无主属也。僧祇莫问时非时等者。立谓。无问时中及非时中受食。但过中一瞬发。则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾复得停食食堕者。案祇文直约时食以明也。文云若五正食。若时中受。时中食无罪。若时中受。过时发瞬食得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪。及停食食罪也。若非时中食得一提。停置过须臾。又得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒与非时食戒合制须知钞家引意。还直约时食。一如祇律文也。非约非时浆知之。注云。若过二时名曰非时者。谓若时中受得食。过非时如瞬发名一时也。又若入非时。经一须臾。又是一时。故曰二时也。此谓中前受食。过中得一提。名一时也。若入非时。放地经须臾。又得一提。即是二时也。深云。二时者。从旦至中名一时也。正中之时名非时又是一也。粗鲁粗者略也。又云粗也(在苦反)。见应师经音义释也。善见若乞食时值风雨尘土落钵中乃至施沙弥等者。景云。以无人授。虽落钵中。故不成受。若自撮取者。更不须受也。若钵有孔罅者(呼亚反)。罅由说文罅由裂也。又云坼也。

    不受食戒三十九　尼提。诸家章疏。对此戒。皆有十门。利约首疏大同。二为作证明者。谓能授人作证知。比丘非自取啖也。三为止诽谤者。缘起呵言我不喜见着割截衣人不受而食。是为不与取。亦同贼相。四为成少欲知足者。既从他受裁约由人。不得恣情。故成少欲之行也。昔有比丘与外道共行树下者。案多论第八卷云。如昔一时有一比丘与外道共行止一树下。树上有果。外道语比丘言。上树取果。比丘言。我比丘法树过人。不应上。外道又言。摇树取果。比丘言。我法不应摇树落果。外道有自上树取果掷地与之。语言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘。于佛法中。出家寻得漏尽。上释制意竟。能受是比丘者。简余下众及余趣。为受比丘不得食也。住于自性者。明比丘之法。服袈裟为相。受持禁戒。为自性。今能受之人。须具持戒善。是破戒为受即不合食。故言住于自性也。胜云。无犯是住自性。求得在于此处者。立谓。求得者。谓所求之食也。此处者。谓一比丘受已。度与余比丘食。诏此能受之人为此处也。余一切比丘。从此比丘处取之俱得食故。言在于此处。胜云此处者。有下文地及水中也。若破戒等十三难不成受者。景云。此等人自受自食成。若过与余清净人则不成也。上来解能受义竟。从此已下明所对境也。除自己及同类者。立谓。不得自取受。故言除自己。又不得从比丘受故言同类。余三类众生随被教不被教等者。即人非人畜也。若从此人受皆成也。然此中在通塞。谓约山世不同可知。言随被不被教者。谓被比丘使过食。故曰被教。彼自授与非比丘使过。故曰不被教。并成受也。牛上受食至不得触之者。案祇云。有比丘欲行从他借净人。临发时便言。我无净人尊者有牛。须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分。作一齐已。纽结着牛上。至食时。当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承取。口言受受。若裳食尽而行未至前所。当解裳。净洗已更求粮食。着囊中。一如前法。鸟来啄一口去但弃啄处者。约在手中也。飞鸟成受者。立云。佛在时。鸟能言也。知解人语。故成受。如多论中畜生。古时皆能言者。以劫先有人天。未有三恶道。并从人天中来。宿习故。语。今多从三恶趣来。所以不语。若准祇文。受食义宽。案彼律中。有净人。食熬豆时。比丘欲得。从索净人。不欲与比丘。擗净人手。写着衣裓中。口言受受。得名受。非威仪。又猕猴树上啖果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。猕猴动树下果。比丘以器承堕器中名受。但非威仪。又有比丘。乞食时。若乌鸟堕段比丘钵中。亦名受。又有比丘。道行。过甘蔗园边。守园人乞。答言尊者自取。比丘尔时。以绳纽系好甘蔗着牛头。作如是言。知是。众生甘蔗国边。有火聚。即驱牛行过。火不使烧牛。使甘蔗得作净已。一人快举牛头。一人解纽。作是言受受。是名为受。蔓菁根亦如是。迦叶从帝释受者。案五分。时大迦叶。从贫乞食。释提桓因。作是念。今大德迦叶。从贫乞。我今当作方便。使受我食。即于迦叶乞食之次。作一贫穷织师。即在机上织。复化作一女人。为至作缕。迦叶从乞。织师取钵。盛百味饮食与之。迦叶得已念言。此人贫穷。从何得此食。即入定观知。是帝释。语言憍尸迦。复莫复作。遂不敢食。以是白佛。佛言今听诸比丘。从天受食佛从猕猴受蜜者。案祇云。佛住梨耆阇河边。佛钵与诸比丘钵共在一处。时有猕猴行见树中。有无蜂熟蜜来。取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此非恶意。猕猴便持钵。取蜜奉献世尊。佛不受。须待水净。猕猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边。洗益水濽钵中。持还奉佛。佛即受取佛受已。猕猴欢喜。却行而舞。堕坑命终。时诸比丘。即说偈言。十力世雄在棒林。佛钵在露处野兽植德有情知。见好成熟无蜂蜜。直前往趣世尊钵。比丘欲遮佛不听。得钵盛蜜来献佛。如来慈愍为受之。心悦欢喜却行舞。脚趺坠岸而命终。即生三十三天上。下生出家成罗汉。立云。然此猕猴。是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘跳沟骂言。犹如猕猴相似。以五百生中作猕猴身。今施蜜时。最后第五百生也。轻系地狱者。谓大海畔边。诸山间多有诸小地狱。昼则受罪。夜则受乐。或时夜受罪。昼则受乐。从此人。受成受。慈云。正大地狱不成受食。以苦重故。准此六道知解者成受等者。立谓。一切比丘。不得自取食食。二谓前食是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引诸文证成六道俱成受食。上释对境义竟。下明所受。十诵五种尘不用受。善见令受二文相违者。解云。前十诵恐是无人处故不须受。此见论据有人处也。又一解云。前十诵所明据小尘。眼所不见者。故不须受。见论据是眼所见者。理须受也。善见若尘落钵中乃至余者不犯细者更受者。意云。最大者。余之极小。眼不见者。不须受。故言不犯。若不者。是眼所见。不可捉得者须受。故言细者更受又解余不犯者。立云。是望草木等。弃却又不触食故云不犯。又云余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触。故不犯。注云向明中尘者。许高反窗也。日光照窗时。小尘运运而动者是也。比座余食迸入钵中者。深云。比座比丘。受得食已。余食迸入己钵中故成受。若本从净人手中。迸入钵者。则不成受也。僧尼互净互受者。景云。比丘残宿恶触。于尼为净。尼于比丘亦然。故言互净尼得过食。与比丘。比丘亦得过食与尼。而得非法吉。故言互受。十诵听担食行乃至取一搦等者。案十诵云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。不与又嗔。是事白佛。佛言从今日听担食。藏莫使人见。若食出道取一搦。不受得食。以迳旷泽。故景云。此举无人处。但开一搦不受而食不得过也。大泽者。应是山泽处也。案十诵律云。憍萨罗国诸比丘。贾客俱向舍婆提城。迳过大泽。诸比丘。从贾客乞食。报言。汝知此间食难得何不自担粮。比丘言。佛未听我道路赍粮。诸比丘不知云何。白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食。乃听啖。不易不听啖。注云前无人处者。立谓。指上一搦文也。山野无人处乃至七日自作食者。景云。此举无人处。初从净人边受得。七日自作而食。非谓都不受也。要先从净人净米已。受取故得也。灰水见面者。谓清故见面。不须受也。准僧祇好者。明至四分开杨枝不受。准上僧祇文咽汁须受。此义为好。上释须不义竟。已下明转变义也。受生姜后生牙者。景云。此举虽生牙。先已受得。牙从受生后不失受。以牙新出。故须火净。不净而食得提。非生牙处得食者。此举牙生已。不净。非牙处得食也。盐变成水者。亦谓本受得盐。后消灭水不失受也。酪苏甘蔗石蜜等者。立明。时中受得此物。以食不尽故。便加记识云。此中净物生。我当受。作非时药。或作七日药。作此法竟。后虽转变。不失受。皆谓酪变成苏。蔗成石蜜。麻成油故。言苏油等也。上释所受义已竟。五受食处明了论求得在此处者。立谓。一清净比丘受得食已。余一切皆得食故。言求得在此处也。地及水中空中不成等者。明了疏处何者地及水者。受食不过此二处。若身在空中受食。此受不成受。由空中无何依止故(文止述此)。立云。地者。谓持食置地。令僧自取。有缘开成。有端正女人。及邪见人等之缘是也。水中者即上流放食。使僧下接。义非成受。必有难缘。理亦开得。空中者。如得鸟吊食与比丘。义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中间枝叶。皆成受也。看了论意。义不相应直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此举比丘在地水中处成受。但比丘在空中则不成受能受既尔。二俱在空。理不成也。义准。若能授在空。所受在地义亦应成。如前受中说者。深云。指第二门中。明了义论解至求得在此处文也。上释处义竟。下明受食法一至身边者。立谓。施主持食。至比丘身边。授与比丘也。二至物边者。谓施主担食。令比丘来取。比丘行至物边。前人过与。则成受也。三至器边者。立谓。器盛食与比丘也。此三各别。一是物来就身。二是身往就物。皆以手受。三是器贮。捉器成受。异上二手受也。故有三别。已下明身心相对。就中分四。一身受非心者。景云。以受时虽无心。方便有心。故成受也。二心受非身受者。立谓。施主置食而去。或端正女人。送食与僧。置地而退。或邪见不喜见僧。置地令自取。皆成受准祇文。当见放时。口加受受。以嫌比丘故者。案母论云。毗舍离国谷贵。乞食难得。比丘有神力者。乘神力。至外道国乞食。诸外道。见比丘来乞。嫌其不净。以食着地。舍之而去。诸比丘白佛。佛言虽手不受。将来着前。即是与竟成受也。又有比丘。此时往至登伽国乞食。彼国恶贱比丘。持食着地。不过手中。余同前缘。三身心平等非所遮者。立谓。其人未足食。则不遮于后食。名为非所遮。今身心平等故成受。若已足食竟。又不作余食法。后更不合食。名为所遮。虽身心平等。亦不成受。又解非所遮者。约授食人。身心现前。专心奉养。手自过与。故曰身心平等。无所遮碍。即而成受。故曰非所遮也。景云。此举身心是如法受。诸圣教不遮也。若已足食竟不作残等者。立谓。既足食已。不得更食。虽身心平等。亦不成受。要欲作余食法。方成受也。身心不关。故并成受者。为中前先有口款期会已竟。后送食来。便不须受也。从此已下明单心无对义也。僧祇邪见人不与食当满荼逻者。案祇云。边方有登瞿国是边地。邪见人。恶比丘故。不授食。尔时应作满荼逻(此翻为坛)。言不与比丘食者。不肯置手中也。若叶蔽者。将树叶。布地作坛。合置食于上也。大同明了者。谓此祇文。同前了论单心无对也。须云受受受。十诵亦同不相解等同之者。首疏云。别国人不肯授受与比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十诵不相解等者。能授之人。无有解心。不知比丘是能受之人。虽授要加口法受受受。火烧马屋者。案五分云。尔时有贩马人。请佛僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去。诸比丘。疑不敢食。白佛。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食为受食。僧祇禅眠与食不觉者不成者。案祇云。若比丘床上坐禅。若眠。净人持食。来着栀中。若觉者即是受。若不觉者。觉时当从净人更受。若不欲食者。当自捉。授与净人。如是着床上。悬床边亦尔。立谓。此举先无契会。后忽送来。故不觉不成。上言??地作相。食置于中成受者。谓先有契约。后虽入定等成受。若不欲自食。自捉与净人者。谓禅眠觉已。见此食。不欲自食。将与净人。不受辄捉。不成恶触。已下正明触碍之义。祇若绳连器物相连不断者。案祇云。若比丘乞食时。店肆家。以斗盛麨。与比丘。斗锁连。诸斗或五舛。四升三升二升一升相连。比丘尔时。应语施主。解后斗令相离已授我。若锁不可得解者。当索叶已令写叶上受。是名器。善见绳系不成受以无口法者。立明。见论无加受。加受之法故绳绊等不成受。即如连斗之类也。僧祇如上成受非威仪者。见论绳系。不成由无口法。僧祇既有口法。如上连斗应成。但非威仪。容有小罪。祇井上悬食已下井底比丘口言受受勿突中间生草木者。案祇云。为兰若比丘。无净人比丘。自抒井故。在中受食也。勿突中间生草者。纵突亦名受。立谓。先解云。突则授受。两心俱动。则不成受。祇文无此意知之。若在屋上绳连捍者。谓僧俗互在上下皆得成受。以注下流故者。案十诵云。沙弥白衣。捉瓶苏麻油注比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘。从净人。受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘钵中。将非净人触失受耶。佛言成受。不名触失。以注时流向下故。谓流入比丘钵中也。向者若流向上。入净人手中。可言是触。今流向下。非触明矣。应语悬放等者。谓净人行食。若手触比丘钵。或拘触钵等。皆非法。非恶触故。果堕草上即去等者。谓西方多用食案。案上着草。净人行食。落草上。若少时住。草上成受。若虽落草上。不住有行至地者。则不成受。景云。此举局开。但置案上成受。非手受堕草也。注云净衣踞坐者。西方食时。皆踞坐也。三世佛出。皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。当语稍稍授我者。谓上既净人举不离地。虽成受。以非威仪也。今则可令减之稍稍授成也。当安枪时口云受受者。以为热故加此法也。从此已下。明心境相当受也。净人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有领当之心。受授之法也。景云。净人三法者。一知比丘不得自取食。二知可食物。三知是受施人。食无七过者。一残宿。二内宿。三恶触。四自煮。五内煮。六贩博所得。七犯竟残药。已下非心境受也。如上乞食自取俭开者。立谓。乞食不得取昨日石上食也。及俭时开八事。不受食当一事也。此既得。即进啖。何论心境。从此已下明观门法付已德行全缺多减者。立谓。戒行全是多。戒行缺是减。四正事良药取济形苦者。意在疗饥以除渴乏。离食醉之过。及离求好颜色肥充之心。广如下对施中说也。五为求道业世报非意者。今食此食。使身安修道。远趣菩提。假兹在立。人天福乐。名世报。非我所求之意也。了论云余一切文句纵广道应知者。景云。此是彼论偈两句。彼论长行广释食观。胜云。纵广道应知者。论疏云。律为广道行。此得至一切义中故。名广道律中广明此义。故言应知。解云。下至然后啖之来者。此是了论疏疏解也。不尔徒自衣食者。应作去声读之。义则宽通。若平声为衣。入声言食。义则是狭。且如言衣。但摄三衣。不摄裙被。若言去声。通收裙被之属。又复外曰衣。内曰裳。言衣则摄不尽。亦如冠字。平去二声。义有所以。此衣食之义。亦复如是。亦如后卷者。即指第二十兴治之篇也。从此已下。明正受食法。若遥过物如上说者。立谓。持物及手得四句竟至第五句。如前文已。明竟故。前云四分若遥过物与者。俱知中间无触碍即其文也。复有五种身衣曲肘等者。立谓。明至此五句相对受也。上五句是交互作。此句是自相对。如身与身受。器与器受。乃至置地与也。此后一句加口受受受。此上两五句。依律如此。净人轻比丘故触手不应受者。以心轻浮。何以不应从受也。下明失受之法。有如亡人不净食器皆不须翻秽者。景云。以秽从畜生。无畜心故。无秽可翻也。生变成熟并失本受者。谓失加说识法也。六遇缘失如多论净人触失更洗手受者。然若遇缘触竟。比丘勿即捉之。唤净人来更授。未必要须洗手。若遇缘触竟。比丘未受即捉是恶触。今更受要须洗手。以比丘手中有恶触食气故也。若准西方。不论触不触。要须行水者。表沙门净心法也。如佛受园。索水洗手等可知。已下明释义。五种佉阇尼如足食戒中明五不正是也。非时七日药限过亦堕者。非时药明相出则失受。七日药过七日失受。若不复受而食者提。尽形无缘不受食吉罗者。谓无病缘也。此药既加法竟。若无人触。永不失受。更不须受。有病有服。无病而服得吉。是此不受食戒中明。故言不受。非谓失受竟。不受而食。只得吉也。至药既名尽形。一受之后。无任运失。但可有遇缘失耳。已下明不犯法也。

    索美食戒第四十　律中尼吉罗也。问何以尼结轻者。疏云。大僧丈夫。身报力强。喜乞美食。取资身故。所以重制。尼乞美食。女人所讳。为希故轻。律结吉者。结不同罪。实结提舍。问不同何罪而结于尼。答不同非罪。示不同成。随结方便。使异二部。一是美食者。案论解云。何以名美食者。以价贵故。以亦难得故。以愈疾病故。有四句。一是美食非美药。乳酪苏等是。二是美药。非美食生苏油是。三亦美食亦美药。苏肉鱼脯是。四非美食。非美药呵梨勒是。二无病者。依祇文。约此无病缘。与下第四食咽犯缘。作四句。一不病时索。病时咽吉。二病时索。不病时咽无犯。三病时索。病时咽无犯。四不病时索。不病时咽提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者。立谓。肉汁堪钱一为脂。能治风。故喜往乞。八种乳酪等者。案祇云。一谓不得无病时往苏家乞苏。若乞食时自与者得受。二不得从押油家乞油。若乞食时自与者得。三不至采蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得从放牛家乞乳。六不得从作酪家乞酪。七不得从捕鱼家乞鱼。八不得从屠家乞肉汁。此上八种。若不病时辄索僧提罪。尼犯八提舍尼罪。若病时开乞。仍不得从。上来八种家乞得。从余家乞。若余乞食时。至此八种家。索余食。语比丘言。我无余物。正有此等物者。得受无罪。又云。若比丘服吐下药时。医言此应服肉汁。尔时得乞肉汁。不得至屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索时讥比丘但贪味故索耳。若余乞食时。从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁。须者当与。尔时得取无罪。

    与外道食戒四十一　僧尼犯同。缘异可知。制此戒时。阙无呵责(云云)。一是外道者。戒疏云。谓出家外道。以在家者。道俗位别。不生疑惑。但犯小罪。然由出家名同。真伪难别。生人惑倒。故所以重。高问云。外道有九十六种。佛道为在其数外数内。答诸律论不同。祇律佛法在九十六之内。故彼贩卖戒云。与一切九十六种出家人。卖买不犯。既不甄简。佛法明在其中。若准多论净施中云。一切九十六种。无净施法。唯佛法有。又云此三衣名。九十六种外道所无。秘故胜故。又云。六师各有十五弟子。师徒合有九十六。准此佛法在外也。若准大庄严论佛法在内。故草系缘中云。佛之正道。不同于彼九十五种邪见倒惑。无有果报。修行佛道。必获正果。二知者除置地遣人与不犯。以食味是通理无独饱。既不自授宁生惑倒。故开不犯。三自与食者。甄去非亲里与父母外道恩重故听。若如僧祇十八父母兄弟姊妹在外道出家者。不得自与。当使净人。无净人者。语全自取。彼若嫌言。汝今便作旃陀罗。礼遇我。比丘应答云。汝出家不得处。我佛制戒如是。若食便食。不食者随意。四非置地使人者。约是食。除与衣犯小罪。然食味是通。与之义故制以重。衣则别属。情着难舍。与希故轻。五被手受便犯者。此五缘。心疏所立。与钞不同。与无见人不犯者。立谓。邪见人也。亦名断见人也。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果。能契中道故曰也。既计有因果。非即邪见。故与食非犯也。深云。此是着空外道。不见有一师教十五弟子。各各受行异见。六师各别有法。与资不同。故师及资。通数有九十六。如是相传。常有不绝也。

    不嘱同利入聚戒四十二　同受一家请。利养是同。故曰同利。尼同犯提。二食前后者。约小食前后也。若大食之后。入聚罪。非此科。此戒约时明犯。下戒准祇约食竟明犯。不论早晚。纵旦食五正已。亦不得入聚。此戒要是中前。故约小食前后也。故律云。食前者。从明相出。至食时。此应是约小食时也。又云食后者。从食时。至日中。此是从小食时至日中也。只呼禺中时。是食时。要约中前。分为食前后也。高云。食前者。吃斋食之前也。食后吃斋食竟。犹在中前也。问既食斋竟。往他家何过。答缘中食虽已竟。时犹午前。有檀越送果子与僧。为待?难陀故不传与僧。故制食后。不得不嘱入白衣家也。今虽食竟。或未饱足。日时未过。后还房中。得食得果。直得更啖。或虽饱足。日亦未过。开作余法。亦得食之。故使食前食后俱不许入于聚也。若过午入聚。自犯后戒。案十诵所明食前后大异。文云。若比丘。许他请僧中前中后。行到余家波夜提。下解云中前者。从地了至日中。中后者。从日中至地未了。余家者白衣舍也。宾云。律文言前食后食者。梵语倒也。应言食前食后。译者不回文也。(述曰)谓斋食前斋食后也。四诣余家无缘者。若迦提月。及作白已去。皆曰缘也。因往他家得二堕者。一是背犯前背请戒故提。一是不嘱同利。犯此戒也。已下明义准。若二比丘各受常请交往亦尔者。案祇云。有二比丘各各别受一家长请。若第一比丘。语第二比丘言。长老今日共到我檀越家食去。第二比丘应白已去。若不白去者提。若第二比丘。请第一比丘亦如是(看文意。似白施主)。立亦云。张王二家各请一人。张家比丘。欲往王家。王家比丘。欲往张家。各自本施主也。从食时至日中者。钞意准时经正在禺中故是食时。注云准此与时经食时同者。谓此经明步影而食。与四分同。以齐约日中也。祇文不尔。虽早了即曰非时。库藏处及边房者。有云。并是寺内边远处。向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余等库藏倒失也。砺云。此言嘱授竟。至余库藏尼寺等。皆失前法。当更须嘱。后开通文云。若无比丘。不嘱至余库藏及尼寺等不犯者。此约无人可嘱。以不嘱故。虽入诸处皆开也。若家家多敷坐具等者。景云。此举一聚落多家。共设一供。而家别各敷侍比丘也。随至何处皆是请处。故不犯也。以元通请故。广如下卷者。即讣请法中明也。景问曰。如大聚落。有众多家。初入村门。未知犯罪分齐如何。答初入村门得一提。后过家界。随至众界结多犯不要入家方犯。宾云。嘱授辞句义。立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落。至某家。白大德知。今详但须的嘱一人。令善忆持。不必要须大德一心念等。设今遥相告白。理亦是开。

    食家强坐戒四十三　此戒僧尼同得提罪也。四食之中至触食来等者。四食。谓揣触思识也。立谓。旧云抟食。亦曰段食。段食则摄义宽通也。案摄大乘论云。四食者。一段食。二触食。三思食。四识食。言段食者。变成为相。何以故。此段若变异。能作身利益事。是名段食。触食者。依尘为相。由缘色等诸尘。能作利益身事。是名触食。思食者。望得为相。此望得意。能作利益事。如人饥渴。至饮食处。望得饮食。命身不死。是名思食。识食者。执持为相。由此识。能持身故。住世不坏。若无识执。则同死人。身即烂坏。是名识食。此四食中。触食属六识。思食属意。望得段食。属色。不关心。识食。于三义中。属何义。若汝不说有阿梨耶识。依何义说此识食。复次若人眠中不梦。及心闷绝。入灭尽定等。六识已灭。又无段思触三食。何法持此身令不坏。若无阿梨耶识执持此身则坏。故知定应以阿梨耶识为食。此是触食者。依前摄论解。六识所得。皆属触食。立云。男女相视情相爱染义如食也。以眼对故。故言触也。四分云。男以女为食。女以男为食。案祇云。麨饭鱼肉名为食也。复有食。名眼识见色起爱念。生欲着。乃至鼻舌身意亦如是。皆名食。复有食。名釜。以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。复有食。名男子是女人食。女人是男子食。如上皆名为食。宾云。南山云。四食之中此是触食者谬也。此意说贪。不欲辨食。今言食家有宝者。从喻为名也。啖贪欲味故。名为食。互相爱重。名之为宝。一是食家者。砺云。以男女情相视曰食家。若断淫等之家即不名食家也。互受一日戒者。以缘起妨事故制。今夫妻互持一日戒。以无淫事可妨故开不犯。宾云。受八戒也。四无第四人者。夫妻及比丘。是三故犯。更有异人成四。妨事非独在我故也。多论以着宝衣等者。立谓。此解其家有宝义也。谓女着宝衣。轻明照内身。外现发欲。故曰有宝也。准祇云。俱男女亦不犯。以非食家故。

    屏与女坐戒四十四　尼同提若大小净人等者。立云。或年八九十老耄不知时事。七岁已下未识时事也。注云。前已重明者。二不定中已广辨屏义。

    四分律钞批卷第十本

    四分律钞批卷第十末

    独与女人坐戒四十五　尼提。注云净人见闻屏处者。如二不定中所明。若互见闻吉罗。见闻俱离方提。谓常语不闻。名为闻屏。云雾黑暗中。名为见屏也。前食家不犯等者。立明。此重释前食家强坐戒也。谓上之三戒犯缘制意是同。故于今重明前戒也。又前强坐戒中。未明开通文也。谓前强坐戒中。若互受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒。及屏坐戒。此二戒。纵互受一日戒亦提。意在招讥故也。言受一日戒者。皆约八戒。得名净行优婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘强坐亦提。以自妻不废故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人见生讥故也。若论露处。招讥故合得提。由女已受戒故。过轻但吉。

    驱出聚戒四十六　比丘尼得提。三无诸缘碍者。立谓。因此有命梵等难。或其人破见威仪。若众中所举。若被摈等。驱出不犯。此戒钞立四缘。戒疏立五缘。一大比丘。二先许食。三不与食。四恶心驱出。五离见闻。若砺大疏。有六缘。如无因缘。

    过受四月药戒四十七　砺云。约时药七日尽形三种药犯。谓诸部计会有斯义也。若非时一药。以体贱故。又疗患义微。过受义希。故犯小罪。言四月者。立谓。据缘起是四月也。今不问四月一月半月春夏等。但使过施主之限有结。五无缘者。谓有病缘。得过受也。祇春夏冬皆犯者。谓此三时各有四月。以施主限约四月故。过结犯。除四缘如戒本者。一者常请不作日限也。二更请。谓先虽限期四月。后更续请也。三分请者。谓持业药至寺中分。为分。分与比丘也。四尽形请者。施主尽一报形。常施药也。有此四缘。无过受罪。过药限堕过夜吉者。立谓。施主但施一脐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。一过药限。不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三药夜俱过提吉。四俱不过无犯。

    观军阵戒四十八　依光律师九段。此下至三染衣来。有十三戒。当第五段。明系意住缘离逸修道无著。行。砺云。车幕屯聚称之曰军。行列相对曰阵(已下三戒尼亦犯提)。三无缘者。立谓。无请缘也。律中时有大臣。在军中。欲见比丘。佛开往也。若军在前至方便见堕等者。案祇云。有四种。谓象力最大。有四人从之。成一象兵。马力次弱。有八人从之。成一马军。车军次弱。十六人从之。成一车军。步军者。有三十二人带伏。成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象。八人从之。马兵一人乘马二人。车兵则四人为脚。步兵亦四人也。

    军中过限戒四十九　一有缘者。先有请唤。名为有缘。开往为沙门果者。立谓。大臣有力。若请不去。能作损减。故开听往。得无恼害。安神修道。长沙门果。

    观军合战戒五十　四见便犯者。以违佛制故也。

    饭酒戒五十一　尼饮亦提。酒有十过者。律云。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病... -->>
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