四分律钞批卷第十一

胜云。既想疑不结罪。明知不结根本。何得不开不可学。而制我不学无知罪也。

    答此且据止持中约事为言者。胜云。乃顺古解。不同止持通不可学。以事唯离过。故得明也。故曰约事为言也。立谓。答意云。如汝所难。对法上亦有不可学。我今且于止持门中。且约事明耳。若据法上。庶亦有迷。下作持中文明也。谓于事上。既开想疑。为不可学者。法中亦有想疑。何得约法无不可学。戒疏意亦尔。今此一答意。亦是通其文也。有人云。此难意未尽。谓此答约法上答。然虽约法上答。则是答犯。若法上得有迷。犯亦开其迷也。故此中问答料简者。意欲古师义。于犯与法之上向结罪。今此答中。法与犯皆有迷。我今于止持中。约事上作九句。未得论法迷耳。至后作持中。即云不可学法。迷亦有九句。若依今义。不可学九句。总无不学无知罪。故戒疏云。计理成例。是所不惑等。问今钞既破昔义。复何须列九句者。答此且列出古师义。然后随破。若不列者。知破何处。若依今义。则一行中。多有四个九句。谓事上有可学不可学云尔九句法上亦然。四行总成十六九句并止犯法中一八句必如所引者。立谓。如汝处分来难此是钞意。不同于古义。须依律文境想上不可学。于此即显前体状门中作持。还通不可学也。故序云始终交映。即其义也(此是胜师。解上释止持义竟)。

    次就作犯中可学事法如初九句者。如上止持中。先列可学九句是也。言可学法事者。其法还是犯义。唤犯为法耳。前是未犯根本名止持。此犯根本。翻前止持。故名作犯。还有两分九句。但犯根本罪为别耳。何故上明止持。而不次明作持者。解云。然谓合次明作持。今为翻前止持。即成作犯。立义取便故。次明犯。居止持后也。不可学如后九句者。如前止持中。后列不可学句者是也。但犯根本为别者。既称作犯。宁不犯根本杀盗等也。

    就中根本不识事中或无犯谓始终无心误杀人等者。此是料简不可学事。作犯九句中。下品三句。根本犯义。非明不学无知之罪也。谓且如杀人是根本。以来迷作杌木。三时无心。以无心故始终不耶。故不得罪。引是本迷。从此至不造前事来。是作犯行料简。后九句最末不识事三句也。有云就中根本不识事中。至不造前事来。此一段文。则是料简不学作犯九句中根本犯不犯义。非是明不学无知罪也。除淫酒戒者。立谓。佛所制心从境。或制境从心。淫酒二戒。制心从境。但是三趣。正道皆犯。不开想疑。皆结究竟。故文云。道作非道想亦夷。砺云。此淫戒境想五句中上三句犯究竟重。以是本境故。下二句是方便兰。以异境来差故。和上云。此二戒但称本境。无问转与本迷。皆根本重。一切余戒迷则不犯。然此二戒。亦约本有逃方便则不开。疑若本无。亦应不结。如前酒戒已广叙也。若中间转想疑事不识事由心差故是方便者。谓本有方便。如杀人。中间转想。作非人畜杌杀。此是不识事也。或疑为人为非人畜杌等。此是疑事也。虽杀不犯根本重。但有本心人家方便兰。以转想故。名为心差也。若不差结根本者。谓于事了了知是人。而故杀之。中间无有转想与疑。以心境相应。故结根本义也。或不造前事者。立谓。本欲杀人。临至境所。亦知是人。或非人。临至境所。亦知人。是或非人来替。亦知是非人。但起心不杀故无犯也。戒疏云。此明心中了境。不造前事也。反上疑不识。造事所不造者。或善心息不造。或境强缘差等。不造故不犯也。立又云。以本欲杀人。临至境所。谓言非人畜杌。即止不杀也(未详)。

    此后九句识事三品者。此是不可学事。作犯也。上品识事三句。以了境知是人。故杀得成。中品疑事三句。于事上生疑。为人为畜杌。不了境故阙缘得兰。故云中品也。下品不识事三句。是无缘。谓以本迷故。则无根本重罪故。为下品也。砺云。上识事三句。心境相当。得究竟重。则为上品。次品。次中下二品缘事。并是方便故制。然最下品。据转想。若本迷不识。便无下品作犯。即问次下俱兰如何阶降耶。此问意云。中下二品俱是约境想。第二第三作之。同是兰者。何故分为中下耶。答以缘之心有长短故。得有轻重。此答意云。中品约境想。第二句人疑。谓始终有疑。为人。为非人。此是长也。下品约境想第三句。人非人想谓是转想。转想之后。无缘人心。名为短也。宾云。疑心数数。分缘本境。名之为长。此判为重也。想心一向弃本想余。故说名短。此判为轻也。问此欲明不学无知罪。何须论根本罪耶。答由此根本罪。是不学无知罪家所依处也。如于衣中求虱。先分别衣。然后得虱。虱喻不学无知罪。衣喻根本罪也。言或无罪故者。立谓。既是不可学事。此下品三句。不识事句。则无不学无知罪故。偏为一处。故文云。前言无罪者。谓无不学无知之事。非谓无根本罪。即指此文也(未详)。又解。或无罪者。或是不定之词也。谓是下品不识事三句中。以是本迷故。无根本罪。但六上句。有其罪耳。而此下品三句。若转想则有方便兰。又更解云。尽据本迷。亦有无不定。若本迷作非畜则是有罪。若本迷作杌及无主想取。则是无罪故言或也(此后解好)。胜云。或无罪故言或也者。约根本事上不识句中论也。谓下品三句中。既是想迷不结根本。但望后心得罪不定。若迷作非畜。有后心结吉。若迷作机则全无罪。故曰或无罪。言对法类知可解者。上明作犯九句。但约事以明不学无知之罪。谓约淫盗等事也。若约法与明。作犯不识法等。亦应有九句。谓法上还有不学无知也。此中冥破上首义。所以体状中。止持作犯。唯对二教中事以明。今言对法类知。岂非止持作犯定通法也。今欲作之。不出上来事句。但改事为法有异。故云类知可解也。胜云。此有二释。初解同前将为不当。又解。上句云或无罪者。约事上辨也。此对法等者。对犯法上。结不学无知。如前持中。故言类知可解。故戒疏云。如后九句。结罪多少轻重皆同。但犯根本以可别为所以者。

    前九句中上品一句以事法俱了未可论罪者。谓此作犯门中可学事上。上品一句。同止持可学事上。初一句识事识犯故。无不学无知罪。故曰未可论罪。但有根本罪也。后九句各分三品者。谓作犯中后不可学九句。亦是料简两个九句也。意谓前九句。上品则一句。但云识犯。于一事上有此心。又无罪。我今后九句。各一品多有三句者。谓于一事上则有识兼疑不识三心。取其结罪便易故。故别也。莫非由一事生容兼等者。胜云。两个九句。皆从事生也。立谓。容是不定词也。谓可学不可学等句。皆约事或疑或识或不识也。恐人疑立两九分位不同。今准戒疏意解云。前九可学事。事疑不识有罪故。使上品为一句。中下各四句者。由缘事带疑不识。交络互明。出其犯相。九句就事。皆结究竟。缘而不了。又结愚教不学无知之罪。此愚教罪。亦是究竟。有识疑则。非罪摄。若后九句。三三分者。由是不可学。于事上。不识与疑。既非可学。事上无罪。不妨于犯。是可学也。到列其相。事总而罪别(如杀盗事。事虽是一。故曰事总。对事缘罪则有识疑不识得不学无知之罪差别不同。故曰罪别)私云。前九是可学事。事疑不识。并皆结罪。故使识事识犯一句是全无罪。故为上品一句。中下各四者。由皆带罪。不可同上无罪文句。故中下各四别自位也。后九句者。事不可学。疑及不识。皆无识。皆无有犯。但于犯上。有疑不识。则是罪报。今单论此犯。约位张列。故三三分之。义理则便易明。故曰使结罪易明等也。立云。莫非由一事等者。皆对一事。或杀事盗事。事虽是一。对事缘罪。即有识与疑及不识等三心。得罪差别。故曰莫非由一事生也。故疏云。事总而罪别是也。今约九人作亦好。约一人前后心作亦得。景云。莫非一事生容兼疑等者。此举作犯中九句。六句犯。三句识故不犯。然此中举本学了。临至境所。迷忘故兰也。又云。由一事生等者。此旦就事作九句。以事为首。历法方成九句。虽历法成九句。只是事上。九句下具有不学无知也。心疏问。有何等义故分为九句者。答欲使持犯相易也。有云。何可学事上品一句。是了教人。心无迷忘。更无愚暗不了之义。设有迷忘。即属后段不可学句。故将了教。独称上品。不得将带疑不识相足为品。故唯一句。若不可学句。既是迷忘之心。故约境想。穴作要须三三分也。以约境想上三句作之。其前九句。既非迷忘。真是进趣。岂得约事三品分也。一是了教而心迷。一是愚教而心迷。故不相似也。

    若论缘罪下二心疑及不识合十二罪等者。从此已去。无知及疑。皆是究竟来。并是重料简。后九句十二不学无知罪耳。此亦是依古师立义。得斯罪也。若依钞家。都无此罪。此吉即是。止犯果罪。故云究竟。谓是不可学事九句上。总有十二不学无知罪也。句虽有九。但约六句。犯上有三疑三不识。得三提九吉。成十二也。言下二心者。私云。疑犯心及不识犯心也。言皆犯究竟者。谓上十二罪。既是不学无知体。是究竟果罪。非为他因故曰也。以罪是可学故以不学故不识者。谓愚教人。不识罪相轻重。知夷残等。悉是可学。不同心迷圣开不犯。今由不学故不识。是故不开。

    无知及疑皆是究竟者。谓无知故不识事。不识犯。及非为他方便故。是疑事疑犯。非为他方便故是究竟。既无别果可趣。是自果。故曰究竟。若不疑及识一向无罪无果可趣者。此是及却上文是究竟意也。恐人情意谓由如事中疑则是方便。识则是究竟。且如杀人。疑是非人杀。得方便罪。若识是人杀。犯究竟罪。故知疑为识家之因也。今此不学无知之疑不类于事也。以疑时有罪。若后不疑。即是无罪。不识时有罪。识罪即无罪。故不得将不疑及识。为其果也。故曰无果可趣。下此不识与疑。当体是其果也。又言无果可趣者。既识事又疑。更无有罪可称为果。又问杀盗识境。方结根本。乃是有果可趣也。前言无罪等者。此却指上文云以事法俱了。未可论罪。此就即上品作犯人。但有根本夷也。立云。直指上文云。不疑及识。一向无罪。无果可趣也。文谓此作犯门中明义。此是了教。造罪唯有根本之罪。谓既识不疑。与有不学无知之罪。此是可学九句。上品人也。故首疏云。此是也学人也。一向无罪。此中不作句。指同前止持。可学九句耳。

    问根本不识事三句无罪便是六句等者。此问意。从不可学九句中。最下品不识事三于句事。是迷既无根本作犯之罪。于事上复无不学无知罪。只今应合有六句。何意乃言九句。此欲难除下品不识事三句也。

    答若就根本唯六句等者。此答意云。若依望犯根本。但今是六句。然为此下品三句中。于犯上不识及疑。亦有不学无知。故成九句。此谓九中。有疑犯不识犯。有不学无知罪。故得有九句来也。谓事上虽无罪。犯上有疑有不识。即是第八第九二句云疑犯不识犯。是后二句也。其第七句虽全无罪。要举此不识事而识犯一句。方召得下二句也。然上三句等者。谓指前第三品三句也。即第八第九。于犯上有罪。上言若就根本等者。谓望犯根本淫杀也。罪而论有不学无知者。但有六句耳。谓要有根本事明犯。犯上有不学无知罪也。

    若尔者此下疑等正是不学等者。此难意。蹑前答中生也。难意云既于事生迷。故不识是无罪。但犯上有不学无知罪。则揽为九者。然此犯上。由不学故无知。此不学无知但合是止犯之罪。那得将来此作犯中。明数为九句耶。谓虽作前事。以迷故无根本杀等之罪。但犯上结不学无知之罪。但合名止犯也。言此下疑等者。即等取不识句也。答从根本故得名者。谓从根本杀盗事上得名。以虽是迷心。由作前根本事。虽不结夷。然犯上有不学无知罪者。此罪还从汝作事上生。故将此不学无知之罪。从作犯摄也。又必由造前事等者。此犹答上难意也。意云。虽迷人谓杌。杀时无罪。由我还作如迷人谓杌。岂不动刀。故曰造前事也。缘斯不了。还结无知此不学无知之罪。从作前事上而生。通从作犯摄也。疏问根本不识事。是迷无犯。谓不犯根本。何得言作犯。答若造作杌木。此实无或缘罪境。迷对非畜。还复可明。故须判为作犯也。宾叙疏意云。若根本不识事。便无下品三句者。谓本迷人为杌想杀。或复过量。作不过量想。由本迷故便无。下品不识事三句。更细论者。若迷人作非人等想。亦有后心之吉。还成九句。若取同趣为异境。虽是不识事。而义同识事人想不罅故也。

    若尔不识事识犯即是无罪等者。此更重难。难除第七句。此句既不识事事本开无罪。又复识犯。犯上亦无不学无知罪。故知第七句不识事识犯。则全无罪。正应有八。何得说九。三解云。若从不学无知罪而有九者。然事既是不可学。本开无罪。我今此一句云不识事识犯。此句则全无罪。不合有此句。但应有八。何得言九。答如前已解句法相从者。谓前既但合有六不许有九。即答云。然此三句中。约其下二句。犯上不识与疑亦有犯故。故须第七命得下二句。故得说九。又此答意云。虽然无罪。藉此一句。方召得下二句故法尔相从来也。

    又解若就可学事上生可学迷等者。此一段已下。是第二更别生一意。通释前或六八九句不同也。义意此亦非宣自生此意。乃是古德解耳。故戒疏对此则云有人解言。何须如此(斥上诸解)。今总为分。若可学事法。生可学迷。一向九句等(云云如钞不异)。故知尽是古师之解也。今言若就可学事上生可学迷。一向九句者。谓是怠慢不学教人。然一切事。皆是可学。但不可学故迷。虽疑不识。皆结根本及不学无知。故文云。不以无知得脱。此则得有九句。以犯根本重故。莫不犯根本者。琳云。又通迷悟释也。含前两九句总解。故云可学事上可学迷等。莫者无也。谓汝此三句。或可是可学。迷则犯根本故须得来。若不可学迷则作犯唯六耳。或是转想。有前心兰。亦须得来。若可学迷上事生不可学迷唯六者。此是本迷句也。下文云。转想等者。是转想迷也。今此即是勤教人。于事忽迷。如想疑等故以开也。此则除下品三句。谓不识事三句。故言唯六句有罪。若转想结前心等者。上既明若可学事。生不可学迷。是本迷故。但有六句。今明转想则九句也。如本拟杀人。中间转想。作非人畜杌者。还得九句。谓有杀人方便兰。故言并方便罪。以由此作犯故。则有不学无知相从而生。故有九句。若迷想就后心唯得六句者。此是转想迷也。此望后心。或得九。或得六句。谓若迷想作杌木。及无主物。则始终无罪。故但有六句。如有主物。作无主想取无犯。以非缘罪境故。此既不犯根本。则无不学无知相从也。或九句人非人想后心吉者。此谓迷想。对情境故。即有九句。不同前转想作其非情。今此谓本欲杀人。转作非人畜生想。望后心吉。谓非人不合杀故。言生罪缘故。此则还得九句。上言有主无主想。此则非生罪缘。故但六句。若兼止犯得有八句者。如前作犯九句中。若论根本事上但有六句。由下品不识事三句无根本。但有止犯罪。更兼下品三句中。后之二句。名为止犯。是上六句。则成八句。若更论句法相从。取第七句则成九句故言亦得说九。言相从造事亦得说九者。谓是作犯明义必造前根本事也。故曰造事。谓第七句。是相从而来。虽无不学无知罪。此由作根本事。故云亦得为九也。立云以由下品三句是不可学迷。无根本作犯罪者。则上六句是作犯句。我今除第七不犯句。将我作犯六句。又兼止犯两句。则成八句。故云兼止犯有八也。其第七句。虽无其罪。然又造前事竟相从来。又得立九也。上二句所以名止犯者。景云。若就进修门中则无此句。今就止犯故有此句。

    不知镜不等者。立谓。镜者照也。钞主意言。我于此持犯篇中。极为汝亦细分别。但不知汝照不可好思之。从此已下。次明作持九句。若从对事法以辨。实亦应有两个九句者。胜云。如上体状门云。作持通对事法两种。今则约事约法。立二个九句。谓将事对犯。既有九句。将法对犯。亦有九句。今言事者。谓房量须识也。今言法者。白二教法亦须识也。言犯者。残兰吉等须识也。但由句法阶降不殊。今约对法对事。故合明之。但作一九句也。皆谓作行犯中有法。复有事如造房是事。其房是事处分是法。如前房上。四重境想。约事约法不同。今对此事此法各有九句。今但合而明之。且约法上作可学九句。事则略而不出。又复此中。但明法句。不明事句者。由事句义同前止持中约事作竟其相也。次但约法作句。恐人未识。故今出结罪多少。例上可知。唯对可学以辨者。此恐古师言。今宣不然。则通可学不可学。各九句。故今即云不可学法迷亦文同九句。故知通可学不可学也。私云前体状门中。明作持。亦云事。唯可学与今失同。皆是古义。有人云。此应是昔解。今不同之。若言同者。下何故言不可学迷。亦有九句。故不同此也。所以如上止持可学事中者。谓今作持。与前止持中。初可学事中。九句同也。此但顺教作事。各谓前止持中。以识事识犯。不造恶。名止持。此一句为上品持戒。今我则亦然。谓以识法识犯。造事名作。此一偈为上品。故言此但顺教而作之。与前为异。前则唯止恶名持。此则作善名持。故言异也。

    注云。须乞白二者。谓若不识法者。谓言造房不须处分。或谓单白也。又不识犯者。谓言不乞亦不犯残。故知此九。从可学愚教来。故不识非谓是迷心。所以结根本罪也。下品四句疑法疑犯者。疑法。谓疑造房为白二。为白四。为单白也。疑犯者。谓若不乞法为犯残。为兰。为提吉。余例知也。言不识法者。戒疏云。直单白不须白二。虽知白二。不识通塞。亦是不识也。

    不可学法迷亦有九句如前段等者。谓今文。明作持不可学九句。如前止持中不可学九句无异。亦三三分之。今文不重作。但改事为法。此文正是破昔义。昔云。作持事。唯可学。不通不可学。今明不然。皆有迷忘。故戒疏云。法虽可学。迷倒忽生。佛开不犯。不同昔解。是以律中。不处分处分想疑皆非残故。又前答云。必如所引后作持中更为辨也。正是指于此文。上释作持义竟。

    次论止犯或九或八者。自意云。若如约修造前事。而生止犯。则有九句。如造房不乞法。畜长不说净。是止犯。以其或时了知教相。但不乞处分。此名止犯。唯残罪。无不学无知之罪。此则由造前事。从根本有罪。而论有识法识犯之一句。应成九也。若就不学问人边。明止犯者。则无此一句以不对事修造。直尔止住无别根本事可对。故不将识法识犯一句。以为止犯之数。由此一句无罪。不得置不学家止犯中论。所以唯有八句。此入皆是不学无知之罪。此止犯中。更不列句。但翻前作持之九也。先明九句。若八句至下自明此中虽不列句。然皆是道兰。其不学无知罪多少也。

    上品四句有十六罪中品四句有八罪下品一句但犯根本者。今此所明九句。与前止持可学九句一同。今言上品十六罪。是前止持中。下品四句十六罪也。今于犯中明义。故将多罪为上品。言十六罪者。有四疑四不识。得四提四吉。疑中八吉。十二吉四提成十六也。中品八罪者。二不识二疑。有二提六吉。成八也。下品一句但犯根本一罪者。谓既识法识犯则无不学无知之罪。如造房不乞处分。直犯根本一残。故言结根本也。

    所以颠倒前句不同者。此明将欲释于所以。先且自徴。何故前作持中。识法识犯为上品。带识及疑为中品。不识及疑为下品者。乃将无罪为上品。今止犯中。何意将多罪为上品。无罪为下品。答云。前约持中明义。用识法识犯无罪为上品。此就犯中解义。故侧翻之。以识事无罪为下品。问既问解义罪多为上品者。前作犯中九句。何不类此。答此皆持犯。自相对。亦不要尽。须将罪多为上品。立义一时不同。何足致或犯四根本僧残。各加不学无知。至非多何谓者。此言来意。明欲成其罪多为上品之义耳。谓上品四句中。既各有不学无知罪。并四句中别各有不乞处分造房之残。岂非罪多耶。故曰非多何谓。问其上品四句中。既有二句不识事。俱应合有二根本残事。即是偷兰。今言四根本残其义何耶。解云。此是可学止犯句。由迷教故。故疑与不识。皆犯根本残罪。向若是不可学法。迷则如来难也。大疏家亦破此四残如前问意。然是摄破正义。如答意也。

    言八句对教行不学以明则无识法等下品一句者。此释上文。或九或八九。如前明。此正释八。言对教行者。教谓律藏。由不学此律义。即名止犯也。行谓对治之行。以对非须起治心。此心名为行也。不起此心。名止犯也。今言八句者。立云。其人是不学教人。既不学问。如何得识法识犯。故知止犯。对不学法者。但有八句耳。以生来不学圣教。岂能识法识犯。故无此一句。此亦是古人解也。首疏云。言有立八句者。谓无识犯一句。此翻进趣修学。已明止犯(谓翻却修学。即是不修学。以不学故。则无识犯一句。故有八句)。既云止犯。由不学生何有识法识犯。是以但八(此上是昔别昔人作。此解耳)。首云。今解。若翻译以明止。唯八不得九(谓翻解是不解即名无知。以无知故。别无识法识犯一句。但有八也)。若翻修明止。即九句(翻修是不修也。谓随行中作法也。谓此识教相。但不依则有九句。谓有识法识犯句也)。如不受三衣说净等。解而不作。云何不得有识法识犯。望根本不作法名止犯愚痴名下品也。四句各得一罪。上品四句。各得二罪。以犯门解义罪多为上。翻前持中无罪为上句法回据上可知其首疏意。若就修行解止犯则有九句。若就不学解止犯。但有八句。以不学之人义无识法识犯也。戒疏云。有人解云。止犯位中。对教不学。有唯八句。除法事俱识句也。对事不学九句通有。如造房舍衣钵。虽达相了知。何妨不乞处分受持加净。皆获残提等罪是也(上言对事者。对造房衣钵之事也)。若对事明。亦有两个九句者。此生起约事上。亦有可学不可学。九句意也。胜云。前既言阶降不异。合为一九句。此中何故。更辨者胜前但约法。难作持门中。生不可学九句。未对明故。此更重出作持事中亦有不可学句。若不出者。恐人疑事无不可学缘。古来诸师。事上不随不可学。故今的简异古也。有人云。作持止犯二行。前已明法可学九句竟。

    今约事上。亦有两个九句。更不出之。但类前可解。立前止持中。亦合约事约法。有两个九句。作持中亦有两个九句。作犯止犯。亦各有约法约事。有两个九句。有十六个九句。一个八句。谓可学迷及不可学迷者。此是略释于两个九句意也。言谓可学迷者。即上可学九句也。此迷教者。由不学故生迷。谓是可学事上。生可学迷。故云然也。言不可学迷者。即是从此已下。合有不可学九句。名不可学迷也。但略不出耳。以心境迷妄非学能了故。圣不制罪。名为不可学迷。见犯不发即是可学者。有人云。不学教止犯。明可学不可学法句。如前释竟。今此中明应作前事止犯如止不说净过日。不肯改心说净。即名可学九句。一向犯根本。若忘则是迷不犯也。此学句合有九句。犯根本故。不比前不学教。明则无初一句也。

    达之则类通法界者。立明。随指一戒。作此分别。若识意竟。约一切戒作并得通解也。上来四段不同。总释第一不学无知。历位分别门义竟。

    二方便趣果者。此明造罪之解。有其方便。兼复有果因方便故。进趣其果。谓根本罪。名为果也。

    必有三时者。立谓。初中后为三。深云。方便根本。后心也。大圣随时而制者。谓根本及方便罪。并是大圣随机而制也。略如上列者。立谓。如篇聚中明其方便相也。但心起身口。唯有根本无方便者。谓但有根本吉罗。更无方便罪也。景云。此举欲起身口之时。但心虽起。身口未动。但心作动意故曰也。

    若动身口亦有远近方便者。谓且上树。发心欲上。是远方便。临至树边。手捉欲上。是近方便。若上是根本吉也。律中但明成者波罗夷不成者偷兰者。济云。并部愿律师执此文。不许有进趣方便。但名七不成。如欲杀人。进趣方便。未有罪名。由心未息。岂结兰罪。但可增其不善。若至境所。缘差心息。不作根本。方结偷兰。故曰不成者兰也。广如卷初者。即如篇聚名报中已辨此义竟。

    若尔与单心何别者。立谓难意云。如汝所发心作心念皆犯者。与大乘菩萨单心之犯何殊也。答律制动身口思心等者。答意云。律制动身口意心方犯。此思心不同大乘单心。大乘起心。不欲动身口亦犯。但起心初念即犯。二乘要拟动身口发心故。若直动心。不拟动身口者无犯也。言名为期业者。疏云。因果相应有同契疑。故曰期业。有人云。要心期作杀盗等事。故曰期业。戒疏云。此谓发心。将由身口。虽未动相。即名为犯。又云。制声闻戒。于可制者言之。独头心念。忽起缘非。不名为犯。重缘向念。可得思觉。而不制约。故是犯科。所以律文。心念作。任情两取。景云。心起期与身口作业。故曰期业也。凡人恒缘欲境者。案善见。论云。凡人心。恒缘于欲。未曾舍离。圣人若制。身口以结罪。无有得脱者。是故圣人制戒要内身心。是故律中。说无罪者。起心不动身口。是名无罪。若起盗心。当身克责。还复好心。

    以上三缘将至果处者。立谓。三方便一吉。二兰假。三缘来趣果。若彼七通缘来隔。不得至果。故号前三为方便罪也。注云。七缘义如后说者。即是下第三具缘成犯中。有七门者。是名为通缘也。并入果本者。谓既无七缘来隔则。成根本果罪。故曰果本也。

    不同他部因成果已便有本时方便等者。和上云。五分犯根本已。更有方便罪在也。上来释第二方便趣果门义竟。

    三具缘成犯者。谓此下立其犯戒之缘。用通一切戒也。

    并托因缘罪居六聚等者。谓夫以犯戒。皆藉因犯缘。名为方便。然至果。言罪居六聚者。谓此方便。及果之罪。居于六聚。故忏不同。若化教者。但论结成业果。不明方便等。无罪。无违教之罪。不同化教但论成业结犯者。明其化教。直论成业。结其根本业道之罪。更无方便违教之罪也。此上文意者。明其方便。居在六聚五篇之中。故须明识。拟约节依篇聚忏。不得通漫同化教也。

    今依诸戒通别二缘者。此七是通缘。随相中是别。此通别二缘。互各有缺。须依二文。方得识相。如杀戒别缘。唯云一是二人想等。不言是比丘。知谁为能杀者。又不云佛制广教后。知何是犯时也。余义付在临时说者之口。有人通立五缘用解诸戒者。立云。即并部愿律师也。其五是何。一是比丘即能犯人。二有所对即所犯境。三有心。四心境相应。五事成究竟。唯除淫酒。阙无相应。今钞云非无此义。太成漫该。故不存此五缘也。砺依了疏立三缘。以释诸戒。一若人已受大比丘戒。二若如来已制广教。三若人不至痴法。宾云。依此三缘。今时一切比丘。总应是犯。谓今僧尼曾受大戒。是广教后。又不至痴法故也。今应更加一缘。第四随所作犯。应言通缘有四。一是大比丘。二如来制广教后。三若人不至痴法。四随所作犯。作此成立。收义始尽。

    或是五众而造境未果者。立谓。虽是五众。欲造前事。未得究竟。便自命终。但有方便罪也。或为他杀者。且如本杀人。步步得兰。至境所却遭他害。但有方便罪。或舍本戒邪见二形生等者。立谓。由邪见故。即失善戒。故虽犯罪。无戒可违。二形者。未受时生。受戒不得。若受后忽生。戒体即谢。并非五众业思乃畅者。谓上来形差等。不名五众。虽造前过。畅决本心。由无戒故。不名违制。

    或有迷谬境有错误者。立云。迷谬约心有也。错者如本欲杀张便错杀王。境虽是别。望人皆重。又云。错者。双缘两境。如张王相并。放箭射张着王也。误者如杀人非人来替。谓言是人。因即杀之。名为误也。疏云。错据境差。误据心谬。二境交涉。名之为错。缘此谓彼。称之为误。或无记余缘者。如扶持木石等。

    是无记得逆及重者。以违恩养故得逆。以作人想杀故犯重也。阿罗汉无记犯者。案十诵云。优波离。问佛罗汉为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言罗汉有所犯者。皆是无记。云何无记心。佛言若罗汉不忆有长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不着僧伽梨入聚落。若睡时他持着高广床上。若睡时他着女人林上若未睡时。未受大人出家房。睡眠时。未受大戒人入房。觉见即悔过。是名罗汉所犯。皆是无记心也。罗汉不为梦眠但为四大故少时息者。案智度论第九十云。夫眠有二种一者眠而梦。二者眠而不梦。阿罗汉。非为安稳着乐故眠。但受四大身法。应有食息眠觉。是故少许时息。名为梦也。

    如草系海板等例者。如缘说(云云)。钞引此事意者。谓道力既成。至于遮戒。亦能持也。

    五无梵行难等者文。此义意者。明既得此命梵难缘。开作前事。以有此命梵之缘。作不结罪。故引此来。谓成具缘不具缘等义也(思之可解)。言伏藏者。立谓。所以伏藏。能梵难者。谓有主属主。无主属王。比丘在边。容贪心盗损故也。佛言即以此事去等者。此约佛制安居。若不顺得罪。名为遮戒。今有上诸难缘。佛开直去。今引此文来。明其遮戒。有益得开也。

    下三篇体是威仪不开性戒者。立明。如打搏饮用二虫断命等。必定不开。由是性重戒故。或是遮恶者。如捉宝伤地坏生。体是遮戒。若野火烧等。亦开比丘杀草掘地断火。此为有益。故开救等也。或是事轻者。如不摄耳听戒。非时入聚。半月过浴。有缘益者即开。或以轻遮重者。立谓。如兰若捉佗值明不会衣。开遥心舍。遮其堕罪。但犯吉罪。故曰以轻遮重也。若不开反上可知者。立谓。非遮恶戒。是事重等。皆不开也。

    一缘者。案母论云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。如须提那子与本故二行欲。因此佛集诸比丘。名为缘也。二制者。论云。二因犯故制者。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。是制也。三重制者。论云。即林中与畜生。乃至死马等行欲是也。一缓一急者。论云。约上重罪。有二种因缘。一者缓。一者急。言缓者。若比丘欲舍戒还家行淫。佛即听之。若后时乐在道者。听出家与受具戒。是缓也。又如难提比丘犯淫已。都无覆心。佛听与学悔。此亦是缓。言急者。乃至畜生与人同犯。是急也。三处决断是律师等者。论云。一缓。二制。三重制。是也。此上名三处决断所犯事也。复有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。言缘者。佛未制戒时初犯者是缘。言制者。初犯人制不犯罪是名制。言重制者。若比丘。为强力所逼。共行淫等。若不受乐。此则不犯。是名重制。此三处决断不犯(余一切戒例然)。景云。上引母论三阶处断者。欲明律师断罪。于一切戒。为人断者。应观前犯戒人。若有数犯。应从重断。若性常谨慎。忽尔误犯者。应以轻科。谓护宜从急。断罪从宽。是义也。

    七进趣正果者。谓犯究竟根本。名正果也。若住则成方便者。谓未犯根本即住也。相有四分者。私云。于此进趣中。分为四缘。何者为四。一法隔。二懈怠息。三好心息。四心疑故息。有此四缘。来善还成。住于方便。四段不同。今即是初。一由法隔故为方便一切诸谏戒等者。如十三中。下诸谏戒。由僧设谏。随一法竟不舍。一兰。故言法隔。若至三法竟。通成果罪。若未至三即舍。是住方便也。缘坏离阻者。缘谓如安杀具。忽然失坏刀折等缘。又如淫中境亡是也。或复强盛不可侵陵等者。立明。如欲杀人。行到境边。前人强壮。不可如此。强壮字属杀。若侵陵字。属淫戒也。谓本欲行淫。淫境不受。故曰不可侵陵也。三好心息者。亦云善心息也。首疏问曰。此乃善心生。云何言息。答实是善心生。此心是能息。恶心是所息。今从所息处彰名。故曰也。四心疑故息不同想心等者。此谓想心本欲杀人。转想作非畜而杀。故结不定。今疑心不了。便即停住。住方便兰也。起心当人疑是非人者。谓前境实是人。但起心疑是非人。以无欲杀非人之心。即便停住。但得本人方便兰罪也。

    上所列诸通缘者。即如上七缘者是也。两明二犯得知因果轻重犯不犯相等者。谓将此通缘。与随相中别缘计会。断其止作二犯。方得知其为住因。为至果。成根本罪。故言得知因果轻重也。谓必须具此通别两缘。乃得成止作二犯故曰也。又解。二犯者。以通别二缘相校。缘具者成重。缘不具者成兰。故曰二犯也。上来七段不同。总释第三具缘成犯门义竟。

    四境想不同五门者。杂料简中。此当第四门。通明五篇中。境想之义也。一须制意者。谓以制境想意者。使识知成犯之相。轻重义也。二泛明境界者。文中既对杀戒明境想。但合明杀戒之犯境。今傍说五篇。故曰泛也。立谓。五篇戒中。将何为犯境。谓约所对为犯境。境通内外。谓情非情也。既多差别不同。故须明之。三有无者。谓五篇中。戒有境想。或无境想。故须明其无所以也。

    则犯罪浟漫者。立谓。浟是浟浟。漫是漫漫。尔疋云。悠者遐也。行之远也。亦长也。谓若不制其境想。分别轻重。虽犯众罪。不知罪之轻重。犯与不犯。则浩漫无准。轻重不分者。立谓。如欲杀人。转想作非畜杀。则但得兰。若人作人想。心境相当。方乃得夷。此则约想。皆有轻重。今若不立四句五句。境想裁之。何能识此轻重也。有无莫显者。且如想杀。对非畜则有后心吉。名之为有。若想疑对非情杌木无主想等。则无罪。故曰无也。故诸戒末佛并具张者。谓律本中。二百五十戒。若理合有者。当戒下文。辨相之中。皆明境想四句五句等。并佛金口所说也。纵有缺文。但是略者。谓指律文。或有戒缺无境想者。应是略也。问境想或四句五句中。皆有疑心。即是境疑。何乃独言境想。不立境疑耶。答文不可具显。且言境想也。

    二明犯境位阶具五者。谓凡所犯戒。必对前境方成犯相。所以有五不同。一内报者。即约情境。人天非畜等。以为犯境。二外事者。即非情也。如草木地水衣钵食饮等事。以为犯境。三约法者。谓对法以为犯境。四对时者。谓约其时以为犯境。五缘罪者。谓对罪以为犯境。

    若四境齐犯谓如初戒者。四境即上所列人天非畜并是犯也。初戒谓淫戒也。以于此四境作淫齐犯。或各升降如杀盗等者。谓杀人夷。非人兰。畜生提。盗则人物夷。非人物兰。畜吉。大妄同盗。故言升降。降由下也。升者高也。

    又就人中道俗分别者。谓人中。既有道有俗。或将道人为犯境。或将俗人为犯境。俗者如贩卖食家有宝等者。如贩卖戒。共五众贸易无犯。共二俗贩卖。则犯堕罪。食家强坐戒。是约俗为犯境。道者如谤覆说打搏疑藏者。以是谤他出家人得残。以残谤他出家人得提。故九十下文云。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提。即其义也。覆者覆他粗罪者是也。说者向非具人说粗罪也。打者嗔心打搏比丘也。疑谓疑恼戒也。藏谓藏他比丘衣钵也。此上皆约道为犯境也。通道俗者。谓道俗二众俱得名为犯境。言如二宿淫触二粗语者。二宿谓是与女同宿。及与未具人同宿。此二戒道俗齐犯。如与俗女宿提。与尼宿亦提。与俗人过二夜宿。及与沙弥过二夜宿并提。淫者。俗女及尼俱是犯境。触谓摩触俗女。及尼同犯。二粗。一是粗语。一是叹身索欲。此二戒。尼及俗女齐犯。故曰通道俗也然于道中内外等者。谓更于道中。内外分别也。内谓内心及身分等。外谓身外衣食也。外局衣食者。如嗔心夺他衣。又如食尼赞食。又如三十中取尼衣。浣衣。赞食。指授食。此皆约外事为犯境。宾同此解有人云。道中分内外者。谓佛道及外道也。外局衣食者。谓僧自手与外道食犯提。尼自手与外道衣食俱提。此约外道为犯境。看下文意。既云内中通大小。明知就内道外道明也(此解好)。宾亦云。旧人将衣钵饮食等。解此文。此大错也。以衣钵等是外事摄。此约内报。何论衣钵。则章门杂乱也。直是约外道为犯境。如与外道衣食也。内如毁两者。毁谓毁呰。两谓两舌。此约内道为犯境。

    又内中通大小者。谓更于内中分别也。大如谤夺者。谓唯谤大比丘残。夺大比丘衣提。若谤夺下众。但犯小罪。此二戒。望大戒为犯境。小谓减年者。谓若为年未满二十沙弥受具。和上提。余僧吉。此即用沙弥为犯境。沙弥是下众。望大僧称为小也。

    又具中形报者。谓于具戒中。明男女之殊。曰形报也。此正约僧及尼分别。谓僧尼俱是具戒。故云具也。随顺之提局是比丘者。谓比丘随顺被举比丘得提。若比丘随顺被举尼但犯吉。故大疏云。僧随尼吉。尼顺僧夷。今此文意。谓提则局是比丘。为犯境。若尼顺被举僧。违尼三谏犯夷。非此所论。同路乘船作衣赞食事专尼众者。同路谓与期同道行也。乘船谓与尼期同船也。作衣谓为尼作衣也。赞食谓食赞叹食也。此四戒局尼为犯境。如谤覆说义该两众者。谓僧谤僧及尼。尼谤尼及僧俱残。小谤大亦俱提。故知大小二谤俱平残提。宾述。覆僧及尼粗罪俱提。宾云。尼八夷中。覆粗夷戒。及大僧覆粗戒。并云除覆余人吉。故知尼覆四夷八夷并得夷。僧覆四八但犯提罪。然尼单提。复有覆粗戒。直列戒本。故知僧残已下。覆之俱平犯提也。向非具人说僧及粗罪。俱平提也。僧尼相谤。覆说皆犯。此既通二众。以为犯境。故曰义该两众。言余通可知者。余一切通用僧尼为犯境者。故曰通也。即如发起四诤。僧尼互发皆提是也。如宾记可寻。于此录出。

    又形报中色心分别者。谓前犯境。是人天非畜。名为形报。以人畜等。是报形故也。就此形报中。约不过五阴。五阴中。不过色心。亦曰名色。一阴是色。四阴是心。今淫戒直约色身。为犯境。不假内心。如人畜四趣死。但是正道皆犯。此约身为犯境。身即是故。如淫唯色。不约彼心。死境无心。就作亦夷。故曰死尸犯。故引死尸者。欲显淫境。但是对色。不假心也。文言道道想通四趣者。谓人天非畜四趣也。今引律文。言道道想者。此证前境唯色之义。皆要是正道。纵有想疑亦犯。若非正道道想道疑。不犯根本。故知淫定约色为境也。言漏失同然者。谓漏失同淫。还用色为犯境。不用心也。高云。此言有少滥也。漏失有六境中。有空风。岂是色耶。然风是龙气。亦得色空定非色也。境仍是宽者。谓漏失虽同用色为犯境。然漏失之境。更宽多也。谓触境皆犯。不问情非情。皆得约为境界也。如内色外色。水风空等。并是犯境。故称宽也。淫局情境非宽。是狭也。自有约心为犯境者。立谓。自约内心为犯境。以前心是想。若后心望前心。若违前心即犯。故知前心是犯境也(此解定非当)。若言后心望前心为犯境。以违故是犯者。则二百五十戒。何戒不约自心。独标观许等。故今正解。应是约他心为犯境。所以知者。故下文云。染心衣食。大略须知。岂不约前人心有染故。受是犯耳。如观许等想者。谓四诤事。如法灭已。重更发起云。汝前灭诤时。不善观。不成观。不善解。不善灭。不成灭因。起他诤故。约此为犯境。皆约他心。励云。不善观者。道僧不识四诤体相起之因本。言被闇心断理。故曰不善观。观谓若作如是观者。不成正观。不善解者。道僧不达七药体相差别义故。曰不善解。解谓决了。若作如是解者。毕竟无终盖。不成正解(越买反)。不善灭者。道僧不识药病相对除灭之轨。违理判诤。故曰不善灭。作如是灭者。不能究竟消殄。故曰不成灭也。景云。如灭诤中。善解七药。能治四诤。作此观想。而不灭者。名为得罪。看此解意。似如不为灭诤得罪。此解难依也。言许者。如三十中回僧物戒。若知他心中许。回则犯罪。望他许僧之心。为犯为犯境也。染心衣食大略须知者。此是尼戒境想四句。一染污心染污心想残。二染污心疑兰。三不染污心。不染污想吉。四不染污心疑吉。此约受染心男子衣食犯。则用彼男子心为犯境。故疏家制意云。凡结患之重。莫过情欲。束心谨意。犹恐不禁。岂况知他有染。纵心而受。既荷其恩。脱有陵逼。事成难免。损处非轻。故须圣制也。观此制意。是约男子心为犯境。立又一解。亦是比丘染心。受尼衣食故也。

    二外事中如掘地草木者。此约外物非情上为犯境。言不受者。即不受食也。亦可长衣钵类者。高云。所以言亦可者。以长衣钵。理须约时限明犯。不合定在此门明之。故曰亦可也。若准此判。上残宿。亦合约时明犯。不合此文明之。通内外者如盗夺等者。立谓。如戒物是非情。属外事。然物主是情。属内心。故曰通内外也。景云。盗物是外。盗人是内(此解恶)。夺衣者。立谓。衣是外事。衣主是内心。景云。若着身衣。从身上夺名内。不着在身而夺名外。文云夺衣物是外。夺人是内(未详)。言虫水等者。谓水则是无情。属外事。虫是有情。属内报。景云。饮则是内用。浇直则是外。亦云饮水即是外。虫入口即是内也。

    三约法者。用法为犯境。有四门不同。一自所称作法如媒粗语二妄毁呰等者。谓但是比丘口中自说之法。以为犯境。向若不说此法则不犯也。如书指印等。此是违法等故也。亦云自受男家语。往报女家等。皆是法也。言粗者。谓僧残中粗语戒也。此自称所作之法。约此法为犯境也。言二妄者。即诈称得道。及九十初戒。此二妄。皆是自所称法。言毁呰者。此亦自说故犯。令他作者非犯也。二他所作法处分诸谏等者。此谓处分。并诸谏。是僧之所作。约此所作之法。以为犯境。言处分者。造房乞处分白二法也。今若不乞此法犯残。故约此白二之法。以为犯境也。言诸谏者。如破僧伴助。恶性。污家。虽作前事。未犯僧残。由僧设谏不受故残。今约僧所秉谏法。以为犯境也。三是治法谓随举等者。此明众僧作法。治于前人。而今比丘。随顺此被举人。即约前人。有此被治之法。以为犯境也。四法相道理谓十八法等者。即破僧揵度中。调达向俗人说法非法等。有九对。得十八法也。一法(八正道法泥洹近因名法。调达说为非法也)二非法(五邪是也。不能轨生真解是非法也。彼说以为法也)。三毗尼。四非毗尼(亦云律非律。互说亦尔)。五犯。六不犯(夫言发爪佛制剪务。而今调达发爪有命。若不制剪。说为不犯。如心念作恶。理虽有违。凡夫未制名为不犯。调达说为犯也)。七轻。八言重(轻者遮过。调达见坏树叶堕长寿龙中。便言杀一切草木其罪最重。初篇业重。一形永障。以见须提初作不得重罪。即言一切淫盗悉皆是轻也)。九有余。十无余(亦云有残无残。犯下四篇。非是永障。是其有残。说为无残。无残者谓犯初篇永丧道牙。字曰无残。说为有残也)。十一名恶。十二不粗恶(母论云。初二篇方便。若口无惭愧。心犯浊重偷兰。名为粗恶。说为非粗恶。提罪已下及余兰等皆非粗恶。说为粗恶)。十三应行。十四不应行(亦云常所行非常所行。八正五邪互说也。谓五邪应常行。八正不应行也)。十五制。十六非制(五篇禁戒金口点演名之为制。为非制。非制者即五邪法。非佛金口。名为非制。说以为制)。十七说。十八非说(四禁是重。余篇是轻。此是正教。名之为说。以为非说。重轻倒说。此非佛教。名非说而说)。今由作此倒说。即犯。故约此十八法。以为犯境四约时如日暮者。如教诫尼。说法至日暮是也。非时等者。谓非时食戒。此上则约时为犯境。又如非时不属入聚。皆约时为犯境也。言夏者。立谓。夏中不作四种安居。僧吉尼提。又时未满五夏。离说师也。又解。夏中过受雨浴衣。急施过前等也。言岁者。比丘未满五岁。度弟子犯罪。尼未满十二岁。不得度人。景云。谓减年与受具戒。作如上。得提。此皆约年岁为犯境。私云。如善见偷夏唱。大得物重。此亦是约施为犯境。二三宿等者。皆约时也。谓一谓与未具人同宿过三夜。二谓有缘至军中过三夜。故言二今三宿。皆约时为犯境(［触触］无夏岁及二三宿)。言残宿内宿者。皆约明相时。为犯境第五约罪如覆说之类等者。谓覆他粗罪。说他粗罪。约此所覆所说之罪。以为犯境。亦得约自覆六聚罪。以为犯境。

    三门有无等者。谓比丘僧五篇戒中。几戒省境想。几戒无境想。

    言约僧律本合二十六戒有者。谓准约僧律本中。但二十六戒。出其境想。余戒不出。应是略无。或复理无故也。谓初篇四戒者。并有境想也。第二篇六戒者。谓一摩触。二粗语。三叹身。四媒嫁。五有主房。六无主房。此六有其境想。三十中一戒者。谓回僧物戒有境想也。九十中十五者。砺偈云。掘坏非不酒。覆说两虫足。赞劝残暮发。宾云颂曰。说地生虫水(说粗堀地坏生用虫水)。日暮赞两足(足劝足也)。非残不受酒(非时残宿不受饮酒)。饮虫并覆诤(覆粗发诤)。首疏偈言。饮用二虫并断畜。掘地坏生及非时。不受残宿教过暮。饮覆赞劝自足诤。解云。一饮虫水。二用虫水。三杀畜。四掘地。五坏生。六非时食。七不受食。八食残宿食。九教尼过暮。十饮酒。十一覆他粗罪。十二食尼赞食。十三劝足食。十四自足食。十五发四诤。此十五戒。律中有境犯也。对有三五者。对谓于前境也。有云。对事差别。更有境想。故曰也。明其如上所列二十六戒。其中有重境想者。谓二房含七。剩得五对。盗媒粗坏生。又剩得四对。此并房五。总剩九。将九配前二十六。即是三十五对也。谓二房含七等者。如前房有四重境想。谓不处分一重境想。过量一境想。妨一。难一。后房三重境想。故言二房含七。一重境想。各有五句余。律云。一若僧不处分不处分想残。二若不处分不处分疑兰。三若不处分作处分想兰。四若处分作不处分想兰。五若处分作不处分疑兰。过量五句亦尔。比之可知。其妨难各亦五句。初有难有难想吉。二有难有难疑吉。三有难无难想吉。四无难有难想吉。五无难有难疑吉。妨五句比之可解。后房三重境想。各有五句。同前无异。盗媒粗坏生各有二重等者。前约盗五及过五也。上是重位。为一境想。次约盗四已下轻位。为一境想。各有四句。律云。前约过五钱作之。一有主有主想盗五钱若过五夷。二有主有主疑若盗五若过五兰。三无主主想盗五若过五兰。四无主作主疑若盗五若过五兰。次约减五钱为一位。亦有四句。初有主有主想盗减五兰。二有主有主疑盗减五吉。三无主有主想盗减五吉。四无主有主疑盗减五吉。言媒二重者。初且约媒嫁想为一重境想。约人女想为二重境想。各有五句。律云。初媒嫁媒嫁想残。二媒嫁媒嫁疑兰。三媒嫁不媒嫁想兰。四不媒嫁媒嫁想兰。五不媒嫁媒嫁疑兰。次约人女想五句者。初人女人女想媒嫁残。二人女人女疑兰。三人女作非人女想媒嫁兰。四非人女作人女想媒嫁兰。五非人女人女疑媒嫁兰。言粗者。初约粗语粗语想等有四句。次约人女人女想有五句。初四句者。粗语粗语想残。二粗语粗语疑兰。三非粗语粗语想兰。四非粗语粗语疑兰。次约人女有五句者。一人女人女想残。二人女人女疑兰。三人女非人女想兰。四非人女人女想兰。五非人女非人女疑兰。言坏者。各有二重者。初约五生种。如柳榴及诸叶不等。就地离地坏俱提。为一重境想。次约非生种。如冢槐竹??之例。若就地坏提。若离地坏无罪。以为一重境想。各有五句。五者一若生生想坏提。二若生生疑吉。三生作非生想坏吉。四非生生想吉。五非生疑吉。次明后五者。但约就地坏为异。余得罪同上。

    尼中非无且削略之者。立谓。戒尼五篇中与僧同戒者。于僧上二十六戒中。除十个戒。颂曰。淫触二房粗。叹赞教足劝。一淫。二摩触。三无主房。四有主房。五粗语。六叹身。七赞叹食。八教授日暮。九足食。十劝足食。尼无此诸戒。余十六戒。与大僧同。杀盗妄媒回说掘坏非残不受二虫酒覆他粗发诤。谓杀盗妄为三也。四媒嫁。五回物。六说粗罪。七掘地。八坏生。九非时食。十残宿食。十一不受食。十二饮酒。十三十四饮用虫水。十五覆他粗罪。十六发诤。此是可僧同者。境想如此。其不同者。唯二戒有境想。谓摩触戒。及受染心男子衣食戒也。摩触五句。一人男人男想。二人男人男疑兰。三人男非人男想兰。四非人男作人男想兰。五非人男疑兰。染心衣食四句。一染污心染污心想残。二染污心染污心疑兰。三染污心染污心想吉。四不染污心疑吉。将此二不同戒。配前同戒。有十六。成十八戒。有境想也。对有二十一。谓盗媒坏生。各有二重。长得三不三。配十八。是二十一。今钞不明。故言削略。言已如前述者。谓上云约僧律本是也。谓今且约僧戒明也。立云。如前制意中。明纵有缺文。但多是略耳。上释有境想义竟。次言无者通对前五者。谓律本三篇戒中。所以无境想者。或是理无。谓道理令无。今更释所以也。

    言通对前五者。谓上第二泛明境界门中。有五位。今明无境想义。还约五位而明。略无理无等。故言通对前五也。

    一内报无者。此约情明故。还呼人为内报。同前也。解或是理无。如漏失触缘。斯犯等者。故失不净戒。约一切情非情境。然色风水。皆得为境。岂有境差而辨轻重。或开不犯耶。故不须明境想。此是理无。言以阶犯位者。谓漏失触境即阶其犯位也。或可略无等者。此更释上漏失戒。亦可今有境想。如于三趣正道。作非道想疑。而作漏失望漏失边。但得阙缘。当知和今有境想。今故引条部律中明其有也。此言或者。谓容可尔。是不定词也。谓何妨有境想也。以道想若疑者。立谓。上虽言理无。今言不然。亦是略无。如漏失。非道作道想。若疑但得阙缘兰。故知食有境想。即下引条部非道作非道想。又不疑。只得残。定是略无。谓据条部中既有此言。或容有境想。故言或可略无。上言以道想若疑者。谓非是正道。作正道想疑。于中漏失。名为心不称境。故得阙缘兰也。若非道非道想不疑方得。残。乃是心境相应。若作道想。非残境故。成阙缘兰也。立谓。条部云非色色想兰。非道道疑兰。虽有想疑。皆谓约本境上作句。无异境句也。二定略无如谤夺等者。谓道理今有。律无是略。谤谓谤戒。但局谤大僧及尼残。谤下三众。则将故应今有境想。今无是略。言夺者。谓夺大比丘尼衣得提。夺下三众但去。理今有境想。文无是略。两舌毁呰嫌骂等者。谓对下四众得吉罗。但对大僧得提。故今明有境想。言嫌骂者。谓骂知事人也。若知事知事想可得提。若知事非知事想疑今轻应有境想。文无是略。局此境犯应有境想。文无略等者。谓局是所谤所夺所毁等比丘之犯境也。若差别是阙缘。今轻既有轻重。应须境想。今为文无是略。

    二外事略无如屏露二敷者。谓约非情外事也。谓露敷僧卧具。及屏敷僧卧具。此二今有境想。文无是略。只如露处露处想。覆处覆处想等也。可僧物非僧物想等屏处屏处想疑等。敷作不敷想疑等是也。露然者。露地然火戒也。谓露地露地想疑。然火然火想疑等。或可作露处想不犯。藏衣等者。谓藏他衣也。合云藏作不藏想。则不犯之法中理无。以无所对法等。谓如杀盗等戒。无别所对之法。岂得约法。辨其境想。如似龟体无毛。何得问龟毛之长短。盗本无法。何得约法明想。但是对事。明境想也。有云。杀盗对法无境想者。亦是隐其法边。偏约事上。以明境想。且如教人杀盗。假言彰口。约此口言。岂非是法。如教作不教想疑等也。今言无者。直取自作隐其教人之业。或可定理无。然虽教人所教之作其前事。亦无法可对也。景亦云。此举无法一往而言。且如叹死犯杀。岂非法耶。

    言略无如大小二妄者。有云。明大妄。今有对法明境想。今律文中。但是对前趣所诳之人。明其境想。准今有法。以明境想。境谓圣法。圣法想疑等句也。小妄即自语之法不犯。要诳又方今约自语之法。当有境想。文无者略。且隐法边。直明所诳之人。以明境想。砺有此意。及谏者。谓谏戒。皆僧为作法竟。故在此门中明也。谓对此作谏之法。今有境想。谏作谏想疑等句。文无者是略也。随举等者。谓比丘恶见生。僧为作治法随顺此恶见比丘。应有境想。谓对此被治得法之人。举作举想疑等句。文无是略。如僧祗二随减。有境想故尔。诸随顺被举比丘。随顺被举沙门。此由众僧法故。而随得提。故须约法。须有法家境想。此律无者略也。祇文具有境想。案祇文云。随顺被举比丘境想四句。一举不举想随顺无罪。二不举举想随顺吉。三举作举疑随顺提。四不举不举想无罪。随摈沙弥。亦有四句。一若驱不驱想无罪。二不驱驱想吉。三驱作驱疑提。四不驱不驱想无罪(引祗文者证今有也)。媒粗等反此有法想者。高云。谓今此反上理无。又以文有反上略无。故曰反此也。上无理无。如杀盗等。由无法可对故。于此约法门中名为理无。着若大小二妄。及谏随举等。皆是约法。今有境想。文无者略也。今媒粗者。则约法上有境想。不同前理无及略无。故云反此。谓粗媒等。有所对法。可为境想。故反上盗媒等理无之文也。如媒粗等。并有两重境想。一约事。二约法。明境想。如前辨数中述也。有人解与解上解。今明云媒粗。反此故有法想者。谓其媒粗。则是约法为境想。故知无者是略也。如媒中前五句云。媒嫁媒嫁想疑。则是约法也。粗中四句云。粗语粗语想疑等。则约法为境为想也。此解同前亮释为正也。亦可观作观想者。谓是发四诤戒。律有境想者。是约诤事作耳。亦合约法作。应言观作观想。灭作灭想疑等勿也。则是约法明境想。文中虽无是略。谏作谏想非法等者。谓谏戒。皆是僧所作法。今约此法。合有境想。谏想疑等也。言非法等者。谓十八法等。今有境想。应言法法想疑。乃至轻重犯非犯等类尔。今有文言。无是略也。

    时者如洗浴者。谓亦合有境想。非时非时想疑等。律无是略。二入聚者。谓食前后不嘱同利入聚。及非时入聚。今约时明境想。应云非时时想疑等也。

    罪略无者。如尼覆戒等者。明尼戒中。尼覆他粗夷罪。今明境想。应言粗罪粗罪想疑等勿也。文不无是略。所以得知。如戒本九十中。覆他覆罪提。具有境想。尼覆他粗。何得不有。问此中何举尼戒者。解云。僧覆他罪想。文有境想。故不得云僧略无也。余戒理无以不对罪故者。立谓。除覆说二戒之外。其余科一切戒。有何罪而可对。故不得将罪为犯境。而明境想也。上来释第三境想有无义竟。

    第四多少者。境想之法。或四或五等者。此当观想中大章第四门义也。此明境想之句。或四或五。多少不同也。五句曰多。四句曰少。初且依律列句。下则条句多少。所以约杀戒。为轻重位。约盗戒。为犯不犯位。此五句中。前一是果。后四是因也。

    二人非人疑者。谓本欲杀人。至彼人边。忽疑是为非人为人。然境因实是人。以心犹预。故曰疑也。以实是人名为境定。妄疑非人名为心差。得阙缘兰。三人非人想者。亦同前句。但想心为异耳。四非人人想者。本拟杀人。非人来替处。心缘非人。谓言是人。便即杀。杀以作人心不改。故名心定。既是非人来替。名为境差。亦得阙缘兰。五非人疑境差心转双阙二缘者。谓本欲杀人。非人替处。至非人边。即起疑心。为人为非人。境亦差。心亦转。故曰双阙二缘。于非人上生疑是心转。既是非人替本境。名为境差。今文中云非人疑者。是应云非人非人疑。此上五句。前三是本境。后二是异境(须识本异。下文悬指)。就五句中。前二后二得罪则定。唯第三句得罪不定故。或有此句。若转想则成五。本迷则成四。由兹一句得罪不定。故下文解言。或四五等是也。若识此意。境想可解。五句如此者。谓法上别句文也。所以多少者。将欲解释。先徴出其所以也。宾云。欲解此门。要知两义。一者了知三重相对。二者悬谈此门意趣。只三重相对者。一重轻两境相对。只如人境望非人境。二境相对为境者。杀皆有罪。名曰重轻门也。又对畜生。应知亦尔。二者犯不犯二境相对。且如有主对无主物。不与而取。名犯不犯门也。不处分等应知尔。三者本异二境相对。于中有两。一者望戒。以说本异。如杀人戒。人为本境。纵使始终。迷人为畜。离望本期。畜是本境。今由望戒。即人为本。与上相违。名为异境。二者望本期心以说本异。如本期心欲杀人境。今还对人起杀方便。称称为本。起方便后有境差来。始名异境。故应了知。本期望戒二种本异。二者悬谈此门意趣者。古师一向定判。杀淫触粗语等为重轻门。盗覆说等为犯不犯门。然覆说中粗想者。非粗一向谓令非。故知亦是则犯门。今师破彼定判之失。且如杀人。人对畜等可是重轻。若对无不。即犯不犯。故知不定也。盗对无主是犯不犯。对非畜物是重轻。亦是不定也。或有唯是犯不犯门。如处分非时等。又应了知。据律现文境想。唯据本期。本异结罪。亦是唯结本境。钞中何辨古今意者。欲摄多义。据本期。及以望戒两种本异。既明本罪。亦兼异非。随应当知(上来悬谈已竟。次当消释钞文)。

    若轻重相对定有第三即成五者。谓昔人云。若论重轻相对。则定有五句。谓如淫戒中。境想第三句云。非道想亦夷。若杀妄等。则但得兰。以此重轻相对而论。故有五句。如淫夷转想。及本迷并得夷兰者。如本欲行淫。转想道作非道想。但与境合即夷。此望境结也。谓此淫酒不开想疑。故言兰者。谓作非道想上。结其漏失境差阙缘之兰。以其作非道想。即是拟漏失。合结残。以残边阙境。但得兰。谓实是正道。今作非道想。如于少分坏女上行淫。谓言多分坏女也。少分坏即夷境。多分坏即残境。于中漏失。是境差阙缘。本迷亦尔。迷于正道。作非道想。但入即夷。亦望境结也。兰吉者。亦于迷心上结。谓本迷于道。作非道想漏失。以境差故。但兰无残。酒酒淫夷。转想本迷夷兰者夷。谓据七方便中是想疑疑夷。以淫戒不开想疑故得夷也。言兰者。谓七方便中境差兰也。要须识本意。若境定心差。即曰想疑。若境差心定。即曰境差。别谓差于心。故曰境差。前句是心差。于境曰想疑。通名阙缘也。故下文云。杀妄摩触等转想兰吉者。据七方便中。兰即想疑兰。吉即境差吉也。望后非人畜生边得吉。是境差也。境实是也。转想及迷。谓言非畜。望非人边。岂非境差。但是异境后心吉。即名境差。若本境上论得兰者。皆名想疑。若望本境兰也。是心差其境。若望异境之吉。是境差其心也。若杀妄摩触二粗语等转想兰吉者。且约杀明。如欲杀人。临至境所。转作非人想。即结前方便兰。此是想疑之兰。约断非人命边。又得吉也。此吉是非人边。阙缘境差之吉。是杀非人方便罪也。妄者亦尔。谓本欲诳人。临至境所。转作非人想诳。此是想疑。结本人家方便兰。约诳非人。又得境差方便吉。触者。本欲触人女。临至境所。转非人女触。得本人家想疑方便兰。约非人女边得境差吉。二粗者。本叹于人女。说粗叹身。临至境所。转为非人女想叹说等。但得人家方便兰。望非人女边又吉。此五个戒。并约转想。对非畜故。望前心本境上结兰。后心异境上结吉。若约转想兀及无主物等差别。则但合前有心本境上。想疑之兰。则无后心异境之吉。乃成犯不犯门之义。故须对非畜想转也。本迷亦吉者。此既本望本境无异。但望异境有吉。此既言本迷亦吉。则知无方便兰。则是非畜境差吉也。谓本来即迷人作非畜等。就断非畜命边。但得阙境方便吉。以无心杀人。人死故无罪。望非人又是阙境。以不具故即是境差。故但吉也。故须第三以成五阶者。谓约如上诸戒而明义者。虽轻重不同。莫非有罪。则有第三句。以此句有罪。故成五句。

    若犯不犯二境相对不处分盗等是也者。二境即如下明。一约不处分。一约盗戒。故言二境。此位即成或四五。谓将犯不以相对。故成或四五。如盗戒则无第三句。若立第三句。应言有主无主想。则全无罪。故不立第三。此约本迷。故但四句。若如不处分者。此约转想。则有五句。谓第三句云不处分处分想则兰故。即成五句。盗戒即四有主无主想故者。准此注子。一切是第三句。与此句无罪。故推此一句。置于开通文中。所以盗戒唯四句耳。不处分具五者。谓约转想。结前心兰。下当解也。所以约盗及处分二境明者。为律文中。盗戒约本迷。但有四句。不处分是转想。故有五句。今依律文出。若约理而论。只将一境作转想。本迷亦得。今欲通律文。故须引二境来。五谓转想有前心兰故者。谓却结上不处分之位也。谓其不处分具五句者。是约转想也。此明何故具五句。由有本方便之兰。明其本方便不乞处分。后转作处分想。虽不犯根本残。仍有前心兰罪也。四约本迷等者。约上盗有四句。由本迷故无方便罪。所以境想无第三句。言二境全无罪者。犹是结上。盗约四句。是本迷也。二境者本异二境也。若有主本迷作无主想不犯。此曰本境。若实无主想无犯。此曰异境。故言二境全无罪也。言以此义五者。只是实更重结上不处分是转想故。以此义故具五句也。有人云。不然。上言五谓转想。以是结竟。何须重结。必如先解。下云。若犯不犯或四五。重结何处。何故将此以义故则独是重结不处分也。若犯不犯则通结盗有犯不犯者。既结盗有犯不犯。亦今结不处分有犯等。为古师无此两句。故便解者不正耳。故今正解。此总明二门竟。将此两句。来结此义。五却结前轻重门。谓念作如此两门明义。前轻重定五也。若犯不犯或四或五者。则是却结后犯不犯门。或四或五不定也。本迷则四。转想则五也。

    又解重轻之中位有三种者。谓此下破上古人所说义也。今约上杀位轻重中。自有三种。谓定五。或四。或五。为三种也。谓律文虽约杀戒。作轻重门。将盗戒作犯不犯门。盖律文互举耳。考理而言。各有三位。前虽重轻定五。犯不犯或四或五。此下从又释已去。则欲和会两文一种。皆得三位。高云。此师意破前也。谓我于一门之中。即具有三位。谓轻重门。及犯不犯门。各有转想之五迷或四五。故成其三。不同前古师。于二门中。今也成三位也。上古师约轻重门。定有第三。故成五。若犯不犯门。则或四五。故二门。共成三位也。若转想定五者。此解上文。谓转想结前心兰。故定五也。如杀人进趣步步得兰。后至彼境。即作非人想。若止不杀则有前方便兰。若杀亦有前方便兰。故定有五。迷或四五者。是其外本迷则有二。谓若对非畜想。迷约异境。犹有吉罪。故是或五。若对无情兀木则无罪。此即但四。故曰或四。云何或四五者。四五之意。其相何以。故曰云何。欲释其迷或四五之义也。若对非畜起迷。后心有吉。还成五句。对兀起迷无犯。所以唯四。如对二趣迷者。即非人畜生曰二趣也。杀此二趣。亦得罪。故曰犯境。想对无情一切无犯者。谓迷想谓兀。杀则无犯。故有四句。如似覆说类前亦尔者。此下破古师立覆说唯是犯不犯门。今辨覆说对下三篇成轻重门。此破古判之失也。谓将此覆说二戒同前重轻门杀戒。明或五句。义理相似。故云类前也。谓如说粗覆粗。若全谓非罪而说故无犯。若作下三篇罪想。而覆说者。即合得吉。亦应五句。今此覆说。既四句者。类前言想对无情。一切无犯。是以但四。类上此言。故曰类前亦尔。律中据谓作非罪而覆说。但有四句。若作下三篇说。理今有同上本迷或四五者也。上则迷想对非畜。即有五句。若想对无情则四句。今覆说亦然。若想作下三篇说则有五句。若全谓非罪则唯四句。义类相同。然落开通此是全谓非罪而覆说无犯者。此意道覆说二戒。律中开通。据意中。谓全无犯之者。若覆若说。故开无罪。我今盗戒。将有主无主想。亦推置后开通文中。明不置第三句中者。为其无罪。犹如覆说谓非罪而说。亦在开通文中也。欲明覆说二戒。要是全作非罪想覆说者。则落开通。若作下三篇想而覆说亦吉。故知覆亦有或四五也。然是本迷或四或五者。谓更结上覆说二戒之罪义。今或四或五者。由是本迷故也。谓前人实犯重。今本迷作非罪而覆不犯。是故但四。若本迷作下三篇想而覆说者则吉。是故有五。故言或四五也。

    若准此义。犯不犯位亦有三别。如上重轻应本定五者。谓生起犯不犯门意也。谓上轻重门说有三位。我今明犯不犯门。亦合三位也。其犯不犯门。亦合有轻重。轻重门亦合有犯。故得齐有三位也。言者准此义者。谓准上所论覆说之义。古师虽作犯不犯位。然此犯不犯位。亦合有五句。同其重轻位中。具五句也。言亦有三别者。谓犯不犯位中。亦合有轻重定五。迷或四五。言如上重轻应本定五者。谓今犯不犯位亦同重轻位中。约转想有定五。若近就不犯中。想对无情。则成但四。若想对有主物。故亦成五。故知犯不犯门。亦有三位也。今言如上重轻者。重牒前重轻门意。上重轻位约转想既定五。若近就不犯中。想对无情。则成但四。若想对非畜。故又成五。言应本者。呼律文为本也。进就不犯故即成或四五者。谓近向后开通文也。如读经书。向后曰进。今谓向后开通文中名为进就不犯也。然此轻重想对第三句。作非人想。在犯位中。今若作兀想。即是从犯中。进就不犯位中。故曰进就不犯等也。今犯不犯如盗戒中本是或四五者。此约盗戒中。若进向下文。唯开通中。无主想取异提。想取不犯。不犯谓本迷故四句。若约转想。则有前方便兰。故五也。故言盗戒本是或四五也。今退就犯中对非畜二物等者。谓更却退向上辨相文中。即是犯位也。今将有主物无主想之一句。虽先在开通中。今却将此句。皈前则言人主物。作非人畜生物想取。转想有前心兰。复有后心吉。故得成五。若本迷犹有后心吉。故亦须五句。故言作转想迷俱五也。言作想者。宾云。本迷也。谓对人物。作非畜二物之想也。言转迷者。宾云。转想也。亦谓前境实是人物。往彼盗之。临至境所。迷想作非畜二物取。名为转想迷也。有人云。作想转迷者。有二解。初言作想是通标也。转谓转想也。迷谓本迷心。次解。作想谓本迷也。转迷即转想也。谓作非畜物想。不问转想与本迷。皆有后心罪也。作想转迷俱五者。谓转想本迷俱得罪。故成五句。亦成三位者。此结上犯不犯位中。亦有转想。定谓五。迷或四五。故言三位。

    此即二对理齐文中绮说者。谓轻重为一对。犯不犯为一对。故名二对也。轻重对中。今若约对兀木想杀。还成或四。得有三位。犯不犯对中。若约对非畜物盗。还成或五。既各有三位。其理是齐。故曰二对齐也。今律文中。盗则偏约本迷故四。杀妄则偏约转想故五。即律文绮互而说。故曰文中绮说也。谓杀妄触等就轻重以辨者。此结上绮互所以也。谓杀妄等。就轻重门辨故。杀有五句。盗犯不犯门以辨。故有四句。故杀五盗四者。谓结文也。

    又且此谓犯中有轻重如前所论者。立谓。此下欲明无三位义。谓汝前明有三位者。如上戒中。有轻重犯故。如杀人则重。对非畜则轻。故有三位。盗四亦对非畜物。故有轻重。所以者有定五或四五。如前所辨。若如掘地等戒。作生地想犯提。虽是生地非地想。则一向不犯。余戒例然。犯中既总无轻重者。则不同前有三位。但有转想则五。本迷则四。无有或四五也。若掘地不处分非时劝足等犯中无轻重义但有或四五者。此谓更无轻境可对故。但作转想定五。本迷则定四也。谓律中生地即犯不犯。更无轻境可对。此且释据律文而判。若准论中。半砂半地得吉。此亦是轻。应言地作砂想。亦是第三句也。上言不处分者。谓处分一向犯残。不同杀等人畜夷提。余准可知者。谓余戒若无轻境可对者。并唯此明。宾云。指下篇为余。须类准也。谓如学家受食。高不着衣等。并犯中无轻重也又复上来如此释者。上来虽有如此平章。且约一途而释。今以别势而释故。拂除前言。谓上来作三位释者。通约本异二境上结罪故。如上来所解。并据非文。若据律文。唯辨其本境罪。故下依文辨也。若但据本作而结。则无或四五也。但有本迷则四转想则五也。若据本境犯亦有无者。此谓若不论异境后心之吉。直论本境者。但有转想定五。本迷但四。不得有迷或四五句也。四即齐四谓本迷故者。宾云。此据文非义也。然淫酒戒。本迷本境。亦有五句。今言迷四。即谈余戒也。此明境实是人。迷作非畜兀木。始终不转。望本人境无罪。但有四句。虽杀非畜心得吉。此属异境也。上文偏举。若迷非畜还得吉。故成五者。望异境非人。有方便吉(约异境结吉非今义也)。五则齐五谓转想故者。且如盗人主物。动身方便兰。中间虽转想。作非畜及无主物。望本人物边方便得兰。故定五也。但文中互说等者。通结上文。杀据转想故五。盗约本迷故四之所以也。用斯犯等皆据本境本想等者。立谓。结上文言四即齐四。五即齐五。如是用明犯者。是依律文。皆据本境上明。结本杀人方便兰。不论异境上吉。但今义异上论。则有后心境差之吉也。今言本境本想者。谓望本欲杀人边。名本境也。未作非人想疑之。前有杀人心。故名本想。则结杀人方便之罪。此言本境本想者。此约转想之前。步步有杀人之心。望人是本境。望欲杀人是本想。故曰也。若异境后心律并不结其罪者。此明本欲杀人。后转想。作非畜想杀。以心缘非畜境故。名为若异境也。望缘非畜之时。名为后心。是吉。而律不对此明。今境想第三句中。直结未转之前。人边想疑方便罪。此名本境上兰。然非无异境后心之吉。但律不对此明。义家须立也。注云如非人疑想偷兰是本想兰者。有云。此通结境想前本境上疑想二句。谓非人疑想二句。谓非人疑想得兰者。此结元欲杀人方便兰。此是释转想之义。但有方便想疑之兰。是本境罪也。注云后作非人疑想之时但吉罗者。此是后心之吉。谓既转想。作非人疑想时。则于非人异境上。得境差吉。向若所杀是非人。则具五缘得兰。今为所杀犹是人。转作非人想。所以但结非人家。境差方便吉也。注云具足五缘杀非人兰者。谓证上人作非人想。以阙境故。是缘不具。但得吉也。五缘者。一是非人。二非人想。三有杀心。四兴方便。五命断是也。今既阙初缘。故得境差之吉也。注云今作人想亦吉罗者。谓犹是释上非人阙缘得吉义也。谓非直人作非人想但吉。今非人作人想亦吉。以缘不具故。如实是非人。正杀之时转作人想。亦只得前杀非人方便。本境上想差之吉耳。为以阙缘故。后作人想杀则得兰。乃是异境上杀人境差方便兰也。上来释第四境想多少义竟。

    五次释其文者。谓是解上境想五句轻重意。然五句中下四句。罪虽是兰。而有轻重。故今分别解释。不解后心之罪也。五阶三位如前所列者。此谓如上多少门。初列境想五句。名为五阶也。犯不孤起托境关心者。谓犯必对境。由心以成其犯业也。但以境有优劣是非心有浓淡错误等者。且须约杀作之。如怨家是境优。心则浓。其余人境劣。心则淡也。如淫戒。于美女。境是优。心则浓。丑女。畜生女渐劣。心则随淡。盗则贵物是优。心则浓。贱物曰劣。心则淡。宾云。境有优劣是非者。总谈上下五篇。故曰优劣。各有本异之别。名曰是非。又云。人境是优。非畜之境是劣。本境曰是。异境曰非。又云。心有浓淡错误者。上下诸篇。境想五句。于中初句名为浓淡。下之四句为错误。又云。人人想杀曰浓。又疑等曰淡。人非人想。非人人想。皆曰错误。或心境相应犯齐一品者。谓约初句。果罪心境不差。以心无迷忘。又不转想。前境又不差互。即是相当。得其究竟。罪无轻重。故言齐一品也。而业有轻重八品未均者。谓虽齐果罪。同犯夷??。且言一品。然心业有轻重。即如前善生中。约心三时。业有轻重。总有八句。此中遥前之八句。非后八句文也。或心不当境(人非人想疑)者。谓境是人。疑是非人。半缘人。半缘非人。故言心不当境。非时时想疑亦然。谓其实是时。疑是非时。半缘时。半心缘非时也。或境不称心(非人人想等者)。此谓本欲杀人。非人来替处。心缘非人。谓言是人。故云境不称心。无主主想亦然。谓物实无主。作有主想而取。是名境不称心也。

    四句之中轻重亦须分判者。立云。为境想五句中。下四句同犯兰。于中含轻重故。今亦须作五位。分判其轻重也。亦有人将上注子处四句之文。为四句者。此解不当五位。于上五阶。一具四阙者。谓解前多少门中五句也。初一句人作人想杀。则是具缘。心境相当。犯究竟也。其下四句。或是想疑。或是境差。皆是阙缘。不成果故。故言四阙。初句有境有心。故云一具。下四句或阙境。或阙心。或双阙。故言四阙。其阙中上二对本境。疑先想后。下两对境。想先疑后。斯谓轻重次第故尔。又复此五。初句境心俱重。次二境重心轻。次一境轻心重。次一境心俱轻也。

    初句心境相当。通犯究竟者。谓解前门中第一句。又作人想杀。犯根本重也。

    二人疑及第五非人疑等者。私云。此解上第二句人非人一句。及第五句非人非人疑一句。此两句。同是疑故。将两疑对辨也。前疑则重。为实是人。后疑则轻。为境是非人也。下当更明此义。前疑重。以本缘人心不舍临杀有半缘人心者。此解五句中第二句。人作非人疑。以半心在人半在非人故言有半缘人心也。以半心缘人境。又所杀是人此句业重。以称本境故也。后疑轻虽半心未舍。杀时境非本期故者。此释上第五句。本杀欲人。非人替处。即于非人上生疑。为人为非人。虽有半心缘人。由所杀是非人则不称本境。业明轻故。言杀时境。非本期故也。

    三人非人想。四非人人想者。此解上第三句。人作非人想。并第四句。非人人想句。此约两想辨轻重也。前想则重。境是人故。后想则轻。境非人故。下更明之。前想重结本方便心境相当者。此犹释上第三句。人作非人想杀。此结元本杀人之方便。虽临至境所起迷。然所杀时。是人则与本杀人之心。方便相称。虽后转作非人想。犹是本境故重。故言心境相当。后想轻以杀时单有本心无本境故者。此犹释上第四句也。谓既是非人来替。杀时虽作人想。但有杀人之心。以境全差。故言单有本心也。以是非人替处。故言无本境故也。此上约两想。对辨两疑。对辨故擗破句家次第也。准疏中解五句云。斯谓重轻次第故尔。解云。谓何故本境中。疑先想后。异境中。想先疑后。为其结罪轻重次第故尔。谓第二句。人非人疑。即是半心缘人故重。第三人非人想境。虽是人。由作非人想。无心缘人故尔故轻。此二句。虽心有无。莫非俱对本境。作其杀事。故曰前明。后之二句。既无本境。杀时单心故轻。所以后列也。就轻位中。亦前重后轻。初非人人想。由有心缘人故重。第五句非人疑。以半心缘人故轻。此皆约罪轻重故。律文次第也。

    又更重明本境中等者。谓从此已下。更重料简上第二第三本境上。疑想两句。此约本境上二句。相对辨也。言疑重想轻等者。疑重即第二句作人疑也。言想轻即第三句作非人想也。以心境相称故重者。即是明第二句。境实是人。虽疑非人。以半心缘人故。又复杀时。与本心相当故重也。单境无心故轻者。此是明第三句。人作非人想杀故。言单境无心故轻也。虽所杀是人。由决作非人想杀。无心杀人轻也。后异境中想重疑轻者。此更解上四五两句。谓是异境。想疑两句。第四句是想。第五句是疑想则重。疑则轻故也。以生人想与方便不异故重者。此释第四想句。本心既欲杀人。虽非人来替。以杀时决作人想而杀。与本杀人心。方便不殊。故得重也。轻者双阙二缘故也者。此解上第五疑句。境差心转。双阙二缘。谓既心差境又差。故是轻也。非人阙缘境等者。私云。此下解上第五双阙二缘之句。谓本拟杀人。以非人替处。即是阙其所缘之境也。言疑心阙本期者。此犹是释第五句也。谓既欲杀人。以非人替处。临至境所。生疑为人为非人。既作此疑。是阙本杀人期心也。故分斯两位者。此结上文。谓双阙二缘。名为两位。一以非人替处。分为阙境。一以更起疑心。名心阙。故言两位(此解全非义)。应是释上第五双句。及第四单阙境句。有别异故。须为两位。前谓作人想。后云非人疑。前想是单阙境。后疑兼阙心。故分两位耳。有人解云。恐人生疑。前人作非人疑得兰。则是本境上结罪。今既非人上生疑得兰。为是本境。为是异境上结兰耶。为后心作想杀。有人家境差兰。故故下束云。结罪属本心。谓还是本境上兰罪。亦有此义。恐与文不会。结罪属本心者。谓结其罪者。是结本人家方便之兰。此兰是本心之兰。故言结罪属本心。若望异境后心。并不结兰故。但得吉罗耳。上来五段不同总释第四境想门义竟。

    五杂料简中者。此是本章第七杂料简文中。自有五段。此即当第五杂料简门也。

    试列众名任自陶铸者。立谓。上列持犯境想等者。名体可将此横括上下三十篇中而用故曰也(此解恐非)。自意云。指下所列。错误克漫等众名。我今不能广出。但试列名。任学者自于中。变通取解。故曰也。陶者变也。范土曰陶。融金曰铸也。

    或约克漫者。戒疏云。心有克漫也。言其克者。本情专住。唯在一境。若言漫者。通涉无准。审名既定。且配四戒。初约淫为言。犯无克心。同皆极重。何以明之。但有染心。将欲成犯。初期在此。而后会彼。或男女境乱。张王者别。或人畜趣乖。境心双转。但使境交。无非大重。由出家所为。断爱为先。今既染欲。违出离意。所以随境制通犯重。盗杀不尔。虽有犯者。犹自感圣。不同前戒。欲为障道。所以耶舍是凡。檀尼入圣。升沉既异。克漫明分。是故盗戒。克心相当。便成重罪。心境或违。但结方便。有人解云。盗杀两戒。亦有作克。不成克者。如苦怨命。及坏怨财。与余人财。同室难别。放火烧时。知财及人。彼此同损。以此义约。虽克同漫。前言成言。克对前境可分者言之。如十诵有官逐贼。道逢比丘。问见贼不。有嫌示处死者犯重。若唯嗔余贼因死。嗔者犯重。非嗔者兰。据此文证。作克成矣。然犯兰者。杀缘不具故也。妄语戒者。有人解云。本诳前人。望招名利。元人诳余。虽闻言圣。本非我境。何得犯重。如船济处。为人说法。尼听过暮。则同不犯。今解不同。说法远嫌。开为遮俗。此是性戒。不可通例。若三趣俱现。内知历然。犯无克心。通境随犯。三趣不现。随克随犯(云云)。砺云。就四重明。若望初戒。克漫俱重。下云。三戒如其大漫。随三趣境。重轻结犯。然言漫者。谓心不简于三趣。皆拟盗杀诳故名漫。若言克者。谓心但拟诳杀盗人境而非畜境差及想疑等异耳。若也专克此之三戒。各称境犯夷。差则但结方便罪也。若其克辨漫者。谓克杀人趣。然于人趣。不简张王。后还是漫。若望同趣。克漫俱夷罪也。或约错误者。戒疏云。夫立错误义者。并是不当本心之谓也。遂事曲寻相则难分。随名克定。位容有别。错据现缘。境差为义。误就不现缘。境差心谬为义。所以然者。现缘二境。相别显然。及至造趣。事容舛错。即名众境交涉为错。若论误者。心通前后。不可双缘。如前心谓此。后心谓彼。心想谬妄。故谓之误。既分两相。次配四戒。初淫戒者。无论错误。患起内心。通皆障道。但是正道。畅适不殊。不问迷误。或此彼男女。非畜诸境。缘此谓彼。误亦犯重。境虽交涉。错亦犯重。语盗而言。漫心无寄。三趣有物。皆欲盗夺。为我所有。及至往趣。纵境差舛。心有迷忘。皆称欲心。错误齐重。若先克定。要取人物。不盗余趣。及往盗时。境交想转。虽举离处。不成罪摄。不称本期。犹属本主。以于此物。无无盗心。心境既非。何过之有。故错与误。俱不名犯后知错误。即应还主。不还犯盗。后方成重。二对人趣辨错误者。俱亦非犯。如欲盗张。忽得主物。既非所期。即是境差。物非本物。又是想差。据此为异。境不称心。后物无心。心不当境。故错与误。并同不犯。此与首律师解同不成犯。余家立成犯者。情别故不列来。且顺钞家。三对同主辨错误者。俱非犯也。故善生云。盗金得银还置本处。不得盗罪。如律男想盗女物者。犯据漫心也。论杀戒者。漫无所寄。三趣同害。及至行事。不称初期。虽有少乖。不妨本有害心。故使错误。随趣成犯。若论克局。但是一缘。造趣行害。相应成重。若非本期。则非杀境。及往加害。境则交涉。心或迷忘。非畜虽死。不称本期。又是杀心。错误不犯。二就人趣。以论错误。如克心害张。不欲害王。现境历然。心亦缘别及以杀具。害张之时。而彼王人。忽然。与我刀轮相应。王命虽断。由非心故。错则不犯。若论其误。张去王来。缘王张解。加害者犯。若望后王。虽非本期。以心不了。缘此谓彼。既人想不差。杀缘具故。虽误犯重。论妄戒者。异趣通辨错犯误非犯。漫心无简。错误随犯。二对人趣。错误俱犯。由诈显道德。谋诳在人。表圣招利。境损义一。但使言竟。错误同犯。三就所称。凡圣二法。心欲说圣。口错称凡。既非圣法。前无所损。故错非重。又如增上慢者。迷凡谓圣。既非情过。误亦非重。若就圣法。明于错误。如善见云。错说三四禅。同皆一重。有云。二境交涉名之为错。若缘此谓彼。心想谬妄。称之为误。若对淫戒。错误俱犯。由患起内惰。但是正道。畅适不殊。故俱重也。若以误对三戒。三戒俱重。以误无两并。不得云无心故误俱犯交言男想。盗杀诳女。佛言夷。若以错对三戒。三戒俱不犯。以望余境无心故。若以错误对妄语所称法。错误俱不犯。如欲称圣错言凡错称非境。如增上慢人迷凡谓圣误心非巧。故并不犯。或随自他者。戒疏云。有三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。三例既别。须配四戒。淫约三例。犯同一夷。自造自境。如弱脊比丘是。余亦可知也。盗三例者。自盗他物。同重不疑。余二无记。故不论也。杀三例者。自杀他。他杀自。此二可解。自杀自身。如善见论。无有罪失。不起他想。无嗔心故。有人解云。不立进趣。自杀无罪。以命断时无戒可犯。若依五分结前方便。命断偷兰据此为言进趣义立又以三例通下诸篇自打自谤自覆等戒。至时引用也。妄语三例者。可以意解。有人立四句。一自犯他不犯。如贩卖戒。二他犯。自不犯。如使尼浣故衣。三自他俱犯。如掘地。捉宝。不作净语。四自他俱不犯。作余食法等是也。或分身口者。且如四重。淫戒身犯。非口事决戒交非身不辨。故此一戒局是身犯。盗杀二戒。身业正犯。盗举离处。杀断相续。故身业犯。自地遣使。彼此俱犯。故口有犯。如咒物过关。教人盗杀等。是妄语口业正犯。显己得圣。悕招名利。非言不宣。故口业正犯。作书现相。亦在犯限。故身亦成。此据成论身口互造。又依多论。此四位。二前三身犯。四唯口。盗杀二戒。身业定犯。口有造义。如教人咒物等。亦成二罪。然是身业。以教人言了未犯。要藉他身。故心论云。自在者。口语仙人意所嫌。谓是口意业自性者不然。业性异故。事不究竟故。妄语口业。自称己圣。非言不宣故尔。然身互造。如作书现相等。但属口犯。故心论云。口业或身动或默然。如布萨事。若言身业性者不然。业性异故也。教人自成两业各分者。胜云。谓教人业。不与自作业相合也。如见论师弟共盗六钱是也。又如淫戒。自重教轻。教人为作。乐在前人。适非我已。故能教不重。出家之人。应劝人以善。反更助恶。故能教犯兰。若盗杀二戒。患通损益。自作教人。损境无殊。畅思亦齐。故俱犯重。妄语自他正犯。教人同。若遣人称己得圣。名利拥己。与自作无殊。故同所教人犯轻。若真教人自称。招利拥彼。于我无润。故但犯兰。余文稍烦。不更广述也。多人通使缘别同业者。立谓。如前杀人戒。展转使等是也。以展转相教。杀盗乃至百千人作者是身业。教是口业。能所各殊。名为缘别。以断彼命。人人皆夷。故言同业。又一解。如上自教人门中。及前方便作四事俱犯。名为同业也。已后随入一种行中。则是缘别。前业若成。一时。

    前论(平声)难知者。有云。至如克漫错误等。古来诸师。论量。作义门解释。今为希用。故不广出。但略料简道耳。若作去声。唤作论字亦应得。则是古师议论如上之义也。上来七段不同。总释第十五持犯方轨篇竟也。

    四分律钞批卷第十一末