四分律钞批卷第八

狼食啖比丘也。平治土地。杀伤虫蚁。是曰违慈道也。上释五过义竟。

    已下正明其缘。六缘成犯。第四过量不处分想者。首问曰。处分羯磨防妨难不。答不防。若尔说净应不防长。解此中若有防难。本不听处分。要无方听。是以处分不防难。说净是悬防过限。是以说净得防长。正由处分不防难故。处分竟犹得难生。说净正防长故。说净竟。必无长过。是以不并。此戒四重境想。一无主。二不处分。三无妨。四无难。

    多论末后二抟泥未竟轻偷兰者。立明。表事未成故。不结根本也。必决心罢虽抟泥在者。同下善见亦残。案僧祇文。团泥者。谓用团泥覆屋。非谓泥壁。知之也。若自身受用吉者。立明。自作犯残。后若受用又得吉也。

    平治如鼓面乃至长六搩手广四搩不须乞处分者。立谓。此善见文。其量小于四分也。

    僧祇佛搩手长二尺四寸者。心疏云。此僧祇律翻在宋朝。正当元魏之代所用一尺。当于宋家尺二。闻传佛教。从北自南。则有魏尺当于佛磔(谓则将佛砾依于魏尺也)。所以五分二尺则为定者。此律翻在东晋。于时道生智严。并是名士。既明历纬。又善方言。所以通于东西。定于尺秤。诚有由矣。南尺本是姬周所用。从秦汉魏并无改张。普氏南迁斯法永定。元魏拨乱。文籍焚除。无所依准。故隋世立用古尺二。今观魏一尺。即唐杂令还如此。

    凡人一肘半者。立云。长尺八九寸。由翻经有南北二国者。立谓。江宁即南朝也。洛阳即北朝。故曰二国也。南朝三藏。翻译。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所翻译。多明大尺。即魏尺也。今唐之尺。尺有二寸。即是魏尺也。各相矛盾者。谓言义相违反也。即上律论所明。搩手不定。论中自矛盾。律中亦矛盾。以论望律。复有矛盾也。如善见佛搩手长。人三搩手。了论则二尺四寸。多论凡人一肘半。此并论有矛盾也。五分佛搩手长二尺。僧祇二尺四寸。此是律矛盾也。今通计会用五分二尺为允。然用尺虽诸家不同。约取姬周为定。姬是姓也。周是国号。有两种故。标姓以简之。斯时用尺同今南吴小尺也。姬升者。即今小斗也。三升当今唐家一升也。姬秤者。今药称是也。三两为唐称一两。可知。矛盾义韩子云。楚人有鬻矛盾者。誉其矛曰。此矛极利。物无不陷。复誉其盾曰。此盾极坚。物莫能陷。人谓之曰。以子予。陷子之盾。何如义不能答也。鬻者贸也。案说文云。矛长二丈。建于兵车也。盾可识耳故隋炀帝者。此是扬广也。死后立谥。应师云。江东呼火炽猛。为炀。说文云炀??也。炙也。案炀向火也。谓向火而炙物也。广疋云炀热也。立云。今言炀帝者。以隋时多旱。故作此名也。又解。隋后主无道。多擅造醋毒百姓。决金沟凿新河。征辽东[充-儿+干]杨都。致大业末年。天下丧乱。物无安堵。热恼人心。因兹失位。故谥曰炀帝。谥者桂花珠丛云。音示。谓行(去声)迹也。大夫以上。死后以其生时行迹为号。谓谥也。要没后立斯名也。帝王及三公。得立谥。自余凡庶。不合也。若如隐士贤人。亦得立之。如郭林宗死后。立谥为静节先生。如陶隐居(即陶弘景也)死后立谥为贞白先生即如世人生子三岁为立名。年二十曰弱冠。为立字。以表其德也。欲明炀帝博通经史。广许尺秤。制用斗秤尺等。还准姬周古法尺秤斗也。望前从周秦汉魏并用斯尺秤。至元魏拨乱文籍。被焚。无可依准。至隋阳广始立。还用斯尺。唐朝御宇。任世两用者。立谓。宇者训覆也。任由当也。明今唐家用大小二尺。用为准则。不局大秤也。南吴小尺斗。即世盛行。药家小秤。至今不改。又复今国家。漏克等量。其尺度皆存小尺。乃应于律历。且如今时取针灸之穴量其分寸。若用大尺。全不相当。准论以言者。有人云。多论也。此为率者。济云。率由则也。如轻重仪记(云云)。

    既不达道俗二制者。俗制则是唐尺。道制则是姬周尺也。所以姬尺曰道制者。谓律中搩手斗量。以依古法故也。

    文轨无二者。立云。文者文书典籍。轨者法式轨则也。及论用尺五种不同者。立谓。一是唐尺当姬周尺二寸也。二姬周尺今江东盛用也。三是洛州尺。长唐尺二寸(如姬周尺四寸已上)。四者山东罗歌尺长唐尺四寸。此据大尺为言。若论姬周尺当尺六寸已上。五是南吴所用小姬周尺(可八寸也)。然戒疏中。但有四种尺。今访南吴。无有小姬周之尺也。今详上解。并是梦传。现今所行。有三种尺○二唐尺三罗歌尺。钞中五字应是错耳。合作三也。衡量无事不平者。案衡者平也。谓秤上横木也。量者即斗尺之量也。阎浮并用岂直姬周者。如上言百王不易即其义也。尺秤依古弥彰上言者。立谓。据此钵量。云三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品之钵。则有三斗。则小斗一石已下。岂有此钵也。明其所用约姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。须依古昔。姬周。其义符合。故言弥彰也。六尺为步者。岂论大尺明依小尺是也。忽丝为先者。此明度之所起也。算经云。度始起于忽也。蚕口初出名忽。十忽为一丝。十丝为一毫。十毫曰??。十??曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺曰丈。十丈曰引。四十尺曰匹。五十尺曰端也。

    及以关辅者。即关内京师也。关有多别。京师正东华州界有障关。东北蒲州有蒲津关。傍黄河上至龙门有龙门关。更傍河上至绥州有永和关。傍河上至银州有孟门关。至胜州界有合河关(已上在京师北)。西北至注州渭州中间有龙山关。更北出有水[石*夷]关。入兰州界有金城关。傍河东上至会州有会宁关。更河西西上至河州有凤林关。正西过岐州至龙州有大振关。又有安夷关西南向益州道至岐州南有散关。至凤州有甘亭关。至利州界有百牢关。西南向梁州也。州道有骆谷关(带)。南向璧州开州有子牛关(此在终南山子午各中)正南向余州房州道有义谷关。东南向商州至蓝田县界有蓝田关。辅者助也。有三辅。如前序广释之也。反光九代者。自汉至唐正有九代。其间诸师不能通明此之尺秤。余皆定此分量。望前九代。明白可知也。以其上来所明尺量。律论矛盾。言义相乖。不可以情通。不可以博解。古来执诤。连代不消。今我冠通。非反光何谓也。

    明内为言者。谓其房量从房内量取也。济云。户限之内名为明内。户限之外名为明外。谓明暗之明也。边壁高一丈二尺者。此谓高下若斯也。草车者。聊举今时载草车也。

    尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。因以名也。在王舍城侧死人送其中。今总指弃尸之处。多尸陀取彼名也。王志护处者。立谓。如今国家苑园陵处是也。四周不通十二桄梯者。有十二桄。一桄间拳一肘。一肘尺九寸。通计十二桄。有二丈二尺八寸地也。明其房处四边逼他田园等。中间若容此十二桄梯回转。通车马过。则名无妨也。若南面逼水。不通此车梯。或北边逼山。东西逼官园墓树。不容车梯回转。皆名妨处。引据善见文如上明也。若准下十诵。四边但一寻。即名无妨谓七尺也。量谓部别不同。

    欲于中住必须隔断者。立明。若依岩穴等处。住其中。若宽阔料理费功故。使隔作齐域。又须僧羯磨处分听许。

    不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。一番但齐三人。令往彼处分也。有四种人一越年等者。依捡祇文云。若比丘将诸比丘。指授房处。若他界僧。不名指授一也。若先年豫指授二也。若僧中一人不作房。乃至二三人不作余并作房者。亦不名指授三也。若妨难处是处不名指授(四也)。此文意明不得异界僧来为指授羯磨处分。又不得越年指授。又不得指授妨难处等。言一越年者。济云。古人相承谬解云。年八十已上老僧名为越年也。引人既老不堪为他指授也。今不同此解。谓去年乞法。今年始造故不成也。和上云。乞法经年方始作也。谓从僧乞处分经年不造也。首疏云。若沙弥时乞处分已。至大比丘竟方作房。此人更不须乞。位虽不同委僧已足人复不异故不须也。又云人虽不异。具不具别。僧或安处不同故须更乞。二异界僧者。如前祇解。三作私房多者。立谓。造处不同故须乞二异界僧者。私房人界内极多。不得为他处分也。宾云。且如一界有百人。八十人已作私房。余二十人人更不得作。众僧不得与羯磨法。四妨难二处者。妨难二处不合处分造也。

    萨婆多云处分得作余处不得者。首问曰。此处分法为与人相应。为与处相应。答界与指授此羯磨法与处相应。不与人相应。何以故。论云。处分处得作。余处不得故。问既处分法与处相应。余人就上不得作房者。结界竟与处相应。余人亦应不得作一切羯磨。答结界时。无人乞。复不称人名。法无所局。故此僧结竟余僧得作。处分羯磨。前人乞授此处。作僧妨。复称人名。与作羯磨法。别有所属。余人不得作。故婆论云。若人就此房上作重房。房主听得作。无不处分罪。以就他私房上作屋非地故。

    若互过减僧残等者。立云。律有九句不同。长衣三三分之。初三句者。一长中过。广中过(房残衣提)。二长中过。广中如(房残衣提)。三长中过。广中减(房残衣不犯)。准多论衣吉。次三句者。一长中如。广中过(房残衣提)。二长中如。广中如(房不犯衣提)三长中如。广中减(并不犯)。后三句者。一长中减。广中过(房犯衣不犯)。二长中减。广中如(并不犯)。三长中减。广中减(并不犯)。谓房是过量中制。衣就如量中制。故不同也。若段段计人分满过量亦犯者。立明。其房既大。虽多人共造。若计人多少。人人外犹长者成房人得残。

    答此房为造作故犯者。立明。房是自造。恼乱处深故。但互过即结残罪。长衣体非自造。但由贪畜。过相是轻。俱过方犯。

    若教他作受教者过量犯者。立明。此言双科二人之罪。语中该含。谓能教所教俱犯。但犯有轻重。未即出罪体。下乃解云。若是房主残。巧师得兰。巧师即属所教也。戒疏云。教他作房亦同犯罪。为他造非法故。律中但言受教者。犯不出罪名。所以不定者。若作过者。是房主则重。巧师则轻故也。砺云。若教他作受教者。犯者。为欲一言通结二故。直言犯也。若言犯残则。不摄巧师之兰。若言犯兰。则不摄房主之残。故直总言犯。已下明不犯法也。

    为僧多人不犯者。景云。此为僧多。非别人多也。心疏云。多人住者。以拟多人住故。非多人共造也。

    有主房戒第七　此戒三重境想。由有主故。无过量罪。问前后皆房所以分二戒者。答同少多故。不可合也。何者。一有主无主异。二有量无量异。三羯磨法中相番是异。有斯三别故。所以分为二戒也。

    僧不许卖得罪者。既是私房。他欲行远行。或时已随彼分处。或卖。或与人。僧若不许其卖。僧即得罪。若行已前不处分。死后方属僧耳(下明不犯法)。

    无根罪谤戒第八　此下六戒。僧尼同犯。先明制意者。夫出家同住。和合为先。迭相卫护。许不相恼。今乃怀嗔。撗构重事诬人。自坏心行。增长生死。以灭正法。又复尘坌良善。甄在众外。恼他一生。废修正业。欺罔事深。特须圣制。内无三实。名曰无根。假说四夷。名为重。妄构加诬。称之曰谤。无根谤非是戒。但是戒家所防。戒是能防。谤是所防。能所通举。故曰也。缘中沓婆比丘十诵名陀骠。十四出家。十六证罗汉。分卧具时。不须灯烛。其人左手小指。出大光。右手持。与僧指卧具处。五分第二云。即入火光三昧。左手出光。右手示卧具处。时有远方。闻有是德。皆作是念。我当往彼。问讯世尊。并见陀罗。及现神力。见论云。入火光三昧者。此是第四禅定。禅定起已。放右手第二指。以为光明。须臾名闻满阎浮地。诸比丘。从远方欲齐神力。沓婆自随一比丘。为安止住处。其余比丘。安止住处。悉是化身。如真身无异。多论问曰。佛法道理。罪当发露。功德覆藏。何故放光。自显己德。答显德有二。一为利养名闻故。二为佛法众生故。若为佛法众生。随时自在。无所障碍。但沓婆手出光者。婆论云。有八因缘。手出火光。一为止诽谤。显己无爱恚怖痴。如佛为婆罗门女谤。智论云。旃遮婆罗门女系木盂。作腹谤佛。共我私通故有娠(音身)。佛报言。我有十力四无所畏等。岂有此事耶。舍利弗。神力为鼠啮。十力可亦是显德耶。二息学问坐禅比丘。见营僧事者。意生轻毁。手出火光。灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林比丘高慢心故。常谓城傍比丘。恒在乱心。是故沓婆。虽在事乱。神力故出光。别僧卧具。伏彼高慢心也。四为现精进果报。以励解怠者。故五为增长施主善根故。六为现被谤。心不退故。七欲现僧有大威德故。分卧具者。神力乃尔。况复诸余大德。宁不高胜。八为爱惜正业。今不废缺。常在定心。兼知卧具。僧和得办。故四分云。其人为僧知事。常入火光三昧。一手放光。一手指授卧具。时有五百客比丘来至。夜沓婆各各一时。遍照五百。一时授卧具(云云)。

    为护自行令法久住者。立谓。谤他。自犯僧残。名坏自行也。行既坏。不能秉法。被时使千岁不坠。阙任持之益。今则反此。故曰令法久住也。令梵行者安乐修道者。内实无犯。外被加诬。恼乱贤良。废修道业。今制此戒。则得静缘修道也。

    以谤假虚成者。立谓。谤假虚为体则不名谤。故谤时藉妄成。无别结妄罪。今钞主义通云。必有诳僧之心。亦兼妄罪。如杀父罗汉等者。以父修道。证得罗汉。今若杀之。违恩养边一逆。损世福田边一逆。案五分十六云。优延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飞来空中。劝王出家。即释王位。付太子已。出家学道。在城左右。止林树下。太子见父。恒恐还夺。时王比丘未曾见佛。欲往礼敬。念已便行。遂忘坐具。须臾还取。子见王还。恐其将来人速杀。凡是沙门亦尽杀之。使受王命。比丘言。我出家。所求未有所获。汝小宽我。使者听之。即勤思惟。得须陀洹。如是四返。得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪位。行忘坐具。所以暂还。汝为杀我。便是杀父。杀阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使还白王。知王闻此语。血从口出。生身入大地狱。时瓶沙王与其邻国。先闻其教尽杀沙门。恐入己界。来人守护诸伽蓝门。今别此义。明谤时兼有妄罪也。励云。善见无别提罪者。难曰。如我为欲损主假杀畜生。不应损主得重。害命得提。答谤定假虚。无有谤而非虚者。是故一罪。盗则不定。自有损主。不假杀生。盗布绢是也。自有损主。又假畜生。即如杀他畜生是也。非一向相假损主害命。二境别故得二罪。谤则不尔。要假虚成。唯有一罪。此励律师意也。亮云。应作两合四句。相对辨之。一是损主非杀畜。盗钱绢是。二是杀畜非损主。杀野畜是。三是损主是杀畜。盗杀猪羊是。四俱非。取无主物是。将谤对辨四句者。一是妄非谤。违想者是。二是谤非妄(理无此句)三是谤是妄。即相假者是。四俱非。清净比丘也。即阙一句。故与盗非类。

    除下三众二者。谓此二字□□上句。明其下三众。只是二部摄耳。心疏问所以谤下三众轻者。解云。谤恼情微。不废修行。又所犯名轻。能谤非重。如打夺。上二则重。下三便轻。若尔何故。随举中。沙弥与大僧齐者。答莫非违众是同。所以大小齐结。若尔违众是一故。同犯随者。僧尼互随。亦齐约众。罪分轻重(尼随顺被举比丘。得夷。僧随。但得提吉)者。答尼随有教可傍故夷。僧则反前故吉。又问何故何故谤尼同大僧。打尼同小学者。答打据位卑。谤约修行。不同余律打谤同罪。言想心谓净不妨实不净者。立云。所谤之人。虽实不净。但能谤之人。而作净想。谤则得残。不问境之净秽。但使作净想。谤则犯也。准戒疏中。诸释不同。初云虽是比丘。要须体净。如戒本中非波罗夷比丘。以无根谤等故也。又如驱他出聚出房。净者犯故。若尔何故律文彼人不清净。谤者犯残者。答云。此谓犯下四篇耳。若尔何故打犯重堕者。答相恼约位。谤就治罚。故清浊须别。又一解云。谤不净者亦犯。夫论众法。但取见闻。故违见净。说他言犯。自恼恼他。故清浊同罪。不可如缘。如初戒缘岂有尼也。戒本言非波罗夷比丘等者。据缘起说。亦句就于谤者情想净者。何由加谤故也。故律云彼人不清净。不见彼犯。谤故成残。如犯重打提之相也。上来解者相从出之。然不如律遮法中云。若遮无根无余作者不成遮。治其谤罪。无余者是重。作者是曾犯。何得复言。有人问曰。若使所谤实不净。能谤作净解。向他道不净。得残者。我前境实非人。心中作人想。随想行杀。应得夷罪。若所杀实非人。我亦所谤实不净。心中作净解。亦心中作人解。若使净想。说不净。便得残者。亦应人想杀非人同得夷耶。若言谤他是恶望心故结罪。杀人心极恶。何为非大重。此既是齐。何故不净净想谤残。非人人想杀有轻重。谤杀二想。境心俱违。有何义理因果不等。答谤就心虚为义。杀惟心境俱实故也。若遮无根无余作不成等者。立谓。遮是举义也。无余是犯重已。众法绝分名无余。明其虽犯无余之罪。而举者未委三根。不成举也。须治其谤罪。此义出遮揵度中。

    若不是者我便不受者。案善见云。法师曰。能谤者。至僧前。白僧言。愿诸大德。为我等。欢喜奉行。众僧应为判此事。若言众僧。为我判此事。莫停。若是者。我当受持。若不是者。我不受。若作如是语者。众僧语谤者言。汝且礼佛等。一如钞文(云云)。方问被谤之僧依法断之者。立谓。能举。之人。既先是不可信人不得即信其言。须作如上方便已。若心懦已。方可唤所举之人。问其实情。若实有犯。须治其罪。若不实者。即须依法治其谤罪也。

    已下明不犯法一真实者。立云。实犯淫盗杀妄也。二想实者。谓实于前人作犯云罪想。若违想说则是心想虚谬则成谤也。三事实者。立云。如杀一张人。还须道杀张人也。此准十诵十一也。故彼云。若自言杀父谤言杀母残。四三根不互实者。若见云见。闻云闻。名为不互。若见称闻。闻称疑。并成谤也。砺云。观视青等。称之为见。纳响餐声曰闻。论言眼识随生见。耳识随生闻。见闻之后。犹豫不决。心无定执。号之为疑。五四戒不互实者。如自言犯盗。即谤言犯淫。则名互也。宾云。此上五实。下四可尔。第一真实者。随应余摄。不应别立。

    假根谤戒第九　犯缘制意同前。但以假为异。砺问。二俱是谤。分作二戒者何。答若望无根处。齐横起不别。理应合制。但前是无根。次是假根。是故须离。又问三根谤人。各别得罪。何以合一义。若望得罪。不必相假。亦应立三。但为无根处。齐得罪义等。又复容有共证一犯。是以合制。缘起如律。至时付在说者(云云)。案多论云。陀骠比丘过去迦叶佛时。曾作知食人。时有练若比丘。是阿罗汉。仪容端正。在路而行。有一女人。见生染爱。随观不舍。时知食人。见其如是。谓先与交通。寻作是言。此比丘。必与是女。共作恶法。以谤贤圣故。堕在地狱。罪毕得出。以本善业。值佛得道。残业力故。受此诬谤。案杂宝藏云。迦叶佛时有年少比丘。面目端正。颜貌美妙。乞食未还。有一女人。惑着欲色。看比丘眼不舍离。沓婆比丘。时为仓监。会见此女。随逐比丘。即便谤言。此女必与彼比丘通。由是因缘。堕三恶道。乃至今日。余殃不尽犹被诽谤。又以过去迦叶佛时。出家学道。今得罗汉。

    一对异趣者。立谓。见羊行淫。便言。见人将畜谤人。人畜两殊。名为异趣。二异罪者。立谓。见犯下聚。以初篇谤也。亦云见犯杀盗。谤言犯淫。三异人者。戒疏云。谓见比丘与所谤者。名姓相同。以彼人犯。用谤此人故也。四异时者。立云。见昨日犯。云今日犯。乃至朝见云暮也。戒疏云。约在家出家时异。在家时犯。非今非也。又云。谓所谤之人犯罪。非滥。僧即覆捡。罪是异时。亦治其谤。五假响者。若比丘自语闻响声乘响来谤故亦犯也。谓能谤人。于山谷中叫云。某甲比丘犯淫盗等。响声随应即乘此响声。将此为根。便云我闻。此比丘犯等。亦成谤也。

    破僧违谏戒第十　制意如戒疏(云云)。邪法改真。分众异轨。称为破僧。固执不舍。名曰违谏。戒是能防之行也。然破僧非残。但违谏故残也。僧有二种。若破法轮僧重兰。若破羯磨僧轻兰。案首疏云。僧通凡圣。实乃无量。今举要略。就教分二。一羯磨僧。以无胜德可彰。就应羯磨教法和合。以标其德故曰也。二名法轮僧。佛说净教。契理之说。轨成行者。名之为法。即以此法。能摧结使。转凡为圣。名之曰轮。若就体说。轮以无漏空观为体。所以名轮者。就喻得名。如重轮宝。以真实为体。如前空观无漏等。今言破者。破十轮家法。无别法轮僧可破。此法是成僧之因。若言羯磨。是御僧之法。唯局大僧。一界之内。各别羯磨。不成辨。破此只是破羯磨僧家法。不破羯磨僧。此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧体者。论云。或指非心为体。今律家辨僧。是假名。揽四以成僧。四外无别体。指四人为体。故律云。僧者四人。若过四人等是也(云云)。约法就行。辨破法轮僧者。指八正道以之为轮。正语正业正命三。是戒数为軗。正见正思惟二。是慧数为辐。正念正定二。是定数为辋。正方便。是精进数。是轮转。合此四成共一治。能辗生死。故名轮也。颂曰。语业命三戒数軗。正见正思慧数辐。正念正定定数辋。方便精进数轮转。令调达于伽耶山立邪三宝。自称是佛。替正佛宝。说五邪法替于八正法宝。立三闻等四。替正僧宝。使三千世界。法轮不转。禅诵不行。此曰破法轮僧也(云云)。

    此违谏戒逮于下篇者。谓及下第三篇。九十中。阿利吒比丘。说欲不障道。亦有别人设谏。当世寡用者。明此违谏之事。纵有其过。阙不设谏。此法既希。时所不行。今亦略却。故云寡用也。或但有因未辨果者。谓此破僧之事。当今无佛。与谁竞化。故无毕竟破僧之罪。今若生此心。或僧众争竞。不和。乃是其因。既无成破僧之逆。则阙违谏之残。故曰未辨果也。局佛在世等者。将下引杂心颂来此说大好。故下杂心颂云。未结界前后。牟尼已涅槃。息内未生时。及无第一双。于此六时中。不名破法轮。注云即此二破僧者。立谓。主伴为二也。如调达是主。破僧违谏也。三闻等四是伴。助破僧违谏也。

    至如污家摈谤者。立谓。以略提举下文也。不妨恶行行寔网生者。立云。网是法也。明其污家恶行。非是残罪。以违僧谏故。谏是法网。因违谏故。故结残也。罪从违谏法下而生。谏是法网。故云网生。欲明僧残罪行从教网中生也。深云。末代比丘。虽作恶行。时无谏设。谏事虽废。有恶行者。必违教网。既罗教网。故致获罪。罪由网生。故曰也。谓既作恶行。行罗网也。又云。以于俗前。行此恶行。坏于俗信。使彼此获罪。由比丘恶行。以罪网其前人。故言网生。生谓俗人众生之类也。或辨相事可通行者。立谓。且如污家等戒。自种华果。令人种等。此皆辨相也。事可通行者。谓此经华果等。事通恶也。若为佛法等种。此曰善事。是通也。若为俗人种者。则是恶事。曰塞也。今虽辨此污家之相。相有通塞。故曰事可通行等也。深云。此明诸谏事。时虽同废。所以我今辨其相者。使人识知持犯进否。通须行护。故曰通行。或可依而不犯者。何妨应有此人也。且如破僧事。末代是无。谏事亦无。今辨其相者。恐有人别食别布萨。还是破僧之因。今略辨其相。使通识其相。行护莫犯。故曰通行也。或开缘乃当时要者。立明。如污家戒。既开为佛法。种华果。使人采华。将供养佛。既是时要。开缘则当也。以开通文中。开将供佛无罪有福。是时要也。又如下文饮食。与病人及父母等。是其开缘。岂非时要。又如诸违谏得残。开文云。若能谏之人。罪法违则不犯。又如破恶知识欲作恶行事。破则无罪。不犯破僧。此皆要也。

    理非可犯者。谓大师晦迹双林。今复与谁竞化。既无此事。故曰非可犯也。今试列者。为令新学识相也。一先明立邪三宝者。知调达称佛。替正佛宝。说五邪法。替正法宝。三闻达多等四。替正僧宝。故曰也。第三羯磨竟者。祇第七云。三谏不止。比丘白佛。佛言提婆达多。过去世时。已曾如是拒谏遭苦。过去有婆罗门。于旷野中。造立义井。时日向暮。有群野干。饮池残水。有野干主。不饮池水。内头罐中。饮已戴罐。高举扑破。罐口贯头。以此为乐。诸野干辈谏言。莫尔。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四罐。数谏不止。井主察见。便作木罐。坚固难破。令入头易。使出头难。持着井边。捉杖伺之。向暮如前。饮讫便扑。不能令破。井主执杖。打杀野干。空中有天。说此偈言。知识慈心语。俍戾不受谏。守顽招此祸。自丧其自命。如是痴野干。遭此木罐苦。佛告诸比丘。野干主者。调达是也。群野干者。今诸比丘是。过去已然。今不受谏。当堕恶道。长夜受苦。

    广如戒本疏者。案彼云。自双林轸慧日潜晖。法轮既[寢-爿+(攸-ㄆ)]。孰为争破。然邪正二部。人法四依。业风骤激。妄海惊波。破法轮僧。末代所无。羯磨僧或容时有。故今约以二破。对简是非。杂心论云。三方极少八。是则羯磨坏。阎浮提有九。是则法轮坏。言九者。调达邪佛替正佛宝。所说五邪。替正法宝。三闻等四。替正僧宝(已上约能破)。正部四僧(此约所破)。故所以非则成破也。所以者何。如来不入十数者。俱舍云。破在别处。不亲对世尊。一以如来不可轻逼。二以言教最可信受。故心论云。大师在众中。彼无威光故。一约处辨破。破羯磨通三方。北方无法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法轮僧者。局南方可知。二约数如前说。三约时者。法轮局佛在世。涅槃后无。羯磨通佛世及灭后。俱有破义。四约人者。法轮要是大僧。羯磨通于尼众。然尼女报。号佛无信。下三众未具。不合羯磨也。破羯磨者。不假号佛。故尼通有。就大僧中。要是清净。就清净中。要是博闻多智。多智中。要是见行。非是爱行。爱行懦弱。善恶不竟。见行刚烈。善恶决畅。故心论偈云。未结界前后。牟尼已涅槃。息肉未生时。及无第一双。于六时中。不名破法轮。砺释云。未结界者。以能破之人。僧秉羯磨。要在界内。所破之人。通界内外。但受邪化。即有破义。前后者。前谓佛初成道也。后谓欲涅槃时也。俱舍云。前者初转法轮未久。后者世尊将欲涅槃。此二时中。大众恭敬。同循一味。故无破也。故心论云。双林九年明在中间也。牟尼已涅槃者。灭后无人竞化也。息肉未生时。谓调达起恶戒恶见。名息肉也。及无第一双者。身子目连是第一双也。向若无此二人。能灭者亦不破也。以邪正相显故有耳。鼻奈耶云。诸佛常法。食时僧坏至还和。当于调达唱说五邪法时。乃至天地。唱告三千世界。禅诵不行。至于世间天人无悟道者。天地暗瞑。若暮不和。天地翻覆。故须有第一双方行破也。

    已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立谓。羯磨须四人秉。今二三人。则名非法。破此无罪。作无住处者。谓作摈出羯磨也。明僧为和上阇梨等作摈出羯磨。若破则无罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。及非法缘。开不犯也。

    助破僧违谏戒第十一　释名者。众僧作法。谏调达时。四伴影响。助成破僧。僧寻设谏。拒而不受。故曰也。四伴助破谏僧者。立谓。三闻等四伴。助破僧也。谏僧者。谓此四伴。却谏僧言。不须作法。谏于调达。所作如法如律如毗尼也。今僧正谏此四伴故曰也。作三法竟便犯者。谓三羯磨竟时犯残。中间随一羯磨竟时。不舍。犯一兰也。

    污家摈谤违僧谏戒第十二　事起六群。先在聚落。本希利物。今污家恶行。坏彼时人平等之心。情过是深。须僧治罚。故命众僧。往彼治摈。彼即生谤云有爱憎。由前摈时。六人同犯。二逃走。身不现前。不得摈。相似于怖。宾云。彼走向王道聚落时。王势力僧今不治。似惧彼王力。故曰相似怖也。即僧祗云。三闻达多摩醯沙达多走至王道聚落也。宾云。谓王常所行处。所行之道。故言王道。如子城内是也。迦留陀夷阐陀逆路忏悔。改过伏从。无罪可治。相似有爱。二人阿湿婆富那婆跪在见。非走非悔。僧为作摈。相似有恚。为是义故使彼谤僧云。有爱恚怖等。若不谏喻。无由自晓。是故须谏。表内无瑕。僧实平等。僧既自理是非己分。固执不舍。违法谏满。理与僧残。释名者。四种非法(一依家。二依利养。三依亲友。四依僧伽蓝)。秽净士心。名曰污家。举过显众名摈。无罪横加曰谤。以理晓喻。拒而不从。名为违谏。故曰也。谤僧是也者。此明污家但吉。由谤僧故违谏犯残。若比丘取华果与一居士等者。立云。此但明污家之相。若论盗物。如前初篇第二盗戒中已辨也。俳说作鸟声者。皮皆反。说文云俳戏也。又俳乐也。得四事供养或免诸难者。案祇律中。解依止聚落住义耳。文云。云何依止聚落住。若比丘。于彼聚落中。得衣服饮食。床卧具汤药等。是名依止住。若彼不得衣食等四事。但依止聚落得免诸难。亦名依止。若复不依聚落免难。但依止聚落界住者。亦名依止住。立云。此是开依聚落之意也。砺疏云。听依聚落有二意。一有待之形。假资方立。故须衣以障体。食以充躯。济身长道。为成自利。二为利益施主。僧田行施。获反报之福。有斯二义。故开依聚。言或免诸难者。立谓。免山中恶贼虎狼师子等也。若在村落。饮酒非时食。不名污家者。此但自身破戒坏俗信。以俗识知是非法故。不名污家。若坏俗人信敬平等善心。乃名污家之行等也。

    恶性拒僧违谏戒第十三　事起阐陀。即车匿是也。性多反戾。倚傍释种。轻陵诸比丘。又迷心造罪。不自见过。今僧如法谏喻。理宜伏从。反傍胜人。恃己陵物。情过尤重。所以结残。次释名者。俍戾自是。名为恶性。众同和喻。固执不从。名为拒僧违谏戒也。案见论云。阐陀不受诸比丘教。语诸比丘言。汝不应教我。我应教汝。何以故。佛是我家佛。何以故。我与佛。入山学道。不见诸长老一人侍从佛者。得道已而转法轮。是故法亦我家法。是故我应教诸长老法师。问曰。阐陀何以不言僧是我家僧。答为与众僧斗诤故。不言僧是我家僧。僧祇第七云。过去曾已恃我轻人。昔有大学婆罗门。常教五百童子。婆罗门法。下姓不闻。家生一奴。因童子故。闻之能持。后走他国。学婆罗门法。已重闻故。闻悉能持。其师大喜。以女妻之。妇为作食。恒嫌嗔恚。奴主往投。奴密白言。我称大家。是我之父。愿勿彰我事。当奉奴直。奴主答言。汝实我儿。早见发遣。一时其妇。密来礼婆罗门足。问曰。我夫常嫌饮食。愿尊指授。本家何所食啖。奴主作念。苦他子女。临去教一偈言。无亲游他国。欺诳天下人。粗食是常食。细食复何嫌。与汝此偈。若彼嫌食时。背面微诵。妇后试之。奴闻之后。常作懦语。佛告比丘。奴主者我身是也。奴者阐陀是也。彼于尔时恃我陵人。今复如是言。言乖趣合者。经令自观身。律则令谏。二文虽乖。故曰言乖。俱是离恶拟趣道果。故曰趣合。经即涅槃第十也。故彼经偈云。于他语言。随顺不逆。亦不观他作以不作。尔时世尊。唯为阿阇世王。而说此偈。善男子。亦为护持不毁禁戒。成就威仪。见他过者。而说是偈(已上经文)。有六种不同者。立谓。皆约所谏之人。观能谏者。有六事也。二若钝根无智言说无益便止者。济云。观能谏之人。既无智慧。则须语言。汝但自观身行等。不须谏我也。若聪智利根发言利益便谏者。谓能谏之人。既有聪明利智。其所谏者。须用他语也。三若少闻见出言无补便止者。应须语言。汝既少闻。何须谏我。但自观身行也。若广闻见有所弘益便谏者。其能谏者。既多闻弘益。便须受他语也。四若为利养名闻便息者。能谏之人。但为名利。本无利益他心。则不须从其谏也。五若为现法乐但欲自摄便止者。谓能谏之人。常以独善自居。以法自乐。则不须受其谏。故云便止。又解。现法乐者。慈云。即人贪坐禅诵经等。随心所乐者便止。宾云。为现法乐。但自观身者。通相为言。为得圣道。名现法乐。若别相说。根本静虑。为现法乐住也。谓入禅定有乐也。如佛初成道。受解脱乐等也。六若为新出家爱恋妻子等者。能谏之人。既有此过。不须受语也。若久染佛法等者。谓如此人须谏他。方堪受语也。据理有四种人咸须设谏也。宾云。此四亦无圣教可准。但以古德意立耳。一年耆宿德者。今时多有老僧。恃老恶性恶口骂詈是也。二久居众首者。或非年耆由久居众首。德望既重。多轻余人。亦须此谏。三薄学浅识。谓智过人者。谓学业极浅。将为自足。拟佛齐德。憍慢自居。故须谏也。四共胜集者。且如今人。还领处高恃势陵人。故须设谏。即戒缘中阐陀是也。已下明不犯法。若其事实尔者。砺云。实谓己所行是无其情过也。上释第二僧残篇义竟。

    二不定者　立谓。对此引大疏。略为三门解释。一来意所由。二释名出体。三僧尼有无。初释来意者。圣禁从缘。曲寻万绪。因人兴犯。制伏尘沙。必欲随境。摄修难备。若不迭相鉴察。容无自励之心。故列于此。二释名出体者。昔云。屏露两殊。名之为二。是中四法。各无楷准。故曰不定。言四法者。砺云。一犯不定。谓或犯夷。或犯残。或犯提。或兼犯三。或复犯二。多少差残故也。二举不定。谓犯既不定。可信称事而举。故亦不定也。三自不定。举既多少。自言列罪。宁容一准。或可言自言不犯也。四治罪不定。若自言夷。灭摈治之。若自言残。别住治之等也。今言不定者。本无三四之名。浪立治举。但于二中。未定实犯。律云是中无定法。故云不定也。言出体者。亦有多释。今并略之。有师云。屏录三罪。露收二罪。为不定体。宣云不然。三二罪体。名种各别。束之以为一戒。解云。房室私礼。俗所常行。而比丘无侣独一。女人同处粗语。于三罪中。令他疑怪。犯相难名。故云不定。所以须禁者。出家游栖。或入聚落。因事交染。污辱彼此。所损非轻。故宜须制。所以取三罪疑事。此之疑心由来未制。教约生疑。以为戒体。若取三罪。诸篇已结。何假此中方言最初。故毗?律云。如何此戒。作不定说。答云。此未来中事。有实犯故。四分云。坐既非处。生不信心。故知疑定。第三僧尼有无者。亦有多释。或云。制尼不得举僧。故有俗女。替尼举之。僧得举尼。故无可知。或云。尼制有伴故无此戒。难云。尼何故有屏坐等戒。宣解云。尼所以无者。但比丘与女生讥处坐。夫主不信。或时驱出。为患处深。故制僧有。尼虽与男独坐生讥。夫无属妇之义。过微不结。问何故言可信俗女所举者。答通七众。但女情伪。非实者多。故以可信。乃堪为证。言可信者。案僧祇云。住信优婆夷者。信有十六法。一归佛。二归法。三归僧。四于佛不坏净。五于法不坏净。六于僧不坏净。七僧未得利能令得。八已得利能令增长。九僧未有名称。能令名闻远着。十僧有恶名能令速灭。十一不随欲。十二不随嗔。十三不随怖。十四不随痴。十五离欲。十六成就圣戒也。若能成就此十六法。名可信优婆夷。即毗舍佉母是也。十六信颂曰。三归三宝不坏净。未利已利善恶名。不随欲嗔怖与痴。并离欲向及圣戒。言不坏净者。即不坏信是也。新经论中名四证净。由证得净。故为证净。或证即是净。故名证净。旧名不坏信者。信不可坏。名不坏信。大乘宗中。以信为体。佛法僧戒为境。萨婆多宗。无漏信戒二法为体。俱舍亦以信戒二法为体。四皆唯无漏也。十诵名鹿子母也。鹿子是其婿名。其夫鹿子敬重其妇。犹如其母。故曰鹿子母。即毗舍佉母是也。

    一为止诽谤者。立谓。与女坐时。招外讥谤等也。二为除斗诤者。谓夫主若见。容有驱遣比丘。是诤竞本也。三断障道恶业次第者。谓此戒能为罪家初门。淫之由渐。故曰次第也。淫是生死根本。障出世法。故曰障道也。

    四随所作犯者。立谓。随作五篇之罪。则随结也。

    及多女人是也者。立谓。虽有多女。犹是屏也。要有男子。方免屏过。上言无第三人者。还是约男子也。案见论解二不定或云。屏者若至檀越家。屏处坐。波逸提。若出已更还坐。一一提。若众多女人共坐。众多波逸提罪。

    广如前篇者。自意云。指前篇聚中明二不定罪体是也。今此但明罪相耳。上来释二不定义竟。

    第三篇三十舍堕

    此下正当第三篇。虽三十九十。前后又别。然罪性均等。二悔处齐。故有百二十戒。合为一篇。问所以分为先后者。解云良以因兹财利。取纳乖方。生罪坏道。欲洗心悔。必须上境。方能绝灭相续贪心。心事既舍。障业须遣。故明舍罪。作法是难。所以先列三十。然九十堕者。单悔别人。但断相续。即成洗过。作法既易。故次后列。先难后易义有由也。言尼萨耆者。尼萨耆梵音。此方名舍。舍有三种。谓舍财。舍心。舍罪也。波逸提者。此方为堕。故曰三十舍堕。此即带数释也。崇破云。古旧诸师。多依论释。舍有三义。今解论无三义正文。据理但舍财。故名之为舍。若以舍罪舍心名为舍者。是则单提。亦应名舍。今详多论第四卷云。衣已舍。罪已悔。畜心未断。若更得衣。是后衣。于前衣边。得舍堕。又云衣已舍。畜心断。罪未悔。正使多日得衣。衣舍作吉罗忏。既准多论。心若未断。染后衣犯。又罪未悔。亦染后衣。不同单提心罪未舍。无相染义。故知崇破不应道理。就三十中。略以二门分别。一遮性不同。二僧尼差别。初遮性者。回僧物一戒。是性戒。余二十九是遮也。二僧尼差别。就三十中有十八戒。僧尼同犯故。律中单列戒本。有十二戒。三种不同。故尼别也。初有二戒有无不同。如过前用雨衣。兰若六夜。此二戒。僧有尼无。所以无者。浴衣常用。尼为佛开。既无时限。非制所及。尼是女弱。兰若不行。故无离犯。二有一戒。犯同缘异。长钵僧尼同堕。故名犯同。僧限十日。尼制一夜。故曰缘异。问所以然者。答僧是多利故开十日。拟于续散。又僧不制伴。故开十日。觅人说净。尼则反前故也。若尔尼畜长衣。有伴可说。不应同僧十日。答钵不同衣。未成非钵。无长可犯。若钵已成。即须对说。衣营未成。皆有长过。一日簪缝。不得成辨。故开十日。若尔长衣未成。有伴对说。与钵相似。何为不得。又解衣开十日。据但三衣者为言。以十日内开成。不须净故。若说净者。亦制一日。若尔何以同开。答一开已后。同至十日。如病开粥。不病亦同。三有九戒。轻重不同。谓五敷具。取尼衣。浣故。担擗。尼吉。僧提。皆就希数故尔。

    初长衣过限戒者　贮畜盈分。名之为长。越于期数。故言过限。又解。三衣之外曰长。违期不说。名为过限。此是所防。戒是能防。能所通举故曰也。违佛四依者。四依之行。泥洹近因。初受戒时。已为说竟。皆言奉持。今则多畜长衣。故不说净故云违也。

    若长广互过减皆不结者。立云。总有九句。三三分之。初三句。一长中过。广中过提。二长中过。广中如提。三长中过。广中减不犯。次三句。一长中如。广中过提。二长中如。广中如提。三长中减不犯。后三句中。一长中减。广中过不犯。二长中减。广中如不犯。三长中减。广中减不犯。此九句中唯四句犯。

    三衣虽不受持日过无犯者。砺问云。不受衣罪轻。离衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪轻。答安居有时限。受衣无分齐。故使不安。罪重不受衣但吉。破安不废修道故。破夏罪轻。离则阙资守护故罪重。以三衣无长可防者。谓三衣是限分之所有。更无犯长之罪可犯也。谓说净法本拟防其过。我今将作三衣。三衣既过日。无长罪。则净法失也。胜云。缘有三衣。望三有余。即有净法。防长。今无三衣。即当衣体。更无余长可防。净法即失。故言无长可防又比丘有缘得[卄/執/衣]等者。立谓。此举月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者。立明。三衣中。两衣先具。唯阙一衣。今得衣财。计一衣所用之外。即便说明者。约阙一衣也。

    月望衣不割等者。引此月望衣。难意者。难前言[卄/執/衣]指为衣。则免长过。何以月望衣中。不割籫缝。日过成犯长也。籫(祖含反)通俗文云缀衣曰籫。籫是细竹也以上诸文故须第一是己者。简他衣也。以三宝别人物虽在己边。日过无犯。以一日所成者。立云。二解初言。是第十一日。若但是十日则未犯长。此不当也。后一日者。谓由初一日受得衣。故使我犯也。若不由初一日受得衣者。至九日来有何可犯。故知由初一日得衣故犯也。胜云。长易故一日成。五条二日成。七条四日成。大衣五日成。以长衣易作故。一日所成也。济同斯述云。此是论文。

    若忘等缘者。立云。此言证不作属己意也。忘有两义。约勤惰者。而言。勤者开。惰者不开。注绵毛之类不须说者。立谓。如贯手子小绵也。若大不成衣相者。如梯绵等须说。毛亦复尔。若直是毛故不须说。若已成毡即须说也。以西国人通着毡衣故也。心疏云。毛绵量限可约者。则为衣相。自余未成。尺寸不定。如毛束绵屯。本非衣故。何得应而有说也。

    至十一日地了者。立谓。明相也。案见论云。西国音。阿留那。此曰明相。多论云。明相有三种色。若日照阎浮提树身。东方色黑。若照树叶则青。若过树。照阎浮提界则白。三色并是。明家之相。白色为正。言不应量同前者。谓同前多论犯吉也。

    问能染应量所染云何者。立云。此问意能染既是应量被染之物是不应量为犯以不。答意云。能染。若是应量。所染通量。俱犯舍也。若能染是不应量财。而所染应量不者。答意云尽染。谓能染是不应量。所染是应量也。准五分。针三綖一。皆须说净。不作得吉也。谓衣钵虽有大小。罪有轻重。然莫非是犯。今言大提小吉者。此相非故得名。提无大小。对吉称大。吉既无小大。对提曰小。问畜不应量物。论犯律不犯。今如何通。答摄护从急可如多论。断罪从宽。即同律制。

    注云前句不共活者。立谓。指上祇文。二人共物未分。若施僧衣未分者。虽久不犯欠也。

    边方开五事者。案四分。阿槃提国大迦旃延弟子。名亿耳。住在阿槃提国。在拘留欢喜山曲中。欲受大戒。三年乃得见佛。白和上言。我欲见如来。和上令持五事。往白世尊。既到掘山。礼佛已。来阿难。为客比丘。敷床。当夜与佛同宿。与佛言说法要。佛极称赞。并陈和上五事。佛明旦集僧。开斯五事。谓阿槃提国并余边方。东方白木条国已外等。俱开五事。四分亿耳三年求师僧乃得。五分六年。僧祇七年。母论十二年也。宾云。此亿耳者。是商人也。非是守笼那。其守笼那亦名亿耳。但是名同。两人各别处所。守笼那自于佛所。出家得道。旃延弟子亿耳。边方出家受戒后方见佛。言五事者。一边方僧少。开五人持律受戒。二多砂开重草履。三边方多寒。开皮卧具。四边方多尘土。开数洗浴。五边方僧少。长衣入手。数满十日说净。有人云。其四事独开边方。其长衣入手开十日。此一先开中国。后开边方。非独开边方也。思之。宾云。此戒缘起。阿难得衣拟奉迦叶。不知云何乃问。佛言。迦叶何时当还。答却后十日当还。因开阿难长衣十日内不犯。然今复言亿耳请开五事。长衣入手七日说净。何以二文缘据不同。解云亿耳在前请开五事。唯被边方。然中国犹未开十日也。后因阿难之缘。方开中国。从此已后。中边俱开十日。问阿难得衣。拟奉迦叶迦叶既不在。无畜衣之心。何犯长。解云。但是阿难施心未决。故恐犯长。佛开十日。令其佛筹量。本悲恐迦叶犯长。由迦叶未知得衣。何长犯长也。所以知非开迦叶者。故疏云。何以开十日者。为筹量施入等。故知是开阿难也。准此余方未必手捉始犯者。立谓。将边方开文。以望中国。指中国谓余方也。谓中国不必手捉竟数满十日。但作属己意。数满十日。即犯。边方开。故必须入手数满十日方犯。中国不假入手。但作己有想。过十日即犯。故下引了论四句。正成此义。有人云。后因请佛。开其边方。衣入手数满十日也。若未请前。衣虽未入手。但数十日即犯(此是定义)。案五分云。亿耳比丘白佛。开五事前四可知。五者。若此处比丘宰衣。与余处比丘。比丘虽先早知衣未今不犯长衣罪(今据此文具知中国不假入手方犯)。伽论十日衣云何为犯谓入手若膝上等者。立云。此明边方也。此文对上言来。上则中国不必手捉。此则边方入手方犯。要须手捉至肩上膝上。数至十日方犯。若但属己未夫至身边不犯也。

    了论四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比丘虽以手毕竟未捉也。入算数至衣苏等者。立谓。从得衣日数之。为初日也。算至十日须说净也。亦可算计为我物也。言衣苏者。景云准了论苏遥加法。过七日即犯长也。二有身至非眼至者。立云。暗中送物。比丘捉竟。内于匮中。此计日满。须说。三有眼身至得者。立谓。人来施三宝物。令比丘受。宾不作属己意。物虽在比丘处。不得计日论犯之。四有非二至得者。立谓。如暗中送物。报云弟子施师一段物。在其床中。比丘既不见。又不手捉。计日过十日亦犯。

    若初日得衣二日不得等者。立云。犯舍二日已后。既不得衣。可染也。准戒注云。不犯有八。一若不得衣。故知初门是引不得衣也。律中有八门。初得不得。自有十章。转降作句得四十六句乃至超间倒拘等(云云)。余无法缘是犯者。谓无下净施失坏之缘则犯也。二中间净施者。立云。初日得衣未说净。二日得衣乃至十日得衣。尽持说净。说至十一日来。但初日衣犯舍。若中间净施者。皆不被染也。三遣与人者。宣谓。初日未说净。二日乃至十日得衣。将与他人。至十一日来。但初日衣犯舍。中间与人者。无犯四失衣者。立谓。初日得衣未作净。二日已后得衣者既失。十一日来。但初日得者犯舍。中间失者无犯。七亲厚意者。谓初日得衣。是自受。第二日已后得者。为亲厚受。至十一日来。但初日得者犯。中间为他受者非犯。八若忘去者。谓初日得衣不说净。第二日已后得衣竟即忘却。至十一日来。初日衣犯。其忘者尽无犯。

    昔以财去畜心染犯者。立云。昔人即励律师也。云犯长衣财。于五众边。贸得余衣。畜心不断。故染犯舍。以后新衣。须更舍忏。由先畜心。能染后衣也。言吉者。砺云。着用吉也。又云辄贸故吉。今宣解不然。但忏先提。此后衣体是净。不须舍也。律云。犯提者。谓先衣提也。昔者不应辄贸也。宣云。先衣上得提。昔于后衣上得提也。

    言论中不尔者。此钞主通论云。破前古师义也。论是多论。故引之破于昔义也。二若先应量舍物更贸衣财即作二衣等者。立谓。此上虽引二句。但是相从。故须明之。今文正须明之。今文正须此义。以定今文也。作二衣者。即应量不应量二衣也。

    故律云尼萨耆衣不舍不应与人乃至作三衣等者。羯磨疏云。不得与人者。既犯过义须舍净。愧于罪失。直尔乞人。制本净心。岂在财物。故不净财施。后受秽果。必欲与人。如律舍造也。不得作三衣法服。不容非染故不许也。

    已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立谓。同上无心故畜不犯更开十日也。深云。先说净物。标心施他。寻悔不与。即盗罪故。律中施已还取是也。更须说净。不者又堕。以是盗得。理同新来故也。

    取着宾对失烧漂。若先自有犯长之衣。取着不犯。故曰也。然许颇有过十日衣即一夜离宿等者。立谓。此明一衣之上。同日得两罪也。即犯长衣。犯离宿也。宾云。计理舍时。但舍离宿。一衣之上无二过故。先时犯长。直尔忏提。今引此文来意。证知犯长衣得作三衣也。此论无三衣者。故开作也。若有衣。即不得用故。律中尼萨耆衣不得与人。不得作三衣等。砺云。若比丘先阙三衣。有犯长。即将此长。充三衣。持不须舍之。若贩博衣。不得充三衣持。以无长可防故也。此据有本三衣者。此是答前文也。今且充衣色者。立明。此即正明今文意也。下引见论遭贼等。着五大上色。以类此文理令得也。

    若他与被不合说净者。宾云。但相传解云。释疑故来。若他与小物。可言不犯。他为作被。应当是犯。释云不亦犯。亮云。旧人解云。被是重物。不须净施。故非犯也。今言不尔。但约他与我作被故非犯也。律文之中。上更有语。钞不具引。律云。若取着。他与着他与作被也。取着。如前解竟。若他与著者。他犯长衣。将与我着故不犯也。亦是释疑故来。此显不同他人犯长之药。若与我者。不许服也。以药味是通。一人犯长。他不合服。衣是别属。故他犯长。我着无罪。被如宾释。立谓。约已成被。故不须说。若是被段衣财。即须说之。以是轻物故也。

    若付衣者远行者。立明。两人共活。一人受得衣竟。安着[怡-台+匱]中。即远行住伴不得说不犯。由隔故尔。非情过也。言付衣者。谓所付之人也。疏问曰。何以不开。直令畜长。而与结戒。说此方便。答佛法以少欲为本。结戒不令畜长为众生根性不同故后听。设此方便故耳。

    离三衣宿戒第二　先明制意。所以不听离衣宿者。夫三衣者。盖是三世诸佛。应法之服。资身长道为要。理须随身如鸟二翼。许是无暂离。常愿奉持。今置衣在此。身居异处。寒暑卒起。忽须难得。又阙守护。容成失夺。事恼不轻。是故圣制。人衣异处曰离。宾叙。西塔每云。人衣异碍者好。以其染碍非异处故。迳夜名宿。久则事慢。促则致恼。限期一日。过则便犯。故曰也。

    三衣人异碍者。济云。所以不言异界而言异碍者。以界中有碍。虽复同界。则不免失衣。故不言界也。碍名是宽。以摄界故。故下文有界碍是也。四不舍会者。既不得会。又不遥舍也。五无因缘者。谓衣重得法。及迦提月等是也。

    三衣五衣者。五衣谓尼所持五衣也。祇支覆肩。同三衣。不得离宿也。不同昔解者。立谓。古人云。离长衣犯吉。便引例云。百一是佛听。离宿犯吉。长衣佛亦听。如何非古。今解不然。百一加法受持。离故结吉。长衣本受持。但净施别人。有所依故。离则无罪。

    又三衣是制通上中下者。佛制三品人俱衣也。以是佛制故。离则得提。百一是开。离但犯吉。砺问。三衣六物。同是资身。所以离三衣失受。而犯提罪。余衣等轻者何。答三衣止制。受通三品。今若离者。违制罪重而失法。余衣物等。开于中下。为资道不足。今若离者。对开有异。唯得吉罗。而不失受。若尔钵亦正制。离何以轻。不失受法。答衣是资用宽。许无暂离。故违得提。失受持。钵但一用。用有时限。有须故轻。而不失受法。百一助身开于中品者。立云。此是三品。准心疏。物有六品。至如上士面王报力殊异。胎衣随长(谓生时。白毡随身而出)。未假资待。及将入法。誓不服余。大圣知机。任听但一。便能自静缘济修道(后出家时。圣命善来。此?变为法衣)。二者报力次强。堪耐寒苦。随缘施造。不以为难。制畜三衣。并须持奉(即但三衣人也)。三者虽制畜三。首足犹露。力薄心羸。寒苦所逼。神情乱涉。无心存道。如来量机。开畜百一。记识受持。第四人者。形报微弱。心用非利。待时待处。须暖须好。若得供给。便能进业。制同上士。翻为退道。故开畜长。随施听受。令彼获福。此得资道。第五人者。报力最弱。要假重物。方能济苦。宁身进业。可有阶渐。故开被蓐车舆重物。依教而畜。以事重故。不合说净。第六人者。须得众宝庄严房宇。方得安心。分别功德论。天须菩提开说粗衣。不肯入道。索诸宝舍。佛令借王一切供具。比丘受用。一宿得道。佛言。当知悟道在心。不拘形服。自今已去。须者开之。上虽通开。不为养报。如来出世。为除我本。如持世佛藏。若不为除我倒故。在我法中。不得用一杯之水。一纳之衣。为解脱烦恼故者。如涅槃云。虽复十万。不以为多。行者自量。据位何在。又如母论云。若无戒行。而受衣食。不向地狱者。衣则离身。食便破腹。斯言甚矣。何得自欺。立云。如大集云。破戒比丘。不得受信施。如亭历子。又如佛藏经云。如折一发为百千分。破戒比丘。尚不能消一分之施。况复四事供养也(云云)。景问曰。迦提之月。既得离衣。亦得离钵不。答不得。衣有三故。离一余有二。可得披着。钵唯有一。故不得离。

    三衣人异碍者。就此戒中。别缘有六。今约第三缘。人衣异碍中。广明四碍。及十五自然界。一一解释(云云)。上之三碍通界并有等者。立明。染碍情碍隔碍。此三不开作法界。及十五自然界。若随有此三。即失衣也。若论界碍彼此不通者。立云。此界非彼界。此蓝非彼蓝。此树非彼树。各自别摄。故云彼此不通。此皆是料简上来四种碍也。僧伽蓝有一界者。立谓。既无三碍。但是蓝之一界也。

    形露等者。立谓。缘起中。比丘留衣在村。往取时。衣带解。比丘形露。乃至惭耻。因过白佛佛言。自今已去。不得置衣在村。若欲结衣界。即须除村(云云)。村有五义者。一为除诽谤。二除斗诤。三生嫌疑。四护梵行。五聚落是不定。衣界是定。欲明村中有此五过。不得置衣。欲结时除村。言聚落不定者。谓村或时来或时去也。村中即有男女。于比丘上知前四种之过也。言诽谤者。应师云。字林作诽(［云］昧反)诽者谤也。谤者毁也。性相乖忤多致讥迹等者。谓与女人性相翻也。女以染欲为性。当相调哢。令为恶业。比丘常有护戒净善之心。故曰乖忤。忤者逆也。是以论中云。女者出家之怨也。古师云。要男女共处名村。不得置衣。若单有女人。但名染碍。一门摄。所以多论男女同居名为村也。

    若水陆道断离衣开无过者。深云。后见衣时。须更加法。僧祇寺门外不捉户钥等者。立云。僧祇无势分故。须捉门屋梁头也。以与界内连故故。开不失衣也。言户钥者。谓既不进房。但户钥钩在手中。即不失衣。以开闭自在。欲会即会也。言十二桄梯等者。立明。门户既闭。更不得进。若有此梯。得登来往上下会衣。故开不失也。

    兄弟分齐等者。案祇云。兄弟分齐处。此名家界。若兄弟二人共一家。于家中别作分齐。兄不听弟入。弟不听兄入。若比丘。在兄分齐内。衣在弟分齐内失衣。若语比丘言。俗人自相违。于法不碍。任意止者。尔时随意置衣不失。立云。此兄弟虽同宅住。以衣食事业各别故。身在兄家。衣置弟舍则失也。王来界内等者。以王出时。持更唱还。军兵森然。以妨来往。即曰情碍。王若与夫人相随。又或染碍。及以作幻作乐人等者。立问。王妨比丘来往是情碍。乐幻等人。不妨来往。岂名情碍。解云。乐幻之人。虽不妨来往。为其多相调弄。容坏梵行。故是情碍。济云。幻谓幻惑。眩乱人心。如玄奘法师入于西国。彼大齐日作乐。奘古楼上上寻于经文。时戒贤论师相唤看乐。奘曰。去家百万余里。寻求圣教。情非乐。戒贤劝观风化看亦善矣。即相随者。乃见幻者。化作一城。名曰寻香城。以西方幻人傍村寻他饮食之香而往乞求。以作幻相设。故曰寻香。其城中有一小儿。将置杵头。复着一杵柱下。如是相接有无量杵。令此小儿上天去。又约敕云。慎莫偷其帝释华果。彼必杀汝。须臾之间。小儿渐高入青云中。渐不见之。少时即见一脚下。又见手下。又见头下。其行生主乃言。此小儿。盗天华果。被杀如此。遂即收取头手足决云。即变成于小儿。走去如初。又近见西方幻人。至京中卖驴。其买者乘驴还舍。明日见。是一束草。寻即趁驴主。行至西凉州东界。见本主即撮来。其人即言。我有田取收刈。将粟还汝。即待他刈粟打治。量粟准钱。雇车载归。行到中道。看之尽是砂土也。

    上之三碍入此二界者。立谓。作法自然二界内。若有情染隔三。则不得依界护衣。必须随于身也。二界各别通得护衣者。谓作法自然二界之内。无上三碍。各各自得护衣也。

    今明自然有十五界者。偈言。蓝聚场车船。村舍堂库仓。兰若井水道。并及于洲界。此十五种。前之十一。出四分律。下有四种。余部明也。四分中将此十种自然。为一百句。谓此蓝非彼蓝。此蓝非彼树。此蓝非彼场。此蓝非彼车。如是等得十句。须将树为头。亦得十句。如是平将为头。各得十句。合成一百。其律文既有十一个界。那只约十界作百句者。答兰若一界。律中离在后明。故不入数也(云云)。所以须作百句者。阿圻故须作也。人情意谓。此彼俱蓝。人在彼。衣在此。应不失衣。恐有此执。故须言此蓝非彼蓝等。余句例然。

    各有四种者。立谓。蓝村二界。各垣墙栅篱四物为相。故十诵名句可分别聚落。即此村界是也。谓四相若周。名可分别也。无覆曰垣。有覆曰墙。又云高者曰墙。低者曰垣。木作曰栅。竹作曰篱。篱墙不周四周有屋者。立谓。但有其屋。而无篱等围绕。名不周也。有人云。四周有屋者。谓若无垣墙等四相。但四周有屋。亦成僧村二界之相也。故言四周有屋(此解顺文大好)。

    此等诸相不周伽蓝相坏树车藂生故云若干者。立云。此是故师义也。言僧伽蓝里有若干界者。此是律文。古师解云。谓四相不周名蓝相坏。中有树车等界则起。明若干界也。今宣意不然。谓四相若不周。本未名蓝。何得言蓝坏。其中树车等。但是别界。岂名蓝里有若干界。律言若干界者。上三碍耳。若蓝界中。有此碍。比丘不得自在往返。故名蓝里有若干界也。案首疏云。文言僧伽蓝有一界者。谓篱墙周遍。是名一界。若不周遍。彼此房树。势不相及。故令明之。此止是别界不名僧村二所者。从此已下。是钞主正破古师义也。僧村界四相。不名僧村之界。其中树车等自立。故曰止是别界也。古师解。僧村中有若干界者。是树车等也。今钞解若干者。是三碍也。然虽破古师义。古师义亦有道理。须知。

    乃至舍屋尼寺聚落道行界亦尔等者。立明。右尼寺等中。还依院相护衣。若衣若有三碍。不得往返。则失也。言屋舍者。眼目之异名。北人呼屋为舍。南吴唤舍作屋。准祗文。此屋舍界。壁四面外。各得二十五肘。是衣界体。若准四分。则有势分。

    三树界与人等者。立明。树如人高起不得碍头。即得。约此护衣。此举极小者为言。谓身在下坐。各枝叶所得荫内得容身者。即得护衣。且约独树。但得依树。若有异树相接不断。中间不见天日者。即得通护一俱卢舍也。

    若树枝偏长等者。立谓。或一丈十丈皆得护衣。林界衣在林中十四肘中不失者。此约极小之林。有四树相接也。此林有人来往无衣界者。立谓。有男女乐幻别人等。在林中则有情染碍起。不得约林而护。故曰无衣界。大林无难者。立谓。无三碍起。故曰无难。大林者。齐一拘卢舍。小林齐十四肘。此限定也。若林减十四肘者。但得随体大小。不得依十四肘为量。为林体大于十四肘。复狭拘卢者。则不得依体大小便。但依十四肘也。若林体大于一拘卢者。不得依林体。但齐一拘为限(重就立口决之是定义然意犹疑未详当也)势非广及故衣界狭小者。深云。此四分文。且举小林之量。计有十四肘也。非谓林界唯只得若干肘也。必若无难。依前十诵一拘卢舍为体。今此举四树。就极小言之。若减四树。止得名树。不得称于林也。

    祇蒲桃蔓架四相取二十五肘者。立谓。蒲桃是蔓草生也。祇中言各架外四面取二十五肘。为自然衣界体。非谓令架量齐也。若四分但各外得十三步势分。下楼阁等。亦得齐柱外。取二十五肘。为衣界体。案祇云。楼阁梯道外。各得二十五肘。为衣界也。树界各去树叶。外得二十五肘名衣界。若比丘置衣树下。过二十五肘外乃失。一切蔓架外。各二十五肘为衣界。若着衣在蔓上。身在下宿。或衣在蔓下。身在上宿。皆失若绳连着身方不失。

    明了论解者。谓衣在楼树下。身在上何故失。由衣在下。忽有情染等碍故失也。若身在下。衣在上则不失。此言未了。下更决通。谓今言如是者。皆约先未有难故也。必若先有难。人衣手在上下者俱失。立云由身在上衣在下。恐有三碍。冥然失也。言衣在上身在下不失者。立明。衣得落下。身得上取。以自在故。故不失也。其楼树大小者。如帝释楼一由旬得也。树大如阎浮树。高百由旬亦得也。

    四场界者。立谓。依祇场外得二十五肘四分有势分也。五六车船二界者。此明俱在陆地。又复住者。故约回转处也。衣在车船中。身在船车。回转限内不失。向若船在水中。出船即失。由水界别故。案祇律云。陆地船。及住车。比丘置衣船上离船过二十五肘失衣。内则不失。

    中车杖所及处者。此人乘车牛尽不骑牛背。但车上坐。以杖打牛。今约此杖。有众多车。前后共行。或身在前车。衣在后车。但车车相望。牛杖相及。名为一界。不限多少。纵人衣互隔千车。但中问无难。皆名衣界。载船水等有多住处等者。如大驿马。及余船舫等上。有多男女。同上比丘得自在往返。衣则不失。若有情染等碍则失。僧祇第八云。若比丘浣衣。于船上晒。风鼓尽向外者犯。若半在船内。半在船外者。尼萨耆。不截故尽舍。是名船界。

    七舍界者。立谓。是独屋无别院相。其院相外开势分也。若据村聚相后当广说者。近指下文三行许之。善见无市云村。及多论四句是也。僧祇若楼阁梯橙道外得二十五肘者。立谓。楼阁四面四壁外。面各得二十五肘竟。今齐梯车根下。更得二十五肘。谓随梯车所安之方。得二十五肘。余无梯车面不得。今言道外者。齐梯车下。已外名为道外也。梯车只是踏道也。齐梯车根。四面得二十五肘也。此梯从阁外安也(重就立决之尔)。景云。唯梯橙外一边。不通三面也。准四分库仓界明内为言等者。谓齐柱内也。对上祇文云。壁外更得二十五肘。是衣界体。四分唯许壁内。二文不相同。对出也。言明内为言者。户限之内。名为明内。户限之外。即曰明外也。言两无任得者。立谓。僧祇无四分库仓之势分。四分无僧祇楼阁外之二十五肘。今欲道行俱得故曰任得。景云。两无任得者。僧祇有楼阁。无库仓。四分有库仓无楼阁。僧祇欲取四分库仓亦得四分欲取僧祇楼阁亦得。故曰也。自意云。四分虽明内为言。然有势分僧祇外得二十五肘。今欲依四分势分。不取祇二十五肘。此是一无亦得。若欲取僧祇二十五肘。无四分家势分。复是一无。亦得故曰两无任得。谓一边无势分。一边无二十五肘。故曰两无任得。

    对上舍界。因解聚落者。立谓。四分直明舍界不云聚落。然复聚落与家若为因景。故准多论四句分别。

    是聚非家者。立云。有两聚落。其聚院??。状如两京坊也。二个聚中。各有一家。今则依聚得护衣也。不须依家。没却家名。但得依聚。故曰是聚非家也。景云。二聚各有一家。但名聚落。不名家界。所以然者。若各有两家相对名聚。既无别家相对。故不名聚也。有人云。言聚者。约院相周圆。若言家者。约张王之别也。二是家非聚者。立谓。唯有一聚。无别聚相形但名家也。夫以聚者。要有二聚相形待。故得聚名也。今此则依家护衣。由聚既大。中有两张王等家。恐有情染碍等。今依家护衣。不得依聚。没却聚名。故曰是家非聚也。三亦具二界聚落有二各多家是者。立谓。有两聚落。相对之中。各有多家。但得依家护衣也。

    言别界者。鸡飞不及等者。立谓。以是势分外故名别界也。案多论第四云。聚落有一界。亦有别界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名别界。言不相接聚落者。鸡飞所及处。箭射所及处。惭愧人大小行处。分别男女处。若聚落只有一家。比丘身在家内。衣在箭射所及处。或衣在家中。身在箭射所及处皆不失。若聚落有多家。衣在家中。身在箭射所及处等别失衣。以家界别故。四边聚落。各有一家若有车梯回转相及者。案多论第四云。言相接聚落者。四边有聚落。以十二桄梯。四向到墙上。得登出入。身在梯根下卧。置衣在四聚落。则不失衣。梯四向相接故。此亦约四个聚落。各止有一家。衣随在一家内。故不失衣。若聚落有多家。衣在家内则失衣。又聚落中。虽有一家。若无梯橙。衣在四聚落则失衣。以不相接故。言车者。论又云。复有相接聚落界。如两边有聚落。中间有道。容车行来。若车轴两头。到聚落。以衣着一头。人在一头。设在车上俱不失衣。以车连接故。设聚落止有一家。以衣在一家内。身在车上卧。亦不失衣。若无车者不成相接。则失衣也。聚落止有一家衣在家内车梯上不失等者。深云。此为属前多论四句中第一句也。若衣在外身在家中亦尔者。谓翻上句也。谓身在家中。衣在车梯上者。亦不失之故曰亦尔。若众多家衣在家内身在梯下失者。佛多家故情见不同各有分齐又是情碍或容染隔故即失也。深云。此句属前多论第二句也。

    家有一界别界者。立云。兄弟未分。同一事业。是名一界。若兄弟分张。异食异业。是名别界。即詺此别界。以为族界。然族界。复有一界别界。以兄是一族。住处各别。不相关涉。是名一界。言别界者。谓兄弟虽不同食而同造食处取水处大小便处。由其各共来往故此取水等处。是若干界。若置衣取水处。而身在别房。即失衣也。故言别界。或大小行处。衣在族家内。皆失衣也。故下文云。若在二处皆失衣。即斯义也。以其身在井边衣在家中名为二处也。

    族亦有一界别界者。景云。虽有多人以同衣食故。是一界。言别界者。景云。虽同一处住。以分各故。衣食不同。即是若干界也。虽复不同。而同造食处。取水处等。以多家来往。取水等处。即名别界。若在二处。皆失者身在族家内。衣在取水等处。故曰也。

    僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。案之四聚落界相接。比丘衣枕头卧。比丘头在一界。两手各在二界。脚在一界。衣在头底。衣离头者失衣。若车于此四界上位车枙在一界。车后在一界。左轮在一界。右轮在一界。若置衣车前。身车后宿。置衣车后。身车前宿。置衣车左。身车右宿。置衣车右身车左宿皆失衣也。

    若同见同论者。见谓九十六见是外道所执也。论谓外道之论。四围陀等论也。若诸戏笑人游行营处如前等者。立谓。比丘外道舍。彼虽同见同论。各有作幻人。乐人国王来往游行。此中则是情碍失衣也。取水处等者。如前族界所明也。以取水等处。有众多异见异论外道来往。此处则是别界故失也。若同是一见外道。取水处等不失。

    上并四分无文理须通允者。立谓。从上舍界。已上诸许处文非四分有也。虽是他部之文。理须通用。允者信也。

    八堂界者律云多敞露等也者。立谓。一面有壁。三面无壁等是也。

    注假以树量大小等者。以空野兰若处。无似分齐。故用树量。取七弓等也。如虚空无丈尺以丈尺论于空是也。兼有其势分七十有余者。砺云。总唯有五十八步半掷石及处。是界体故也。不同僧祇七十三步半也。上来释四分十一种衣界竟。

    十诵比丘与师持衣道中行者。谓弟子为师。持三衣。在道行。前后去师远。即值明相恐失衣。白佛。佛问相去几何。令亦得四十九寻者。且约阔大之道。如长安大路。可准此论。若如小道一边逼水。一边兰若者。但可论纵。不得论广也。准应身在树界兰若也者。谓今言将衣在道。枕头起时失衣者。非谓身衣俱在道中也。谓是衣在道。身分在兰若及树下等。将衣枕头。眠起时明出。以界别故失衣。

    若弟子夏未满等者。谓未满五夏。以随师行。遇人说法。心贪闻法。不犯离师罪。但师失衣也。

    此义转车界中广明等者。了论疏云。言转车方便者。比丘出界头陀。值明不及界。恐失衣。行至寺门。数步不知如何。佛以慈愍故。方便开之。令取一杖。以随伽蓝用。何等为四相。或堑或篱墙等。随其高处。将此杖量之。若以堑为相者。其堑必有大小浅深。若广而浅。量广为量。若狭而深量深为量。若篱墙为相者。取高处量之。若四相并低浅。或无墙堑等相者。可随界边。有大树竹等。取极高者。用杖量取高处为量。以将此杖一头。置车中央。将车置明相出时身至处。望寺门边。相去之中间。回转此车。若杖一头及墙院令此人住昨日明出处。转车若杖头。拨着此人。则不失衣。不及此人。即失衣。此名转车方便义也。若有人来往。衣不随身失者。谓王作乐人女人等来往故失也。僧祇水道行界得二十五肘者。立云。准祇文也。以是浅水不乘船。于中洪水行得二十五肘。名衣界体。若深水垂船。船自别界出船即失。

    十五井界准僧祇亦二十五肘者。景云。此举置衣井兰傍。四周一面。各得二十五肘。若衣在井内。则不开之。要须绳连方免失也。窨窖等者。衣禁反。北人多为之。屋下穿穴。暑月入内取凉。或将置饮食。冬日则不冻。夏月则不坏也。

    诸部并无势分者。首疏云祇无势分。若尔何故车杖船等。皆二十五肘者。此是界体非势分也。十诵亦无若尔何故车界去杖所及处等者。此并是界体。本非势分。聚落箭所及处等事亦同然。诸部并无。唯四分一律开有。

    彼有掷石之文别为余事者。谓彼虽明掷石。非是护衣界之势分也。以掷石事虽是同。而所为义别。案见论中明盗戒。明盗之处所。缘兰若聚落。俱是盗处。其中有物盗取犯。云何聚落界。谓取不健不羸尽力掷石所及处。取石落处。不取石势转处。齐此屋外。石所及处以还。是聚落界。若聚落无篱者。住屋栏水所落掷石也(又露敷僧戒中云。比界屋一掷石外吉。二掷石外提)。唯不通法界者。立明。十五自然。兼开势分。唯作法摄衣界。则无势分。问等是衣何以自然衣界则有势分作法之界则无势分者。砺答云。开不重开(本制随身。今听结摄衣界。已是开文。何得更开其势分)。宣答云。有法故无。无法故有(作法衣界。是曰有法。故无势分。自然衣界。是曰无法。故有势分也)。

    祇云比丘有缘乃至借俗人被等者。案祇第八云。比丘着上下衣。入聚落有女人。语比丘言。我今夜欲供养形像。当助我料理。比丘即初日没欲还。殷勤留宿。若彼住处诸比丘。有长衣者。应暂借受持。若无比丘有尼。亦从彼借。若无者。俗人有衣被。从借作净。安施纽然后受持。若无是事。后夜分。城门开者。当疾还寺。莫逾城出。到精舍门犹未开者。当索开门。若不得开。应住门屋底。若无门屋。应内手着孔中。有二种。若门孔。若水渎孔。若水渎孔中。若先内手脚。脱有蛇蝮。应先以杖惊之。然后内手与衣合。若无孔者。应逾垣墙入。应作相令内人识。莫令内人疑是贼。相惊动也。若不得入。当疾持衣。宁无衣。犯越毗尼。以轻易重故。景云。若不作净。不安纽。成受持。得失法罪。注云以门屋梁连界内故彼律无势分以此为自然界体者。立谓。既不得进。但住门下。以手捉梁。即不失衣。由彼律文无势分故。故须捉梁。深云。开捉梁者。非作法摄衣界也。但是僧村之界耳。若作法界。要须会衣。立又解云。祇约二十五肘。为衣界体者。此约余井堂等有之。为僧村二界。不开有也。以僧村二界。四相既周故。更无二十五肘。又云以门屋梁头乃不同四分应知者。此注有病若言祇无势分。故须门下而立。乃至内手孔中。四分既有势分。则是不须内手于孔者。其寺门既闭。身在门外。即是隔碍用在势分何益。岂以在势分故。即免失邪也。

    若准此言必界内有上三碍等者。立谓。虽作此法。必界中有三碍。犹不免失。谓上令捉梁。据界中无三碍。若有三碍。身在界中。当须随身若舍衣须界内隔碍及界外事者。水陆道断。急难等缘。名界外事。故须悬舍。若不作上三事者。一须在掷石及处。二谓有情染二碍须手捉衣。三谓有隔碍遥舍。

    十五自然衣界各别不通等者。谓彼蓝非树。树非车。车非船。随所置衣处。不得相离。故言各别不通也。对此引前依律百句来此明亦好。

    虽有树舍没名等者。以僧村二界中有树车等界者。以僧村四相既周。但得依僧村护衣树车等自体不立。故曰没名也。诸界相望不论强弱者。立谓。十五界中。唯僧村是强。能摄树车等界。其余十三。皆无强弱。不得相摄。故戒疏云。如树车等。不论强弱。兰若一界。不守自性。全是其弱。僧村二界。互两相形则。俗强僧弱。何以知之。俗人入寺。别有村界。比丘入村无别蓝界。砺亦判云僧村是强。兰若最弱。以兰若中有树车等。则没兰若也。诸余树车等。全无强弱。准愿律师解云。主强客弱。如树下有车。车则是客。树则是主。但可依树。又如场上有船。船客场主。但依场也。如是例余。此愿律师解为胜。对下有车别有车界乃至无别势分等者。立谓。树下若有车。二界俱无势分。以出车属树故。更不得开势分也。深云。车树二界相形。无有势分。谓车界是树之势分。树界是车之势分故。无别有势分(此解好)。景云。以树界力。若有车之时。车界即生。车界虽生。而无势分。以在树界内故。不妨其树而有势分。立又云。车外是树。若出车属树。更分车之势分。若出树至车。亦无树之势分也。

    若僧村二界势分有树乃至中分势分者。立谓。僧村界外。势分之内。有树车者。不得尽用僧村势分。须与树家一半势分也。景云。以僧村二界势分无力。于中有树。树界起非止界起。亦有势分。故言中分势分也。余车船等准知。立又云。僧村二界相去不远。中间即须分势分也。如此例余者。谓有余车树井场等界。若一家势分内。有余界者。即须半分势分。

    如净地不周通置食不犯者。引此文来意者。证知上亦堂库四面若周能摄车船也。若堂库四相不周。则不摄于车船。如净地不周不能摄食也。若互错涉各有别界者。立谓。堂库是强。能摄余车船。若余树车船等不能相摄。虽有交涉。但是别界也。

    一别人作法或对首心念者。立谓。既不得会。遥心念舍也。有人则对首。无人则心念。故曰对首心念也。以轻易重。亦有小罪。二对僧作法离有二等者。立谓。今文约人病衣重开离。及共作迦絺那衣开离。然法亦不定。若人病衣重。虽开一月九月离。谓少齐一月。多至九月。中间延促。任当时乞之。唯不得过九月。以夏中不许离故。但九月也。若中途病差。及衣轻限满等。则不得离。若迦絺那衣亦不定。虽一时作法开离。若持衣人出界。及八种十种要心舍及限满等。不得离。故云不定。注云三十已去名为老者。此是多论文也。宾云。约受戒来三十夏也。四分得一月离。案五分得九月离。九月离者。约前安居人也。后安者。但得八月离。所以夏中不许离者。以夏中不许游行故。今若安居了。从僧与法。至来年四月十六日。足九月。后安者。八月半。夏满得法。至来年四月十六日。唯得八月离也。此上且约法分齐如此。若实而论。病差则法失。四分约离大衣。五分多论开离七条。由入聚落必须大衣。又五条常被。不许离。然诸部乞法不同。或月月从僧乞法。离或九月通作一乞法离也。问乞得法在身。身未行未离。后若欲行。其法在不。为约得法之日论之。为约离衣日论之。答若病在者。法竟不失。但从离日而数也。二共作迦絺那衣者。即五月利也。三对处作法离者。谓蓝小界大结摄衣界是也。然亦有不定。若界无三碍开离。若有情染等生。亦不得离。四兰若恐怖离者。立谓。寄衣在村不良家是也。此中亦有不定。若兰若中有难开寄。不作日限。若无难衣须随身。五王路隔塞者。立谓。亦有不定约勤惰两人可知。若勤觅方便不得会者不失。若泛尔有难而不会者即失。六迦提赏劳离者。此亦不定。若前安居人。得此一月利开离。若后安居人。破安居人。则不开也。七如五分僧塔诸缘及诸要事者。立谓。此与上兰若恐怖离异也。上则不限日数。今则唯开六夜言要事者。即看病等缘也。景云。此六夜离。与前第四缘兰若恐怖离此二是同。以他部兼有别离缘也(即佛塔六夜即五分文也)。四分但言兰若恐怖而不列别缘(即四分不言佛塔等六夜之缘)。故举他部为一耳。事讫不反吉罗者。立谓。虽听六夜。事了须还以不还得吉。又六夜未过不得离衣罪。由佛本开日数定故。

    兰若通有无者。谓在兰若中。恐有怨贼。将寄俗人。是无法离。既不得会。恐犯舍堕。即遥对首心念舍之。是有法离故。言通有无也。

    得罪分别下者。深云。何故不料简第一门。谓第一门一向是罪故不料简。今言第一第三有罪者。第一犯吉。谓但是轻易重也。第三下文自释谓作法界内有碍则失是有罪也。

    五中隔塞或望断故者。立谓。更重料简上第五门也。此约若作失想谓贼将去不妨实在而作失衣体之想。则失受法。后见须更加法。若勤觅方便而不得会。心若不断。无失受法。又须无罪。对僧作法有缘时在者。立云。更释上第二老病乞法离也。病缘及衣重缘若在不犯。若限满便失者。即九月日满也。又复守功德衣人未出界。亦名时在。若此人出界。或至十二月十六日。僧和合舍。即名限满。若病差衣轻亦得是限满余一一准思者。深云。谓上之七缘。进退皆准此第二门限满法失等义。准此而思余上下缘也。已下明不犯法。

    注云此谓失体不同者。立明。此文失夺想等。决心谓失衣体也。然实在界内。故但失受法。仍无罪也。如上弟子随师行将衣入界谓言失者。疑心不知在界之内外而实在内故。体法俱不失也。故曰失体不同论云衣不失受者。是上善见论也。深云。前是决心故失。此是疑心故不失。故言不同。自意云。弟子持师衣。此即令师疑谓失受。今此文中决心。谓受体俱失也。

    若先慢不摄等者。立谓。恒是懈怠人。不将随身。以佛制无问昼夜。若游行时。常须自随。如鸟二翼。今乃慢故。空身出。在界外。虽逢此难。故不免失。若恒怀谨护。暂出逢难者故开。以情慢故。佛息不被。前言失受事隔不知等者。立谓。指前善见文弟子随师行贪听法文也。又解。指前失夺烧等五想也。谓衣实现在妄起想心谓失。即是舍心但失受法。而不犯罪也。立又解事隔不知者。谓界中有情染等事隔之。以心不知。冥然亦失受法。而无有罪。深云。牒上文若水陆道断等离失受无罪也(恐非)。又恐是指前住子文也。彼云想心言在界外。其实在内。不知在内故决心舍失受无罪。

    比二碍可知者。立谓是情隔二碍也。此既有染碍。须依上情隔二碍。若恒怀谨护。忽尔有此难。又勤觅方便。取会不得方免犯也。若泛尔有染碍不会则失。深云。言进退此二碍者。进是不犯。退是犯也。今此染碍。更不广释。但指同前情隔两碍。明持犯也。有人云此二碍可知者。反以方得也。此不通诸部者。立谓。此部明文。具有染碍今不许立染碍者。谓不识诸部也。深云。十诵文中。具有染碍义也。

    事同长衣开者。立谓。此是勤谨之人以非情过隅尔不与衣随身者。犹如长衣忘不说净便开不犯。若懈怠者。圣所不开。上释第二离三衣戒义竟。

    四分律钞批卷第八末