四分律钞批卷第九

    四分律钞批卷第九本

    江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

    月望衣戒第三　南山意云。此是但三衣人也。今详不然。下具缘云。初十日常开。明知通畜长人也。又律中列五长。月望是一数。明知不局但三衣人也。此戒是但三衣人者。持为此人故。开一月畜。齐三旬。名之为月。希冀拟足。故称月望。案见论云。言月望者。以小小不足。得置一月望得也。或于僧中望得。或于亲里望得。或于知识边望得。或于粪扫处望得。或于自物望得故曰也。此谓有故三衣。堪持。不堪着用。欲造新。开其一月。随得衣财。十日之后。至三十日。随足当日须成。若一时作三衣。亦通开一月中作。若前后作则开三月(未详)。五无因缘同长衣者。深谓。迦提一月五月也。若是此时任得过限。立云。同长衣中。失夺烧漂烂坏等不犯也。有三位初十日常开者。立明。其前十日开得衣财。虽足未作不犯。由此十日开同畜长法故得十日。若十一日。至二十九日中间。随得衣财。若足即须作成。不足开至二十九日。随更得者足之使成。若当日得足。前者不作成犯长不成。使过一月故犯。若得不得者。立谓。即是足不足也。若同不同者。谓如前得布。后得绢。此曰不同。前得布。后亦得布。此曰同也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。便过一月皆犯也。僧祇十日即作者。立谓。第十日若得财足。当日须成也。若三俱故并少不同者。谓三衣俱故也。三个衣财。齐不足。名为并少。言不同者。谓乞得布绢不同也。明其三个俱故不堪着用。今若作三。各得开一日也。砺云。若三俱故各开一月。若衣同者。即须并作一衣。如不尔者。随过限犯长(谓虽开一时造三)。今乞得物细绢若同互各阙少者。即须得之且作一衣。不得云未足经留。不作则过十日是犯。乃至十日之外。随日不作结犯(云云)。若大衣同足限满下二衣财少不足亦染犯者。立谓。既开三月作三。若前大衣。乞得衣财。并同又足。仍即不作。谓一月内不作。即犯舍也。以由此大衣犯长。故即染下二衣财也。下二虽少未足。或不同等。终被他大衣染也。今若舍忏。须尽舍。故下文云。随衣多少。尽舍也。然何故彼他染。下即出其所以。由有故坏三衣非正替故者。此是出其能染衣所以也。谓问若无下二衣故。则不被染。即同上来得褺。指作三衣。日过不犯文也。今有为二故者。非是正替。故被他染也。余同长衣开之者。深云。谓迦提月等。及失夺烂与他等。皆不犯。

    取非亲尼衣戒四　虚心送与。领纳属己。名之为取。离七世族故曰非亲。尼者简下二众衣者。唯局五衣。伯叔之妇等者。谓出家为尼也。若是亲里少尚应与等者。案十诵。取非亲尼衣戒中。佛种种呵责已云。若非亲里尼。不问衣足不足。为长不长。趣得便取。若亲里尼者。当问衣足不足。为长不长。亲里尼。当自持衣与。何况不足而取。佛如是呵责已。即便制戒。立云。若是亲尼。设有设无。比丘即知。若无者。比丘当得供给。今作亲里。有无安测。以不知他有无。故不得受。今但知受纳而不思前有无也。十诵若尼先请为说法者。谓尼先请比丘说法。自施衣者。得取无罪。当畜五衣完坚者。谓尼畜五衣。须完全。又须坚牢物作也。五衣之外。听随意施人。故知今取局五衣是犯也。既云与人何简道俗者。此言冥破古人也。下当明之。律文既许长者施人。人义通于道俗。今僧若取理不合犯。但不得过分令人贫匮耳。引此言者。证上得取尼衣也。砺云。人解言律令尼畜五衣完坚者。自外听随意施与人。砺云。尼众五衣。佛制须畜。本为资身。今以施人。即得无衣之罪。破戒行檀奉不应法。余听随意与人者。谓五衣外得施三众。不得与僧。施受俱犯。又解。若与者。谓五衣外长财。得与比丘。若僧得尼施时。应捡向前人。知彼五衣不具。则不得受。若具得受无罪。砺问。尼取僧衣何故但吉。答大僧上尊。与尼义希。尼受不数。故但犯吉。若尔大僧与希。能与应轻。所以提者。答谓与尼衣。讥过中制。生患义深。得提罪。已下明不犯法。

    使非亲尼浣故衣戒五　役彼外尼。名使非亲。洗濯秽服故。曰浣衣戒也。浣染打实三戒者。明其以俱是一衣故。合为一戒。砺问。浣染打等。所以合制者何。答有三义。一使尼处同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。谓垢污须浣。失色即染。由舒故打。所以合制。缘起中。令浣故衣。因即色落。复令为染。因染皱囊(去声)。复令为打。故曰同由一衣生也。此戒业重者。使尼浣衣。妨修道业。因交致染。容坏梵行。迹涉世讥。清白难委。故也。又可作平声读之。云此戒业重(平声)。谓浣染打。三业重重各别也。如是互作五句者。案五分云。一若令非亲里浣染打。而亲里浣染打。二令非亲里浣染。而亲里非亲里。共浣染。三令亲里非亲里共浣。而亲里浣。四亲里非亲里共浣。而非亲里浣。五令亲里非亲里共浣。而亲非亲共浣染打皆提(此五句中。俱着浣染打三字也)。三是已故衣者。简除新衣。新衣浣希。又无缘患(不如浣故缘起。爱染之患又新衣何须浣也)若使尼浣但吉罗也。僧祇自与使与作四句者。案祇云。一自与使受。二使与自受。三自与自受。四使与使受。下解释云。初句比丘自与比丘尼。尼遣使受取。尼自浣余句例知。虽中间有使与使受。然约浣时。皆尼自浣。故并结犯。十诵若犯舍衣与浣得小罪者。以彼宗中。无重犯义。故使尔也。一衣无过有重犯者。景云。三衣体净。故言无过。若体有过。使浣不犯。以不重犯也。若体无过。使浣染打即得三罪。故言重犯也。又言重犯者异戒也。非谓此三不可截故。全舍者既使湔。湔处有罪。余不湔处体罪虽无罪。不截破故。合将舍忏。重使浣染。比丘尼萨耆。吉罗者。此谓先令浣得尼萨耆。重使浣。复得吉也。已下明不犯法。

    从非亲俗人乞戒六　缘中。?难陀先有三衣。故不许乞。见论第十四云。释子出家。有八万人。忧波难陀最为轻蕅而性一聪明。音声绝好。即?难陀也。一令佛法僧尚者。立谓。既制此戒。则不过度乞索。顺少欲知足之行。外生物信。使佛法僧胜也。若实好言好得物犯堕者。谓口自述道德。得物犯舍。言好不好者。谓如法非如法。持戒破戒等也。景云。若实持戒。自言持戒。以自叹德得物犯提。内实破戒。妄言持戒。诳他得物故犯弃也。注云应是无戒沙弥者。即形同沙弥也。以未有十戒故得捉宝。又复比丘不得言乞钱令沙弥代述也(已上尽是五百问论)。贫匮等者。谓亲里既贫。还从乞索犯吉。贫无曰匮。又云匮由竭也。作寒暑相者。冬着夏衣。夏着冬服也。案祇云。乞时作寒相热相。言寒相者。若比丘寒雪时。着弊故衣。诣檀越家。现冻战相。檀越问言。阇梨无衣耶。寒冻乃尔。答言无有。汝父母在时。恒为我作时衣。今汝父母去也。谁当为我作者。非但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言阇梨莫怨恨。我当为作时衣此是寒相。云何热相。谓五六月大热时。着厚衲衣流汗。诣檀越家。现热相。余问答辞如前说。缘中一条者。此举极少也。谓乞袈裟中一缘。或袈裟中一条也。案祇文中。此当开通文也。谓若乞畏疮物。若衣缘。若乞衣中一条。如是等物不犯。若不还本处如法治者。谓是僧物。虽开暂用。今不还僧则犯重也。言如法治者。治通轻重。今此文中须如夷法治之故曰如法治也。余如杂法中者。深云。指下诸杂要行篇明过贼法也。下明不犯法通前五缘者。立谓。上失夺烧漂。并五分衣坏时也。是此戒首明其四缘。深云。指前离衣戒中。失夺烧漂坏五缘也。明有此缘许乞。十诵第六云夺衣者。若官夺。若贼。若怨家。若怨党也。失者。若失不知所在。若朽烂。若虫啮。烧者。若火烧日炙。漂衣者。若水漂风飘也。五分非法求施等者。立谓。邪命乞求作非法用。俗复知而故施。二彼同罪即涅槃第六云。买迦罗迦果。啖已命终。即其义也。疏家解云。命终喻堕地狱。案此语出五分律。谓佛涅槃后。一百年中。跋阇比丘檀行十事。九事可知。第十事云。于月八日十四十五日。令诸俗人施金银及钱。作衣钵药直。时耶舍比丘语诸比丘言。莫作比求施。我亲从佛闻。若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。复语诸白衣男女言。莫作此施。我亲从佛闻若非法求施施非法求二俱犯罪。彼诸比丘。得金银钱已。共分。令耶舍取分。耶舍不受。乃至集阎浮提七百比丘。于时有上座。若一切去。有一百三十六腊。第二上座有。一百二十腊。总有七百罗汉。共灭此十事。刊正法律(云云)。

    过分取衣戒七　祇律第九。云忧波难陀语失衣比丘言。汝若不能乞者。我为汝乞。即持纸笔。语诸优婆塞言。助我乞。以有比丘。从北方来。遇贼失衣故。即至肆上。乞得多衣。难陀复言。犹故未足。优婆塞言。有几人耶。答言多人。复问为有几人。长引声言。乃至有六十人。优婆塞言。此衣可供五百比丘。何况六十。欲坐叠肆耶。即掷纸笔。嗔恚言。何处生是不知足人耳。若失一衣不应取者。由余二衣有三重二重。可摘作也。今文中案律判。若失一失二。俱不许乞。若三衣都失。方开乞也。寻文易知。若僧伽梨乃至安陀会者。立谓。既失二衣。余一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀会等也。不得别乞。若无三四重者。乃得乞一衣。此戒若为他乞受犯者。深云。缘起中。诸比丘既奉佛制。不许过受。俗人来施。惧不敢取。六群嘱言。汝既不用。可为我受。因即为他受。佛便制戒。不应为他。故知自他俱犯。

    劝增衣价戒八　虚心辨价者。谓不从其乞。故自拟施。价量有限也。若先无限约。劝增则无过。十六分之一分者。立谓。是古大铜钱。当今十六钱。将此一钱。当彼一分也。首疏问。此戒劝增价缕。乃至一缕便犯。前乞衣戒。乃至一条方犯。何以相违。答乞衣本施主无心舍及至乞时。任彼筹量。随施多少。恼义是微。故得一条方犯。此劝增之中。主先虚心自施分限已定。不贺其恩。嫌少更索。长贪恼彼。过患情深故。多少皆犯。

    劝二家增价戒九　劝夫妇合作者。其夫先拟为作。比丘复来劝妇共作。增其价缕等亦犯。祇中知足者若与细者等者。案祇云。此是为好故。为好者有三。一知足好。二不知足好。二粗足好。言知足好者。若与细衣时。便言我须粗者。是名知足好犯提。二不知足好者。若与粗衣时。便言若与我粗衣者。不中触我脚。我是贵人。应与我好衣。此名不知足好。得衣提。言粗足好者。若与细衣。便言我不用此好衣。我是练若人。如鹿在林中。住在兰若空地。与我粗者。是名粗足好。若得衣犯提。

    过限忽切索衣价戒十　越三六制。名为过限。逼迫净主。故曰忽切索衣故曰也。四过分索之者。善见云。纯语索。齐六不犯。过六方犯。纯嘿十二未犯。十三反犯。但知一语。破二嘿。参作可知。案祇云。三语六嘿者。非一往反中三语。乃是三往索。是名三语也。言四五六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。戒文云。若一二三反者。是三语也。又云若四五六反者。是六嘿也。其实合从前云一二三四五六反。今翻译家存省。但借前语家之三。则承此三。下从四五六数也(可寻戒疏云云)。上言纯语齐六未犯。纯嘿齐十二未犯。今戒本则三语六嘿。则是半参也。向若四语。唯有四嘿。若五语则。唯有二嘿。若六语。更不得有嘿。以过六悟则犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立谓。净主报云。我不自用大德不须自来。我即将施大德也。胜云。即相布施者。宝主永舍。不惧失故。波利迦罗衣者。立谓。此云杂碎衣也。羯磨疏云。波利迦罗衣。唐译云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合说净。唯除衣钵坐具等五余悉是也。深云。本施主为作此衣故施。过限索者。不犯。

    乞绵蚕戒十一　不害众生命故者。蚕绵因杀故得。以六群往蚕家乞绵。看暴茧作声。为俗所嫌。圣便制戒。纵得已成者。斩碎和泥。诸戒舍忏之时。财还本主。唯斯一戒。制斩涂壁。由杀得故。意可见也。且如僧伽梨。尚不听着雨中行。随一渧沾。即结小罪。今由绵作制斩可知毳(充苪反)。字林云。细软羊毛也。说文云兽细毛也。劫具者。即白?也。声论云。天竺应言割波婆。翻为树花衣也。持律者言。译云树华。亦云草华也。应师云。此或云劫波育。正言迦波罗。高昌名?。可以为布。罽宾以南。大者成树。以北形小。状如土葵有壳。割以出华。如柳絮。可细为布也。涂壁及埵者。深云。埵谓啐堵波是。此曰塔也。济云。西方人。多作土埵。方如床大。上安绳床。如京中衍头。侍官土床是也。以地低湿处即作此埵故曰也。憍奢耶者。蚕口初出。此方名忽者是也。注云总名卧具等者。此戒诸师。多判不同。宣云。是袈裟。砺云。相亦难识。四分名卧具。诸部或称敷具。或称被也。宾云。净三藏云。是卧筹也。有其二别。一是织成。二是衦作织成即是氍氀之类。衦作乃是毡褥之流。谓取高世耶。丝织为敷具也。或高世耶耶。用绢缝之作袋。内贮羊毛及树华絮。以为敷具。本是卧具。不是三衣。今诤三藏言。亦难准。若是敷具者。下黑毛戒。律文乃言。作蓐。作卧?不犯。文既相违若为通会。若依南山。是袈裟者。亦有违文之失。故下减六年卧具戒云减六年。舍故更作新者不犯。岂可三衣舍而更作。月望衣戒既不舍故即应是犯。故知此戒。非三衣也。进退唯谷。故砺判云。相亦难识。亮叙南山云。此是袈裟。昔人迷之。至今未识。但以三衣名相。东土本无。知何以翻。但取量同此方卧褥三肘五肘故。使四分五分同翻卧具。教令后习谓为卧蓐。今以义求。定是袈裟。以老病比丘。从僧乞法。安有羯磨。加于毡廗。又下黑毛卧具缘起文云。仿诸离车。着黑色衣。夜行不见。明知是衣。上盖之服。若是卧具。宁肯披行。又黑毛戒开通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山此判妙尽其理。故论云。毗尼名为五处求章服仪中广详是非。可引彼证成。付在临时说者。外国作衣有二种乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得已成者亦得受持不同四分俱不许也。以乞得故作成犯舍者。深谓。若他将施不犯。由乞得故。将自作衣。若作成犯舍。故云也。一方禅众皆着艾布者。谓南岳思禅师领徒在山。皆不着绵。用艾为絮。表里着布。中间着艾。用为御寒也。今终南山中亦有斯人也。野蚕者。立谓。外国纯取野蚕。全不杀命。皆待虫出已方取用也。于阗已西。多有此事。净三藏云。高世耶者。即是野蚕之名。此虫不养。自生山泽。西国无桑。多于醋果树上。而食其叶。其形皓白。粗如拇指。长二三寸。月余便老。以叶自褁。内成其茧。大如足指。极为坚硬。屠人拣之。取丝成绢。其绢极牢。体不细滑。若此虫不彼收者。经一月余。茧中出蛾。其翅两开。如大张手。文璋焕烂。如红锦色。每至宵中。雄雌相遇。还于食树复生其卵。总名此虫。为高世耶也。西国屠儿。方为此业。胜人上姓。极污其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若无蚕家乞茧自作绵无罪者。深云。以展转离杀者手故不犯。皆约不得从养家乞也。为卖故有虫吉者。立谓。将卖故轻。若自作衣则提。言有虫者。谓虽非养蚕家。听从乞。若茧中犹有蚕者。比丘犯吉也。作不应量衣等吉罗者。此约有虫未坏也。

    黑毛卧具戒十二　立谓。四分缘起。天竺离车。喜作淫欲。夜着黑衣。使人不见。并为盗者。亦所习之。比丘辄着招讥。故制。案僧祇中。制缘全别。为黑羊毛贵。或一金钱得一两。乃至二三四金钱得一两。此毛细濡。触人眼精。皆不泪出。甚为难得。此羊毛出四大国。一毗舍离国。二弗迦罗国。三刹尸罗国。四难提?陀国。时人为求此毛故。或时得还。或死不还。以毛难得。是故极贵。而诸比丘。人人来乞。破我家业。唯至穷乏。昔人疑之至今不决者。立谓。古师云。是毡蓐也。今解。卧具是袈裟总名。故引僧祇称僧伽梨。证知是三衣也。又缘起中。比丘着此衣。道中行。因讥故制。岂是著称廗顺路而行也。章服仪中具破古义(云云)。注云元作拟割者。立云。此释上文也。谓向若不拟割坏。作成则犯。今为元心拟割。今虽作成。未犯。不割方犯。若不元心拟割。作成即犯(砺亦同此释也)。济谓。割者意欲非是。将拟作袈裟也。但是拟补衣及余用故也。注云元意后得者。立谓。当时作虽是细贵者。拟后更得粗者贱者。相揲重叠而作。即非纯黑故不犯也(砺同此解也)戒本中。羺羊毛者。应师云胡羊也。埤苍云?羺(奴沟反)通俗文云。羊卷毛谓之?羺也?(女佳反)宣云。羯羊者。谓小羊黑也。蹑热巾者。非拭汗巾也。乃是捉铜碗时。碗热将巾褁手。捉之巾也。

    白毛三衣戒十三　佛制参作者。参由杂也。同也。又参由参也。谓里白尨也。若纯作则犯。三色相参。白两一分则犯。从多犯戒。故曰白毛。

    减六年作三衣戒十四　济云。此是但三衣人制限六年。今时畜长之人。则不类也。今详若是但三衣人。即同前月望之类。月望戒中。有故三衣。堪持不堪着。圣开更作。未须舍故。今戒律文云减六年舍故。更作新者下犯故知不舍即犯。与前月望。一倍相翻。月望不舍非犯。此中不舍是犯。今欲救钞义。此约六年内不舍更作是犯。月望约六年外不舍故非犯。所以知是六年外者。有故三衣堪持。不堪着。若近来者。应当堪着。何为已烂也。二不舍故者。有人云。余之三律舍与不舍减年与罪。若依四分开舍得作。案五分云。六年者。数日满六年也。白羯磨众一一不成者。立明。僧须观其人颜色。若好则是无病。不须与法。与亦不成。不成和合之义。故曰众不成。亦可白本白于众故曰也。若减六年舍故更作新者。心疏云。此是无本衣。得造新也。岂舍受持。方复造衣。本造拟舍。故成不犯。成而不舍。罪则自科。

    不揲坐具戒十五　此与九十相对四句者。此戒明不揲。后戒明过量。故取相对有四句。一如量不揲犯此戒。二过量而揲犯后戒。三过量不揲犯二戒。四如量而揲不犯。不言毡布者。立谓。二物俱得为揲。随十种衣通得者。案四分长衣戒云。一纯衣者憍奢耶作。二劫贝衣者以草作也。三钦婆罗衣者毛作也。四刍摩衣者纻麻作也。五忏摩者野麻作□。六麻衣者家麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷罗者鸟毛作也。九鸠夷罗者绛色羊毛也。十忏罗钵尼者尨色羊毛也。少闻者。谓寡学非多闻人也。无闻者。谓破戒不识法相道理人也。二师者。捡祇文意是和上及阇梨也。不分别魔事者。谓不识邪正。如上所列之人。虽有不故物。合从其受。由斯人非法。所有物。事亦非法也。注必有得处如上律论者。谓上僧祇并多论也。若纯故者不犯者。立谓。若将故物者。不须与揲也。

    持羊毛过限戒十六　头足毛不犯者。立谓。头足毛粗故不犯。要担细软者方犯也。驰毛者。骆驼毛是也。成器不犯者。立谓。成毡及坐具三衣也。宣云器谓衣相也。各持九由旬者。立谓。计人各得三由旬也。言重担俱犯者。此下子注云第四者。属上也。应言俱犯。第四谓三人既共担九由旬竟。若更重担则。俱犯其第四缘。是犯缘是犯缘故曰也。不得佐助持吉者。立谓。自担得三由旬竟。便使持于限外。更助他则得吉罗。若担毳装者。充苪反。立谓。装(去声)谓是羊装也。风雨中披之也。字林云。细羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫服之。巡行邦国也。毳绳者。立谓。只是毛绳也。

    使尼浣毛戒十七　制意犯缘同前浣衣戒者。但上浣故衣者。便犯新则不犯。此则新故偍犯。以就损功妨业中制也。此戒因六群比丘使爱道浣染羊毛。以污手故。为佛自见因制戒也。又止恶法次第者。恐因交致染。容成屏坐及粗触等。复为淫事。故曰次第也。

    畜宝戒十八　立谓。将欲解释此戒。先且广明八不净物之相。砺云。言八不净者。若畜此八。长人贪求。污染梵行。故言不净。三为成圣种节俭行者。立明。四依之法。乞食粪衣。是圣种因也。今若畜宝。违斯四依。非圣种行也。经论及律盛列通数者。济云。经律但通言八不净名。而不别标出其相貌也。言显过不应者。立明。经律中具显其过。云不应畜也。相承次比者。谓如上列数八种名者。虽着在经律。但经律中通明无有列名次第。但古来诸师。相承如是次第而列也。言不出佛经者。如前所列次第。非是佛经作此次第。且如涅槃中虽说八不净名。列之亦无次第。今道俗通禁见畜捉知非佛子者。释迦一化。凡所制戒。必绝俗前。唯斯一戒。对俗而制。佛告大臣。若见受畜如此物者。当知非我弟子。皆言沙门四患者。日月不明。由修罗烟云尘雾之四翳。佛法不明。由沙门四患也。言四患者。首律师偈云。淫是生死源。酒开放逸门。金银生患重。邪命害戒根。此四过深故称患也。宣云。淫及生死之本。三圣绝其根源。酒为昏醉之药。四逆由之得遂。宝为起贪之缘。诸惑因之繁茂。邪命害戒之因。恶道为之开坦。有得秽果故。名不净者。由畜此物。长人贪结。染污梵行。此是秽因。正报入地狱。后报作畜生等。名为秽果。言余如正解者。立谓。指下文正解此戒文也。经中禁重如后明者。立谓。楞伽涅槃。僧坊无烟。禁断酒肉五辛。八不净财。是经中禁重也。涅槃云。畜八不净。言是佛听。如何是人舌不卷缩等。律中在事小机意狭者。明其律中。容有开文。意接小机力劣者也。然经中。亦有开文。约俭时为欲建立正法。有笃信檀越。净施等。田是妨道者。立谓。一田园重物。体是妨道也。沉累行人。不堪随道。故曰也。此当第二开制不同门。砺疏。名为听畜不听畜门。谓就八中。第一田宅园林。及第二种植根裁门。此二门。长贪妨道。无开畜义。就第一门中。宅舍等。则开制不定。若广畜庄宅。即不听许。若一口小房。虽是重物。有资道义。圣亦听畜。不须说净(钞意同之)。店肆者。古人注云。肆由陈也。店者置也。肆亦云列也。谓列货贿于市故云店肆也。以池施僧供给浣灈等者。立谓受施之时。当先要令若通一切畜生随意用者得受。若局僧者。不须为受。恐后难护故也。余如杂法中者。深云。如下诸杂要行篇有五种僧物。不可卖是也。觉恐指杂揵度也。俭开三十六石等者。立明。人别各畜三十六石谷也。尽形药中等者。立谓。受取一夏之药。加法竟。得一夏用。唯前谷盐也。后卷具有说净方法者。如下四药受净篇中广明四药受舍方法。至下当释。长者将女施佛等者。案增一阿含云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。与五百比丘俱。时城中有婆罗门。名摩醯提利。其人有女。名曰意爱。颜貌端政。世之希有。时婆罗门。善达外道经书。靡不贯谏。自念言。我等经藉。所明有二人出世。甚为难遇。一谓如来。二谓转轮圣王。若轮王出世。七宝自然向应。我女颜貌殊特。玉女中第一。今既世无轮王。可将此女奉上如来。即将其女。往至佛所。白言。唯愿沙门。受此玉女。佛言止止。梵志吾不须此着欲之人。婆罗门再三白佛言。愿沙门受之。此女无比。佛告梵志。已受汝意。但吾以离家。不复习欲。时有一长老比丘。在如来后。执扇扇佛。便语佛言。唯愿如来。受此女人。若如来不须者。与我给使。佛告长老比丘。汝大愚惑。乃于如来前。吐此恶言。汝云何系念。在此女边。夫为女人者。有九恶法。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三女人无反复。四女人嫉妒。五女人悭嫉。六女人多言游行。七女人多嗔恚。八女人多妄语。九女人所言轻举。是名女人九种弊恶之行。佛即说偈言。常喜笑啼哭。现亲实非亲。常求他方便。汝勿兴乱念。长老复言。女人虽有此九弊恶之法。今观此女。无此诸事。佛复告言。汝今愚人。不信如来神口所说。吾今当说。过去久远波罗柰城有商容。名曰普富将五百价人。入海探宝。事余因缘广如增一阿含抄及历国传抄可寻(云云)。岂唯犯淫盗亦通犯者。既畜男女交杂容坏梵行。名为犯淫。若后和僧媒嫁净人。用僧物。供给婚具。即是犯盗故曰也。僧祇毕陵伽在聚落自泥房等者。案祇律云。毕陵伽在聚落中。住自泥房舍。时瓶沙王来见尊者自泥房。施与园民。比丘言。不须。如是至三。犹故不受。其聚落中人闻已。来到其所。求作园民供给。比丘语言。汝能持五戒者。我当取汝答能。便取终身持五戒。守竹园寺有五百净人者。有云。此五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西国多有识信俗人。来寺供给比丘。总号净人。尽持五戒。非如此方僧家之奴。今詺奴为净人者谬也。有人云。言净人者。以此人能供给众僧。知钱净果。授食等。能令比丘离破戒之垢。令梵行成立。净由此人而成故曰净人。非望前人称净者也。准此奴婢。皆得名净人无妨。若唤奴者。增长口过。济云。僧伽蓝人者。定非今时奴婢也。唐三藏云。西国国王。名曰戒日王敬信三宝。齐于菩提寺四边。眼所及处。所有土及民户皆属比丘。事同此方封户之类。王若征时菩提寺主即简雄壮净人。领送与王助王打贼。王后事了。亦送还僧。不与持戒反与破戒乃至刹利入阿鼻者。案十轮经中。广明十善轮。次即明十恶轮。十恶轮中云。佛言。未来当有刹利旃陀罗。居士旃陀罗。四方僧物。床敷卧具。田林屋舍。饮食汤药。资生杂物。不与持戒清净。有德比丘。辩才聪明。如是人。悉不与之。见破戒比丘。作恶行者。给其所须。床蓐敷具。自恣受用。并与白衣。同共食啖。以是因缘。刹利旃陀罗。居士旃陀罗。命终皆堕阿鼻地狱。又云末利夫人施僧布萨钱者。案十诵云。佛在舍卫国时。末利夫人。为听法故。到祇洹中。问诸比丘。此处有几僧。答言不知。以是白佛。佛言应数数。时应行筹。后于布萨时。末利夫人施僧钱。比丘不受。佛未听我受布萨钱。佛言听受。又居士持金银与僧作寺食堂园田比丘不得受犯吉者。以是为僧受故。不犯舍堕。以不遣净人受故。自口受之故吉。若遣净人受取无罪。若受后作衣服用得吉虽者。立谓。若令净人受不犯。若自受竟。后若服用。披着得吉。则破四分人解等者。立谓杂含中须木。但直索木。纵施木直。不得受也。四分人解云。既开受木。今若施直。应得作净受也。四分中为作房事。有人施竹木听受。人即解云。为作房故。听受宝物。盖以下律文中开受房钱药钱故作此释。今钞意云。文言求材木等得受者。得受材木也。不应自为身受宝物也。前听受末利布萨钱者。盖为僧故受。今详文相。疏释为胜。谓作受净物意。不同七百结集夏直受犯非也(宾述)。今杂含既不得受则破四分家人语也。案杂含云。时佛在王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主。来问佛言。前日国王。集诸大臣共议。沙门释子。自受金银宝物。为是净。为不净。中有臣言。沙门释子。不应受畜。复有臣言。应受畜也。我时闻已生疑。既言应畜。为是实说。为虚妄说。为是顺法。为非顺法。佛告聚落主言。此是妄说。非随顺法。若受沙门释子。自为畜金银宝物者。不为清净。非沙门法。非释子种。若沙门释子。受畜金银宝物。为清净者。五欲功德。悉应清净。聚落主。闻已欢喜而去。去后佛告阿难普命一切比丘皆集。佛具陈向者。聚落主之言竟。汝诸比丘。从今日。须木索木。须草索草。须车索车。须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物。佛说是已。诸比丘欢喜信乐奉持。注云引经自明者。即是杂含经也。余如正解者。如后正解戒本中明也。听受刻镂床除金宝者。谓虽开受刻镂床。若上有宝揲不许受也。若绵褥他施已成得受者。立谓。简上乞蚕绵戒中。自乞蚕绵犯提。此中约他施已成者得受也。不得捉一切谷者。不问自他谷。但是一切种子。比丘捉者皆吉。若得金宝咒愿已还主者。立谓。比丘不得自受用。但为施主得福听。咒愿已。还主。任彼为贸净物来。比丘乃得受用。非谓永还主也。说轻为重者。谓丰时禁约也。言说重为轻者。俭时开缘也。涅槃第六卷。四依品云。善男子。若有人言。如来怜愍一切众生。善知时宜。以知时故。说轻为重。说重为轻等者。荣疏云。谓国丰民治。有好檀越则不得畜。尔时说轻为重。若国乱人俭。又无檀越。佛则听畜。尔时说重为轻。又一解云。于四法中。如来所遮名为说重。如来所听名为说轻(四法如后所引是也)。观知我等弟子有人供给所须无乏乃至若诸弟子无人供须者。疏云。此上之文。明有檀越供给则不得畜。无则得畜(此是第一法竟)。时世饥馑饮食难得者。疏云。此明如来虽许。无檀越得畜。要俭时则得。丰时则不得(此第二法也)。为欲护持建立正法。我听弟子受畜奴婢。乃至卖易所须者。疏云。此明虽俭时得畜。要是建立正法则得。不建立则不得(此三法也)。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越者。疏云。此明虽建立正法得畜。作净施则得。不作则不得(此第四法也)。如是四法。所应依止者。疏云。一解言。是向四法此是了义故可依也。又解云。四谓四依。法谓向说如是四依。向所法说了义故可依也(四依如经明)。我为肉眼至不为慧眼说等者。疏云。以肉眼者不识于法。我为说人依。是故我今。说是四依。故我于今。为肉眼者。说人四依。声闻肉眼。菩萨慧眼。私云。此上钞所引经。一依经次第相违如此也。又解。我为肉眼诸众生说者。立谓。慧眼能分别邪正。不假佛说四依。但肉眼不能了达魔说佛说。故须为说四依也。十余处文者。谓八不净。在过既深。故使涅槃一部说处过十。故曰十余也。又不应以袈裟因缘而礼敬者。虽着袈裟。由八不净故。不堪加敬也。然十轮令恭敬者。据不分别净秽故使着敬也。不用亦得者。谓不用十轮亦得也。以涅槃是穷终极教。决了正义。理合依承也。以护法故小小非要者。十轮但是护法小小之教。不如涅槃穷理尽性大要之典也。三明畜罪轻重中。就八不净物中前五并后一。但得吉罗。第六第七钱宝并绵褥得提。所以此二得罪重者。由违净施故也。以此二物。若畜要须对俗说净。付净人赏举。物非己边。方应圣教。砺云。八中六七二种。体是贵物。长贪处深。有净施法。违教过畜犯提。自余六种。虽亦名不净。体非贵物。生患处微。兼无净法。无应说不说之过。畜之但轻。余则吉罗者。深云。言余者。有二义。一谓八中六种为余。又解。只第七门中。除绵氀等已外。余恢器得吉。故指恢器为余也。言畜者亦少者。绵宝二物。体是贵物。畜者故多。奴婢田宅等。畜者全少。故曰也。从此已下。正明第四交贸轻重义也。若以此八贸衣犯舍者。谓八不净物贸得轻衣。如三衣及一切衣等犯舍。故前疏云。以此八种。贸得十种衣。皆犯舍堕(砺同此解)。宾云。此谓容犯贩卖舍也。五众边贸即不犯贩。停过十日。容犯长也。以衣得宝绵氀亦舍者。谓将三衣五衣及一切衣。贸得八不净中两个重物也(即是钱宝绵氀也)。故首疏云。以十种衣。贸得金银钱。绵褥氍氀得堕。得余六种者吉(砺同)。宾曰。以衣得宝者。犯畜宝戒。绵氀者犯长也。若得余六并得吉者。立谓。将三衣五衣。贸八不净中六种物得吉。无应说不说之过。故但吉也。以衣宝相易亦堕者。首云。若以金银绵褥等二种相易提。立云。以绵氀将金宝二物自相交贸故提也。贸余六种吉罗者。立云。将八中绵宝二物。贸余六种得吉。首疏同此解。此是定义。六自相贸皆吉罗者。立明。当六种中一一自相贸得吉也。如以谷贸谷等是也。首云。六六自相易得小罪。得衣宝者皆提者。立明。将余六种易得绵宝二物皆提(首疏亦同)。此谓与俗增减者。立明。与俗人争价上下故提。若与出家五众相贸易。虽争价上下。但吉罗也。多论若说净钱宝等者。立云。先说净钱。易得衣物。若将作三衣百一物者。不须更说净。若将此说净宝。贸得衣来。不得作百一者。即是其长。要须说净。故言已外须说。谓三衣百一之外名为已外也。问百一本不须说。何须言钱若说净。贸得百一物不须说净。若尔本钱不说。贸得百一物。亦应用说。答百一体不须说。无问本钱说与不说。贸得百一物来。皆不须说。今所明者。欲显本钱虽说。贸得衣来。若是畜长之人。须更将衣说净也。恐人情意谓。本钱既说。虽贸得衣。衣不离钱。何须更说也。景云。以宝作净。还用此宝。贸得此衣。衣不离宝(恐景解非)。言已外须说者。立明。谓是长衣须说。以此长衣。非是百一之内。故曰已外。若犯罪悔于僧中者。立谓。此是生起下文也。谓钱宝虽先不净。已犯舍堕。后将贸得衣。受持及说净。并成。但悔前堕。故言僧中悔也。其后来衣财不须舍之。以贸得来。即入净故。但悔先畜宝罪。已外成衣不成衣一切无罪者。景云。以将犯畜宝之钱。贸得衣。衣是即染。但悔先畜宝之罪。衣不须舍。以无染犯故。言已外成衣不成衣则无染过。不妨说净也。有人云。此是定义。前长衣戒中。多云。犯舍衣。贸得余衣。尚不犯舍。故此亦然。正解本戒者。夫论解义。有本宗有傍说。今此本宗。正是解其畜宝戒。自此已前。但说明八不净物。尽是傍说。从今已下。正释此戒之相也。文言手捉别时意者。立云。文谓戒本之文也。明九十中得手捉者。谓同蓝中及寄宿处。由斯二处见宝不收。致失招讥。圣开暂捉。非为永许。但为守护也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同捉者是别缘开。故言别时意。非我弟子准此失戒者。立谓。畜恶律仪。即失善戒宝。是破戒之因。亦恶律仪所摄。故失善戒也。亦可由佛证非我子。圣师不摄。约此义边应失净戒。五欲功德悉清净者。立谓。沙门释子受金宝者。则谓秽行。五欲之法亦是秽行。若畜金宝。言是净者。亦可五欲之法亦应是净。五欲是秽。不名净。畜宝如何不是秽。言功德者。谓五欲既非清净。亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知识品云。昔有梵志名雷云。事一梵志为师。名耶若达。其雷云聦明。学一切伎。皆悉通达。欲报师恩。然复贫乏。欲诣国界求财供养于师。师曰。我爱惜汝。设吾死者尚不欲离。何况今日欲舍我去。今有婆罗门法。汝尚未学。今应教汝。即教五百言诵。诵既通达。即为立名名为超术。超术后时又白师欲去。师不能留。时钵摩大国去城不远。有众多梵志。普集一家大祠讲论。时彼有第一上座。善达天文地理。众中要令捔试。胜者与五百两金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千头。超术闻之念言。我家家乞求。不如往彼众中共其捔试。便往其众中。时诸梵志。遥见超术来。各各高声唤言。善哉大利。乃使梵天躬自下降。超术报曰。我非梵天。我是雪山北耶若达梵志弟子耳。即与第一上座捔试。超术即诵一句五言。上座等并不识。叹言甚奇。即推超术坐第一座。彼旧上座。即怀嗔恚。设我有功德。皆作誓愿。愿使其人所生之处。凡所作事。我则败坏其功。彼时大祠施主。即将五百两金。金杖金澡罐各一。大牛千头。好女一人。用奉超术。令使咒愿。超术告主人曰。我受五百金钱金杖澡罐。拟供养其师。牛及女人。我所不用。吾不习欲。亦不积财。既受金等物已。欲还奉师。诣钵摩大国。其王名光明。敕令扫洒街巷。并敕国内。不许卖华。超术见已。问道行人。王欲娉娶耶。行人报曰。王请金光明如来耳。梵志礼记。亦有此语。如来出世。甚难得遇。又梵志书。亦有此语。二人出世甚难得。但佛及轮王。心即念言。且未报师恩。今将此五百两金。奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。可持此五百两金。买华散佛。即入城内。求买香华。城内众人报曰。王有教令。有卖香华者。当重罚之。即逢一女。捉五茎华。就其买得。供养如来。用散佛上。并解发以布淤泥。若如来授我记者。当蹈我发上。佛即蹈上而过。语云。汝当来世成佛。号释迦文(云云)。剧城市之商贾信佛法之烟云等者。立云。贾客商人。东西驰骋。贩博求利。今乃僧之居谷估易。志专财物。故曰剧城市之商贾也。言信佛法之烟云者。日月不明。由有四患。一谓修罗。二烟云。三尘。四雾。佛法不明。由沙门四患。致佛法无光显。由如日月有四患。无照用之能也。深须信此畜宝等患。能为佛法烟云也。宾云。今观律意。文列其五。第一义合为四。以前沙门四患也。婆沙二十七云。此日月轮。五翳不明不照。不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿索洛手。此中云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟起。遍?虚空。障日月轮。俱令不现。尘者。如亢旱时。大风旋击。嚣尘起。遍?虚空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川源。地气腾涌。氛霏布散。遍?虚空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天斗时。天用日月。以为旗帜。由日月盛。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛帝。心忿日月。欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没。反自夸陈妄排法律者。谓口中陈说我无贪心。又自夸矜我是大乘学者。不守小乘戒律。但作无相之心。心无所著。作此言者。故曰妄排法律也。字书云。华言无实曰夸。夸亦诞也。望自矜持者。尚书云。汝惟弗矜。天下莫与汝争能。孔安国曰。自贤曰矜(居陵反)。礼记云。不矜而庄。郑玄云。矜谓自尊大也。今末代僧尼。贪毒逸??。动论财利。更复倚傍大乘云。我等心无贪着。斯有何过。不思业累。望人师敬。位过二乘。及欲当人。非分自处。斯之盲瞽。地狱罪因。负山岳之重事。绝分毫之善分也。不及俗士等者。此下举俗况道。意可知也。如王夷府。生来口不言钱。又如汉末魏初。青州北海郡有管宁者。锄园见金。挥锄与瓦砾无异。掘而掷之。并不取也。又戒疏云。世俗常言。顾雍拜万户封。家人不知。诸葛亮受三郡赏。库无石贮。斯岂非俗人。尚知足若此也。聋俗尚能高节。清拔不群。况方外高僧。贪畜斯甚。何异螳螂者。螳螂虽有拒轮之智。宁免碎质于轮间。类今妄斥小乘。生报必委于汤炭。螳螂(一名莫貉。何各反)又名蚌(音牟)。见尔疋。庄子云。螳螂怒臂。以当车辙也。飞蛾赴火者。虽有智欲投明。反遭明之丧体。喻今虽言不着。坐此还坠狂坑。即如经言或有服甘露伤命而早夭者是也。方生重盗之始者。立明。由与生贩卖。争价高低。容有犯重之过。八毒蛇者。即八不净也。如昔比丘见金唱言。沙门毒蛇。沙门毒蛇等(云云)。若有共僧利死堕地狱者。立明。僧与此人。同住同僧事。作羯磨法。并不成就。则是违佛教故。故入地狱。息世戒白四羯磨所得者。立谓。掘地坏生。非时食等。此是遮戒。故曰息世讥也。性重者。如杀淫等。以是性戒。有业道故。名性重也。以遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。若性戒不问羯磨不羯磨常有。故曰也。八种钱者。案四分云。一金。二银。三铜。四铁。五白镴。六铅锡。七木。八胡胶钱也。注云似由像也者。谓即释上似色也。若言金银生像者。此梵汉双举。梵言生。此曰金。梵言像。此言银。以五种取为畜故吉罗者。立谓。其伪宝。若准下文五种受。器受身受等受已畜。故得吉。若捉金薄等并堕不犯此戒者。谓犯后九十捉宝戒也。祇云若不净物金银钱故触名不净者。立谓。其金银。以不得触乃名不净。余宝得触故名净者。立谓。即似宝也。如铜?等得触故。异于钱等。此则名净。仍不得着。又名不净。此谓似宝之中。名净不净。若望得触边名净。望不应着。又名不净。案祇云。金银及钱。是名不净物也。言余宝者。是净不净物也。谓真珠琉璃珂贝玉等是也。若相成就等者。谓文字分明。但时所不用。即古钱是也。若彼为比丘贸衣钵等应持贸易受持之者。立云。自此已下有两节文。此谓有钱宝。对净人作净。净人不解作法不成。便犯舍堕。虽令贸得衣钵。此衣钵要更须贸易。由本说净不成故。若净人当时。解比丘说净法者。则不犯堕。后若贸得衣来。得加法。故云应取持之。上虽相承此解。觉意之所不然。今言上既云对净人说净竟。若净人取还与比丘者。当为彼人物故。受来净人赏之。又解。若彼为比丘。贸衣钵等。应持贸易受持之者。此谓前说净竟钱。既在比丘边。今净人欲将此钱。为比丘贸衣钵。比丘须持此钱。与净人贸衣钵。故曰应持贸易受持之。谓是应持钱与净人。贸衣来。自受持也。若彼优婆塞下。此明净人既将钱去。贸得衣来。应须加法持也(作此解者。文极调直)。立云。若彼忧婆下。此谓先对净人说净成句也。前文则是将净人说净不成句也。二者净人言易净物畜者。此谓净人令比丘易取净物而畜。即当说净。此上二法皆约破此知法也。案多论第四云。钱宝说净有二种。若白衣。持钱宝来。与比丘。比丘但言。此不净物我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言与比丘宝。比丘言我不应畜。净人言易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净。随久近畜。若无比丘。不得取。取得舍堕。又云。钱宝净施法者。应先求一知法白衣净人。语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已后。得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。出异国。应更求净主。除钱及宝。余一切长财。尽五众边作法(寻斯文意。钱宝说净。亦对比丘)若散落者得以砖瓦掷入者。谓旋净人。令下钱时。钱有散落者。比丘手不得触。亦许将瓦石打其钱。令转堕入坑中也。不得触四边等者。如诸王公主贵胜俗人。多有斯事。以将金碗。贮食施僧。比丘则不得手受。令置面前。正下之时。口云受受受。即成受也。但食器中之食。不得手触内外四边。言赞叹手捉者。既是金碗等器。则不得口赞誉言大好器具等。亦不许手捉也。若言与是净人皆犯者。自受交人受。同犯提故。若僧中以行者。立谓。僧中依次得分也。余似宝及百一物乃至作吉悔者。伪珠等物。名为似宝。畜之不作净故犯吉令悔也。深云。此言百一物者。非中品受持百一物人也。畜百一物。既加受法。一向无长过也。今言舍者。还是畜长之人。有此物也。谓随物一一之中。名百一也。钱宝说净有二者。景云。一僧二俗。如前引多论文是也。若彼此不语取得堕者。谓比丘。与净人俱不言也。上明或比丘言。或净人出言。皆名说净。今则二彼俱不言。故不成净也。景云。此举有受畜心也。不得与沙弥者。谓是法同沙弥。不得捉宝也。故下引僧祇证也。僧祇目连将专头等者。案祇云。佛在舍卫城。时目连共专头沙弥。食后到阿耨达池上坐禅。时沙弥见河边金沙。便念。今当盛取此沙。着世尊澡罐下。目连从禅觉已。神足乘空而还。沙弥为非人所持。目连回见唤沙弥来。答言。我不得往。问言汝有所持耶。答持是金沙。汝应舍弃。舍也即乘空而去。老比丘将沙弥还村者。佛在舍卫城。时有比丘。将一沙弥。皈看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还。时亲里妇言。汝今还去。道迥多乏。可持是钱。去市易所须。沙弥受取。系着衣角头而去。中道。非人见沙弥。在比丘后行。复化作龙来。左绕沙弥。以云坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。答言我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答持是钱来。师令舍弃。弃已非人复如前供养。以此缘白佛。佛言自今不听沙弥持金银及钱等。此由可治故遭幽责者。谓上来二沙弥之过。此过可治。故逢幽冥之责也。若现在不可治者。则未来重受。必入地狱。于今现在。不逢此轻责也。如下池神讥者。亦是可治也。如池神讥者。案智论第十七云。有一比丘。在林中。莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神语言。汝何故舍彼林中禅净坐处。而偷我香。以着香故。诸烦恼结使卧者。今皆觉起。于时更有一人来入河中。多取其华。掘挽根茎。狼藉而去。池神嘿无所言。比丘言。此人破汝池。取汝华。汝都无言。我但河岸边行。便见呵骂。云我偷香。池神言。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白?鲜净。而有黑物点污。众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣点墨。人所不见。谁问之者。余有未忏必遭显戮者。慈云。如作偷盗等事。必被他人刑戮不疑。即是刑戮。亦可作过不忏罪。于现在。日夜增长。又解。如暂嗅香尚遭神责。况更非法犯重。必被灭摈。故言显戮。同颊肿者。案百喻经云。昔有一人。至妇家舍。见其?米。便往其所。偷米唵之。妇来见夫。欲共其语。满口中米。都不应和。羞其妇故不肯弃之。是以不语。妇怪不语。以手摸看。谓其口肿。语其父言。我夫始来。卒得口肿。都不能语。其父即便唤医治之。时医言曰。此病最重。以刀决之。可得差耳。即便以刀。决破其口。米从中而出。其事彰露。世间之人。亦复如是。作诸恶行。犯于净戒。覆藏其过。不肯发露。堕于地狱畜生饿鬼。如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃显其过。已下明不犯法也。开缘如上者。谓此一戒上文。并自有开通文也。

    贸宝戒十九　以说净宝转易与他等者。深云。若非说净宝。已犯前戒舍堕竟。今若更贸余物但得吉。以无重犯故。言当与他时得堕者。虽争价上下。若结犯时。正是约与他时。得提也。此与下贸衣戒五种不同者。戒疏云。一对人不同。贸宝七众俱犯。贸衣唯二俗犯。二贸宝自作教人。为己同犯。除为三宝。贸衣使人不犯。三贸宝一制不开自为。贸衣则开苏油相易。四衣宝舍则道俗不同。五还财本非本别。故谓贸衣。舍忏还本衣。更得却受。贸宝舍忏。财舍与俗人已后。还财恶须贸得净物方得受。若本财不合受也。今言贸衣戒者。只是下贩卖戒也。缘起。是?难陀与外道。贸衣为缘起故。詺此贸衣。为贩卖戒也。又对上畜宝戒四句分别。一是畜非贸。俗施钱金也。二是贸非畜。衣易钱宝也。三俱是。以钱买金畜之。四俱非。即衣物相易也。但无衣食为异者。立明。此戒直论金银钱相贸。不论衣食。下戒则论衣食。故简异之。一是钱宝者。简余衣物非犯也。二互相易者皆提。互相贸易总有四十九句。其中钱与金银开之为七。即金三。银三。钱一也。金有三者。一已成金。谓已成器。钗钏等也。二未成金。即金挺等也。有人解云。未成金者。是金丱也。今不同之。朴既杂石。未得名金。三已成未成金。谓铸打竟。仍未摩治也。高云。已成者。环玔器具也。未成杂丱者也。已成未成者挺等。银中三句亦尔。并钱是七。其七中更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一已成金贸已成金。二已成金贸未成金。三已成金贸已成未成金。四已成金贸已成银。五已成金贸未成银。六已成金贸已成未成银。七已成金贸钱。此七句。纯将已成金为头。后个七句。还如上次第。即将求成为头。贸余六。乃至将银及钱作头亦尔。次将未成金为头。应言未成金贸未成金。二未成金贸已成等金(云云)。次将已成未成金为头。应言已成未成金贸已成金。二已成未成金贸已成金等(云云)。若将已成未成银。贸已成未成银者。先且对牒。次则从前与谓从金为首也。若将银为头。亦且相对牒。谓钱贸。次从金起。不得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。已下明不犯法。

    贩卖戒二十　成四圣种者。即四依行也。一在家二众者。简其出家五众不犯也。准余部双开者。立谓。四分中唯得教净人贸。若准他部。应令净人贸。是一开也。如无净人。比丘亦得自贸。又是一开。故曰双开。然比丘自贸。要须知净语也。宁作屠儿者。屠儿则普愿天下人皆不杀。我得独卖。若居盐恒愿四远反乱王路隔塞者。谓如长安城中居得十石五石盐已。忽王路塞。车乘不通。四方路断。其此盐贵。岂有价耶。五百问云治生得物施人犯堕者。景云。此举受者犯堕。以治生罪故。下句亦然。若穷厄处等者。立谓。若饥时无食处。此治生道人。使白衣将此物作食。亦开得食。其治生比丘。要须对众中白云。此非我物。方得食之也。若治生比丘。不作此言。僧食犯堕。若将此物施俗人。彼俗回施僧得食。为主别故。十诵若相似贸相似者。立云。相似不相似皆堕。如钵贸钵。瓶贸瓶犯堕。此名相似。若钵瓶等亦堕。名不相似。若可舍物金银籴粟等得衣提得食吉者。此明畜谷粟但吉。畜衣得提。故今轻重不同。亦如前明八不净中。轻重有异。今明用钱或粟。贸得物来。若得衣是提。若得食是吉。四分贩卖买三事俱堕者。立谓。买卖之中。或含其贩。或时直买。而不为利曰买。或时但卖。而非贩也。若为利故买。拟后贵卖名贩。一一皆提。抬价就高曰卖。抑价归下称买。买已规利而卖复曰贩。此三皆提。然贩者约当时收取。有心规利之时即犯。未待出时。抑扬物价。方始结罪。纵临时。依平价卖者。亦得贩罪。十诵据一物为语者。慈云。纳一衣上有卖买。同生犯。四分约一一物各得罪。立谓。彼律贩中含卖买也。私云。谓卖与买。于一物上生犯也。案十律有三句。初句云。贪贼故买吉罗。谓直尔见贼即买。不拟后卖。二者贪贵故卖。谓有衣钵。本无卖心。忽见时贵。即将卖者亦吉。三买已拟卖时。犯尼萨耆。今详。第三句是于一物上生犯也。四分则不尔。但使买时虽不拟贩。若不作知净语。争价高下。即得提。或卖时虽非贪贵。若不作知净语亦提。为贩而卖买。固是提罪。今详。四分于一物上。及异物上。俱有犯义也。四分不了等者。立谓。十诵七日内得还。四分但言不得还。仍不明日数。故曰不了。然复须知皆约比丘私卖买也。必知贤善听直与者。立云。泛尔比丘共僧交贸。当须价均。今此比丘。少欲贤良。又是贫乏。故听将僧物直与。不须交博。案五分云。时有比丘。拘执衣。四方僧有僧伽梨。欲贸之。诸比丘不散与。即白佛。佛言听易。若拘执价多。应陪与比丘。若僧伽梨价多。比丘应陪与僧。若贫无物可陪与僧者。而必是少欲知足。亦听与之。余衣亦如是。四分衣法中有贵价衣令净人贸者。深谓。揵度中云。若有净人。令净人贸易。若无净人。遣比丘贸不犯。若有净人不遣贸。仍使比丘贸者提(未详。待捡四分文看)。四药随轻物重物净不净物等者。案祇云。一时药。二夜分药。三七日药。四尽寿药。五者随物。六者重物。七者不净物。八者净不净物也。四药义可知。言第五随物者三衣六物。覆疮衣。雨衣。键??。漉水囊。锡杖。草屣等种种所应畜物。皆名随物也。首云。祇疏解。言随有二种。一可随身。二可随道。三衣六物不畜得罪。违道不随故也。重名二种。反上可知。言重物者。床卧具。坐褥枕。一切铜器。一切木器。瓦器等是也。言不净物者。钱金银等。比丘不得触。故名不净物也。言净不净物者。真珠琉璃珂贝颇梨玉等。是诸宝物。得触不得着。故名净不净物也。若将时药买时。若将时药买非时七日药。乃至随物重物。作不净语时吉。得物犯提。若将随物重物净不净物作。皆亦如是。为僧月直市油面等者。案祇云。若为僧月直。市油苏米豆面。作不净语吉。此约为僧故但吉。若自为己者。作不净语时吉。得物犯提。若自举物价等者。立谓。比丘卖物。前人问觅几钱。比丘若长索价。前人若依口与直。得刹犯盗。若食残持博苏油等者。立谓。此且约贸易之罪。若论将僧食还房复得兰也。但非此所明。言得施者谓一切俱舍忏也者。济云。贩卖之物。既犯舍堕。不合施。即得吉罗。今若欲将施人。要舍忏。从僧得还已。然后方得布施人也。已下明不犯法。不得与余人贸易者。余人谓是俗人也。但开与五众贸易耳。言令净人贸者。深云。此开通文也。十诵三度语索者。深谓。与俗人交贸时。论价高下。开三度问未犯。过三方犯。至第四度。应使净人问。以尔许物乃至有利等者。立谓。此是教净人贸易方法如此。故非犯也。

    畜长钵戒二十一　僧尼犯同缘异。以不作净。同犯提罪。故曰犯同。僧开十日。尼当日说。以开缘不同故。故曰缘异。三如法钵非掍油者。砺问。衣量若过减皆成受持。钵何不尔。要须如量者。答衣有截续。钵无延促。故使过减。不成受持。言掍油者。立谓。掍者作钵坯已。掍使有光。即用烧之。更不重也。如北地多见掍瓦状同也。油者。荏子为之。古师多将油?钵。此全受腻。用必获罪。畜此钵者。过限不犯。由属非法。不犯长故。余如长衣戒者。谓彼广有八句。数论犯不犯。一如长衣戒释也。砺云。第五缘云。五无因缘。谓失夺等四想之缘。非迦提一月五月缘知之。若得钵五日。已被三举被治。设经多日亦无长过。若解举后更得五日。首疏问。衣中所以有劝增价缕。钵无增价者。答衣资身宽。多喜劝增。故圣制犯重。钵唯一用。资身义狭。劝增义希。故得小罪。所以不制。砺问云。所以不受迦絺那钵者。答衣有三领。为持重故。开受功德衣得离衣宿。钵唯有一。常须受用。何得受迦絺那钵。以荫持钵事不可也。砺意也。絺五利不该于钵。谓不得离钵宿。又复若有长钵时。亦须作净也。

    乞钵戒二十二　从非亲乞故犯。若从亲乞。若自买得无过。五乞如法钵者。简余不应量非法之钵不犯。事希少故者。谓若论行忏等法。具如律文。然行忏时。要局大界。砺云。若有乞得众多钵者。尽须夺取。好者追入僧库。简余恶者。僧中行之。已下明不犯法。若减漏者。立谓。减谓减量也。漏谓破漏也。若先减量之钵。及虽应量而漏。更乞不犯。又深云。若减五缘而漏。及过五缀不漏。更乞并不犯。不必具二。方开乞也。故前立缘中云减五缀不漏。合为一缘。可知。

    使非亲织戒二十三　济云。此戒是损织师故制。前第八劝增衣价戒。是损缕主故制。作繀一切吉者。应师云。苏对反。方言繀车。赵魏同谓之历鹿也。江东人曰纬车。今明吉者。即是从非亲得缕。使亲作繀。故得吉也。

    劝织戒二十四　如僧祇缘起极要可寻。祗抄(云云)。对此须明?难陀为二老叟分衣事。如僧祇及十诵抄可寻。

    夺衣戒二十五　光统律师云。先与衣不分明强夺戒。甄下众非行类者。甄由简也。以缘起中。本规同行。今下众位卑。即非比丘同行类也。砺问。若沙弥言不犯者。何故随顺被摈与大僧同犯。答与衣共行。沙弥非类。与之义希。夺亦不数。随顺解义。同违僧法。损坏无殊。为是同犯。四句中二句者。此谓与取俱决定夺犯夷。二若与定。取不定。夺得夷。三与不定。取定。夺犯此戒。令据此文。前盗戒中。夺贼物云。失者不决舍。贼已作决得想。夺犯重。与此文相违也。今既言与者不决定。取者决定但提。明知失物未作舍心。贼虽决属。夺不犯重也。四取与俱不定夺吉。一切夺举不藏者。立谓。为举藏故夺。非是夺归属己。故不犯也。胜云。一切夺举不藏者。此不藏者此不藏举。由对面现前不藏举未犯。若不对面。但移物即犯。不假藏举者也。

    畜七日药戒二十六　五无因缘者。立谓。迦提一月五月也。觉意谓之不然。迦提五利。未闻开畜长药。胜云。同长衣八门开缘。故曰也。戒疏云。五无遮难。即是净厨中。往取不得。或以八难不得入手取说等。又失夺及药坏等。是因缘也。已下明不犯法也。若过七日药者。谓比丘初日受药竟。次二三日。更受别药。还是七日药。至第八日。相从犯舍。由初日药。既不说净。便犯舍堕。其二日已后受者。复被他染。今文中有三例。言初者。是过七日。次者正明七日。后者未满七日。是六日已来。乃至一日也。今若舍忏。俱舍此三与僧。僧后还时。其过七日者。与园人。若正七日者。得与余比丘。未满七日者。还此比丘。涂脚等。第七日药者。立云。是次日受得者也。前药八日犯长。此药虽始得七日。未犯。由被染故。舍忏还来。须舍与他比丘食。自不得食也。若未满七日者。立云。此药始得五六日已来。亦由被染。以其近故。得还本主。比丘涂户向等(自捡律文。此上并是论犯舍竟残药也)。户向(许高反)三苍云。向谓北出牖也。亦是窗也。今言涂户向者。济云。将苏油。涂窗上纸令明也。如今时将蜡纸黏窗是也。有人云。此七日药。若乃拟服故畜。可有长过。不为服而畜者。虽过日。无长罪也。又复若受七日药。经五日已来遇缘被触。更得加七日法。若入六日已去。虽被触者。不更许加法也。

    过前求雨衣戒二十七　立谓。此戒。衣状大同缦安陀会也。首问曰。过前求。与乞衣戒何异。答有三种异。一衣体不同。此是雨衣。彼非雨衣。二开缘有别。此约时而乞。过时便犯。彼无时限。唯除四缘。三亲非亲别。彼亲不犯。此二俱犯。过前用中列四缘成犯。第二缘云二时中得者。深云。三月十六日已去得者。皆名时中也。过此前受。即犯前戒。非此所明。言三过前受者。谓中唱令加法受。非谓从俗边受得也。立云。要是时中得。方有过前用。若是过前求。得已犯前戒。不更犯后戒也。和上云。过前受者。谓未至四月一日即受。然又非过前求也。但是过明前而受也。三月十六日求四月一日用等者。深云。戒本云。春残一月在。应求雨浴衣。今三月十六日已后。至四月十五日。是春残一月也。言四月一日用者。戒本云。半月应用浴。即四月一日去。夏首正有半月也。皆谓夏前半月开用也。砺引多论云。若闰三月。前三月十六日不应求。后三月十六日应求。不知有闰者无犯。若闰四月。前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六日。百二十日。以夏雨湿热故。求有所总故。不得含闰前求用。无贪总故。听含闰前用。立云。若过此前一(日中)用则犯提。若已过先求。虽更过先用。但犯吉。一衣之体。不重犯故。不得受当三衣不得净施者。明不得将此衣。准三衣用也。言不得净施者。正受用时不须说净也。言不得作三衣及净施者。此皆约正受用时也。必限满已住自转易。不得裸身著者。立谓。当着舍勒及余故衣衬里也。若雨早止垢液等者。立明。着此衣。在雨中浴。浴既未了。其雨则止。身上垢若未尽。更得着入河水中洗。上言不得着入水者。由无此缘故也。此浴衣语通者。立云。此衣谓得两用也。谓着浴。并雨时护三衣。俱受湿故。又曰语通者。以名雨衣须湿故也。以水薄洒令湿等者。谓浴时必须着也。今既着余衣而浴。废其浴衣。当须水洒令湿。所以尔者。浴衣本拟用浴。浴时不用。故得吉罗。以水洒湿。义同用竟也。至八月十五日当舍者。立谓。舍已须说。不者犯长。此衣从三月十六日后。四月十六日来。日日得受。准此受时亦通唱者。舍时有文。对僧唱舍。受时既无其文。然义合有。今准理。须通唱告知。未必对首而秉。已下明不犯法。

    过前受急施衣戒二十八　五分第五云。急施衣者。若军行。若垂产妇。如是等急时施。过时不复施也。祇十一云。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征时。征还时。死时。女人归时。商人去时。施主语比丘言。若今日不取。明日即无。是名急施。七月六日已前受。名过前也。若七月六日得衣。至八月十五日不净施。名过后畜也。注云二戒合制不同一衣者。立谓。若过前受犯。理无重犯。则无过后畜罪。若后畜罪。定非过则受。若不过前受。而过后畜。则是有罪。不是一衣体上有两犯。故言不同一衣也。此是雨衣合为一戒。一是过前受。一是过后畜。故言二戒。若受便得不受便失者。立谓。施主既欲远行。逆将奉施。对此之时。若受则得。若不受永失也。谓施时不取。后须难得。四无缘者。案四分云。谓有失夺烧漂等缘。阙无三衣。得过前而受用作三衣。今无此缘。故曰无缘。一二同上缘者。谓一是急施。二知是急施。三是十日内者。若是七月六日已后受。即是十日内成急施衣。有过限畜罪。若七月五日受。即是过前受已犯前罪。更无过后畜罪。以罪不重犯故。问何故佛开去自恣十日内受。不许过前受者。答约施主无心。本为夏劳故施。正合时中而受。今有急难缘故。预将奉僧。故十日内。与时分相接。还同本施。故开十日内受。若过前受则不与时分相接。不称本施心。故不许也。如七月六日得衣。至七月十五日正满十日。合说净。至七月十六日得。十一日即入迦提月。不须说净。至八月十五日。是假满即须说净。若不说是过后畜也。如是七月七日八日九日已去。得衣。蓦过迦提月数日。足前得十日。即说净。若不说即犯。今言十日内者。正是指此十日内也。广明时非时法者。深云。迦提一月五月名曰时。除此已外。皆名非时。急施衣。据本心为安居故施。今去时分。十日内。与时分相接。是名时衣也。以七月六日受得。过迦提月。方须说净余非急施衣。即如长衣等。则不尔。若时中得长衣。则际迦提月满。即须说净。若迦提月之前得长。则名非时。得衣则不得蓦迦提月。要将时中日。足前非时之日。满十日须说。迦提五利不说净者。据时中得长衣故。开未用说也。若时前得衣者。唯许急施一色。得蓦迦提也。故戒疏云。七月十五日得长衣。时中九日须说。如是例之。首疏问。何以非时受衣。过一月五日外。更增九日。时中受。所以不增日者。答非时受衣。还得非时开。今既时受。何得非时开。若尔我非时受。亦应不得时中开。又解。要是急施。非时受时。外更增九日。时中受者。既非急施衣。受无时限。何须更开九日。砺问。泛尔长衣。十日不说。越十一日明相出便犯。此急施衣。七月六日受。十日竟。入十六日。明相应犯。何故乃言一月五月应畜不犯。答长衣不与时分相接者。但有前开。无其后开。是以便犯。此急施衣。十日受者。是其前开。入十六日。复是后开。两相接越此分齐。是以无罪。若尔七月十五日。离衣及安居。明相未出。未成破夏。离衣入十六日。复是令去之限。应无破离之罪。答夏与离衣者。但有后开。无其前听。以十五日夜犹须界内守夏护衣。是故不类也。私解云。言夏衣但有后开者。谓自恣后。方开出界。方开离衣也。自恣前。无开出离文也。长衣若与时分相接者。则前后俱开。自恣前则有平常十日之开。自恣后。复有迦提开也。

    有难兰若离衣戒二十九　疏问。此戒与前离衣戒。有何异。所以更制者。答但前戒聚落清夷。一宿即犯。此则若险怖。过六夜犯。前是常流人。有功德衣开。此是有难。又兼胜行。胜行者。即头陀行也。不受德衣。但有迦提。以非作故。故有异也。佛有教网。六宵一会。越此期限。乖违圣旨。故制提罪。二冬分非时者。即八月十六日后。至十二月半来。是冬分。非以其夏中不许离衣也。亮云。疏主及南山并古师。并判夏衣冬分开离也。由四分文隐。古来错判。据其诸部。咸约夏中(如后引五分祇律十诵)。如何四分独违难通。律云。若比丘夏三月竟。后迦提一月满(已上。依律文)。有人出本云。若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满。疏主则云是前安后安俱满故曰也。南山辄足已字云。至八月十五日满已。今详。俱非得意。若言夏三月安居竟是前安者。合得迦提五利。理合得离。何假有难方开离衣。遂即解云。此兰若六夜。是上行人。不取五利故也。今详不然。文无此相。又乖余部。故今正解。言夏三月安居者。谓前安结法竟也。至八月十五日满者。谓齐后夏满际已来。则是约夏四月内也。昔师意谓。八月十五日已后。今须定约。八月十五日已前。须引诸部证成。如下当述(云云)。宾云。古来共传。谓迦提月满足已。后非时分中。开离六夜。今净三藏云。此戒本为后安居人开其六夜。由前安人夏满出去。后人须至迦提满来。此处护夏。此月多贼。又为独居。故开六夜。非关上行。但有迦提。今观此律。不局后安。故缘起云。夏安居讫。然后虽安讫。犹居兰若。亦得说为迦提满来。在阿兰若故。释前戒文。应言满来。理非满外。南山辄改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖处者。太成疏失。准验余律。皆是满来。非是满外。且五分第五僧祗第十一。并悉大同。五... -->>
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