四分戒本如释卷第十

捉。当记识囊器相。及裹相系相。应解囊器看。知几连缀。几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问言。汝物何似。若相应。应还。若不相应。当语言。我不见如是物。若有二人俱来索。亦作如上问答。若二人语俱相应。应持物着前。语言。是汝等物。各取持去。若不作如上识相。及解囊不看。一切恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故。收举之(十诵律云。捉举伪珠。恶作。若人间金银宝地。床。器。比丘不应行。不应坐。不应用。若天上宝。无犯。律摄云。若于寺外见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝谕彼令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若无人识者。应亭至三月已。若塔园中得者。即作塔用。若僧园中得者。当作四方僧用。若来索者。问答相应。应集众人。出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。应教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见犹不可得若言更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便妄索余物谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是犹复不了者。应将至优婆塞边语言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若是贵重宝物。无人来索者。至三年。如上随所得处。当界用之。善见律云。若寺内得遗宝。为掌护故。若去时。应付与知法畏罪者。嘱言。有主来索当还。若久无主索。得为僧舍用。后主来索。应将示僧房言。此是檀越物。若不允施。欲得本者。应语信心居士。及广教化还之)。

    ○非时入聚落戒第八十三

    若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。?难陀非时入村。与居士共樗蒱。居士不胜。以悭疾故。便言。比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶。诸比丘闻。白佛结戒。非时者。谓从日中后。至明相未出。聚落如上释。不嘱比丘者。谓不告知余比丘。若有僧事。塔事。瞻病事。听嘱授余比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。应作是嘱。至一比丘所。具威仪言。大德一心念。我某甲比丘。非时入聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知(一说)。是中犯者。有比丘不嘱授。初入村门。堕罪。一脚在门内。及欲去不去。共期不去。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请。及诸难缘等(十诵云。若白已入聚落还所住处。即以先白。复至聚落。堕罪。僧祇律云。若二比丘在阿兰若住。欲行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已。然后入。摩得勒伽论云。若无比丘。应白比丘尼。乃至沙弥尼。律摄云。若无苾刍。嘱余俗人者。无犯)。

    ○过量作床戒第八十四

    若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟。若过者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床座。佛见之。告诸比丘曰。此痴人。敷高广大床。但自为己。诃已。结戒。作者。若自作。若使人作。床者。有五种。如前释。如来八指者。佛一指阔二寸。除入陛孔上者。谓除床脚上入陛木。下高八指也。截竟者。谓量过八指。应须截却。方为忏罪。若过者。谓高过八指。即得其罪。是中犯者。自作。教他作。成者。皆堕罪。不成者。皆恶作。为他作。成不成。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。齐八指。灭八指。若他施已成者。截而用之(律摄云。佛八指者长中人一肘。当笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。萨婆多云。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指尽犯)。

    ○兜罗绵贮床褥戒第八十五

    若比丘。作兜罗绵贮绳床。木床。大小褥。成者。波逸提。

    释曰。佛处同前。六群作此贮床褥。诸居士见嫌。谓无慈心。断众生命。亦如王臣。佛为结戒。作者。自作。教他作。兜罗绵者。谓白杨树华。杨柳华。蒱台华。之总名也。贮者。积也。盛也。大褥者。用以坐卧。小褥者。将以为坐。成者。谓作成之时。即得其罪。是中犯者。自作。使他作。成者。皆堕罪。不成者。皆恶作。若为他作。成不成。尽恶作。余四众犯同上。不犯者。以草。若毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作舆上枕(萨婆多论云。此是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖上。后得寒。及粗硬时。不堪忍故。十诵云。应擿破却之。然后悔过。若未破。僧应敕令破)。

    ○骨牙角针筒戒第八十六

    若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提。

    释曰。佛在王舍城。有信乐工师。为诸比丘作骨牙角针筒。无暂停息。由是废业。家事贫乏。无复衣食。世人讥其求福得殃。佛为结戒。作者。自作。遣他作。骨者。象马牛龙等骨。牙者。象猪大鱼等牙。角者。牛犀鹿羊等角。针筒者。有二种。或个形。或合形。若用上三种物。是二皆不听作。刳刮者。刳。谓剖内以空其中。刮。谓刬削于外以莹其表。成者。谓初作成时。便得罪也。是中犯相轻重如上。余四众恶作。不犯者。若铁。铜。铅。锡。白镴。竹。木。苇。竿蔗草。用作针筒。若作钖杖头镖??。伞盖子。斗头镖。曲钩。刮汗刀。如意玦?。匙。杓。钩。衣??。眼药篦。刮舌刀。擿齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒(十诵律云。应破已悔过。若未破。僧应敕令破。萨婆多论云。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他则生恼。施僧则非法。帷毁弃也。律摄云。畜针筒者。应密藏举。若无惭愧。苾刍。及未具人借。不应与。能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。谓炙黄蜡拭布帛上)。

    ○过量作坐具戒第八十七

    若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过。截竟。波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。按行僧房。见有不净污僧卧具。乃听诸比丘为障身。障衣。障卧具故。作尼师坛。六群便广大作。佛因结戒。时迦留陀夷身大。坐具小。不能容受。以手牵挽。欲令广大。佛见之。乃听更增广长各半磔手。言磔手者。有云佛一磔长二尺。或云二尺四寸。此乃随处。随时。尺之大小不定。今揆取决中。如根本部。佛一磔手。当中人三磔手。中人一磔。大尺约有六寸也。作者。自作。教他作。尼师坛者。坐具也。谓坐卧时。敷于卧具之上。随卧。随坐。无令垢腻。污于卧具。今时将敷地上礼拜。深乖本仪。讹替之甚。其来久矣。当应量作者。遣令如佛制量也。是中量者。正出如下所制之量。长佛二磔手者。当中人六磔手也。广一磔手半者。当中人四磔手。复有六指也。更增广长各半磔手者。谓于广长中。各更益中人一磔六指也。总约长当四尺五寸。广当三尺六寸也。若过截竟者。谓不依量而作。当截却令如量。罪应悔过也。是中犯者。若长中过量。广中不过量。若广中过量。长中不过量。若广长俱过量。作成堕罪。不成恶作。为他作。成不成。尽恶作。余四众恶作。不犯者。减量。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重(按根本。十诵。皆令长中增一磔。广中不言。五分。令续方一磔手。谓截作三分。续长头。余一分帖四角。不帖则已。义净三藏云。坐具制意。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染。亏损信施。非为礼拜。十诵律云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。根本部云。凡为坐具。应作两重。染令坏色。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。四边安缘。时诸苾刍不将坐具。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非谓坐具。然诸苾刍。不应故心。而不持去。忘念者。无犯。又苾刍不应无坐具。辄出外行。违者得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明勒伽论云。若离宿不须舍。但作突吉罪悔过。绎曰。法既讹已。非一朝而可得复也。倘入丛林不免随众者。要知非本所制。惭愧而用。作敬重如来法衣之想。庶几仅免违教之愆。若在罕时。宜依本制。原礼拜。意在自??。敬他之义。不当敷物盛体。而自重也。律论并制受持。而阙受法。据诸羯磨本。俱有其文。应具威仪对一比丘云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持。三说。若有缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍。一说)。

    ○过量作覆疮衣戒第八十八

    若比丘。作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时诸比丘患种种疮。脓血污身。并衣卧具。佛听畜覆疮衣。衣粗多毛着疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。后着衣裙。若至白衣家请坐。应语言。我有患。若主人言。但坐。当褰上裙。以衣覆疮而坐。时六群便多作广长覆疮衣。佛因制戒。覆疮衣者。谓有种种疮病。持用覆身也。长佛四磔手者。当中人十二磔手。广二磔手者。当中人六磔手也。是中有犯无犯。并余四众得罪。悉同上戒(僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。疮瘥已。得作三衣。及净施余用。十诵云。乃至疮瘥后十日。若过是畜。堕罪。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截。按根本部。令加法受持。既受持已。则无。长衣之过。应如是受持。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持。三说。彼应报云。尔。准梵音应云。奥萆迦。此译为尔。亦云好。亦是方便义。由此圣教为善方便。能趣涅槃。至安隐处。自应答言。娑度。此译为善。亦云善哉。凡是作法了时。及随日白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。若欲舍者。翻受文应知)。

    ○过量作雨浴衣戒第八十九

    若比丘。作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者。裁竟。波逸提。

    释曰。佛处同前。六群闻佛听诸比丘作雨浴衣。便自多作广大雨浴衣。佛为结戒。雨浴衣者。谓着在大雨中洗浴也。余义如前释。是中有犯无犯。并余四众得罪。如上应知(比丘尼无雨浴衣。听畜浴衣。若过量作。亦得堕罪)。

    ○等佛衣量戒第九十

    若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量。

    释曰。佛在释氏国。尼拘类园。尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。谓是佛来。即起奉迎。至。乃知是难陀。彼此俱怀惭愧。佛遂令难陀着黑色衣。以别之(谓以黑泥染。作坏色也)。时六群与如来等量作衣。或过量作。诸比丘白佛结戒。如来者。是世尊十号之首。如十号经释。谓如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故名如来。若约三身释者。如金刚经云。无所从来。亦无所去。故名如来。此约法身释也。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。此约报身释也。成实论云。乘如实道来成正觉。故名如来。此约应身释也。广如余处释。长佛十磔手者。当常人十五肘。广六磔手者。当常人九肘(常人一肘。一尺二寸)。余义及有犯无犯。四众得罪。俱如上释(十诵云。应截己悔过。若未截。僧应敕令截)。

    △后结问

    诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

    释曰。此中结文。义如前释。上已一一别释其相。今当总明忏法。是中堕罪。大同三十。惟无财舍为异。忏时别众得开。若欲忏除本罪。应先忏其覆藏。品数多少。准前应知。若忏本罪。当请忏主。请法如前。请已。应对忏主作是忏言。大德一心念。我某甲比丘。故妄语(余随种名事别称之)。犯(随多少准数而言。若不忆数。乃云众多。如实称之。不可错妄)波逸提罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身。具足清净布萨(三说已。忏主应语言)。自责汝心。应生厌离(忏悔者当答言)。尔。

    ○六悔过法(开三)　初总标　中别列　后结问。

    △初总标

    诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说。戒经中来。

    释曰。此之四法。皆由食故。而长贪惑。坏他信敬。故佛禁之。波罗提提舍尼者。此无正翻。以义译之。名向彼悔。然一切罪皆应向他说悔。何故此中独名向彼悔耶。以此罪若犯。即须向他发露忏悔。请诃。是故独受悔名。根本律摄云。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。按僧祇。十诵。及本部。并令向一人边。一说悔过。即已。

    △中别列

    ○受非亲尼食戒第一

    若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病。自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法。名悔过法。

    释曰。佛在舍卫国。时世谷贵。乞求难得。莲华色比丘尼。初日乞所得食。持与比丘。二日。三日。亦如是。复持钵入城。路逢长者乘车觐王。尼因避道。堕深泥中。掩泥而卧。长者愍之。敕人扶出。问知其故。乃嫌责比丘。不知义让。即请尼还家。濯衣。供食。诸比丘白佛结戒。入村中者。谓在聚落中取尼食便犯。聚落外不犯也。非亲里者。谓若是亲里。便量知有无。故从受食。而无犯也。比丘尼者。谓于二部僧中受具足戒人。无病者。谓身无患苦。自手取者。或手。或器。亲从他受得食也。若置地与。若使人与。并成非犯。食者。有二种。谓正食。非正食也。又食者。吞咽也。是比丘者。谓犯过人。余比丘者。是善受具足清净之人。悔过者。谓说露其所犯罪名种相也。可诃法者。谓所作非善。是佛遮止。既违所制。是应诃责也。所不应为者。谓非比丘所当作法也。今向大德悔过者。是雪其所犯也。是法名悔过法者。谓此即其所犯之聚。是中犯者。若不病。而自手受如是食食。咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若在僧寺中与。若在尼寺内与。

    ○受尼指示食戒第二

    若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止。须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为我今向诸大德悔过。是法名悔过法。

    释曰。佛处同前。诸比丘与六群在白衣家食。时六群尼。为六群索羹饭。语言。与此羹。与此饭。而舍中间不与。乃越次与。令中间比丘不得食。佛为结戒。指示者。谓处分其事也。与者。谓非等与也。羹饭者。显非粗食也。且止者。是出诃止之言。止其小停。待诸比丘食竟也。若无一比丘者。谓众中乃至无一人诃止彼尼。是食比丘。即得本罪。向诸大德悔过者。谓是食比丘。应对现前众比丘说悔其罪。不同余之三戒。对一人边悔。即得除灭。是中犯者。若无一比丘诃止而食者咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若尼自为檀越。若檀越令尼处分。若不故作偏与(按根本。僧祇。若众中无一比丘诃止。一切比丘食皆得罪。而僧祇惟令向一人边悔。五分律云。若余二女众教益比丘食。不语言小却者。恶作。若比丘教益比丘食。不平等而食者恶作)。

    ○学家受食戒第三

    若先作学家羯磨。若比丘于如是学家。先不请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。

    释曰。佛在王舍城。有居士家。夫妇俱得信乐。然诸佛见谛弟子常法。于诸比丘。乃至身肉。无所爱惜。常与供养。遂至贫穷。衣食乏尽。邻里讥之。佛令僧与作学家白二羯磨。而结此戒。学家者。学谓初果。二果。三果。惑漏未尽。还须学断。故名为学。家谓四姓之家。惟此学人。尚处居家。故名学家。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。名为无学。羯磨者。谓彼夫妇俱证圣果。于三宝中。无所悭惜。家事贫乏。僧乃为作遮护法。不至其家。而受饮食。如是学家者。谓僧已作羯磨之学家也。先不请者。谓虽与作羯磨。而受请无犯。无病者。若有病。即不犯也。是中犯者。若先不请。及无病。于如是学家。自手受饮食。咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若置地与。若从人受取。若其后财物还多。彼从僧乞解学家羯磨。僧应与作白二羯磨解。解已。受食无犯(五分律云。若妇是圣。夫非圣。夫是圣。妇非圣。皆不应与作羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。乃与作学家羯磨。若僧有园田。应与令知。使毕常限。余以自供。若无园田。僧坊异供养时。令其家作。使得余遗。若复无此乞食得已。应就其家食。与以所余。若不能尔。应将至僧坊。给其房舍衣食。彼学家妇女。比丘尼亦应如是料理)。

    ○恐怖处受食戒第四

    若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。

    释曰。佛在尼拘类园。时舍夷城。诸妇女持饮食诣寺中供养。道路为贼娆触。诸比丘白佛。佛言。自今以去。诸比丘应语诸妇女莫出。道路有贼恐怖。若已出城。应语言。莫至寺中。道路有贼恐怖。乃为结戒。阿兰若及疑恐怖处。俱如舍堕中释。檀越者。檀是西音。此言为舍。越是此方之言。谓其能破悭嫉。行于舍施。自可越渡贫穷之海。后获大富。而引生福德资粮故也。亦云檀那。详言陀那钵底。此译为施主也。僧伽蓝内者。谓在寺中无病自手受食。便得其罪。前之三戒。为在聚落家内起过。此戒因在寺中生犯。是中犯相如前应知。其不犯者。先语知檀越。若有病。若置地与。若教人与(按根本。十诵。俱令白二羯磨差一比丘为观察看守险路人)。因明住阿兰若法。阿兰若比丘入村乞食。应清旦净洗手。取衣抖擞看。次第而着。褋大衣着肩上。洗钵着络囊中。取革屣。打露杖。持钥出房。闭户。推看牢不。若不牢。应更安居。应四顾看。若无人见。应藏举户钩。有人见。应更藏。或持去。在道行。应常思惟善法。若见人。应先问讯言。善来。若欲至村。安钵置地。着大衣。以屣。杖。寄村边店舍。入村时。应看巷相。若空处相。市相。门相。粪聚相。入白衣家。应看第一门。乃至第七门相。若欲正衣。应向壁。右手捉杖。左手捉钵。不应当道住。及屏处住。不应迎取食。若唤。应往取。若得饭。干饭等。不应并着一处。若是一钵。应以物隔。不应选大家乞。不应强乞要得。若知当得。应待。乞已。出时。当看门相。乃至粪聚相。出村。还取杖屣。安钵置地。褋大衣着肩上。行时常思善法。回至常所食处。净扫洒。具水。洗器。残食器。具床座。洗脚石。水器。拭脚巾。若见余阿兰若比丘来。应起远迎。为取钵衣。与座。与水器。洗足等物。彼若洗已。诸物还复本处。应以澡豆净洗手已。应净洁别留残食。有娑那来者。应与。次授水及食。与彼阿兰若比丘。彼食时。应看。供给所须。若日时欲过。应俱食。食已。应为取钵与洗。若有余食。应与人。若非人。或着无草地。无虫水中。应洗器复本处。扫除食处。若有娑那来。应语言。此是水。此是洗足物。此是食。为汝等故。别留净洁。若欲食。便食应善知夜分时节。善知方相。善知星宿。不应敷好卧具安眠。应初夜后夜。警心思惟。住阿兰若比丘。应随顺阿兰若法。若不随顺。一一得罪(律摄云。非愚痴人堪住阿兰若处。设非多闻。但明戒相亦得住。在所居方。地。星晨。道路。咸应善知。行人来往。随力供给。干麨及水。量时贮畜。若见客至。应唱善来。含笑先言。不应颦蹙。若女人来。随其年岁。作母女姊妹等想。十诵律云。阿练若比丘。应畜火。及火钻。食。食器等。常用水瓶盛满水。乃至应诵解经律论。应知四禅。四果。若未得者。应知诵读。不应畜日珠月珠。无人深山可畏处。不应住)。

    △后结问

    诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

    释曰。结文如前释。若欲忏除此罪者。应先请一忏主已。乃作如是忏言。大德一心念我某甲比丘。无病。故在村中。从非亲里比丘尼边。自手受食食(余随种名事别称之)。犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪。大德。我犯可诃法。所不应为。今向大德悔过。不敢覆藏。悔过则安乐。不悔过。不安乐。忆念犯。发露。知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身。具足清净布萨(一说诃言)。自贵汝心。应生厌离。(答言)尔。

    四分戒本如释卷第十

    音释

    阈

    音域。

    樗蒱

    上音抠。下音蒲。赙戏也。

    笏

    音忽。

    娑那

    此言贼。