四分戒本如释卷第十

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○不舍恶见戒第六十八

    若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此比丘言。大德。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说犯淫欲。是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏舍此事故。若再三谏舍者善。不舍者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时阿梨吒比丘。有如是恶见生。诸比丘谏而不舍。往白世尊。佛听僧为作诃谏白四羯磨。舍此事故。乃为结戒。作是说者。谓谬引世尊之言。以证己见。亦由其见彼在家之人。虽有妻室。而能证得须陀洹果。乃至阿那含果。故生如是恶见。我知者。谓自能察知也。佛所说法者。佛是如来应正等觉。所说。是彰表义。法。有二种。一是佛亲说。二是弟子说。虽弟子所说。由承佛教故。亦名之为法。行淫欲者。是鄙恶事也。非障道法者。谓习行其事。不能障碍诸圣道果也。彼比丘谏此比丘言者。谓作如下别谏之词。大德者。是称唤彼词。莫作是语者。谓不可作是恶见之言也。莫谤世尊者。谓佛所说法。离欲寂净。若言欲非障道。即违反佛说。是诽谤世尊。谤者。谓出非理之言也。不善者。谓当来定招恶果报也。世尊不作是语者。谓佛不说淫非障道法也。无数方便等者。谓佛以种种言词说欲不净。是有漏法。是障碍法也。彼比丘谏此比丘时坚持不舍者。谓作如上别谏恶见不舍。应语言。汝今可舍此事。莫为僧所诃。更犯罪。若受语者善。不随语者。乃作白羯磨三谏。是中犯者。唱三羯磨竟。堕罪。作白已二羯磨竟舍者。三恶作。一羯磨竟舍者。二恶作。白已舍者。一恶作。若白未竟舍。若未白前作是非法言。若遮彼莫舍者。一切恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若作非法等羯磨。不得堕罪。但犯恶作(律摄云。应于大众中说诲其堕罪)。

    ○党恶见不舍人戒第六十九

    若比丘。知如是语人。未作法。如是邪见而不舍。供给所须共同羯磨止宿言语者。波逸提。

    释曰。时阿梨吒。众僧诃谏。而故不舍。佛令僧与作恶见不舍举。白四羯磨。时六群供给所须共同法事止宿言语。诸比丘白佛结戒。如是语人者。谓说行淫欲非障道法之比丘也。未作法者。谓其被举。由固执恶见。无改悔心。众僧未为作解羯磨法也。如是邪见者。谓说非障道法之恶见也。不舍者。谓众僧诃谏。由坚执恶见也。供给所须者。此有二种。一是法。谓教修习增上戒心慧学问诵经也。二是财。谓与衣服饮食卧具医药也。共同羯磨者。谓同说戒。作诸法事也。止宿者。谓同屋而宿也。屋有四种。或有四壁。一切覆。或一切覆。不一切障。或一切障。不一切覆。或不尽覆。不尽障。言语者。谓教授。及与评论善恶等事也。是中犯者。若比丘先入屋。后恶见人来。或彼先入。比丘后来。或二人俱入宿。随胁着地。一切堕罪。尼同犯。下三众恶作。若尼随顺被举比丘。三谏不舍。波罗夷。不犯者。不知有是语人在中宿。若屋不尽覆障。若露地。若病倒。及诸难缘(准律文。供给。羯磨。止宿。言语。四事随作。一一皆得堕罪。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。若共宿。一切堕罪。通夜坐不卧。恶作。根本律云。若彼身病。看侍无犯。或共同居。令舍恶见。此亦无犯)。

    ○畜养被摈沙弥戒第七十

    若比丘。知沙弥作如是言。我从佛闻法。若行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲。是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏。令舍此事故。乃至三谏。而舍者善。不舍者。彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿。汝今无是事。汝出去。灭去。不应住此。若比丘。知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养。共止宿者。波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。?难陀有二沙弥。生如是恶见。佛令僧置此沙弥于众僧前。眼见耳不闻处立。为作诃谏白四羯磨。而彼故不舍。乃令僧如前置立。作灭摈羯磨。时六群。知僧灭摈。而诱将畜养共宿。诸比丘白佛结戒。此中文句。从初句至淫欲是障道法。是作诃谏词。若坚持不舍。乃羯磨三谏。三谏不舍。乃作灭摈。汝自今已去。乃至不应住此。是作灭??羯磨文。下皆结戒文也。所言灭摈者。谓灭除摈弃不得与比丘共住也。众中者。僧中也。被摈者。谓已被僧白四羯磨灭摈也。沙弥者。谓受十戒。而生恶见人也。诱将者。谓以财法劝动。引诱呼将去也。若自诱。若教人诱。并得罪。畜养者。若自畜。若与人畜。畜谓摄受。与作依止。养谓给彼衣食。及教学经法也。共止宿者。谓同屋而宿也。余义。及有犯无犯。俱如前释(僧祇律云。若沙弥为二师所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若知是沙弥因此还俗。得软语诱取。诱取已。应语言。和尚阿阇梨恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。或复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。律摄云。凡不见罪等。被舍置人。共为受用。皆得恶作。沙弥者。下至七岁。能为僧伽守护谷麦。以驱乌鸟。合与出家。应受三归。并十学处。若八岁不能。由七应与。六岁能者。非七不应度。僧祇律云。太小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十能有所作。若减七十不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一从七岁至十三岁。名驱乌沙弥。二从十四至十九。名应法沙弥。三从二十至七十。名名字沙弥。是三品皆名沙弥也。释曰。既其出家年幼。未堪别务。乃令于僧食厨。及坐禅等处。驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也)。

    ○逆谏难问戒第七十一

    若比丘。余比丘如法谏时。如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问。

    释曰。佛在美音园中。时余比丘如法谏阐陀。阐陀便言。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。诸比丘白佛结戒。余比丘者。谓此法中人。如法者。谓如法。如律。如佛所教也。谏时者。谓正以诚言教谏之时也。如是语者。谓作抗逆之言也。我今不学此戒者。谓不修习波罗提木叉。非实不修习。乃欲以此语而拒彼谏言耳。难问者。谓以巧言。诘问于他也。智慧者。智即是慧。若分别说。智知也。慧见也。又决定审理名智。造心分别名慧也。持律者。谓持毗尼藏也。为知者。谓欲了达轻重开遮持犯也。为学者。谓欲广博文义也。应难问者。谓欲知欲学。难问而无犯也。是中犯者。彼如法谏时。作抗逆语。说而了了堕罪。不了了恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。彼谏者实痴。乃至错说等。

    ○轻诃说戒戒第七十二

    若比丘。说戒时。作是语。大德何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。有众多比丘集在一处。诵正法毗尼。六群恐彼诵习通利。数举其罪。乃往语言。长老。何用此杂碎戒为。若必欲诵者。当诵四事。及十三事。余者不应诵。使人怀疑忧恼。诸比丘白佛结戒。说戒时者。戒谓从四弃终至七灭诤法。时谓宣说时也。作是语者。谓出轻诃之言。大德者。是称呼彼。以述己情也。何用者。正是轻诃之相。由数犯罪。闻说戒时。情生不安。遂即轻诃也。杂碎戒者。谓下三篇。令人者。是假他以显自身也。恼愧怀疑者。谓自犯过。闻他说戒。情不生喜。由不喜故。烦闷交胸。名之为恼。追悔所犯。名故曰愧。不能自决所犯。是为怀疑。轻诃戒者。谓出毁呰之言也。是中犯者。若轻诃戒。说而了了堕罪。不了了恶作。若毁呰阿毗昙。及余契经。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。语令先诵阿毗昙契经。然后诵律。若有病。语令瘥乃诵。语令勤求果证。而后诵(五分律云。若欲令人远离毗尼。不读。不诵。而毁呰者。堕罪。若欲令波罗提木叉不得久住。而毁呰者。偷兰遮。毁呰经。亦如是。若毁呰余四众戒。及在家二众戒。皆恶作。尼毁呰二部戒。堕罪。毁余五众戒恶作。若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵戒。不犯。毗尼毗婆沙论云。凡经中有随律经。说时。诃者堕罪。说余经时。诃者恶作。何以诃随律经等。罪重。余经罪轻耶。以戒是佛法之平地。万善由之而生。又一切佛弟子皆依而住。若无戒者。则无依止。又是入佛法之初门。若无戒者。则无由入泥洹城也。又是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人。往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知经论。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁)。

    ○诈言始知戒第七十三

    若比丘。说戒时。作如是语。我今始知此法。戒经所载。半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更重增无知罪。语言长老。汝无利。不善得。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。

    释曰。佛处同前。六群中有一人犯罪。当说戒时。自知罪障。恐清净比丘发举。先往语言。我今始知此法。乃至云戒经来。诸比丘察知其故。白佛结戒。说戒者。谓从四弃乃至七灭诤法。次第诠其要义也。作如是语者。是诈作始知之言。我今始知此法者。谓屡同听戒。今乃诈言创知。法是四弃至七灭诤。戒经所载者。谓别解脱经所由典也。半月半月说戒经来者。谓是黑白月作布萨说戒经之所从出。非余经所载也。若二若三说戒中坐何况多者。谓已曾再三同作布萨闻说戒经。况复过二三耶。无知无解者。不识罪相。名曰无知。不别罪义。名曰无解。若犯罪应如法治等者。谓不以不知故得免罪。当如其所犯与罪治之。复更增与无知堕罪。长老等者。是劝诫之言。不用心念。是不善作意思惟也。不一心摄耳听法。谓由不善作意故。不一其心。以不一其心故。耳缘他境。由缘他境故。不能听法也。彼无知故者。由彼无知。故得其罪也。是中犯者。若自说戒时。若他说戒时。作如是语者。堕罪。若不与彼罪者恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。实未曾闻说戒今始闻。若未闻广说今始闻。乃至戏笑错说等(律摄云。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣犍椎时。诸苾刍应自忆罪。如法说悔。然后赴集。僧祇律云。僧中应使诵利者说。余人专心听。不得坐禅。及作余业。若于四事乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔过。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过)。

    ○违反羯磨戒第七十四

    若比丘。共同羯磨已后。如是言。诸比丘随亲厚以众僧物与者。波逸提。

    释曰。佛在灵鹫山中。尊者沓婆摩罗子知僧事。檀越设会布施。不暇往赴衣服破坏无替。异时。众僧得一衣。共白二羯磨与之。时六群亦同羯磨后作悔言谤僧。佛为结戒。共同羯磨者。谓情共相许同所作事也。如是言者。谓同僧羯磨之后。而自违情作如下悔言也。诸比丘者。同作羯磨人也。亲厚者。谓和尚。阇梨。同和尚阇梨。及余亲友。坐起言语相得者。是也。僧物如前释。物者。谓比丘六物。下至饮水器。与者。谓以僧物回施别人也。是中犯者。若先共僧羯磨竟。后作悔言。说而了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。其事实尔(萨婆多论云。凡众僧中若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯)。

    ○不与欲戒第七十五

    若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。诸比丘集在一处。论法毗尼。六群疑僧。为其作羯磨。即从座起去。众僧止而不住。佛为结戒。僧者。谓同一说戒一羯磨也。断者。谓评论也。事者。谓十八破僧事。法非法。乃至说不说。及余诸羯磨法事也。不与欲者。谓自有事至。不嘱授僧。若语余比丘知。而默然起去也。起去者。谓从座而起出于众外也。是中犯者。若起去出户外。堕罪。一足在户外。及方便欲去而不去。若期欲去而不去。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。若营塔事。僧事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲。若作非法。非律羯磨。或欲为塔。僧二师。亲友。作损减无利事。不与欲去。无犯(僧祇律云。若欲大小便须臾还。不废僧事。无罪)。

    ○与欲后悔戒第七十六

    若比丘。与欲已。后悔者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。使僧不得与作羯磨。后时六群作衣。僧知得便。即遣人唤之。报言。我等作衣不得往。僧言。若不得来。可令一二比丘持欲来。彼即令一比丘受欲来。僧即与此比丘作羯磨。此比丘还语知六群。六群便悔言。彼作羯磨者。非为羯磨。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘白佛结戒。与欲已者。谓僧有如法事。先心乐欲许可已。后悔者。谓与欲后。心生悔恨也。此戒与前违反羯磨戒大同。中有少别者。前以先知其事。共许羯磨。后悔诽僧。此据不知。后悔遮欲。二戒俱欲毁破羯磨。使光事不成也。是中犯者。若已与他欲。后作悔言。说而了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。彼实作非羯磨(萨婆多论云。凡僧断事和合作已。后悔讥诃。恶作。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言不可。堕罪。若僧作不如法羯磨。当时力不能转易。故默然而不诃。后言不可。无犯)。

    ○屏听斗诤传语戒第七十七

    若比丘。比丘共斗诤已。听此语向彼说。波逸提。

    释曰。佛处同前。时诸比丘斗诤。六群听此语向彼说。令僧未有诤事而有。已有而不能灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。斗诤有四种。谓言诤乃至事诤也。听此语向彼说者。谓于屏隐处。窃听他言。求觅过失。而更相递说。令生忿竞。致小事始兴。而成大诤。大诤既成。而不能息。是中犯者。若欲听他诤语。往而闻者堕罪。不闻者恶作。若欲去而不去。若共期而不去。尽恶作。若二人共在闇地语。或隐处语。或在前行语。如是当知。一切屏处私语。比丘忽遇者。皆当弹指。謦咳作声。若不尔者。尽得恶作。余四众得罪同上。不犯者。若作非法非律羯磨。为塔僧二师亲友。作损减无利益事。欲得知者。往听不犯(萨婆多论云。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说不说。皆犯。十诵云。若为和合故往听。不犯。善见云。为欲自改往听。不犯。五分云。默听余四众语。恶作。僧祇云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语从外来。堂内比丘应作声。若彼默然者。堂内比丘应出。前后行。亦如是。若余比丘斗诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。比丘闻已。得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某塔物。僧物。某比丘衣钵。知事人闻者。默言应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。乃至某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。不得便入诃责。待自来已。然后诲责言。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法事。此非出家。随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义)。

    ○瞋打比丘戒第七十八

    若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时六群中一比丘。瞋打十七群比丘其被打人高声大唤。诸比丘白佛结戒。不喜者。谓忿恚缠心。情生不悦也。打者。谓手。若石。若杖。而打塔他也。是中犯者。若以手。石。杖打。皆得堕罪。若余户??。曲钩。拂柄。香炉柄。挃者。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若病须椎打。食噎须椎脊。及误触等(勒伽论云。若打贼住人。受五法人。犯四重人。皆恶作。若把沙。把豆等物。掷众多比丘。随所著。随得尔所堕罪。若不著者。恶作。律摄云。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。不以瞋心。为利益事。无犯。五分云。打余四众。及畜生。恶作。僧祇云。打尼。偷兰遮。打下三众越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶兽来。不得打。得捉杖石等打地。作恐怖相。若畜生来入寺坏物。亦作恐怖相令去)。

    ○瞋搏比丘戒第七十九

    若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。

    释曰。缘处同前。搏者。谓以手掌拟他。而不着彼身也。世尊既制不得打。复以掌拟。令生恐怖。此中得罪轻。重同前。但前戒。本心规打。打不着身。不得本罪。此戒直以掌拟。拟便得本罪。此为异相也。不犯者。他欲打。举手遮。乃至一切不故作(搏。伯各切。音博。十诵律云。以手脚掌向他。堕罪。举余身分向他。恶作。律摄云。若一举手向多苾刍。随其多少。准人得罪)。

    ○无根僧残谤戒第八十

    若比丘。瞋恚故。以无根僧伽娑尸沙谤者。波逸提。

    释曰。缘处同前。既制不得打拟。遂以无根谤他。前制不得以波罗夷谤。此即以僧残法谤也。根。谓见闻疑三根。如十三事中释。是中犯者。以无根僧残谤。说了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。有根实说。欲令改悔。而非诽谤(僧祇云。谤尼得偷兰遮。谤下三众越毗尼罪。谤俗人越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。得恶作。向一人谤。亦犯)。

    ○入王宫阈戒第八十一

    若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。时末利夫人。闻佛说法。得果证已。劝喻波斯匿王令得信乐。听诸比丘入出宫閤。迦留陀夷乞食。次入王宫。时王与夫人昼日共卧。夫人遥见彼来。即便起迎。失衣堕地形露。惭愧而蹲。彼还寺中语诸比丘。我已见王第一宝。诸比丘嫌贵。白佛结戒。刹利水浇头王种者。刹利。此云田主。是劫初时有德之人。众立彼为众处分田土。以其尊贵自在故。相承以为姓也。水浇头。谓立王时。取四大海水。集诸小王。大婆罗门。灌王顶上。若是刹利种。作此立王。故名为刹利王水浇头种。设非斯种。得水灌顶。亦名刹利王水浇头种。王未出者。谓王未出宫閤。彩女未还本处也。未藏宝者。谓夫人。婇女。共王宿时。着众宝璎珞具。庄严其身。未收举此宝。名未藏宝。又以所重义为宝。婇女是王所爱重故。未使藏隐。亦名未藏宝也。入者。谓入王宫也。过者。谓足越过宫阈也。阈者。门限也。谓门下横木。为内外之限也。是中犯者。入王宫过门阈堕罪。若一足在外。若发意欲去。若共期不去。若入余粟散小王。豪贵长者家。尽恶作罪。余四众得罪同上。不犯者。王已出。婇女还。璎珞已举。若有所奏白。若请唤。若为力势所持等(律摄云。凡入王宫。有十过失。一宫人有娠。便疑苾刍行不净行。二宫中失物。三密言出外。四王子有损。五王身有损。六举大臣。七黜国相。八国人苦害。九往征余国。十辄聚军师。如是等事。咸疑苾刍。故不应往)。

    ○捉宝物戒第八十二

    若比丘。宝。及宝庄饰。自捉。若教人捉。除僧伽蓝中。及寄宿处。波逸提。若比丘。在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。当取。作是因缘。非余。

    释曰。佛在舍卫国。有居士是外道弟子。在路行。止息道边。忘千两金囊而去。时有众比丘后来。见而持去。以待识主。居士忆知疾还。即出囊与彼。彼反谓少。往启波斯匿王。王审知其伪。即税其家财并金入官。佛因结戒。时毗舍佉母。入祇洹精舍。脱身璎珞。置于树下。往见世尊。佛为说法。心存于法。忘取还家。比丘白佛。佛听在僧伽蓝内。见遗物。为不失故。取举之。又众比丘。至一无住处村。在金师舍寄宿。金师以金银物置舍内而去。诸比丘为守护故。竟夜不得眠。以此白佛。佛听在寄宿处有物。为不失故。应收举之。故除在僧伽蓝内。及寄宿处。捉举而不犯也。宝者。谓七宝。宝庄饰者。谓铜。铁。铅。锡。白镴。以诸宝填厕其上也。自捉者。谓自手执持。教人捉者。谓遣他执持。僧伽蓝。此言众园。谓众人所居之园。亦以园为生植之所。谓是佛弟子生植道芽圣果之处也。亦翻为众院。院是顺此方之称。乃舍宅庭馆之名。今称僧住处为寺者。寺亦此方公院之名。诸侯所止之处昔西僧初来。权止鸿胪寺。后造白马精舍。而请居之。居止虽迁。以不忘其本。还标寺号。自此以来。皆称曰寺。言精舍者。谓其处。非粗暴者所止。乃精练行者所居也。寄宿处者。谓寓宿白衣之舍也。当作是意等者。谓在寺中及寄宿处。见宝物。应作是念。若有主来识认者。我便与之。然后当取也。作是因缘非余者。谓除上二种开缘。更无余方便得捉也。是中犯相云何。若自捉。教人捉。堕罪。若在寺中舍内见宝物。自捉教人捉。当记... -->>
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