四分戒本如释卷第九

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○饮酒戒第五十一

    若比丘。饮酒者。波逸提。

    释曰。佛在支陀国。时尊者娑伽陀比丘。往辫发梵志家宿。现诸神变。降伏毒龙。拘睒弥国主见之。心生笃信。复为说法。令得欢喜。王遂殷勤。再三白言。欲何所须。尊者止之。六群语言比丘六物易得。难得者可与之。王曰。何者难得。报言。黑酒。次日设供。出种种甘膳。兼与黑酒。时尊者饮食饱足已。去至中路。为酒所醉。倒地而吐。阿难白佛。佛言。如今尚不能降伏小蛇。况大毒龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者力少。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终。堕三恶道。自今已去。以我为师者。乃至不得以草木头内着酒中。而滴入口。遂为结戒。饮者吞咽也。酒者。以米麦等。用饼曲酿成。或有杂酒。用华果藕蔗糖蜜等。加少米曲。酝酿成之。饮时令人惛醉。故名酒也。是中犯者。若酒。酒煮。酒和合。若食。若饮者。堕罪。若饮甜味酒。酢味酒。食曲。及酒糟。皆得恶作。酒作酒想。酒疑。及作无酒想。皆堕罪。无酒酒想。及疑。尽恶作。尼同犯。下三众恶作不犯者。若有病。余药治不瘥。以酒为药。若涂疮(律摄云。凡作酒色。酒香。酒味。或阙一。阙二。能醉人皆堕罪。不醉人得恶作。若啖麹及华果。能令人醉皆恶作。若酒被煎煮。饮不醉人。不犯。若酒变成醋不醉人。澄清见面。水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。佛言。依我为师而出家者。不应饮酒。不与他。不贮畜。乃至不以茅端滴酒置于口中。善见律云。若酒煮食。煮药。故有酒香昧。恶作。无酒香味。得食。萨婆多论云。啖麹犯者。以麹及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余麹无犯)。

    ○水中戏戒第五十二

    若比丘。水中嬉戏者。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。十七群比丘。在河水中嬉戏。波斯匿王与夫人在楼上见之。夫人遣人问讯世尊。以此因缘白佛。佛为结戒。水中嬉戏者。谓放意自恣为戏笑事也。是中犯者。从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇濽。乃至以钵盛水戏弄。尽得堕罪。若酪浆。若酒。麦汁器中。弄戏者。皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若渡水。若水中牵竹木。若取沙石。若失物入水取。或欲学知浮法(律摄云。若以水洒弄他时。随滴多少咸得堕罪。十诵云。槃上。坐床上。有水。以指画之恶作。善见律云。若摇船弄水。恶作。五分云。搏雪。弄草头霜。皆恶作)。

    ○指相击攊戒第五十三

    若比丘。以指相击攊者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时六群中一人。击攊十七群中一人。笑气绝。便命终。佛为结戒。以指相击攊者。此是身业所作。谓用指挃其肉。令酸痒难忍。而取笑也。指。谓手足之十指也。是中犯者。若以手足指相击攊者。尽堕罪。若拄杖。户??。拂柄。及一切余物相击攊皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。若眠触令觉。及一切误触(五分云。击攊沙弥乃至畜生。皆恶作)。

    ○不受谏戒第五十四

    若比丘。不受谏者。波逸提。

    释曰。佛在拘睒毗国。阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从。佛为结戒。不受谏者。谓他以诚言劝诫。而不纳受也。是中犯者。若他遮言。莫作是。不应尔。然故作者。突吉罗。若自知所作非。然故作者堕罪。余四众得罪同上。不犯者。若无智人来谏。若戏笑语。及错说等。

    ○恐怖他戒第五十五

    若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。

    释曰。佛在波罗梨毗国。夜间经行。龙护比丘。为给侍人。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立。时初夜已过。彼便请佛归房。世尊默然。中夜后夜过。亦复如是。心自念言。我今宁可恐怖令佛入房。即反被毛衣。作非人恐怖声。世尊清旦集僧。诃责彼已。而为结戒。恐怖者。谓作种种可畏形状。惊怖他人。所谓色声香味触法也。色谓象马鸟兽非人等形。声谓螺鼓象马等声。香谓根皮华叶果等香。及诸臭气。味谓醋甜苦涩咸辛等味。触谓冷热轻重细粗滑涩软坚等触。法谓语前人言。我梦汝死。失衣钵。罢道。汝师亦尔。父母重病。若命终。以如是等怖他也。是中犯者。若以色等而恐怖他人。彼人见闻知。怖与不怖。咸得堕罪。彼不见闻知。得恶作。若说而了了者堕罪。不了了者恶作。余四众得罪同上。不犯者。若以色等示人。不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦见。若当死。或罢道。失衣钵。乃至父母重病当死。应语彼言。我见汝如是诸变相事。乃至错说等(律摄云。以可恶色声等令生畏恼。得堕罪。若以可爱色声等令生畏恼。得恶作。若于受学人。及余人处。为惊恼者恶作。若说地狱。傍生。饿鬼。情存化导。彼虽怖。无犯)。

    ○过洗浴戒第五十六

    若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除余时。波逸提。余时者。热时。病时。作时。风雨时。道行时。此是时。

    释曰。佛在王舍城竹园中。瓶沙王听诸比丘在王池中浴。六群于后夜时。入池洗浴。王与婇女诣池欲洗。闻六群声。王便静默待之。六群以诸末药互相洗浴。乃至天明。王不得浴而去。大臣讥嫌。佛为结戒。后以热等因缘。故开余时也。半月洗浴者。谓听齐十五日一度而浴。无病比丘应受不得过者。谓当依教行。不得违越也。除余时者。谓在热等时浴而无犯也。热时者。春四十五日。及夏初一月。是为热时。春四十五日。谓春时余有一月半在。应作安居。即是三月一日。至四月十五日。夏初一月。谓入夏一月。即是四月十六日。至五月十五日。此两月半。名极热时也。病时者。下至身体臭秽。作时者。下至扫屋前地。风雨时者。下至一旋风。一滴雨着身。道行时者。下至半由旬。若来若往。是中犯者。除余时。若过一遍浇身。及浇半身。皆得堕罪。若方便欲洗而不去尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。为力势所持。强使洗浴(僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两?。两脚。后洗头面。腰背。臂肘。胸掖。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人人于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中然后方浴。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应用树叶掩身屏处而浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相着。带小虫出。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪)。

    ○露地然火戒第五十七

    若比丘。无病。自为炙身故。在露地然火。若教人然。除故缘。波逸提。

    释曰。佛在旷野城。六群以在上座前。不得随意言语。即出房外。在露地拾草。及大树株然火。时空树中有毒蛇。为火气逼。从树孔出。六群惊怖。取所烧薪散掷。迸火烧佛讲堂。因为结戒。后以病比丘。及为病者煮食。若厨屋。温室。熏钵。染衣。然灯。烧香等。故开除因缘。而不犯也。无病者。谓非有病。须火炙身也。自为炙身者。非为他人也。露地者。谓在房外无覆盖处。此据当时犯缘而制。若无因缘。屋内亦不听然。以然火向有五过失。一令人无颜色。二无力。三令人眼闇。四令多人闹集。五多说俗事。然火者。谓以草薪等。而烧然也。若教人然者。非但自作不听教人亦得其罪。是中犯者。若然草木枝叶牛屎粪扫糠?等。皆堕罪。若以火置草木乃至糠?中。亦堕罪。若以半燋者掷火中。及然炭。皆恶作。若不语人言。汝看是知是。恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。有时因缘(僧祇律云。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞无罪。若然发马尾毛等。及烧皮饼毒药。皆越毗尼罪。律摄云。若发毛瓜骨洟唾血等置火中者。咸得恶作。萨婆多云。若行路盛寒然。不犯)。

    ○藏他物戒第五十八

    若比丘。藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏。教人藏。下至戏笑者。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。有居士设食请僧。十七群比丘持衣钵坐具等置在一面。经行彷徉。望食时到。六群伺彼经行背向。取其衣钵等藏举。时到觅之不得。彼即在前调弄。余比丘察知是彼所为。白佛结戒。藏者密举也。衣者。三衣及余衣也。钵者。铁瓦二种。应量之器也。坐具者。敷以坐卧也。针筒者。贮针之器。此等并是比丘要用资身之六物也。下至戏笑者。若故令他生恼而藏。或戏弄取笑而藏。悉皆得罪。是中犯者。若故恼他。或复戏笑而藏者。皆堕罪。余四众得罪同上。不犯者。相体悉而取举。畏风雨飘渍故举。若彼为性慢藏。狼藉六物。为戒敕彼故而举之。彼借衣着不收摄。恐失故举之。或以此物故。有命难梵行难。而取举之(律摄云。但是沙门合畜之物。藏得堕罪。不合畜者恶作。若犯舍堕物。及不净三衣。减量衣。授学人物。外道婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。五分云。藏余四众物。乃至畜生物。恶作。尼藏上二众物堕罪。余皆恶作)。

    ○辄着净施衣戒第五十九

    若比丘。与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后不语主。还取着。波逸提。

    释曰。佛处同前。六群真实施他比丘衣已。后不语主还取着。诸比丘嫌责。白佛结戒。与者。施与也。式叉摩那者。此云学法女。谓于二年中学其六法。及比丘尼威仪。若曾嫁女年十岁。与其六法。年满十二。授与具足戒。若童女十八。与其六法。满二十。授与具戒。所谓六法者。一染心相触。二盗人四钱。三辄畜生命。四小妄语。五非时食。六饮酒。若犯此六法。应从始更学。若犯根本。即应灭摈。沙弥。此言求寂。谓求趣涅槃圆寂之处也。尼者。女也。衣者。十种如上。不语主还取著者。谓施与他衣已。后不问彼受施衣人。而辄自还取披着也。所言与者。净施衣也。净施衣有二种。一者真实净施。谓真实施与他。应言。大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大德为真实净。二者展转净施。谓对彼作法。然后畜用。应持衣对一比丘言。大德一心念。此是我长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故(彼受净者应言)。长老听。汝有如是长衣。未作净。为净故与我。我今受之(受已。当问言)。汝欲与谁耶(彼应答言)。与某甲(受净者言)。长老。汝有是长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故守护持。随意用(长钵。残药。文并准此)。其真实净施者。应问主然后取着。展转净施者。语以不语。随意取着(善见律云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚着。然后说之)。是中犯者。若真实施与他衣。不语主而取著者堕罪。尼同犯。下三众恶作。不犯准上应知(展转净施者。即是持衣对彼说净。新云分别。既说净已。久近随畜。非谓实施与他也。所言施与某甲者。即随意遥指一亲友比丘名。然亦不须说令彼知。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前而作分别。以乌波驮耶作委寄者。我今持之。如是三说。注曰。此中但云于其二师而作委寄。意道彼师之衣。表其离着无属己之累。然亦不须请为施主。律中但遣遥指即休。不合报知其人。其人设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。其人若死。余处遥指。凡言委寄者。欲明其人是可委付也。五分律云。若独住比丘有长衣。应作遥指净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱屣互跪捉衣。心生口言。我此某衣。若干条。今舍。三说已。然后受所长衣。如前威仪心生口言。我此某衣若干条受。三说受已。所舍之衣。应用净施。如前威仪心生口言。我此长衣净施某甲。从彼取用。若不须易受者。所长之衣。应即如前净施。独净施法。至十一日。复应如前威仪心生口言。我此长衣从某甲取还。得至十日复如前法净施。若对人净施。应作展转净施。萨婆多论云。九十六种无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为净主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远出异国。应更求净主。除一切罪人。及盲聋哑瞎病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生斗诤。如是等人。则不如法)。

    ○新衣不坏色戒第六十

    若比丘。得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。若黑。若木兰。若不坏色着余新衣。波逸提。

    释曰。佛处同前。六群著白色衣行。居士讥嫌。遂为结戒。新衣者。若是新衣。若初从人得。尽名新衣(若从人得如法色衣。准理应无有犯。然须点净而着)。应三种坏色者。谓染作青黑木兰也。一一色中随意坏者。谓于三种色中。任情为一也。青者。非大深青。及纯青也。黑者。谓是泥染。然亦不听用纯乌泥皂。以类外道服故。宜兼赤土。赤石。树皮也。木兰者。树名也。亦名林兰。其皮染衣。色作赤色。是中犯者。得新衣不染作三种色著者。堕罪。若有重衣。轻衣。及钵囊。屣囊。针线囊。禅带。腰带。帽。袜。巾等。不作净而畜者。尽恶作。若以未染衣。寄白衣家。亦恶作。余四众得罪同上。不犯者。不违上制。若衣色脱。应更染(十诵律云。若得青衣。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣。亦二种净。若青若茜。若得茜衣。亦二种净。若青若泥。若得黄衣。赤衣。白衣。应以上三种净。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵袋。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多论云。除三衣余一切衣。但作三点净着无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里舍勒。外不现。得着。若作现处衣。尽不得着赤黄白色。色不纯大者。亦如是除富罗。革屣余一切衣卧具等。尽应三点净着。不点净着用者。皆堕罪。若如法色衣。以五大色作点著者恶作。除五大色。有纯黄蓝郁金青黛。及一切青。亦不得着。若黄赤白。虽三点着。亦恶作。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小如豌豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如花形。若浣?时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽梨。趣一角作净。若一条半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净。绎曰。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色点作净。舍勒。此云内衣。似短裙也)。

    ○杀畜生戒第六十一

    若比丘。故杀畜生命者。波逸提。

    释曰。佛处同前。迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。佛为结戒。故者。谓非错误也。杀者。谓断其命根令不相续。若自断。若教人断。乃至以毒药。安杀具等。广如初篇中释。畜生者。是顺时方说。应云傍生。以其形傍。负天而行。故行亦傍。非待他畜养。而名畜生。所谓一切禽兽鱼鳖蜎飞蠕动等。凡有命者。是也。是中犯者。若作杀害心。断畜生命者。堕罪。若兴方便欲杀。而不杀者恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。一切无有害心。而误伤命也(摩得勒伽论云。欲斫藤。误斫蛇。不犯。欲斫蛇。误斫藤恶作。欲杀此虫。而杀彼虫。欲斫虫。而斫地。欲搦虫。而搦土。皆恶作。绎曰。原戒有性遮。体具无作。其无作体性。从受戒时三羯磨讫得。得此性已。任运止恶。任运行善。不俟　作。故云无作。是以于一切圣凡边得不杀戒。于一切情非情边得不盗戒。乃至于一切地。得不掘戒。于一切草木。得不坏戒。如是二百五十戒法。一一各周法界。持一则福等虚空。况复尸罗具足。是故出家一日一夜持戒。功德不可穷尽也。言性戒者。本性是罪。无问受戒与不受戒。犯之性自是恶。持之性自是善。不由佛制。方有善恶。故此亦名曰旧戒。遮戒者。本非是罪因佛制戒。遮不听作。犯之得罪。不受。犯不得罪。如草木等。俗即不遮。坏别无罪。比丘受得戒已。无作别生。持则感福。坏便获罪。又此遮罪。于一切性戒上俱有。忏则遮灭。性罪犹存。如伐草害畜。同是堕篇。忏即二罪俱蠲。偿命之愆犹在。是故性遮不同篇属自别。于二百五十戒中。属性罪者。如初篇四弃。二篇相触。恶语。无根谤等。三篇夺衣。妄语。毁呰。两舌。异语。嫌骂。强夺止宿。牵他出房。用二虫水。杀生。故恼。覆罪。呵戒。屏听诤语。瞋打比丘等。余者多是遮摄。准义应思。如明了论云。佛所立戒有三种。一性罪二制罪。三二罪。性罪者。若是身口意恶业所摄。或由随惑。及惑等流。故犯。复于此过犯中故意所摄。有染污业增长。与此俱有罪相续流。是名性罪。异此三因所犯或由不可别戒。或由失念。或由不故意过犯。此中若无惑。及惑等流。又无念念增长。是名制罪。若具二相。是名制性二罪。若人能如理了别此戒义。此人于律则明了。不看他面)。

    ○饮用虫水戒第六十二

    若比丘。知水有虫饮用。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。六群取杂虫水饮用。佛为结戒。知者。或自察知。或因他告知。水者。诸水。谓一切河池泉井沟渎。乃至酱醋酪浆等。虫者。或观即见。或滤然后见。饮用者。是内受用。其外受用如前戒禁。是中犯者。知是虫水。及虫浆醋等。而饮用者。堕罪。境想如前。余四众得罪同上。佛言听作漉水囊。如杓形。若三角。若作漉瓶。若细虫出。听安沙囊中。漉已。虫沙还着水中。不应无漉水囊行乃至半由旬。若无。应以僧伽黎角漉水(律摄云。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物有其五种。一谓方罗。应用细密绢。一尺二尺。随时大小。二谓法瓶。即阴阳瓶。三谓君持迦。乃瓶也。以绢鞔口。细绳系项。沉放水中。待满引出。仍须察虫。无方受用四谓酌水罗。即小团罗子。五谓衣角罗。应取密绢方一磔许。或系瓶口。或置碗口。滤济时须。非是袈裟角也。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗。去亦无犯。若顺流河。一度观水无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然须中间无别河入。若不流水及逆流河。一度观时。齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤净。四涌泉净。五井水净。谓彼井水恒无有虫。若知彼人是持戒者。存护生命。纵不观察。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置碗中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆。可放井中。不得悬虚。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。徐沉井内。罗须净洗。晒暴令干。僧祇律云。若水中虫极细微者。不得就用洗手而。及大小行。若不可信者。不得语令漉水。比丘应自漉用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合餐食。渴死长途。足为龟镜如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见有牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规图小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕三途。设得为人。短命多病。呜呼此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因。弥勒初成。俱证无生之果)。

    ○故恼他戒第六十三

    若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。十七群往问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空。无相。无愿。云何得豫流果。乃至无生果。六群报言。如汝等所说者。则自称得上人法。已犯波罗夷。非比丘。十七群便往白上尘。若作如是问。为犯何罪。答言。不犯。即察知彼与十七群作疑恼。白佛结戒。故恼者。谓故心令他疑悔。而生恼也。或为生时疑。如问彼言。汝生来几时耶。答言尔所时。语言。汝不尔所时生。汝如余人生。或为岁腊时疑。问言。汝几岁。答言尔所岁。语言。汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。或为受戒生疑。问言。汝受戒既年不满二十。又界内别众。或为羯磨生疑。问言。汝受戒时白不成。羯磨不成。非法别众。或为犯生疑。语言。汝犯波罗夷。乃至突吉罗恶说。或为法生疑。语言汝等所问。则是犯波罗夷。非比丘也。须臾间不乐者。三十须臾。为一昼夜。谓令他乃至少... -->>
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