四分戒本如释卷第八

令与竹笋汁。与竟。不瘥。佛令囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛令将至屏处与米粥。根本尼陀那云。有病苾刍。医令以水和麨。非时可食。佛言。有无齿牛。食啖糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为麨。非时应服。虽服不瘥。医令用生麦麨。佛言。医人处方令服麨饮。若稠。若团。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。绎曰。此等皆佛大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开听服之。若非丧命因缘。决不可托轻小疾。妄符圣意。还堕非时之咎。更加违教诬圣之愆。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。世尊。有诸檀越造寺。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。惟有发心置立之善。舍利弗问言。时受。时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法。行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。着无法人。盗名。盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还于寺中。处都圊内。啖食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言其于声闻中。智慧第一。不为小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以遍尘刹。利众生故)。

    ○残宿食戒第三十八

    若比丘。残宿食。而食者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时尊者迦罗。常坐禅思惟。作如是念。我何为日日入城乞食疲苦。宁可食先得者。后得食。当持还。即如所言。诸比丘于大食小食时。不见迦罗。疑是命终。远行。休道。后见迦罗。问知其故。白佛结戒。残宿食者。谓今日自手受得食已。留至明日。拟自啖食。是名残宿。亦名触食。是食于一切沙门释子受大戒者。皆不清净。食者。谓正食。非正食也。而食者。啖嚼也。是中犯者。若举宿食而食。咽咽堕罪。不应故触彼净食。令得不净。触者恶作。彼不触者无犯。不应界内共食宿。煮食食。应在边房静处。结净厨屋。病比丘须粥。使净人着水米。煮令沸。洗手受。然后自煮令熟。若重煮粥。听自煮。谷贵时。听界内共食宿及煮。自煮。自取食。早起受食。足食已。不作余食法。得食。从食处持余食来。及得果等亦尔。若谷还贱不应食。宿作宿想。堕罪。宿非宿想。疑。及非宿。宿想。疑。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。宿受食有余。与父母。及计直与塔作。房作人。后时从彼人边乞得。得食。若钵盂有孔罅。食入中。恐擿洗穿坏。应如法再三净洗。余不出者无犯。尼宿食。与比丘为净。比丘宿食。与尼为净。时有居士载种种饮食。于道路供佛及僧。行过旷野。故有余食。使人尽持与比丘。比丘白佛。佛听作檀越食受。令净人掌举。不应自受。若有所须。随意索取。有居士持食与比丘掌举。后若自食。若持归。若与比丘。比丘听受。若小沙弥持净食过水。不自胜举。听扶令过。及上岸。若有酥瓶。油瓶。应使净人覆。若无净人。听自捉盖悬置其上。不应手触。时佛欲服三种药。阿难自煮已上佛。世尊知而故问。谁煮此药。答言。我自煮。佛言。大比丘不应自手煮食。若自煮。如法治(十诵律云。大比丘未手受食。而共宿者。名曰内宿。啖者恶作。已手受举共宿者。名残宿食。啖者堕罪。若先自取果。后从净人受而食者。恶作。有二种触食。食无罪。一清净持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。尼陀那云。所余饼果持与求寂。明旦还得食之。若有希望心。与时恶作。食时犯堕。若总无希望心不犯。目得迦云。苾刍路行。令诸求寂持路粮来。亦得为其擎举擎下。又诸苾刍。若道行时。应持粮者。既无俗人。又无求寂。应劝施主。施生亦无。应持自去。后见俗人。共换而食。换处亦无。分为两分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手。应告彼曰。汝取我食。我取汝分。换易而食。此复难求。于第一日应须绝食。明日如有授人。受取而食。若无授者。自取一彪拳许食之。至第三日还无授者。食二彪拳。至第四日复无授人。随情自取饱食无犯。于后路粮罄尽。见有熟果堕地。应取作净。受已而食。若净人难得者。受已应食。授者亦无。应可自取。作北洲想。持心而食。树上果熟未落地者。应自上树[打-丁+(婬-女)]振令堕。自取而食。如上开者。并为难缘。若无难时。悉皆制断。善见律云。若众多比丘共行。惟有一沙弥。比丘各自携粮。至食时。各自分分。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。得已。复持与第二上座。如是展转易。乃至众多。如是食皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食分与沙弥易。第一上座易已。第二上座复与沙弥易。如是展转与弥沙换得食不犯。若比丘携米行。沙弥小。不能作食。比丘得自作。惟除不然火。食熟分分与沙弥已。应取沙弥分。展转与沙弥换。得食。若食沸涌出。比丘不得用气吹。持物搅。皆犯恶作。五分律。若无净人。听为病比丘然火煮粥。净洗器着水。令净人着米豆。熟已。更从净人受。持与病人。十诵律云。食生听更煮。若生食。听火净已。得煮。云何名火净。乃至火一触。律摄云。苾刍及尼各有触宿。两相换易者听食。若尼所有饮食。苾刍为举。作彼学心。尼将施时得食。然于口中常含津触。欲求极净。此故无缘。应以澡豆。及瞿摩等。和水揩唇。周遍令净。再三水漱。饮时非犯。凡欲饮水啖食。时与非时。皆须以水再三漱口。方可饮啖。不尔。得恶作罪)。

    ○不受食戒第三十九

    若比丘。不受食。若药着口中。除水及杨枝。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。时城中诸居士为命过父母兄弟姊妹等。于四衢道头。或河边树下庙中。设食祭祀。有一常乞食比丘。自取食之。居士讥嫌。佛为结戒。时诸比丘生疑。不敢自取杨枝净水。乃更结戒。除水及杨枝。不受无犯。不受食者。不受。谓不从比丘尼。学法女。沙弥。沙弥尼。诸在家男女等。而受得也。受有五种。谓手与。手受。或手与。持物受。或持物与。持物受。或持物与。手受。或遥过物。与者受者俱知。中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。若身与身受。若衣与衣受。曲肘与曲肘受。若器与器受。若有因缘置地与。如有行食者。卒有难事起。不及授与。置地而去。即以此因缘。便为授食。又如有国土。嫌恶乞者。可作小坛。置钵于上。遥指授置钵中。便成受食。食者。谓正食。非正食。药着口中者。谓非时。七日。尽寿。乃至片丸片散。要从他受。不得自取而吞啖也。水者。是一切河池泉井清净之水。若碱卤盐水。犹须他授。杨枝者。谓是杨柳枝条。并诸非毒树干。堪为齿木用者。极长听一磔手。短者四指。有云。长者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。嚼一头寸许令软。徐揩牙龂。以水再三净漱。弃之勿咽。不应纯嚼皮。及去皮者。不应杂叶嚼。及嚼叉奇者。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不别味。三增益热荫。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上是也。不应在多人行处嚼。应在屏处。嚼讫水洗。弃时犹须弹指。或作謦欬。弃之屏处。若难得者。截却嚼处。余者再用。若无齿木。当用灰土草木澡豆等。洗漱之。若舌上多垢。听作刮舌刀。不应用宝作。应用骨牙角铜铁铅锡竹苇草木。此卒难求。当以杨枝擘为两片。互揩去缘。屈而刮舌。听作擿齿物。应用骨牙乃至竹木。听作挑耳錍。应用骨牙等。凡此等物。用已水洗。晒燥举之。无致臭秽。是中犯者。不受食。自取着口中。咽咽堕罪。不受。不受想。堕罪。不受疑。及受不受想。疑。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。尼得与比丘授食。比丘得与尼授食。若乞食时。鸟衔食堕钵中。若风吹堕。欲除去此食。乃至一指爪。余者无犯(五分律。听尝食知咸淡。但不得咽。听从龙天鬼猕猴受食。以施主语受食。不得受掷食食。目得迦云。正受食时未及得。遂便堕地。应更受食。授者若无。应自取已。除去多分。方可食之。内法传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行敬礼。若其不然。受礼。礼他。悉皆得罪。然而牙龂宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净漱。更不腐败。自至终身。牙痛西国迥无。良为嚼其齿木。五天法俗嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教流俗。俱通利益。近山生者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意。预收备拟。无令阙乏。湿者即须他授。乾者许自执持。少壮者任取嚼之。耆宿者。乃捶头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。粗胡葈根。极为精也。注曰。即苍耳根。截入地二寸。波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。惟一日食用巨摩豆屑等。成斋。若不尔者。皆不成斋。绎曰。以过中不食名为斋也。其齿木。若是枝生种。应以火净已。受而嚼之)。

    ○无病索美食戒第四十

    若得好美饮食。乳酪鱼及肉。若比丘。如此美饮食。无病自为己索者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时?难陀。诣一商主家索杂食。彼问言。今有何患。报言。无所患苦。但意欲得杂食耳。商主讥嫌。佛为结戒。时诸病比丘。皆畏慎不敢乞。不敢为病者乞。得已。不敢食。故更为结戒。开听病者。及为病者乞不犯也。好美饮食者。乳酪鱼肉也。乳酪是饮。鱼肉是食。病者。乃至一坐间不堪食竟。自为己索者。自为己身乞求。非为余人也。是中犯者。无病自为身乞美食食。咽咽堕罪。余四众突吉罗(按比丘尼律。尼犯悔过法)。不犯者。若为他。他为己。若不乞而得(根本律云。无病时乞。无病而食。乞时恶作。食便堕罪。无病时乞。有病而食。乞时恶作。食时无犯。有病时乞。无病而食。乞时无犯。食时堕罪。有病乞。有病食。无犯。若乞食时。他持饭出。欲须余物者。勿受其饭。默然而住。彼问曰。欲何所须。作此言时。即是表其随情所欲。须者。即可随觅。无犯。又施主见苾刍时语言。有所须者。随意当索。苾刍随觅何物。无犯)。

    ○自手与外道食戒第四十一

    若比丘。外道男。外道女。自手与食者。波逸提。

    释曰。世尊将诸弟子。从拘萨罗国游行。至舍卫国。诸檀越供养佛僧。大得饼食。佛令阿难分与众僧。分已有余。令分与乞人。乞人中。有一裸形外道女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相着。谓是一饼。女人得饼。转相推问所得。彼得一者。遂生疑谤。复有一梵志在此食已而去。道逢一笃信相士。问从何来。彼谓从秃头居士边得食来。相士乃往白诸比丘。佛以此二事故制。不听与外道食。时诸外道皆有怨言。谓非我等过。佛乃听置地与。使人与。不得自手与。乃更为结戒。外道者。谓裸形异学之人。此亦据其缘起。因人制戒。故言裸形。若准律旨。无问裸形。非裸形。但余一切外道。皆不听自手与食。自手与者。谓自亲手授与。致令彼生憍慢。而无惭耻也。食者。正食非正食也。是中犯者。若自手与外道男女食。堕罪。与而不受恶作。方便欲与而不与。还悔者。一切恶作。余四众得罪同上(准尼律。尼亦同犯)。不犯者。若置地。若使人。若与父母。若计直与作人。若势力强夺(根本律云。或欲以食因缘。除彼恶见。与亦无犯。十诵律云。若彼有病。若是亲里。若求出家时与。不犯。若自未受食。不应与他。先受已。后当与他。若父母。若系闭人。若急须食人。若妊身人。应正观多少与之。畜生应与一口。五分律云。若外道来乞。应以己分一抟。别着一处。使其自取。不应持僧食与。若乞乞[日*儿]。乞狗。乞乌。应量己食多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施。毗尼母经云。比丘受人施不如法。为施所堕。堕有二种。一食人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人。治僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱系人。怀妊者。当作慈心施之。勿望出入得报。当为佛法不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶无有空处针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是营僧事比丘。用僧祇物华果饮食送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。婆沙论云。若有孝子肩担父母。经于百年。四事供养。犹非真实报恩。若能劝父母于佛法僧因果等法。未信者信。信者增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩)。

    ○诣余家不嘱授戒第四十二

    若比丘。先受请已。前食后食。诣余家。不嘱授余比丘。除余时。波逸提。余时者病时。作衣时。施衣时。是谓时。

    释曰。佛在舍卫国。时城中有一长者。是?难陀亲友。为?难陀故设食请僧。待?难陀至。乃行饮食。而?难陀小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘饮食不得满足。复有一大臣。亦为?难陀送新甘果至寺。待?难陀分与众僧。而彼后食已。方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果。佛因结戒。时诸比丘。皆畏慎不敢入城受请。佛听相嘱授入城。时病比丘畏慎不敢入城。恐犯食后至余家。佛听病比丘不嘱授得入。时诸比丘作衣时到。须作具。及施衣时到。皆不敢入城。佛乃更为结戒。除余时不嘱授无犯。请者。谓施主家请。前食者。谓明相出至食时也。后食者。谓从食时。至日中也。诣者。往也。余家者。非先请食家也。不嘱授余比丘者。谓不白同界共住比丘也。余如上释。是中犯相云何。若嘱授诣村。而中道还。即失前嘱。后欲去者。当更嘱。若不至所嘱处。乃更诣余家。失前嘱。欲往。应更嘱。若嘱至白衣家。乃更至库藏。聚落。边房。尼寺。若即白衣家还出。失前嘱。应更嘱而往。若不嘱入余家堕罪。若一脚在门内。一脚在门外。方便欲去而不去。皆恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。不嘱授至库藏。聚落。边房。尼寺。若众多家请。若为势力所持。或命难。梵行难(五分律云。若白至东家。而至西家。不名为白。若白至一家。因此至余家。不犯。若无比丘可白。亦不犯。律摄云。若语施主。我设不来。应与僧食。勿令废阙。若施主不以此人而为先首。去并无罪)。

    ○食家强安坐戒第四十三

    若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提。

    释曰。佛处同前。有斋优婆夷。颜貌端正。其夫爱敬。未曾相离。时迦留陀夷。至其家坐。其夫问言。欲须何等。报言。须食。即使妇与食。食已。犹故不去。其夫瞋言。我今出去。随汝所作。诸比丘闻。白佛结戒。食者。男以女为食。女以男为食。谓男女交会时。互相受用。故名为食。家者。白衣舍也。宝者。七宝。按此中意。亦以男女有欲心名为宝也。强安坐者。谓他不许。而自纵己情。故名为强。放身就座。名为安坐。谓比丘知他男女有欲意。时须交合。故强安坐。以妨他事。令其所欲不得随意。致生恚恨也。是中犯者。知是食家有宝。而强于中坐者。堕罪。若盲而不聋。聋而不盲。立而不坐。皆恶作罪。余四众得罪同上。不犯者。舒手及户处坐。若有伴。或有客人。或为势力所持等(萨婆多论云。若断淫家。若受斋家。若有所尊重人在座。谓和上。阿阇梨。父母。若此舍多人出入处。皆不犯)。

    ○食家屏处坐戒第四十四

    若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。

    释曰。缘处同前。时迦留陀夷念言。世尊制戒。食家中有宝。不应坐。应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐。与优婆夷共语。乃为结戒。屏处者。谓树墙壁篱栅。及余物障也。前戒与夫妇露处强坐。此戒独与一女人屏处共坐。斯为异相。余悉同上。

    ○独与女人坐戒第四十五

    若比丘。独与女人露地坐。波逸提。

    释曰。缘处同前。独者。一女人。一比丘也。女人者。有知命根不断者。露地者。非屏障处也。坐者。同一处而坐也。是中有犯无犯。悉同前戒(萨婆多论云。若相去一寻坐堕罪。一寻半坐恶作。若二寻。过二寻。不犯。律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行淫境。若聋。騃等。共屏处坐时。咸得恶作。绎曰。一寻八尺也)。

    ○故使他不得食戒第四十六

    若比丘。语余比丘如是语。大德。共至聚落。当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝一处若坐。若语。不乐。独坐独语乐。以此因缘非余。方便遣去。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。?难陀与余比丘共斗。结恨在心。后时将至无食处。周回遍行少时。念言。彼出城至寺中。日时已过。即语彼言。今由汝故。并使我不得食。可速去。乃至我独坐独语乐。便自至有食家而食。彼比丘回寺日时已过。不得食。乏极。诸比丘白佛结戒。当与汝食者。谓欲恼他故。作此诳言。食者。时食也。汝去者。是驱遣之词。若坐若语不乐等者。是重彰驱遣令生困恼义。坐。是禅思。语。是读诵也。以此因缘非余者。谓正由嫌恨故。使他绝食生恼为缘。非为余利益事而遣去也。方便遣去者。谓假共坐语不乐等。种种方便驱他去也。是中犯者。若方便遣去。舍见闻处。或自舍见闻处。皆堕罪。若他。若自。舍见处。至闻处。舍闻处。至见处。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。与食遣去。若病。若无威仪。人见不喜者。语言。汝去。我当送食至寺中。若破戒。破见。破威仪。若众中所举。若被摈。若应摈。若见命难梵行难。方便遣去。不以嫌恨故遣去(五分律云。若作此恼余四众恶作。尼作此恼上二众堕罪。恼下三众恶作)。

    ○过受药戒第四十七

    若比丘。受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请。分请。尽形寿请。波逸提。

    释曰。佛在释氏国。尼拘律树园。时释种摩诃男居士。供众僧药。六群比丘自相谓言。摩诃男供僧药。恭敬上座。施与好者。于我等无敬心。施与恶者。我等当诣其家。求难得所无之药。即往索之。居士报言。若家中有当相与。若无当诣市买相给。六群即诃彼有爱。及以妄语。彼因是不复供给僧药。佛为结戒。后以诸请缘故。更开常请等也。四月者。谓夏四月。此据当时请缘结戒。准理应随施主所请。或春。或夏。或冬。或三月。两月。事无一定。但过期限。不得更索。病者。医所教服药也。应受者。佛所听许也。过受者。谓过限齐而索也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已。后复更请与。分请者。自送药至寺中分与。尽形寿请者。其人言。我当尽形寿与药。请有四种。或有请夜有限齐。药无限齐。或夜有限齐。药有限齐。应夏四月受。或有请夜无限齐。药有限齐。或夜无限齐。药无限齐。应随施时受。所言夜者。由日以该夜。若其夜分未过。犹非越限也。是中犯者。若过受。咽咽堕罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。齐限内。若病者过受(僧祇律云。若期满已。不得更索。若言尊者。受我前食。不得索后食。若请后食。不得索前食。药及余物亦尔。若言尊者。尽寿受我请。衣食卧具医药。尔时得随意索。五分律云。若人施僧药。应白二羯磨。差成就五法。比丘。作守僧药人。谓不随爱恚痴畏知药非药者。彼应以新器盛柯子。余甘子。鞞醯勒。毕茇。干姜。甘蔗糖。石蜜。不漏器。应盛酥。油。蜜。应持皮结口。题上药名。若病比丘须者。应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知。应问医。若无医。应问二师。我如是如是病。应服何药。若二师不知。应取药再三服不差。复取余药服)。

    ○观军阵戒第四十八

    若比丘。往观军阵。除时因缘。波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。时波斯匿王。自领六军征伐反叛。六群往观。王见之不悦。遂与石蜜一裹。寄奉世尊。佛因之呵责。而为结戒。后仙授宿旧二大臣在军中。渴仰欲见比丘。遣使来请。诸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更为结戒。除时因缘听往。而不犯也。阵者。若戏。若斗。军有四种。谓象马车步。时因缘者。若须有所白。若有请唤。听往。是中犯者。若往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下至高。从高至下。去而见者。堕罪。不见者恶作。欲观而不去。路逢而不避。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。若势力者将去。若有诸阻难。不得僻道避(僧祇律云。若军来诣寺。不作意看。无罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口诤。看越毗尼罪。根本部云。若有打斗者。不应傍看住。若见诤者。急须舍去。若见军时。不应说其好恶)。

    ○军中过三宿戒第四十九

    若比丘。有因缘。听至军中二宿三宿。过者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时六群有因缘至军中宿。居士讥嫌。佛为结戒。有因缘者。谓有王臣众庶请唤。或为三宝有所启白。军中者。谓军兵欲战之处。二三宿者。是止宿夜分限齐也。过者。谓越过限齐。即得罪也。是中犯者。若有因缘至军中。得二宿住。至第三宿明相未出时。应离闻处见处。若不离。至明相出时。即得堕罪。若离闻处。至见处。离见处。至闻处。皆恶作。余四众同上。不犯者。有诸阻难(五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿堕罪。若即了。不应宿。而宿。恶作)。

    ○观军力势戒第五十

    若比丘。二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。或观游军象马力势者。波逸提。

    释曰。缘处同前。彼有因缘在军中宿。观军阵斗战力势。为箭所射。佛为结戒。军者。四种如上。或有王军。贼军。居士军。阵者。行列布阵也。或方阵。或圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。斗战者。两相交刃。或真。或戏。游军者。行军也。力势者。象马车步之力势也。是中有犯无犯。悉同前戒(五分律云。若观鸟兽斗。突吉罗)。

    四分戒本如释卷第八

    音释

    麨

    音炒。

    罅

    虚讶切。鰕去声。裂也。孔罅也。

    彪

    补尤切。音髟。小虎也。

    柞

    音昨。

    葈

    音徙。

    半择迦

    此云变。今生变作也。

    叛

    音盘去声。背叛也。

    ?

    音弋。麦?。