四分戒本如释卷第八

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○与尼屏坐戒第二十六

    若比丘。与比丘尼屏处坐者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时迦留陀夷。至偷兰难陀比丘尼所。在门外共一处坐。居士讥嫌。诸比丘白佛结戒。与者。谓一比丘独与一尼共坐也。屏处者。谓屏障处。如不定法中释。是中犯者。若独在屏处与尼坐者。堕罪。立住者。恶作。若盲而不聋。聋而不盲。得恶作。余四众恶作。不犯者。有伴。若行过卒病倒地等(按根本部。设余威仪。亦得堕罪。萨婆多云。起已还坐。随得尔所堕罪。若与余二女屏覆处坐。尽堕罪)。

    ○与尼同行戒第二十七

    若比丘。与比丘尼期同一道行。从一村乃至一村。除异时。波逸提。异时者。与估客行。若疑畏怖时。是谓异时。

    释曰。佛在舍卫国。六群比丘与六群尼在人间游行。诸居士见。皆嫌之。佛为结戒。后诸比丘。于道路卒相逢遇。畏慎不敢共行。佛言。不期无犯。时僧尼二众。俱欲至毗舍离国。以不得同行。诸尼在后。为贼所劫。由是开听异时也。期者。谓共结契期约。去至某处也。同一道者。显非异路也。道谓村间分齐行处也。行者。谓共涉路而去也。从一村乃至一村者。谓经涉聚落界也。除异时者。谓在难缘。有商客同行。不犯。疑畏怖者。如三十事中释。是中犯者。若与尼期行。乃至村间分齐处。随众多。界多少。一一堕罪。若非村空处行。乃至十里。堕罪。若减一村。若减十里。若多村间。同一界行。若方便欲去。共期庄严。一切恶作罪。余四众突吉罗。不犯者。为势力所持等(萨婆多论云。若不期。而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还。得恶作罪。若与余二女议共道同行。同尼也。尼与比丘期行。突吉罗。律摄云。凡苾刍。苾刍尼。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。有仇隙者。不应共行。若有因缘须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽陀。弹指而进。若于路次。暂止息时。或至泉池取水之处。皆诵伽陀。其止宿处。应诵三启。尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者。尼亦助舁。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。伽陀述如余处。十诵律云。若有疑处。尼之衣食。比丘应取持去。至安隐处。应还语言。姊妹。汝等随意。不得共行。若复共行。至一聚落。堕罪)。

    ○与尼同船戒第二十八

    若比丘。与比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提。

    释曰。缘处同前。佛制戒不得同船。时僧尼俱欲渡恒水。直至彼岸。以不得同船故。尼遂在后。值天暴雨。江水泛涨。船不及还。尼在岸宿。夜为贼劫。故开直渡也。期同乘一船者。谓共期约。同载一船也。上水者。逆流也。下水者。顺流也。除直中者。谓从此岸。直至彼岸。而不犯也。是中犯者。与尼期同船。上水下水。若入船里。便得堕罪。若一脚上船。若方便欲入而不入。若共期庄严。尽得恶作。余四众得罪同前。不犯者。不共期。若直渡时。船师失济。上水下水。或为诸难等(萨婆多论云。与余二女共期载船。同尼也。尼与比丘议载船。突吉罗。根本律云。若篙棹柁折。随流而去。或避滩碛。或柁师不用其语。此皆无犯)。

    ○尼赞得食戒第二十九

    若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘。得食食。除檀越先有意者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时城中有一居士。请舍利弗目连饭食。偷兰难陀尼。先至其家。向居士毁二尊者是下贱人。赞调达五人是龙中之龙。言语之间。二尊者至。尼即改言。龙中之龙已至。尊者食已。还白世尊。世尊呵责调达部党。遣尼劝化得食。因为结戒。后诸比丘。不知有劝化。无劝化。佛言。不知无犯。时王舍城有大长者。是梨师达尊者知识。念言。若尊者来至此城。我当为尊者初至故。供养众僧。后时尊者至城。长者家尼。闻尊者至。便往报长者。因即设供。请尊者及僧。时梨师达问知尼报因缘。遂不敢受食。佛言。檀越先有意者。不犯。由是更为结戒。除先有意也。赞叹教化者。谓过分赞美其德。言。此比丘是十二头陀。多闻。法师。持律。坐禅。若供养者获殊胜福。以斯称扬劝化檀越。令生信敬。而行惠施也。因缘者。正由教化事故得食。非为余缘而得也。得食食者。食。谓彼所施馔。饭麨饼果酥酪羹菜等。下食字。是啖嚼吞咽之义。除檀越先有意者。谓施主先有念请此比丘。其尼虽后赞叹。食之无犯。是中犯者。彼比丘知尼教化得食。食。咽咽堕罪。得余衬体衣灯油等。尽恶作。教化。教化想。堕罪。教化疑。及不教化。作教化想。疑。皆恶作。余四众突吉罗。不犯者。尼自作檀越。或檀越令尼料理等(五分律云。若以余四众赞叹因缘得食食。恶作。萨婆多论云。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。食者无罪。律摄云。依实赞德。无矫妄心。或正信家。或亲族舍。设知赞叹。并皆无犯。僧祇律云。若有如是赞叹食。当展转贸食。不可舍食而去。若比座垢秽不净。不喜与贸者。当作是念。此钵中食。是某甲比丘许。我当食。无罪)。

    ○与妇女同行戒第三十

    若比丘。与妇女共期同一道行。乃至村间。波逸提。

    释曰。佛处同前。时尊者阿那律。在道路行。有妇与姑共诤。欲还外家。便逐尊者随去。其夫追至。谓尊者诱妇逃去。遂打尊者几死。尊者即下道。在静处趺坐。入火光三昧。其夫便生善心。俟起定已。礼拜忏悔。尊者为说妙法而去。还寺向诸比丘说。比丘白佛结戒。是中犯相轻重。与尼同行戒无别。此唯以白衣女人为异。故不重释。余四众。突吉罗(根本律云。若他遣女人为引导者。或迷于道路。女人为指授。无犯。此根本部。无有男子同伴。故犯)。

    ○过受一食施戒第三十一

    若比丘。施一食处。无病比丘应一食。若过受者。波逸提。

    释曰。佛处同前。时拘萨罗国有村。无僧住处。有居士为僧故作住处。常供给饮食。住此中者。唯听一食。六群至彼住处得好美食。以贪着故。至第二宿由复不去。意欲得数数食故。居士讥嫌。佛为结戒。时舍利弗至彼处得病。畏犯此戒。即扶病去。病遂增剧。由此复为结戒。更增无病之言。施者。谓供给所须也。一食处者。谓其住处。本为周给一宿。施以一食。所言食者。谓是时食也。无病者。谓四大调适无诸疾苦。若身有病。不能前进。若离此处。则病患增剧不得安隐。是为病也。应一食者。谓正当受彼一?之供也。若过受者。谓受第二食。即得罪也。是中犯者。若无病。于彼一宿处。过受食者。咽咽堕罪。更受余衬身衣灯油等。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。若居士请留。若檀越次第请食。今日受此人食。明日受彼人食。或为诸难所阻(萨婆多论云。若过一夜不食者。恶作。若余处宿。是中食。堕。病者乃至从一聚落来。身伤破。下至竹叶所伤。皆名为病)。

    ○展转食戒第三十二

    若比丘。展转食。除余时。波逸提。余时者。病时。施衣时。是谓余时。

    释曰。时佛与诸比丘游行人间。有沙?婆罗门。载五百车饮食。经冬涉夏。随逐世尊。伺候空缺无食日设供。而不能得空日。往语阿难为代白佛。欲以饮食布地。令佛僧蹈过。则为受供。佛乃听作粥饼供僧。时频头国诸居士。闻佛听僧食粥及饼。皆大欢喜。作好饼稠粥供之。有一少信大臣。见佛僧大得供养。知必福田。遂办美食请僧。然僧先已食浓粥。不能多食。大臣嫌之。佛制不听食稠粥。由未结戒。稠粥者。以草画之不合。是也。时王舍城中。有一少信乐师。办诸美食请佛及僧。而僧先已食饭麨饼等。不复多食。乐师讥嫌。佛因结戒。不听展转食。时诸病比丘所请食处。无随病食及药。若有随病药食。畏慎不敢食。恐犯展转食。佛及开病比丘听展转食。时有一居士请佛及僧。复有一居士欲请佛僧。施食及衣。诸比丘畏慎不敢受后请。往白世尊。佛复开施衣时。听展转食。乃更为结戒。除余时也。展转食者。亦名数数食。谓受一家请食已。复受余家请食。请有二种。一僧次请。二别请。食。谓饭麨饼等。除余时者。是佛听许时也。病时者。谓身有病。不能一坐食得饱足也。施衣时者。谓无功德衣一月。有功德衣五月。若复余时施食及衣也(律摄云。谓有施主施与浴衣。及余帔服。或贝齿物等。以充衣直。根本律谓乃至施如拭巾裙量。无犯)。是中犯者。若今日得多请食。应自受一请。余者当施与人。如是施与言。长老。我应往彼。今布施汝。若不舍前请。受后请食。咽咽堕罪。不舍后请。受前请食。咽咽恶作。余四众突吉罗(若比丘尼先受请。若足食已。后食正食。堕罪)。不犯者。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食(五分律云。若僧所差。若别房食。若白衣来受八戒。设供养。若常食。不犯。摩得勒伽论云。若先受无衣请食。后受有衣请食。不犯。彼语比丘言。就此食当为汝觅衣食。食不犯。语比丘此间食。余处随意食。食不犯。除五正食。随意食余食。不犯。律摄云。若于一舍。或在寺中。或阿兰若。为求肥悦。或乐美食。而数食者。得恶作罪。若轻贱心。或怀矫诈。而不食者。亦得恶作。十诵律云。听诸比丘节日数数食。病比丘。不应受二请。若一请处不能饱。应受二请。不应受第三请。若受第二处不能饱。应受三请。不应受第四请。若第三请不能饱。应受已。渐渐食乃至日中。十诵毗尼序云。阿难先受他请。时忘不忆。复同佛受王请食。以食着口。乃忆知有二请。不与他一请。不敢吐食。为恭敬佛故。又不敢咽食。为持戒故。佛知阿难心悔。语令心念与他。便食。有五种人。听心念与食。一坐禅。二独住。三远行。四长病。五饥饿时。依亲里住。余悉不听。按根本部。作时。道行时。亦听数食)。

    ○别众食戒第三十三

    若比丘。别众食。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时。

    释曰。佛在灵鹫山中。调达教人害佛。复教阿阇世杀父。恶名流布。利养断绝。与五人俱。家家乞食。佛为制戒。不得别众食。时病比丘畏慎不敢别众。佛言。听病比丘别众食。时自恣竟。迦提月中。比丘作衣。诸近事念众疲苦。来请与食。比丘不受。佛言。听作衣时。受别众食。时有居士欲施食及衣。来请。诸比丘不受。佛言。听受施衣时别众食。时诸比丘与多居士同行险路。居士与食。不敢受。遂入村乞食。在后不及伴。为贼所劫。佛言。若在险道行。听受别众食。与居士同船。亦尔。时众多比丘游行。诣一小村。诸居士念言。僧多而村少。今可与僧作食。勿令疲苦。比丘不敢受。佛言。听大众集时。别众食。时瓶沙王姊子。欲于外道沙门中出家。因为诸沙门设食。请诸比丘。不敢受。佛言。听沙门施食时。得别众食。以如是等缘。更为结戒。除余时也。别众食者。谓四比丘以上。别共一处食也。食。谓正食。饭麨饼等。病者。下至脚跟躄。作衣时者。谓自恣竟一月。五月。乃至衣上一缝。施衣时者。如上释。道行者。下至半由旬。若去。若来。乘船亦如是。大众集者。众多比丘聚集。下至食足四人。长一人为患。此谓人多。食不足故。应随檀越分请别食。无犯(萨婆多云。或以法事。或以余缘。众僧集会。极少旧比丘四人。客比丘四人。名为大众。虽众。集食不难得。不听别众)。沙门施食者。沙门。此翻勤劳。亦云勤行。此中言沙门者。非释子沙门。原西国九十六种诸出家外道。皆名沙门。以其亦劳身求道故。若此诸外道设供。或从彼外道中出家者请食。俱名沙门施食也。是中犯者。若比丘无别众食因缘。即当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求出。听使出。若二人三人。随意食。若四人。若过四人。应分作二部。更互入食。若比丘有别众食因缘。欲入。寻即当起白言。我有别众食因缘欲求入。听随上座次入。若无因缘。别众食者。咽咽堕罪。若有因缘不说者。恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。不满四人。若四人。更互食(善见律云。别众食有二种。一请。二乞。如一居士至四比丘所。以正食请言。愿大德受之。是名请。一时受。一处食。四人俱得罪。若一时受请。各去。各受。各食。不得罪。若别请。别去。至居士家。一时受食。得罪。是名受请得罪。从乞得罪者。如四乞食比丘。见居士语言。与我等四人食。或俱去。或各去。一时受食。得罪。是名从乞得罪。若请四人。有一解法者。欲俱食。畏犯。即作方便。行食时。覆钵不受。居士问言。何以不受。答言。但与三人食。我欲咒愿。三人食竟。后便受食。不犯。若请与饭。至家与粥不犯。十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍心故。二者破诸恶欲比丘力势故。若三比丘别共一处食。第四人取食分。不犯。若道行。乘船。昨日来。今日食。明日行。今日食。皆堕罪。根本律云。若三人食。一人不食。若三圆具。一未圆具。食皆无犯。若以食送彼。乃至盐一七。或草叶一握。与彼众处。食皆无犯。或施主言。但来入者。我皆与食。或施主别造房施云。于我房中住者。我皆与食。斯亦无犯。律摄云。若四苾刍同一界内。下至一人不共同食。并名别众。若四人中。一有开缘。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。若僧祇食时。应作四种相。一打犍椎。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相。随定作一。勿使杂乱。不成僧法。若不作相而食僧祇食者。食不清净。名为丘。僧祇食。不名别众罪。若作相食者。设使界内有比盗无比丘。若多。若少。若知有比丘。无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打犍椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打犍椎。一切无遮。清净无过。若檀越请四人已上。在布萨界内食。应布萨处。请僧次一人。若送一分食。不尔者。堕罪。若二处。三处。亦如是。若各至布萨处僧中请一人。若送一分食。则清净。随何处不请僧中一人。不送一分食者。堕罪。设请。设送。外有异处比丘来。若遮不与食。堕罪。若聚落界内。虽无僧界。设二檀越请四人已上。于二处食。应打犍椎。二处互请一人。若送一分。若有异比丘。应如法入。乃至一人。不尔者。堕罪。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥美。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不清净。凡是别众食。尽是檀越食。若僧祇食。一切尽无别众罪。但不如法食僧祇食者。食不清净。多得盗僧祇罪。若檀越舍内。请四人已上食。虽打犍椎。若檀越遮者。知一比丘不得食者。尽得堕罪。戒因缘经云。毗舍佉母。别请佛。及五百阿罗汉食。世尊知而故问阿难。颇有一比丘于僧中唱使行否。答言不也。佛言。愍此毗舍佉。不获一福。云何不食一比丘。食一比丘僧者。得大福。获大果报。若比丘众中不唱。私去会者。犯堕。绎曰。按经论意。若有檀越欲别请大德知识比丘。当教兼请众僧。若不能请众者。下至请众中一人差次受请。即无别众过也)。

    ○过三钵受请戒第三十四

    若比丘。至白衣家。请比丘与饼麨饭。若比丘欲须者。当二三钵受。还至僧伽蓝中。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持至僧伽蓝中。不分与余比丘食者。波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。时有居士妇还外家。其夫遣使呼归。即办食严衣。有诸比丘至其家乞。便以所办食施与。诸比丘尽取食之无余。复更办食。未还之间。其夫已更取妇。复有诸乞食比丘。乞他信乐商贾路粮令尽。彼入城更籴粮食。诸伴已去。在后不及。道中为贼所劫。佛因制戒。时病比丘不敢过受食。乃更为结戒。开听病者过受。而不犯也。至者。谓到其舍也。白衣家者。若出家五众。随所得衣。染作坏色受用。若在家男女。则无有论。随得便着。又复其情多好洁白。故名白衣家也。请者。发言敬请也。与者。施与也。饼者。米面等所作也。麨者。以粟麦粳米等。磨而为麨。此有二种。一散麨。二以糖蜜抟令相着也。饭者。谓粳麦粟等饭也。欲须者。谓意欲乐得也。当二三钵受者。是其限齐也。钵。有大小。如上所释。还至僧伽蓝中者。谓回至寺内也。应分与余比丘食者。谓与同梵行人。均分而食。所谓利和同均。是也。无病者。如上释。过者。谓过限齐外受。便得罪也。是中犯者。比丘至白衣家。请与食。当问其主。若彼言是归妇食。商贾道路粮。即应食已出。还至寺中。白诸比丘。某家有归妇食。有商贾道路粮。若欲食者。食已应出。若欲持食还者。可齐二三钵。若已持一钵还。共分食之。当语余比丘言。若至彼家。可于彼食。欲持还者。应取两钵。若已持两钵还共分食之。当语余比丘言。若至彼家。可于彼食。欲持还者。应取一钵。若尽持三钵还共分食之。语与余比丘言。若至彼家。可于彼食。慎勿持还。我已持三钵来。若无病。于彼家过两三钵受。出彼门堕罪。若一足在门外。方便欲去还住者。一切恶作。若不问归妇食。贾客路粮。而取食。若持还不分与余比丘食。若不语余比丘。尽恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。不违上制。若彼自送至寺中得受。若送至尼寺中。亦得受(十诵律云。若以上钵取者。应取一钵。不应取二。若以钵中取者。极多取二钵。不应取三。若以下钵取者。极多取三。不应取四。过取皆得堕罪。根本律云。要而言之。若苾刍取他食时。过　升半米饭分量已上。皆得堕罪。若施主任取多少者。无犯。律摄云。若于非人。及外道家。过三钵取。咸得恶作。若即于此座过三而食。或除饼麨。但持余物。或施主欢喜随意将去者。并皆无犯)。

    ○不作余食法戒第三十五

    若比丘。足食竟。或时受请。不作余食法而食者。波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。与诸比丘说一食法。比丘即随所啖根叶华果饭麨。乃至饮浆服药。便当一食。体枯色悴。佛乃听于一座上。食饭麨饼等。令饱足。病比丘不能一座食者。听数数食。复听瞻病人。足食已。得食病人残食。时比丘清旦受食举已。入村乞食。食已。还取所举食。与诸比丘。皆不敢食。佛听取所受食。作余食法食之。复有比丘入村。大得饮食共食。持残食来还。与诸比丘。皆不敢食。佛听从彼处持食还。作余食法而食之。当作如是余食法言。大德。我足食已。知是看是。此作余食法。彼应取少许食已。语言。我止。汝取食之。是名余食法。时有一贪餮比丘。不知足食。不足食。不知余食。不余食。得便食之。佛为结戒。足食竟者。谓啖正食饱足。已作弃舍心。发言遮止。离于本座也。此有五种因缘足食。一知是食。谓饭麨饼等正食也。二知持来。谓有前人舍与。而从彼受得也。三知遮。谓作食竟心。发言不须也。四知威仪。谓行住坐卧四威仪中。并得受食也。五知舍威仪。谓坏本威仪。如行者住。或坐。或卧。住者。行坐卧。坐者。卧住行。卧者。坐行住。异此五缘。不名足食。或时受请者。谓足食已。更啖余食。或受他人请食也。不作余食法而食者。谓不持食物。对彼作法而啖。便得罪也(作法之词如上)。是中犯者足食已舍威仪。不作余食法。而更食正食。及不正食。咽咽皆堕罪。若自足食。为他作余食法。或知他足食已。对彼作法。或自手捉食作法。或持食置地作法。或使净人持食作法。或对净人前作法。或以不好食覆好食上作法。或受他余食法尽持去。如是等。尽不成余食法。皆得恶作罪。若足食。足食想。堕罪。足食疑。及不足食。足食想。疑。皆恶作。余四众突吉罗(五分律尼亦同犯)。不犯者。若病。若食病人残食(十诵云。以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。律摄云。若先食根茎叶华果五种嚼食。及乳酪菜等。后食饭麨饼等五种啖食。无犯若先食五啖食更食五嚼食。及乳酪菜等。名犯遮足。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去。且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足得恶作罪。由言不称法故。若得余食作法食者。自身乐住施主得福。欲作法时。先洗净手。受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼作法。彼自未遮。得取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食。若自足已。便不合食。应以手按而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。听一人作残食。余人皆得食。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上碗中作残者。正得碗中名作残食。钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中。得俱名残食。若并两钵求作残。前人止食一钵中食者。正一钵得作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越持种种饮食至。应问有直月维那知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足食者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问彼。若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒场与受具足。教作残食已然后当食。绎曰。按五分律。作法时。持食着钵中。手擎。偏袒右肩。右膝着地。对彼而说。萨婆多论。若于上座边应偏袒胡跪事事如法。若下座边。唯除胡跪。根本律令当前而立。律摄令蹲居。据此则立跪随意。或可依上下座。而修威仪也)。

    ○使他犯余食戒第三十六

    若比丘。知他比丘足食已。若受请。不作余食法。殷勤请与食。长老取是食。以是因缘非余。欲使他犯。波逸提。

    释曰。佛处同前。贪餮比丘。为他比丘所诃。心怀恚恨。后于异时。殷勤请与食。欲令他犯戒。返诘彼过。诸比丘白佛结戒。殷勤请与食者。谓再三频请。强劝令啖嚼也。欲使他犯者。谓欲令彼比丘。因此犯罪。心生悔恼也。余如上释。是中犯者。若彼比丘。即受食之。咽咽二俱堕罪。若与彼不食。与者恶作。境想同前。不犯者。先不知他已足食。若无心令他犯等。

    ○非时食戒第三十七

    若比丘。非时受食。食者。波逸提。

    释曰。佛在灵鹫山中。时难陀。?难陀。往王舍城节会处。看作伎乐。众人与之饮食。食讫故看。向暮方还。又迦留陀夷。日暮乞食。天闇。有一妊妇。持食出门。值天雷电。暂见其面。谓言是鬼。怖而堕身。恚言。沙门释子。宁自破腹。不应夜行乞食。诸比丘白佛。佛言。观妓乐者。突吉罗。遂与诸比丘而结此戒。时者。谓明相出。乃至日中。非时者。谓日中。乃至明相未出。此非比丘受食之时。比丘中前当行乞食。中后宜静端拱。坐禅诵经。各修正业。若食无度。即非佛子又佛欲制断六趣因故。令同三世佛食。谓晨朝是诸天食。日中是诸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。比丘学佛日中而食。云何佛日中食。如婆沙论云。世尊性离非时食故。如来自诞王宫。以至涅槃。于其中间曾无非时之餐。谓诸佛性恒处中道。不着二边。故离非时。以表中道。故制中食。而中前得食者。表前方便得有证义亦令身心获现利故。谓中后不食。则少昏睡无宿食患。身轻安隐。心易得定有如是义故。故令中食。所言食者有二种。谓正食。非正食。下食字。是啖嚼吞咽之义。是中犯者。非时受食食。咽咽堕罪。若非时药。过非时。七日药。过七日。皆堕罪。尽形寿药。无因缘服者。恶作。非时。非时想。堕罪。非时。时想。疑。及时。非时想。疑。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。啖黑石蜜。若有病服吐下药。听煮麦令皮不破。漉汁饮之。若喉中哯出还咽(内法传云。牙中食在。舌上腻存。未将净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日时过。更犯非时。僧祇律云。日中影过一发。一瞬。即是非时。毗尼序云。比丘病服下药。中后心闷。佛令与熬稻华汁饮。与竟。闷犹不止。佛令与竹笋... -->>
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