卷三十九

    △憍陈如品第十三之一

    尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色。获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。灭是识。获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色。获得解脱安乐之色。受想行亦复如是，憍陈如。色即是空。因灭空色。获得解脱非空之色。受想行识亦复如是，憍陈色是无我。因灭是色。获得解脱真我之色。受想行识亦复如是，憍陈如。色是不净。因灭色。获得解脱清净之色。受想行识亦复如是，憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色。获解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是，憍陈如。色是无明因。因灭是色。获得解脱无明因色。受想行识亦复如是，憍陈如。乃至色是生因。因灭是色。获得解脱非生因色。想行识亦复如是，憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色。获得解脱非四倒因色。受想行亦复如是，憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪瞋嫉妒恶心慳心。揣识食思食触食。卵生胎生湿生化生五欲五盖。如是等法皆因於色。因灭色故。获得解脱无是等无量恶色。受想行识亦复如是，憍陈如。色即是缚。因灭缚色。获得解脱无缚之色。想行识亦复如是，憍陈如。色即是流。因灭流色。获得解脱非流之色。受想行识亦复如是憍陈如。色非归依。因灭是色。获得解脱归依之色。受想行识亦复如是，憍陈如。色是疮因灭是色。获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是，憍陈如。色非寂静。因灭是色。获得槃寂静之色。受想行识亦复如是，憍陈如。若有人能如是知者，是名沙门名婆罗门。具足门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈都无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故？若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门罗门。我常於此大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。尔时外道有无量人。闻语已心生瞋恶。瞿昙。今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法我当云何。广方便语瞿昙言：我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。如是言：诸仁者，瞿昙之言如狂无异何可检校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。於亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家或言不生。或说生已行至七步或说行。或说从小习学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言我不至树无所克获。或时说言我此身即是涅槃。或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁忧耶。诸婆罗门即答言：大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已，说无常苦空无我等法。我诸弟子闻恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有乐我净之法。我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。尔时复有一婆罗作如是言：诸仁者，谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是名虚妄非真实也。若有慈悲云何教诸弟子等自受其法。慈悲果有随顺他意。今违我愿云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间法所染是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者是亦虚妄。以故？从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若瞿昙具大势力是亦虚妄。何以故？从昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大复以何与我共斗。若言瞿昙具他心智是亦虚妄。何以故？若具此智以何因缘不知我心。诸仁者，昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿昙如是妖惑。今於此处娑林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。尔时复有一尼犍子答言：仁者，我今愁苦不为自身弟供养。但为世间痴闇无眼不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门。供养年少以为愁耳。瞿沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像牛羊马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受於安乐。尔时复有一婆门。作如是言：诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言：痴云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言：骂时不打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相无憍慢先意问讯。言语柔软初无粗獷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言：善哉仁者，瞿昙沙门实如所成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若胜彼彼当事尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问。诸仁何来。汝等各各修习圣是出家人舍离财货及在家事。然我国人皆共供养敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至此。仁者，汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共合，犹如落叶旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之命。尔时一切诸外道众咸作是言：大王谛听。大王。今者是大法桥是大法砺是大法秤。即一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。切国土之大明镜。一切诸天之形像也。一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是身。何以故？名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为功德藏。王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶王尸毗王一叉鸠王。如是等王具足善法。大王。今者亦复如是，大王。以王因缘国土安乐民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说若出家人随所国。持戒精进勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧今者唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去施之报多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其所。而为眷属不能苦行。咒术力故调伏迦叶舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常乐我净诱我弟子。大王。瞿昙说无常无乐无我无净我能忍之。今乃宣说常乐我净我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论王即答言：诸大士。汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猿猴掷树是可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者，悉有药能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪铇须弥山。欲以口齿齧金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触覆火。汝等今者亦复如是，善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是，汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑未足可信。诸大士。等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞我平等如秤。勿令外人闻此语。

    尔时外道复作是言：大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减大海咸味摩罗延山。如是等事谁之所作。岂非等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。闻瞿昙仙人大现神十二年中变作释身，并令释身作羝羊形。作千女根在释身耶。大王。不闻耆?仙人一日之饮四海水令大地乾耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶。大王。不闻阿罗逻仙人变富罗城作卤土耶。大王。婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻蔑耶。王诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当汝分别称汝意答。

    尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕卻住一面。佛言：世尊，是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。佛言：大王。且止我自知时尔时中有婆罗门名阇提首那。作如是言：瞿昙。汝说涅槃是常法耶。如是如是，大婆罗门。婆门言：瞿昙。若说涅槃常者是义不然。何以故？世间之法从子生果相续不断。如从泥出瓶缕得衣。瞿昙。常说修无常想获得涅槃。因是无常果云何常。瞿昙。又说解脱欲贪即是涅解脱色贪及无色贪即是涅槃。灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常。是无常所得涅槃亦应无常。瞿昙。又说从因故生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故诸皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常。瞿昙。亦说色从缘生故名无常。受想行识亦复是，如是解脱若是色者当知无常。受想行识亦复如是，若离五阴有解脱者，当知解脱即是空。若是虚空不得说言从因缘生。何以故？是常是一遍一切处。瞿昙。亦说从因生者即是也。若是苦者，云何复说解脱是乐。瞿昙。又说无常即苦苦即无我。若是无常苦无我者即不净。一切从因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复说涅槃即是常乐我净。若瞿昙说亦无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛若世言则无二。瞿昙今者说於二语。复言佛即我身是也。是义云何。佛言：婆罗门。如汝所我今问汝随汝意答。婆罗门言：善哉瞿昙。佛言：婆罗门。汝性常耶是无常乎。婆罗门言我性是常。婆罗门。是性能作一切内外法之因耶。如是瞿昙。佛言：婆罗门。云何作因。昙。从性生大从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空。五知根眼耳鼻舌身。五业根手口声男女二根。心平等根。是十六法。从五法生色声香味触。是二十一法。根本有三。一染。二者粗。三者黑。染者名爱。粗者名瞋。黑名无明。瞿昙。是二十五法皆因性生。婆门。是大等法常无常耶。瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。婆罗门。如汝法中因常果常。然我法中因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝等法中有二因不。答言有。佛言：何有。婆罗门言：一者生因。二者了因。佛言：云何生因。云何了因。婆罗门言：生因者泥出瓶。了因者如灯照物。佛言：是二种因因性是一。若是一者可令生因作於了因。可令因作生因不。不也瞿昙。佛言：若使生因不作了因。了因不作生因。可得说言是因相不。罗门言：虽不相作故有因相。婆罗门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言：我法虽从无获得涅槃而非无常。婆罗门。从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语。如汝所说曾从先旧智人边闻。佛出世无有二语。是言善哉！一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差。有说有无同说无故名一义。婆罗门。如来世尊虽名二语为了一语故。云何二语了於一语。如色二语生识一语。乃至意法亦复如是，婆罗门言：瞿昙。善能分别如是语义。我今未解所二语了於一语。尔时世尊即为宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二一。婆罗门言：世尊，我已知已，佛言：善男子，云何知已，婆罗门言：世尊，苦谛一切夫二是圣人一。乃至道谛亦复如是，佛言：善哉已解。婆罗门言：世尊，我今闻法已得正今当归依佛法僧宝。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。汝当为是阇提首那。剃除须听其出家。时憍陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有二种落。一者须发。二者烦恼。即於处得阿罗汉果。

    复有梵志姓婆私吒。复作是言：瞿昙。所说涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言：瞿昙。不说无烦恼为涅槃耶。如是梵志。婆私吒言：瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名为无。如瓶未出泥时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常乐我净。

    佛言：善男子，如是涅槃非是先无同泥时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛角同於异无。善男子，如汝所言虽牛中无马。不可说言牛亦是无。虽马中无牛。亦不可说亦是无涅槃亦尔。烦恼中无涅槃。涅槃中无烦恼。是故名为异相互无婆私吒言：瞿昙若以无为涅槃者，夫异无者，无常乐我净。瞿昙。云何说言涅槃常乐我净。佛言：善男子如汝说是异无者，有三种无。牛马悉是先无後有。是名先无。已有还无是名坏无。异相无者，汝所说，善男子，是三种无涅槃中无。是故涅槃常乐我净。如世病人。一者热病。二者风三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故治。一切众生亦复如是，有三种病。一者贪二者瞋。三者痴。如是三病有三种药。不净观能为贪药。慈心观者能为瞋药。观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观。为除瞋作非瞋观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子，三种病无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私吒言：世尊如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言：善男子，色是无常解脱色常。乃至识是常解脱识常。善男子，若有善男子善女人。若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。私吒言：世尊，我今已知常无常法。佛言：善男子，汝云何知常无常法。婆私吒言：世尊我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是，佛言：善男子，汝今善哉已报是身。告憍陈是婆私吒。已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受钵已作如是言：大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所宣我心。我既恶人触犯如来称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。憍陈如即往佛所作如是言：世尊，婆私吒比丘生惭愧心自言：顽嚚触犯如来称瞿昙姓不能住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔。佛言：憍陈如。婆私吒比丘已於过去无量佛所成就善根。受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。尔时憍陈如从佛闻已，还其身而设供养。时婆私吒於焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已... -->>
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