卷七

犯。若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮。如是之人不应亲近。若王臣见塔朽故。为欲修补供养舍利。於是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用。如是丘名为不净多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根。名为二根。名不根。不定根者欲贪女时身即为女。欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根。不名为男。不为女。不名出家。不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。於佛法中沙门法者，应生悲心育众生。乃至蚁子应施无畏。是沙门法。远离饮酒乃至嗅香。是沙门法。不得妄语乃至梦不念妄语。是沙门法。不生欲心乃至梦中亦复如是，是沙门法迦叶菩萨白佛言：世尊，若比丘梦行淫欲是犯戒不。

    佛言：不也。应於淫欲生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行淫应生悔。比丘乞食受供养时。应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门当知是佛说经律。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛所说者是名菩萨。若有说言佛听比丘常一脚寂默不言：投渊赴火。自坠高岩。不避险难。服毒断食。卧灰土上。自缚手足。杀害生。方道咒术。旃陀罗子无根二根及不定根身根不具。如是等辈如来悉听出家为道。是名说。佛先听食五种牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有说言听著摩诃楞伽一切种子悉听贮畜。草木之属皆有寿命。佛说是已便入涅槃。若有经律作是说者，当知即魔之所说，我亦不听常翘一脚。若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食五热炙身。系缚足杀害众生方道咒术。珂具象牙以为革屣。储畜种子草木有命。著摩诃楞伽。若言世尊作是说。当知是为外道眷属。非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等。听著革屣憍奢耶衣。说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子。有不随佛所说者，是魔眷属。若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。善男子，魔说佛说别之相。今已为汝广宣分别。迦叶白佛言：世尊，我今始知魔说佛说差别之相。因是得入法深义。佛赞迦叶。善哉善哉！善男子，汝能如是晓了分别。是名黠慧。

    善男子，所言苦者不名圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切牛羊驴马及地狱众生有圣谛。善男子，若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身。谓是食身非是法身。不如来道德威力。是名为苦。何以故？以不知故法见非法非法见法。当知是人必堕恶趣轮转死。增长诸结多受苦恼。若有能知如来常住无有变易。或闻常住二字音声。若一经耳即生上。後解脱时乃能证知如来常住无有变易。既证知已而作是言：我於往昔曾闻是义。今得脱方乃证知。我於本际以不知故轮转生死周遍无穷。始於今日乃得真智。若如是知。真是苦。多所利益。若不知者，虽复勤修无所利益。是名知苦名苦圣谛。若人不能如是修习。名为苦非苦圣谛。苦集谛者，於真法中不生真智受不净物。所谓奴婢能以非法言是正法。灭正法不令久住。以是因缘不知法性。以不知故轮转生死多受苦恼。不得生天及正解脱。有深知不坏正法。以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处而言正法无有常住悉是法。以是因缘於无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异。是名知集名集圣谛。若人能如是修习。是名为集非集圣谛。苦灭谛者，若有多修习学空法。是为不善。何以故？灭切法故。坏於如来真法藏故。作是修学。是名修空。修苦灭者，逆於一切诸外道等。若言空是灭谛者，一切外道亦修空法应有灭谛。若有说言有如来藏虽不可见若能灭除一切烦恼乃得入。若发此心一念因缘。於诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂。如是之人无量世。在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故？因知如来必密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修。是名修空灭圣谛。道圣谛者，所谓佛法僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言无佛法僧及正解脱。生死转犹如幻化。修习是见。以此因缘轮转三有久受大苦。若能发心见於如来常住无变。法僧脱亦复如是，乘此一念於无量世自在果报随意而得。何以故？我於往昔以四倒故非法计法於无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言三宝无常。修习是是虚妄修非道圣谛。若修是法为常住者，是我弟子。真见修习四圣谛法。是名四圣谛。迦菩萨复白佛言：世尊，我今始知修习甚深四圣谛法。

    佛告迦叶。善男子，谓四倒者，於非苦中生於苦想。名曰颠倒。非苦者名为如来。生想者，谓於如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言如来舍此苦身入於涅槃如尽火灭。是名非苦而生苦想。是名颠倒我若说言如来常者即是我见。以我见故有无量罪。故应说如来无常。如是说者我则受乐。如来无常即为是苦。若是苦者云何生乐。以於苦中乐想故。名为颠倒。乐生苦想。名为颠倒。乐者即是如来。苦者如来无常。若说如来是无者，是名乐中生於苦想。如来常住。是名为乐。若我说言如来是常。云何复得入於涅槃。言如来非是苦者，云何舍身而取灭度。以於乐中生苦想故。名为颠倒。是名初倒。无常常常无常想。是名颠倒。无常者名不修空。不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者是名颠倒。是名第二颠倒。无我我想我无我想。是名颠倒。世间之人亦说有我。佛法之中说有我。世间之人虽说有我无有佛性。是则名为於无我中而生我想。是名颠倒。佛法有我是佛性。世间之人说佛法无我。是名我中生无我想。若言佛法必定无我是故如来敕诸弟子习无我。名为颠倒。是名第三颠倒。净不净想不净净想。是名颠倒。净者即是如来常住。杂食身非烦恼身非是肉身。非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常是杂食身。乃至筋骨系之身。法僧解脱是灭尽者，是名颠倒。不净净想名颠倒者，若有说言我此身中无有一法是净者，以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观。如是之言是虚妄说。是名颠倒。则名为第四颠倒迦叶菩萨白佛言：世尊，我从今日始得正见。世尊，自是之前我等悉名邪之人。世尊，二十五有有我不耶。

    佛言：善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性。即是我义。如是我义从本已常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子，如贫女人舍内多有真金之藏。家人大小有知者，时有异人善知方便语贫女人。我今雇汝汝可为我芸除草秽。女即答言：我不能也汝若能示我子金藏。然後乃当速。为汝作。是人复言：我知方便能示汝子。女人答言：我大小尚自不知。况汝能知。是人复言：我今审能。女人答言：我亦欲见并可示我。是人即其家掘出真金之藏。女人见已心生欢喜。生奇特想宗仰是人。善男子，众生佛性亦复如是一切众生不能得见。如彼宝藏贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性。为诸烦恼所覆蔽。如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生是事已心生欢喜归仰如来。善方便者即是如来。贫女人者即是一切无量众生。真金藏者即性也。

    复次善男子，譬如女人生育一子婴孩得病。是女愁恼求觅医师。医师既来合三种药。乳石蜜。与之令服因告女人。儿服药已且莫与乳。须药消已尔乃与之。是时女人即以苦物涂其乳。母语儿言：我乳毒涂不可复触。小儿渴乏欲得母乳。闻乳毒气便远舍去。遂至药母人以水净洗其乳。唤其子言：来与汝乳。是时小儿虽复饥渴。先闻毒气是故不来。母复言：为汝服药故以毒涂。汝药已消我已洗竟。汝便可来饮乳无苦。是儿闻已渐渐还饮。善子，如来亦尔。为度一切教诸众生修无我法。如是修已永断我心入於涅槃。为除世间诸妄故。示现出过世间法故。复示世间计我虚妄非真实故。修无我法清净身故。喻如女人为其故以苦味涂乳。如来亦尔。为修空故说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已而唤其子欲令服。我今亦尔说如来藏。是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。比丘亦尔。应分别如来祕藏不得不有。

    迦叶菩萨白佛言：世尊，实无有我。何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者即生之日应有知。以是义故定知无我。若定有我。受生已後应无终殁。若使一切皆有佛性。是常住应无坏相。若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别。今见业缘种种不同趣各异。若定有我一切众生应无胜负。以是义故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。若我性常。何故酒後迷荒醉乱。若我性常。应见色。聋应闻声。哑应能语。拘躄能行。若我性常。不应避於火坑大水毒药刀剑恶人禽若我常者本所更事不应忘失。若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。若我常者则不应有少老等衰盛力势忆念往事。若我常者止住何处。为在涕唾青黄赤白诸色中耶。若我常者应遍中如胡麻油间无空处。若断身时我亦应断。佛告迦叶。善男子，譬如王家有大力士。其人间有金刚珠。与馀力士较力相扑而彼力士以头抵触其额上。珠寻没肤中都不自知是珠所在其处有疮即命良医欲自疗治。时有明医善知方药。即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。时良医寻问力士。卿额上珠为何所在。力士惊答大师医王。我额上珠乃无去耶。是珠今者何所在。将非幻化忧愁啼哭。是时良医慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体在皮里影现於外。汝曹斗时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。是时力士不信医言：若在皮里脓不净何缘不出。若在筋里不应可见。汝今云何欺诳於我。时医执镜以照其面。珠在镜中明显现。力士见已心怀惊怪生奇特想。善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故。虽佛性皆不能见。而为贪淫瞋恚愚痴之所覆蔽故。堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身聋盲瘖哑拘躄癃跛。於二十五受诸果报。贪淫瞋恚愚痴覆心不知佛性。如彼力士宝珠在体谓呼失去。众生亦尔不。知亲善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣。虽说有我亦复不知我之真性我诸弟亦复如是，不知亲近善知识故。修学无我亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能有我真性。善男子，如来如是说诸众生皆有佛性。喻如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生诸无量亿烦恼等之所覆蔽不识佛性。若尽烦恼尔时乃得证知了了。如彼力士於明镜中见其珠。善男子，如来祕藏如是无量不可思议。

    复次善男子，譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜在深丛下人无能见。有人闻香知其地当有是药。过去往世有转轮王。於此雪山为此药故。在在处处造作木筒以接是药。药熟时从地流出集木筒中。其味真正。王既殁已其後是药。或醋或咸或甜或苦或辛或淡。是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福，虽以?劚加功，困苦不能得。复有圣王出现於世。以福因缘即得是药真正之味。善男子，如来祕藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味者喻如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱生饿鬼天人。男女非男非女。刹利婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛难可沮坏。是故无有能杀害若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断性若可断。无有是处。如我性者即是如来秘密之藏如是祕藏一切无能沮坏烧灭。虽不可坏然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证以是因缘无能杀者，

    迦叶菩萨复白佛言：世尊，若无杀者应当无有不善之业。

    佛告迦叶。实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗。若男若女非男非女。二十有差别之相流转生死。非圣之人横计於我大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至母指。如是种妄生忆想。妄想之想无有真实。出世我相名为佛性。如是计我是名最善。

    复次善男子，譬如有人善知伏藏，即取利?劚地，直下磐石沙砾，直过无难，唯至金不能穿彻。夫金刚者所有刀斧不能沮坏。善男子，众生佛性亦复如是，一切论者天魔波旬诸人天所不能坏。五阴之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可坏。佛性者喻如金刚不可坏。以是义故坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。

    △大般涅槃经卷第七

    卧灰土上。自坠高岩。投渊赴火。五热炙身。卧棘刺上。淘糠饮汁。服毒断食。杀害生。故弄师子。咒术方道。旃陀罗种。二根无根二根合一。悉听为道。断五种味。乳酪酪生酥熟酥油蜜之等。听著缯采以轲为跋。一切穀米草木之类皆有寿命。佛说是已便入涅槃如是说者即是魔说。若言如来不听比丘。常翘一脚寂默不言：卧灰土上。自坠高岩。投渊火。五热炙身。卧棘刺上。淘糠饮汁。服毒断食。杀害众生。故弄师子。咒术方道。旃陀种。二根无根。二根合者，不听为道。听服五种。乳酪酪浆酥油蜜等。不听受著缯采衣服轲为跋。穀米草木无命无我。非众生数。若有能作如是说言者，是我弟子。若不能者，当即是外道弟子。如是经律是佛所说，若有随顺魔所说者，是魔眷属。若能随顺佛所说者，名菩萨。