卷五

者即真解脱。真解脱者即是如来。解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处一切百兽无能过者，解脱亦尔无有能过。能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之於东方无上上。解脱亦尔无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沆水其性坚实。解脱亦尔其性坚实。性坚实即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治蚊虻在上止住游戏。若以涂治采画彫虫闻采香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚皆有边表解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深何以故？声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者不可见。譬如有人不见自顶解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者是如来。又解脱者名无屋宅。譬如虚空无有屋宅解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有。无有屋者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔不取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。脱亦尔不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人生疮疣及诸痈疽癫狂乾枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。解脱者名为一味。如乳一味解脱亦尔唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。解脱者名曰清净。如水无泥澄静清净。解脱亦尔澄静清净。澄静清净即真解脱。真解脱者是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来又解脱者名曰除卻。譬如满月无诸雲翳。解脱亦尔无诸雲翳。无诸雲翳即真解脱。真解脱即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔身得寂静。身得寂即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来又平等者譬如父母等心於子。解脱亦尔心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙净屋宅更无异处。解脱亦尔无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌。解脱不尔如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔断绝一切疑心结缚。是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海水沆涨多诸音声。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者是如来。又解脱者名灭诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔如是解脱即是如来。来如是无有贪欲瞋恚愚痴憍慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者，如是解脱即是如来。来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求馀依。譬如有人依恃於王不求依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如者即是法也。又解脱者名为屋宅。譬如有人行於旷野则有险难。解脱不尔无有险难。无险者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王於诸百兽不生怖畏。解脱尔於诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如路乃至不受二人并行。解脱不尔如是解脱即是如来。又有不迮譬如有人畏虎堕井。解脱不如是解脱即是如来。又有不迮如大海中舍坏小船得坚牢船。乘之度海到安隐处心得快乐。脱亦尔心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又脱者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脱不尔如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔除无明滓生於真明。如是明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱尔独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实如竹苇蜱麻茎幹虚而子坚实。除佛如来其馀人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等。如是解脱即是如又解脱者名能觉了增益於我。真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有譬如有人食已而吐。解脱亦尔舍於诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如大於诸大胜能润一切草木穀子。解脱亦尔能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱名曰为入。如有门户则通入路金性之处金则可得。解脱亦尔如彼门户修无我者则得入中。是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐於师善奉教敕得名为善。解脱亦尔如解脱即是如来。又解脱者名出世法。於一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔如解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是，如是解脱即如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者譬宫殿。解脱亦尔当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任。无有能说金过恶。解脱亦尔无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行譬如大人舍小儿行。解脱亦尔除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱名曰究竟。如被系者从系得脱洗浴清净然後还家。解脱亦尔毕竟清净。毕竟清净即真解脱真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者贪欲瞋恚愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔吐於烦恼诸结缚毒身得安乐名无乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有。灭一切苦得一切乐。永断贪欲瞋恚愚痴。拔一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法。出一切无漏善法。断塞诸道所谓若我无我非我非无我。唯断取著不断我见。我见者名为佛性佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者即外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱故名空空真解脱者则不如是故不空空。不空空即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空复无有水酒等实解脱亦尔不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐净。若言不空谁受是常乐我净者，以是义故不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者，谓真实善色常乐我净不动不变，如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔不可破坏。可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因梵天王自在天王，解脱不尔若得成於阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅槃。一切众生怖畏生诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师。既得免离若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归以三跳故得受安乐。众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言：世尊，若涅槃佛性决定如是一义者，云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子，一切众生怖畏生死故求三归。以三归则知佛性决定涅槃。善男子，有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者，佛常法常比丘常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉法名不觉僧名和合。涅槃解脱虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子，三归依者亦复如是，名义俱异云何为是故我告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波波提即答我言：众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧，则得具足供养三归。我复告言：随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子，是故三归不得为一。男子，如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界非是声闻缘觉所知。迦叶复言：如所说毕竟安乐名涅槃者是义云何。夫涅槃者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言：善男子譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之汝今所患竟为差不。而复来还言：已差身得安乐。如来亦尔毕竟远离二十五有永得涅槃安乐之处。不可动转无有尽灭。一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅涅槃者即真解脱。真解脱者即是如来。

    迦叶复言：不生不灭是解脱耶。如是如是善男子，不生不灭即是解脱。如是解脱即是来。迦叶复言：若不生不灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱。

    佛告迦叶。善男子，是事不然。世尊，何故不然。善男子，如迦兰伽鸟及命命鸟。其清妙宁可同於乌鹊音不。不也世尊，乌鹊之声比命命等百千万倍不可为比。迦叶复言：迦伽等其声微妙身亦不同如来云何比之乌鹊无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽可喻佛声。不可以喻乌鹊之音尔时佛赞迦叶菩萨言：善哉善哉善男子，汝今善解甚深难解来有时以因缘故引彼虚空以喻解脱。如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为匹。而虚空实非其喻。为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解如来无二无别。善男子，非喻者，如无比之物不可引喻。有因缘故可得引喻。如经中说面端正犹月盛满。白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子，不以喻喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是，

    迦叶复言：云何如来作二种说。佛言善男子，譬如有人执持刀剑以瞋恚心欲害如来。来和悦无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不。不也世尊，何以故？如来身界不可坏故。以者何。以无身聚唯有法性。法性之性理不可坏。是人云何能坏佛身。直以恶心故成无间以是因缘引诸譬喻得知实法。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉善男子，我所欲说汝今已说。善男子，譬如恶人欲害其母。住於野田在穀?下。母为送食其人见已寻生害心便前磨刀。时知已逃入?中。其人持刀绕?遍斫。斫已欢喜生已杀想。其母寻後从穀?出还至家中。意云何。是人成就无间罪不。不也世尊，不可定说。何以故？若说有罪母身应坏。身若不云何言有。若说无罪生已杀想心怀欢喜。云何言无。是人虽不具足逆罪而亦是逆。以是因引诸譬喻得知实法。佛赞迦叶。善哉善哉善男子，以是因缘我说种种方便譬喻以喻解脱。以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可喻说。是故解脱就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故名大槃。迦叶菩萨白佛言：世尊，我今始知如来至处为无有尽处。若无尽当知寿命亦应无尽。言：善哉善哉善男子，汝今善能护持正法。若有善男子善女人欲断烦恼诸结缚者，当作如护持正法。