卷四

    △如来性品第四之一

    佛复告迦叶。善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃。有四相义。何等为四。一者自二者正他。三者能随问答。四者善解因缘义。云何自正。若佛如来见诸因缘而有所说，譬比丘见大火聚便作是言：我宁抱是炽燃火聚。终不敢於如来所说十二部经及秘密藏。谤言云是波旬所说，若言如来法僧无常。如是说者为自侵欺。亦欺於人。宁以利刀自断其舌。不说言：如来法僧是无常也。若闻他说亦不信受。於此说者应生怜愍。如来法僧不可思议应如是持。自观己身犹如火聚。是名自正。

    云何正他。佛说法时。有一女人乳养婴儿。来诣佛所稽首佛足。有所顾念。心自思惟便坐一面。尔时世尊知而故问。汝以爱念多唅儿酥。不知筹量消与不消。尔时女人即白佛甚奇世尊，善能知我心中所念。唯愿如来教我多少。世尊，我於今朝多与儿苏。恐不能消无夭寿。唯愿如来为我解说。佛言：汝儿所食寻即消化增益寿命。女人闻已心大踊跃。复是言：如来实说故我欢喜。世尊，如是为欲调伏诸众生故。善能分别说消不消。亦说诸法我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法与外道同即便舍去。复告女人。若儿长大自行来。凡所食啖能消难消。本所与苏则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法。是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等。功德已备堪任修习大乘经典我於是经为说六味。云何六味。说苦醋味无常咸味无我苦味乐如甜味我如辛味常如淡味。世间中有三种味。所谓无常无我无乐。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我令诸弟子悉皆甘嗜。复告女人。汝若有缘欲至他处。应驱恶子令出其舍。悉以宝藏付示善女人白佛。实如圣教。珍宝之藏应示善子。不示恶子。姊。我亦如是，般涅槃时。如来微无上法藏。不与声闻诸弟子等。如汝宝藏不示恶子。要当付嘱诸菩萨等。如汝宝藏委付善何以故？声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度。然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷汝恶子便言汝死。汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易。如汝善子不言汝死。以是义故。以无上秘密之藏付诸菩萨。善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。

    能随问答者，若有人来问佛世尊，我当云何不舍钱财。而得名为大施檀越。佛言：若沙门婆罗门等。少欲知足不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使。修梵行者施与女人断酒者施以酒肉。不过中食施过中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。财之费不失毫釐。是则名为能随问答。尔时迦叶菩萨白佛言：世尊，食肉之人不应施肉。何故？我见不食肉者有大功德。佛赞迦叶。善哉善哉！汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。迦叶菩萨白佛言：世尊，云何如来不听食肉。善男子，夫食肉者断大慈种。迦叶又言：如来何故。听比丘食三种净肉。迦叶。是三种净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言：世尊，何因缘故。种不净乃至九种清净而复不听。佛告迦叶。亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。迦叶菩复白佛言：云何如来。称赞鱼肉为美食耶。善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘粳米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪苏油。以为美食。虽说应畜种种衣服。所应畜者要是坏色何况贪著是鱼肉味。迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器。如是等物亦不应受。善男子，不应同彼尼乾所见。来所制一切禁戒各有异意。异意故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断。及死者，迦叶。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉也。迦叶。其食肉者，若行若住若坐若一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。

    善男子，如人啖蒜臭秽可恶。馀人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视。况当近之。诸肉者亦复如是，一切众生闻其肉气。悉皆恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。善男子，如菩萨清净之食。犹尚不食。况当食肉。善男子，我涅槃後。无量百岁。四道圣人悉复涅槃法灭後。於像法中当有比丘。似像持律少读诵经。贪嗜饮食长养其身。身所被服粗陋鬼形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细视徐如猫伺鼠。常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受哑法婆罗等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律正行威仪。说解果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论。言是佛说互共诤讼。各自称是沙门释子。善男子，尔时复有诸沙门等。贮聚生穀取鱼肉。手自作食。执持油瓶宝盖革屣。亲近国王大臣长者，占相星宿勤修医道畜养奴婢金银琉璃车磲马瑙颇梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂贝。种种果蓏学诸伎艺。画师泥作造书教学。植根栽蛊道咒幻。和合诸药作倡伎乐。香花治身樗蒱围棋学诸工巧。若有比丘能离如是诸事者，当说是人真我弟子。尔时迦叶复白佛言：世尊，诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。因他活。若乞食时得杂肉食。云何得食应清净法。佛言：迦叶。当以水洗令与肉别然後乃食。其食器为肉所污。但使无味听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食食得罪。我今唱是断肉之制。若广说者即不可尽。涅槃时到。是故略说。是则名为能随问答

    迦叶。云何善解因缘义。如有四部之众来问我言：世尊，如是之义如来初出。何故不波斯匿王说是法门深妙之义。或时说深。或时说浅。或名为犯。或名不犯。云何名堕。云名律。云何名波罗提木叉义。佛言：波罗提木叉者，名为知足。成就威仪无所受畜。亦名命。堕者名四恶趣。又复堕者，堕於地狱乃至阿鼻。论其迟速过於暴雨。闻者惊怖。坚持戒不犯威仪。修习知足。不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱畜生饿鬼。以是诸义故曰堕。波罗提木叉者，离身口意不善邪业。律者入戒威仪深经善义。遮受一切不净之物及净因缘。亦遮四重十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭诤等。或复人尽破一切戒。云何一切。谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典。及一阐具足成就尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏。覆藏诸恶龟藏六。如是众罪长夜不悔。以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露。是使所犯复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。尔时有善男子善女人。白佛言：世尊，来久知如是之事。何不先制将无。世尊，欲令众生入阿鼻狱。譬如多人欲至他方迷失正路逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道。复不见人可问是非。众生如是迷於佛法不见正真。来应为先说正道。敕诸比丘，此是犯戒此是持戒。当如是制。何以故？如来正觉是真实者见正道。惟有如来天中之天。能说十善增上功德及其义味。是故启请应先制戒。佛言：善子，若言如来能为众生宣说十善增上功德。是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言将无。尊，欲令众生入於地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人住世一劫若减一劫。我於生有大慈悲。何缘当诳如子想者令入地狱。善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然後方如来亦尔。见诸众生有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为生说十善法。其後渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断。断诸恶已然後自行圣王之法。善男我亦如是虽有所说不得先制。要因比丘渐行非法。然後方乃随事制之。乐法众生随教修行如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议。如来亦尔不可思议。法僧二宝不可思议。能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相是名大乘大涅槃中因缘义也。

    复次自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：如来常存不变。随问答者迦叶。因汝所问故。得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说是甚深微妙义理。因义者，声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏。我今於此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：如是四事云何为一非虚妄耶。即应质是虚空无所有不动无碍。如是四事有何等异。是岂得名为虚妄乎。不也世尊，如是诸句是一义。所谓空义。自正。正他。能随问答。解因缘义。亦复如是，即大涅槃等无有异。

    佛告迦叶。若有善男子善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶。如佛所言：诸烦恼名为涅槃，犹如火灭悉无所有。灭诸烦恼亦复如是故名涅槃。云何如来为常住法不易耶。如佛言曰：离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶。衣坏尽不名为物。涅槃亦尔。灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首。离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如为常住法不变易耶。如佛言曰：

    譬如热铁，搥打星流，散已寻灭。莫知所在，得正解脱，亦复如是，已度淫欲，诸有淤泥，得无动处。不知所至。

    云何如来为常住法不变易耶。迦叶。若有人作如是难者名为邪难。迦叶。汝亦不应作忆想。谓如来性是灭尽也。迦叶。灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常。是句静为无有上。灭尽诸相无有遗馀。是句鲜白常住不退。是故涅槃名曰常住。如来亦尔常住变。言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来常住法无有变易。复次迦叶。诸佛所师所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故诸佛亦常迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭如来亦灭。是则如来无常住处。如彼迸铁赤色灭已莫知所如来烦恼亦复如是灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无常灭烦恼火入涅槃。当知如来... -->>
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