卷六

    △离世间品第六

    尔时会中。有一菩萨摩诃萨名乐远离行。承佛威力从坐而起。於大众中为诸菩萨说阿兰若行。普告一切诸菩萨言：出家菩萨住阿兰若。应作是念。以何因缘远离世间。修阿兰若清净妙行。诸佛子等。一心谛听。我承佛力。今为汝等分别演说阿兰若行。诸菩萨言：善哉大士。为我等辈及未来世求菩提者，唯愿说之。我等乐闻。是时乐远离行菩萨告诸大众。一切世间多诸恐怖。出家菩萨为厌世间种种恐怖。舍离父母及诸眷属。住阿兰若修远离行。云何名为种种恐怖。或有菩萨而作是念。我为恐怖。一切烦恼从我生故。或有菩萨。而说我所是为恐怖。一切烦恼我所生故。或有菩萨。而说七慢是为恐怖。起种种慢不敬善人故。或有菩萨。以彼三毒而为恐怖。造无量罪堕恶道故。或有菩萨。以彼五欲而为恐怖。耽著世乐堕八难故。譬如世间有七步蛇。若害人时毒力炽盛。出过七步即便命终。一蛇毒力尚能损人。何况五蛇共为伤杀。毒力转盛命难得全。世间五欲亦复如是，一一欲乐各能引起八万四千微细尘劳。迷惑愚夫令堕地狱饿鬼畜生及馀难处受大苦恼。何况具足贪著诸尘。如恒河沙无数诸佛。出兴於世说法教化。隙光迅疾终不得见。常在恶道犹於自家。处无叚中如戏园观。过去有佛。欲令众生厌舍五欲。而说偈言：

    譬如飞蛾见火光，以爱火故而竞入。不知焰炷烧然力，委命火中甘自焚。世间凡夫亦如是，贪爱好色而追求。不知色欲染著人，还被火烧来众苦。

    譬如群鹿居林薮，食於丰草而自养。猎师假作母鹿声，寻声中箭皆致死。世间凡夫亦如是，贪著种种可意声。不知声能染著人，还受三涂诸苦报。

    譬如蜜蜂能飞远，游於春林采众花。为爱醉象颊上香，象耳因之而掩死。世间凡夫亦如是，爱著一切受用香。不知香能染著心，生死轮回长夜苦。

    譬如龙鱼处於水，游泳沈浮而自乐。为贪芳饵遂吞钩，爱味忘生皆致死。世间凡夫亦如是，舌根躭味以资身。杀佗自活心不平，感得三涂极重苦。

    譬如白象居山泽，自在犹如师子王。欲心醉乱处昏迷，追寻母象生贪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙触同狂象。思爱缠绵不休息，死入地狱苦难量。

    世间男女互贪求，皆由乐著诸色欲。人天由此被缠缚，堕坠三涂黑闇中。若能舍离贪欲心，住阿兰若修梵行。必得超於生死苦，速入无为常乐宫。

    或有菩萨。以贪多财而为恐怖。自己财宝恒求积聚而不受用。何况能施贫乏众生。於己财宝深生贪著。於佗财宝欲令损减。以是因缘。命终之後堕大地狱受无量苦。如是苦报。名为第一正感之果。从地狱出受畜生身。身常劳苦。水草不足。经多时中酬损他财。如是众苦。名为第二正感之果。受是罪已生饿鬼中困饥渴苦。无量千劫不闻浆水饮食之名。其咽如针其腹如山。纵得饮食随变为火。如是苦身。名为第三正感之果。毕是罪已来生人间。贫穷下贱为他所使。於诸财宝所求难得。於一切时而不自在。如是馀报名相似果。一切菩萨分明知见如是因果。常生恐怖欲求解脱。由是恐怖远离眷属住阿兰若。或有菩萨。以渴爱心而为恐怖。於诸未得一切财宝。日夜追求生渴爱故。或有菩萨。我我所见而为恐怖。为诸烦恼作依止故。或有菩萨。以诸法见而为恐怖。与所知障作依止故。或有菩萨。六十二见而为恐怖。入邪见林难出离故。或有菩萨疑为恐怖。於真正法生疑惑故。或有菩萨。以彼断见而为恐怖。执无後世拨无因果。生大邪见入地狱故。或有菩萨。以彼常见而为恐怖。执五趣身恒常决定。随善恶业无变易故。或有菩萨。以彼嫉妒而为恐怖。不耐佗荣怀恶心故。或有菩萨。常以掉举而为恐怖。心不寂静生散乱故。或有菩萨。以不信心而为恐怖。如人无手虽至宝山终无所得。无信手者虽遇三宝无所得故。或有菩萨。以彼无惭而为恐怖。内无羞耻常造诸恶。业障无明难见佛故。或有菩萨。以无愧心而为恐怖。外无羞耻弃恩背德。生死轮回堕三涂故。或有菩萨。以忿恨等而为恐怖。能损自佗互为怨结。於多劫中障佛道故。或有菩萨。以彼忘失而为恐怖。於所闻法不能忆持。忘失文义增愚痴故。或有菩萨。乃至一切不善黑业而为恐怖。何以故？一切不善是生死因。轮转三界不得出离。於是无量无边恐怖。皆能障碍出世胜法。或有菩萨。以五种盖而为恐怖。五种烦恼覆盖菩萨菩提心故。或有菩萨。以憎恶心而为恐怖。於诸众生无怜愍心。修菩提行多退转故。或有菩萨。以破戒垢而为恐怖。污秽圣法难得果故。或有菩萨。以彼忧恼而为恐怖。妄想炽然失善业故。或有菩萨。以恶作心而为恐怖。於所修善生追悔故。或有菩萨。而说狂醉是为恐怖。不识善恶无尊卑故。或有菩萨。以非时死而为恐怖。不住正念归无常故。或有菩萨。以妄语业而为恐怖。生生世世所有言说。一切众生不信受故。或有菩萨。以四颠倒而为恐怖。由四颠倒轮回生死。起烦恼业不求佛故。或有菩萨。而说恶友是为恐怖。随不善友造恶业故。或有菩萨。以五蕴魔而为恐怖。是五蕴身从烦恼生。生已即起无量烦恼。因诸烦恼造不善业。由诸惑业堕大深坑。以是因缘而生恐怖。或有菩萨。以烦恼魔而为恐怖。大小烦恼能续生死。退菩提心堕恶道故。或有菩萨。厌患死魔而为恐怖。发菩提心未得不退。身坏命终生退转故。或有菩萨。以诸天魔而为恐怖。天魔眷属充满欲界。障修道人退菩提故。或有菩萨。以无记心而为恐怖。於诸善法不能进修。空过长时退善业故。或有菩萨。以彼八难而为恐怖。堕八难者从冥入冥。生死长夜难遇明故。或有菩萨。观彼地狱而为恐怖。一堕地狱经无量劫。受大苦恼。难解脱故。或有菩萨。观畜生道而为恐怖。傍生界中受愚痴报。经无量劫难出离故。或有菩萨观饿鬼道而为恐怖。於恒沙劫受饥渴苦。难可值遇佛法僧故。或有菩萨。想欲界生而为恐怖。烦恼杂起造诸恶业堕三涂故。或有菩萨。以彼色界而为恐怖。有覆烦恼能障定故。或有菩萨。以无色界而为恐怖。三界之中最为寂静犹如涅槃。有情妄执而为究竟。劫尽命终堕地狱故。或有菩萨。数数生死而为恐怖。生邪见家难出离故。或有菩萨。厌离生死而为恐怖。死此生彼常受苦恼。障菩萨行求涅槃故。或有菩萨。以世间语是为恐怖。心常散乱妨善业故。或有菩萨。以心意识而为恐怖。所缘行相不可知故。若在俗家由斯恐怖。昼夜相续扰乱善心不能证得无恐怖法。过去菩萨住阿兰若。皆能证得无恐怖法。即是阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨住阿兰若。悉皆当得无恐怖法阿耨多罗三藐三菩提。现在十方诸大菩萨住阿兰若断一切障。得无恐怖阿耨多罗三藐三菩提。汝等当知。随应修学三世菩萨。摄念身心住阿兰若。调伏妄想永无恐怖。究竟阿耨多罗三藐三菩提。复次出家菩萨住阿兰若。当作何业作何等念。日夜常作如是思惟。世间所有一切恐怖皆从我生。一切恐怖著我生故。一切恐怖我为根本故。一切恐怖我爱生故。一切恐怖我想生故。一切恐怖我见生故。一切恐怖我为住处。一切恐怖因我生故。一切恐怖分别生故。一切恐怖烦恼生故。一切烦恼我爱生故。若我住在阿兰若处。不能舍离我我所执。不应住是阿兰若中。不如还住白衣屋舍。何以故？若有我想不应住止阿兰若处。若有补特伽罗相者，不应住止阿兰若处。若人具有我我所执。不应住止阿兰若处。若有法见不应住止阿兰若处。若有具此四颠倒执。不应住止阿兰若处。汝等谛听。若有修行作涅槃相。不应住止阿兰若处。何况更起诸烦恼相。汝等谛听。若有不著一切法相。应当安住阿兰若处。是名当坐无著道常一切诸法皆不可得。若心调柔无有诤论。应当安住阿兰若处。於世因缘都无所著。应当安住阿兰若处。於色声香味触等法无依止者，应当安住阿兰若处。於一切法有平等见。应当安住阿兰若处。於四威仪能调自心。应当安住阿兰若处。能舍一切诸恐怖者，应当安住阿兰若处。诸佛子等。以要言之。於诸烦恼得解脱者，应当安住阿兰若处。若得成就涅槃因者，应当安住阿兰若处。能善修行四无垢性。应当安住阿兰若处。若有少欲能知足者，应当安住阿兰若处。具足多闻有智慧者，应当安住阿兰若处。若能修行三解脱者，应当安住阿兰若处。永断能缚烦恼结者，应当安住阿兰若处。能审观察十二因缘。应当安住阿兰若处。所作已办者，应当安住阿兰若处。舍诸重担者，应当安住阿兰若处。证悟真如深妙理者，应当安住阿兰若处。汝等当知。阿兰若处种种药草。大小树木生阿兰若。曾无恐怖亦无分别。菩萨摩诃萨住阿兰若亦复如是，观自身心犹如枯树。墙壁瓦砾等无有异。於一切法无有分别。我观身心犹如幻梦。中无有实。念念衰老。其息出已更不复入。由善恶因随业受报。是身无常速起速灭。是身虚假终不久停。如是身中无我我所。无有情。无命者，无养育者，无士夫者，无补特伽罗者，无作业者，无童儿者，如是等相本来空寂，犹如虚空。亦如泡沫。常应念念作如是观。一切恐怖皆得解脱。如彼树木无有恐怖。时诸菩萨得大安乐无畏坐处。是名菩萨住阿兰若求阿耨多罗三藐三菩提。复次出家菩萨住阿兰若。昼夜相续应如是观。是阿兰若。善能修习四无垢性安乐之处。是阿兰若。善能修习知足之处。是阿兰若。於诸烦恼得解脱处。是阿兰若。具足多闻智慧之处。是阿兰若。伏断烦恼所知障处。是阿兰若。能入三种解脱门处。是阿兰若。善能证得八解脱处。是阿兰若。善能观察十二缘处。是阿... -->>
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