法华统略卷中(本)

    胡吉藏　撰

    譬喻品第三

    领解义一科。

    就身子领解中。有一门二门三门四门八门十门。一门者。谓迷教故忧。今悟解故喜也。

    二门者。一领解昔教。从初闻佛所说已下。次领解今教。所以有二领解者。还领解佛上说也。上有四门。初明一乘真实门。次三乘方便门。三得失门。四劝进门。初领解者。昔三乘方便门。次领解今一乘真实门。既领二门。即是领解得失门。既领解得失门。即舍失从得。信受佛语。谓领劝进门也。但佛前明一乘真实。后辨三乘方便。是从体起用。今先领解三乘方便。后领解一乘真实。谓因用入体。师资之道。义显于斯。师则为化于物。故从体起用。资受化故。从用入体也。又佛就今昔次第。正辨今教。故先明一乘。次明昔教。故次辨三乘。身子就迷悟次第。先于昔教起迷。故前领解昔教。后于今惊疑。故后领解今教也。

    次领解三门者。佛上自说有二。初长行。二偈。长行四门。叙今昔教意。身子长行。还作今昔而领。偈有三乘教意。今还领三乘教意。佛偈中。初明昔小乘教意。次辨昔大乘教意。后明一乘教。如说九部及涅槃。即小乘教意。有佛子心净者。出昔大乘教意。声闻若菩萨已下。明今一乘教。身子偈文。还领解三乘。初叙见诸菩萨。闻说大乘。而生疑悔。领解大乘教意。从我本着邪见已下。领解小乘教意。初闻佛所说。领一乘教意。佛欲明三乘次第。先小次大后一。今作迷悟忧喜次第。闻大乘法。见诸胜人受记作佛。故心生疑悔为忧。闻今开权显实故喜。故先叙领解大乘。失大由执于小乘故。次领小乘。领小谓领昔教。次领今一乘。故师资各示一义也。

    次领解四门者。一领解同邪教。即我本着邪见。为诸梵志师。二领小乘。三领解昔大。四领解今一。所以有四门者。佛一期出世。亦有四门。一示同外道受学二定。及苦行六年。二初说小乘。三说大乘。四说一乘。身子还领一化始终。故有四门。但领佛昔同外道。今以身子同外道为异。而大宗终是方便同邪。

    次明八门者。邪中亦二。一初邪弟子。二邪师。我本着邪见。是邪弟子。为诸梵志师。谓邪师。小中有二。初闻頞鞞。得于初果。二听长爪论义。证于罗汉。大乘中有二。初闻说大乘。见诸菩萨受记成佛。现在不预胜流。未来丧于果德。是以生悔。二者理中生疑。为失不失一乘中有二。初疑一乘教主为魔人。二疑一乘教法为魔法。

    次十门者。八义如前。于大乘中。有理事两悔出处二疑。故合成十也。此十并显在文。恐寻之难见。故撰为玄意耳。问身子何故示此十耶。答曰。就迹而言。自昔爰今。于十事中。皆有疑悔。是故致忧。闻今一乘悟解。故心大欢喜。二者助佛扬化。即以十门。说法华经也。于中有三。初内心欢喜。二外形致敬。三发言自述领解。内心欢喜者。谓解今昔两教。生权实二智。故生欢喜。又领解小乘大乘一乘三教。故心生欢喜。又领解四门教。乃至十门。故心生欢喜也。余如本疏。问曰。身子初明悔。次辨疑。此有何异。答曰。初悔是自责愚痴。次疑佛心不等。又初悔明毁小扬大。以取小失大。是故悔也。次疑令舍小归大。以法性理同。则乘不应二。初位据迹。后约本。身子是化人故也。问曰。云何除此疑悔。答曰。下明二事。皆是自迷。非佛不等。以我痴故。不待大。痴故取小。非佛不与大。非佛独与小。又法性理同。乘无有二。但我自不待说大。匆匆取小。于我自成三乘异也。又初不待大。显大是真实。即法性理同。次取小。即明三乘是方便故。方便有异耳。问曰。云何名待说所因。答曰。常不轻品云。以菩提果为所因。因为求菩提果。故说于六度。今亦尔也。

    终日竟夜已下。第三结欢喜中有二。初重明昔忧。次释今喜。今喜中有二。初明欢喜从真是佛子已下。次明自庆也。身意泰然者。本谓是小果。则现在不预胜流。未来丧于果德。故生疑悔。今知小果即是大因。故现在预胜流。未来不失果。故身意泰然。又悟小果是大因。故是佛子也。得佛法分者。涅槃经云。汝今值我正法宝城。云何取是虚伪之物。故知取二乘道果。不得佛法分也。

    次释偈。文颂长行三章。皆广颂之。初中有二。前颂欢喜。次颂叹佛。颂释中义含多意。一者就今昔领解。分之为二。初领解昔教。二者领解今教。以佛方便品中长行与偈。皆叙今昔教意。身子还领解今昔。从初文至疑悔皆已除。领解昔教意。初闻佛所说。领解今教意。二者三教辨之。一者领解昔大乘教。二者领解昔小乘教。三者领解今一乘教。从初竟令众至道场。是第一文。我本着邪见。是第二文。初闻佛所说。是第三文。所以领解三乘者。释迦及一切佛。辨出世乘。唯有于三。谓小乘大乘一乘。故今悉领解之。则悟佛教意尽。此三章中各有三。初中三者。一明两悔。二我常于日夜已下。第二叙两疑。今闻佛音声已下。第三领权实。则疑悔除也。次文三者。我本着邪见。明昔执也。而今乃自觉已下。第二执破也。佛于大众中。第三叙执破所由也。后章三者。初闻佛所说。述惊疑也。佛以种种缘。第二领解疑除也。世尊说实道已下。第三结魔佛有无。自悔责也。问曰。何故前明大乘悔疑。答曰。昔于小乘法中。未知小劣大胜。故不生疑悔。既闻大乘。则知小大胜劣。是故生疑悔也。问曰。今昔俱大。何故闻昔大则迷。听今大便悟。答曰。昔虽显大实。未闻小权。是故生疑。今显大实。复开小权。是以得悟。问曰。偈两悔两疑。与长行何异。答曰。长行略。但明一悔一疑。偈广。即具二也。又长行约事明悔。就理辨疑。今广。即理事俱有疑悔。问曰。两悔何异。答曰。初据理生悔。次约事生悔。又初约独处生悔。次约在众生悔。斯则理事出处。摄生悔义周。问曰。悔失几事。答曰。始终论之。凡失八果。不能于未来。失化他果。次两偈是自德果。自他一双也。自德中前失略。次失广。略广一双也。略则失小乘佛德。广则明失大乘佛德。则大小一双也。自上已来。失盛德内充。从我独经行时。失嘉声外满。谓名德一双也。

    问曰。下明两疑何异。答曰。初据理生疑见诸菩萨已下。就事生疑。又初独处生疑。次在众生疑。还是理事出处一双也。摄疑事尽矣。问曰。就理生疑。疑何物耶。就事生疑。复疑何事。答曰。据理生疑。为失八果。为当不失。约事生疑。为失八因。为当不失。今闻佛音声已下。此明悟开权显实。故两悔除二疑断。二乘无漏之因。不至道场之果。则丧果失因。故两疑两悔。二乘无漏之因。至道场之果。故不失因果。疑悔便除。我着邪见。叙昔执邪执小。问曰。何故叙此二执。答曰。前是自叙。今述同他。自叙者。四十余年独有两疑。余中下根人。无此事也。今述同他者。中下根人。始终自谓究竟。今叙自执。则同之也。问曰。何故自叙复同他耶。答曰。一欲分三根不同。上根有于疑悔。复有自执。中下根人。但自谓究竟。不能推求。故无疑悔也。二者自叙疑悔。令物同我。我取小失大。故生悔者。余亦应然。我推理同。不应有三乘教异。亦令物尔也。次述同他执者。我初执小乘。既是愚痴。显封小执小者。亦是痴也。问曰。但应叙执小乘。何故述着邪见。答曰。一意明执小之缘由。故前述着邪。二者欲明外道二乘俱为颠倒。昔着外故乖内道。执小乘故违大教。意欲令凡圣俱弃。故述邪小二执释。而今乃自觉非是实灭度。小灭。灭三界分段。故非真灭。大灭。灭无明变易。乃为真灭。此得此分两灭之异。若如旧说。辨佛无常及?相常者。便不得分二灭不同。无由得释身子领解。

    释初闻佛所说。问曰。上已叙领悟竟。今何故方述惊疑。答曰。欲叙身子于释迦一代。皆悉痴迷。一于小乘中起执。二于大乘中疑悔。三于一乘中惊疑。欲示三乘次第。故追叙初惊疑也。又欲辨于三乘中。有二种失。一于佛大小乘迷。二魔佛颠倒。前已叙内教迷悟。今次明魔佛得失。故追叙前事也。又于三乘作四种方便。叙疑悔作生方便。今封执小乘者。生疑悔也。二灭方便。令小乘人灭小执也。三劝信方便。即前二事生于疑悔。劝进求大。四遮谤方便。即此章是也。遮谤者。勿谤一乘教主为魔人。一乘教法为魔法。又叙悟法华破三病。一于大乘中疑悔断。二于小乘中执破。三于一乘中谤息。其心安如海者。上半明外能巧说内安如海。非魔所有。故知是佛也。

    释从生及出家。乃至亦以方便说。身子云。我见佛从生乃至法华之前。七十余年已来。皆是佛非魔。今说一乘之佛。亦非魔矣。大众不须惊疑。又因法开人。为成法者。一乘既是真实。三乘为方便。则无生灭身为真佛。丈六为方便。若不明生灭身为方便者。方便是垢衣长者。乘七宝大车。能乘所乘。不相称也。我堕疑网故者。佛有实道。而我言无。魔无实道。而我言有。是故悔责则例余人。问曰。安住实智中。颂长行何文耶。答曰。安住实智中。颂长行身意泰然领解文也。我定当作佛。颂长行真是佛子自庆文也。

    释述成章。问曰。何故云于大众中说。答曰。昔说身子本学小乘。是?相。今欲开身子本学大乘。是显露说。故云于大众说。二欲释大众疑。疑云昔毁二乘。人闻大。遂领悟成佛。则知小乘无过。今欲为大众。释此疑也。三欲令大众早习大乘。得如身子领解成佛也。问曰。何故述身子本觉。大乘。答曰。前身子自叙明悟解之果。今佛叙悟解之因。由本习大乘。今得大解。二欲劝大众。习于大乘。如身子得于大解。余如本疏。问曰。何故述身子中忘斯意。答曰。一欲因言释疑。身子既闻久学大乘。何由昔取小果。是故释云。中忘斯意。故取小也。二欲令大众牢固大心。使不退转。故述取小。问曰。何故云为诸声闻。说于法华。名教菩萨法。答曰。教菩萨凡有二事。一令发菩提心。二令修菩萨行。本愿即菩提心也。所行道谓菩萨行行也。问曰。说法华云何教此二事。答曰。唯有一乘。无有余乘。故唯得发大心。不得发小心。即是教发菩提心也。又凡夫如火宅。二乘类恶道。并非所求之处。故不得起凡夫二乘之心。过三界火宅。度五百由旬。乃是安稳之道。故使发菩提心。教修菩萨行者。法师品云。若菩萨未闻是经。未善行菩萨道。所以然者。未闻此经。未识道之权实。又执有三乘。则回遑进退。故未善行也。今闻道之权实。则精识于道。有一无二。则唯进不退。乃名善行。故为说法华。名教菩萨法。虽言属声闻。意在大乘。

    释授记章为二。第一从初入偈。正明授记。从其两足圣尊竟后。叙授记之意。两文中各有二。初明二者。一长行。二偈颂。后二者。一令自庆。二大众欢喜也。

    释身子请章。自陈已悟。无复疑悔者。一欲生信智人已解。则理必应尔。故生信也。道理必然。我今已解。则知不达。出自愚迷。非理不尔。故遮谤也。

    释五众之生灭。若今若昔。亦论此身。昔说此身生灭为小乘。今悟此身本不生灭。为一乘。昔谓此身生即六道。灭之即三乘。今悟此身本亦不生。故非六道凡夫。今不灭。异三乘贤圣也。世人相与云。吾是凡夫身。别有三乘贤圣。作此说者。四阿含教意也。依一乘教明者。此身非六道众生。亦非三乘贤圣。既不两世是。宁当有二非。下云佛道叵思议。正在于此。颂曰。身外求明悟。终自是昏朦。欲知一乘处。还归七尺中。

    释佛正说中。亦四章经。如疏中说。又四章来意者。第一章经。佛自开权显实。第二章经。圣弟子开权显实。第三章药草喻品。释成师资之说。第四章若领悟二说。堪与授记。又四章经者。初破凡夫病。次破二乘。三破菩萨。三病既除。行与佛应。故得佛记。就初章中有二。初明正说。二劝弘经。初中又二。前长行。次偈颂。长行中又二。开譬合譬。开譬中有二。初腾前许后。二正开譬。腾前者。长行与偈。并为四门。一一乘真实。二三乘方便。三得失。四劝信奉持。偈四与此大同。合总提四门之意。用以示之。虽有四门。唯有两意。所谓但显一理。唯教一人。许后者。逆抽后六譬大意。但显一理。唯教一人。

    譬喻得解者。若未能于法说四门领二意。令识譬喻六门。解显一理教一人。释立譬喻意。一依文为中下根人未悟。故立譬喻。二为破凡夫保着三界乐。故立譬喻。三为增上慢人未究竟。自谓究竟。故立譬喻。四为菩萨令识佛说三乘教意。及知佛有不可思议功德。故立譬喻也。

    释六譬自古爰今。释此譬文。少多不定。少则四譬。多则有为十。今谓六譬为定。不可增减。第一总譬。叹佛无极苦有极乐。第二见火譬。见众生有极苦无极乐。第三譬。初成道时。即欲为说一乘。顿拔极苦。顿与极乐。但圣虽能授。物不堪受。第四譬。既不可顿拔极苦顿与极乐。故但拔重苦。与其小乐。第五譬。既拔重苦。与小乐竟。次拔轻苦。与其大乐。至第六譬。子便同父。无极苦有极乐。但昔明与小。今便赐大。大小相违。如似虚妄。宜融会之。故有第六不虚妄譬。

    次约车譬作之。初叹父有极乐无极苦。无极苦则父有大车。次见子有极苦无极乐。则子无大车。第三即欲授子大车。但未堪乘。是以不堪授。第四既未堪授大。权与小车。第五令息羊鹿。便驾以白牛。但许赐相违。宜须融释。故有第六不虚譬。

    次就开示悟入。释此六章。初叹父无极苦有极乐。谓开佛知见。第二见众生失佛知见。故无极乐有极苦。第三顿欲为示众生令得悟入。但物未堪。是故息化。第四既不得。为示佛知见。令得悟入。且示二乘知见。令得悟入。第五既示小竟。方得示大。第六融会如前所明。又依下合喻。就二果三德释之。下文举大涅槃果。以合大车。次举菩提众德之果。以合大车。初叹佛无极苦。则累无不寂。谓佛有大涅槃果也。

    次叹文有极乐。明德无不圆。谓菩提果也。故初譬叹佛有二果。第二子有极苦。无涅槃乐。无极乐。无菩提果。第三譬欲授二果。以众生未堪。第四譬权授小涅槃果小菩提果。第五譬灭轻苦与大乐。令舍小乐。得大乐。赐菩提果。第六融会不异前明。若就三德合之。初叹累无不寂。即解脱德。德无不圆。合法身般若。故初明佛具三德。次见子无三。次未堪授三。次权与三德未并。次方堪示以伊字。第六如前。

    次就中道作之。累无不寂。不可为有。德无不圆。不可为无。非有非无。即中道也。次见子。失中道佛性。故六道纷然。次即欲便六道回宗。归一中道。但众生未堪。次未堪授中。且示偏观。次以偏调心。后授中观。许偏赐中。似如相害。故融会之。以众义推之。定唯六譬。不得增减。问依旧得作此释文以不。答不得释于一句。况六章耶。以旧宗未明此经具于三德及二果中道。则德未圆。累亦未尽。何由赐子。故不得释经一句也。非但不得通经。翻为毁谤。所以然者。父累无不寂。二死已倾。德无不圆。则四德圆备。而谓犹是无常。则五住未倾。三德未备。岂非谤耶。玄章已明。今略不具述。

    释初总譬中有六。一化主譬。二化处譬。三教门。四所化。五化意。六根性。亦不得增减。此不异旧。就总譬中。旧释不开。今分为二。一者叹人。第二美德。国邑聚落。举处取人。谓叹人。礼书云。四井为邑。郑曰。四方里也。国语云。三十家为邑。尚书大传云。八家为邻。二邻为明。三明为里。五里为乡。十乡为都。十都为师。十师为洲。聚者。字林云。聚积土也。韦召云。小乡云曰聚。落者。说文云。草曰零。木曰落。广雅云。篱也。居也。邑落之名耳。合譬如本疏说。

    其年衰迈已下。第二美德。于中有二。初叹自德。二美化他。各分为两。自德中二者。其年衰迈。依下合意。即累无不尽。惑因既断。苦报将倾。即衰迈也。惑因既断。无复因累。苦报将倾。则无复果累。故下文云。于诸怖畏衰恼忧患无明闇弊。永尽无余。即其事也。衰减也。迈行也。往也。财富无量。第二叹德无不圆。即是下文无量知见力无畏等也。

    多有田宅已下。第二叹化他德。于中有二。初叹本德。二叹迹德。各分为二。本德中二者。一田。二宅。大慈与乐为田。大悲遮苦为宅。而言多有者。即释大义也。又当欲披苦与乐。亦名为多。

    及诸僮仆已下。第二美于迹用。上明田宅。谓拔苦与乐之心事。现神通化物。拔苦果与乐果如僮。运口说法。灭苦因与乐因如仆。运五通役七辨。故云诸也。又依信解品。非止有僮仆。亦有牛羊。故云诸也。此之一譬。为下合譬及大车。信解中穷子叹父。皆用今譬文句为本。不得参差。宜留意观之。其家广大。不异旧释。

    唯有一门第三明教门譬。问曰。三界火宅。云何乃用佛教为门。答曰。三界本来。常是四绝。故说四绝之教门。得出三界。以义既相关故用佛教。为三界之门也。多诸人众不异旧释。乃至五百者。欲明回五趣。故有乃至之言。

    堂阁朽故第五化意譬。于中有二。初明舍之垂崩。次火起烧宅。前是无常。次是众苦。又初是六道旧迷。后明三乘新惑也。问曰。何以得知然。答曰。此中有新旧两人。五百人即五道旧人。三十子谓三乘新众。人既新旧。迷亦尔也。余昔不观前后。依旧通文多谬。上其家广大。总叙火宅。总喻三界。今别叙堂阁。别譬一身。前总后别。盖是圣说常仪。解义恒法。

    就一身内。复开为二。初总诱别。如堂阁为总。柱梁为别。以柱梁之别。成堂阁之总。以七尺之身为总。四支百体为别。在譬若明。合文自现。总身有二。别亦两种。总身二者。一堂。二阁。同受大患之身为堂。而升沉不同为阁。虽有同异。皆有十时改易。念念无常。名朽故也。

    墙壁已下。第二别明一身诸分。依后偈广颂。凡有十物。以成一舍。长行略举其四略。亦是前略广意也。开则有四。合成二。所言二者。墙壁为外。柱梁为内。筋肉为身外。诸骨为身内。所言四者。墙为外。壁为内。如肉为外筋为内。柱为下梁为上。身下分骨为柱。上分骨为梁。此之内外。皆是大期无常。念念生灭。故喻颓落。乃至倾斜。书云。外墙为垣。内墙为墙。墙犹城也。宅中垣谓壁也。

    周匝已下。第二火起。凡有三双。周匝明无处不苦。俱时无时不苦也。时处一双也。忽然者。叙苦因也。火起者。明苦果也。即因果一双也。此四为体。焚烧舍宅辨用也。体用一双也。

    长者诸子。第六根性譬。据昔三根回流不定。是故安或。约今昔者。虽有三十。终成一儿。故云或也。

    第二见火譬。于中有三。初见火惊怖者。见身火烧乐尽。但有苦受。智度论云。若无菩萨。六道中。唯有三恶道。三受中。但有苦受。心火烧善根。成一阐提。丧慧命。失法身。是故怖也。于所烧门安稳得出。门有二种。初被烧门。二出烧门。说三界而常四绝。即是出门。于缘四绝。而常三界。谓被烧门。即四绝不为诸边所动。名安稳道。因安稳道而出。名安稳出也。父常行四绝以自娱。而子何游五尘而求乐。故云乐着嬉戏也。下云无求出意者。自不作实相绝四之观。皆是不求出意也。

    释救子不得譬。具如本疏。衣裓者字诰云。????戒音。衣上罗也。相传。裓音居德反。长安女人用衣前分褁子。称为衣裓也。问曰。不知何者为火等。明何义耶。答曰。上明不信。今辨不解。火者八苦。舍为三界。即是无常。无常与苦。谓果也。失是前之二因。即毒虫恶鬼也。众生迷于二果。不识两因。问曰。东西驰走戏。明何义耶。答曰。上明不信不解。今明起惑。即是于火宅内。觅乐为戏也。视父而已者。上明无解有惑。初成道时。不可化耳。今明后时可化。故视父也。

    释三车救子得譬。问曰。三车在门外。可以游戏。明何义耶。答曰。戏是乐。以出世乐。代上火宅内世间之乐也。

    释诸子出宅。文定四章。适其愿者。第一叙教称机也。即是下文内有智性也。心各勇锐者。第二闻教信受也。禾芒利为锐。此明即能信为利。互相推排。乃至竟共驰走者。前明信受。今第三辨修行。文殷勤精进也。诤出火宅者。第四。前既修因。今出宅求果。即是下文欲出三界。自求涅槃。

    释父见子免难。初叙子免难。次明父叹喜。明子免难大意明有宅可出。无车可得也。余昔依旧释。四衢喻四。解可约昔教。出三界。证四谛。便得涅槃。此是见车得车。不应更复索。又旧明四衢及露地。明无五浊。亦同上过也。望今度教释者。四达曰衢。则四方皆空。觅车不得。露地者。仰观亦空。不见有车。以五处皆空。故不见门外有三车也。而坐者。亦是显无有车。若门外有车。则乘之而游。既五处无车。是故端坐也。都是为成门外无车。及生后索车之譬。即是显有宅可出。无车可得也。解索车譬。此文近接上生。以五处求车无从。故就父索也。昔以索车为难。今观甚易。亦美意非一。作七义释之。一为成等赐。明道理有一。故赐子一。将欲明道理有一。必须前辨三无。三无若成。有一便显。索车者。显三无也。门外有三。即乘之而游。不就父索。以其索三。故知无三。以其无三。方得赐一。旧谓赐索相违。今观为符契。二者欲明索少赐多。称叹佛德。索三即赐。小也。赐一者。谓赐多也。如涅槃云。汝今从我求正法宝。值我多有能相惠施。三明索伪赐真。如子索鱼目。父赐夜光。亦是称叹佛也。四者用子释父。前明虚指门外。权说有三。子出门外。遂见有三。父权便坏。以其索三。则门外无三。则权三义成。五者欲分利钝不同。上根领于父意。知门外无车。是故不索。则身子之流。中根之人。不领父意。但执空言。是故有索也。六示二种声闻。一者愚法。不知权有实无。是故有索。二不愚法。知权有实无。是故不索。七者欲显子始终三愚。叹父三智道理。有极乐之一与之。谓父一智也。而子愚恋于极苦。不从父化。谓一愚也。二父虚指门外明有三车。意在有宅可出。无三可与。谓父一智也。而子谓有宅可出。亦有车可求。谓二愚也。三父智无三可与。有一可赐。父之一智也。子有一而不求。无三而反索三愚也。赞三智即揄扬大道。叙三愚抑毁小乘。

    释等赐大车。先与小乐。今与大乐。先拔重苦。今拔其轻苦。前令其越凡。今使超圣。故有赐车之譬也。就文有二。初明能赐之人。二辨所赐之车。能赐之人。即能乘之人。所赐之车。谓所乘之法。能乘之人。犹是上国邑聚落有大长者。所乘之法。犹是上其年衰迈及财富无量。叹长者之德。但前作是人法之名。今立能乘所乘之称。是时长者谓能赐之人。各赐下所赐之法。就所赐中。更分为二。初开二章门。次释二章门。二章门者。一等赐章门。二大车门。如旧所释。

    其车高广已下。第二释二章门。初释大车。次释等赐。余者依旧。释大车譬。凡有五失。一无文证。二依文所明。但是果车。作因车合之。问曰。以何文证。如是果耶。答前总譬中。明长者之德。犹是今能乘之人。所乘之车。前既为果。今岂因耶。又合三车大车。并举果地智慧功德用。以此合之。大车既尔。一车亦然。又下合一车。用大涅槃果及菩提果。以合一车。乃至偈文。颂合大车。皆举众德。故云无量亿千诸力解脱。又总而言之。斯经正明佛乘。能乘既是至人。所乘必为极德。不应用因合也。三依旧合之。未穷其理性。所以然者。依文乃用二果三身及中道法身。而释者。乃用无常及覆相等。此亦乖伤事深。四者依旧所合。论佛德未尽。所以然者。车庄严具。其事极多。少义合之。叹德未尽。五依旧所合。失其次第。然此譬文。前后相生。具有诠序。亦是乖伤事重。今所明者。离此五失。

    就释大。车文三义二。文三者。一车二牛三宾从也。义二者。明大车即是自德。余之二种。谓化他德。前长者譬中。亦前叹自德。次叹化他。就释车中。又开为二。初释大。二释车。释大有二。初明累无不尽。二辨德无不圆。累无不尽者。即是高广下。偈合云。是乘微妙清净第一。于诸世间。为无有上。是乘微妙清净第一。对二乘之小。因为广也。于诸世间。为无有上。对世间之下。以为广也。以五住因倾二死果尽。故超凡越圣。故名高广。众宝庄挍者。即果地众德也。前明累无不尽。今辨德无不圆。即下文无量知见也。上叹长者德中。亦明累无不尽。德无不圆。后合文亦尔。故作此释之。

    周匝栏楯者。第二释车。亦开为二。前明车外庄严。喻佛外德。次辨车内庄严。譬佛内德。周币栏楯。即是下文十力无畏。十力内照如栏。无畏外用如楯。内照无不周。外用无不普。义言周币。问曰。何故初明有力无畏。答曰。方便品及下合大车。皆明力无所畏故。前说此二德。方便品云。佛力无所畏。后偈合云。无量德千诸力解脱。皆是前叹力无畏。故今前明为栏楯也。旧用总持合之。一无文。二者总持是一德。今力无畏为二德。以合栏楯二事也。四面悬铃者。即是下文有大神力。上已明内有十力。外无所畏。今次为物现通。故明神力。四面明其大悬铃喻神力。放光动地雨华现土。惊悟众生。如铃觉物。故下云。为觉悟群生。振动于一切。旧用四辨。一无文。二四辨非并说法神力。则觉悟一切也。又于其上张设幰盖者。即下文及智慧力也。神力则回邪入正。智慧灭惑生解。故次明智慧力也。又于其上者。既称平等大慧。今先释大义。故云其上也。张设者。开示悟入也。亦示教利喜也。幰盖者。平等大慧也。平等大慧。最为高显。犹如幰盖也。又幰盖上遮下覆。智慧。上弘大道。下益群生。又幰盖能有所遮。能有所覆。智智慧亦尔。能摧于邪。能显于正。亦以珍奇杂宝而严饰之者。一修妙因。得此妙果。以因严果。故方便品长行与偈。并举妙因。叹释妙果。二用妙戒。庄严妙慧。三用妙定。庄严妙慧。虽照而寂。虽寂而照。是以文云。定慧力庄严。四以别智。共严平等大慧。谓佛智如来智。总名大智。是以文云。究竟至于一切种智。即以别严总。问曰。何故明四种庄严。答曰。即是譬文。明杂宝也。宝绳交络者。幰若无绳遐持。飘鼓飞扬。以绳交络。安固不动。宝绳者。权实可珍。喻之如宝。若无二慧。则堕诸边。以权实枷持。不为有无所动。譬之绳也。得于实慧。不染于有。用方便慧。能不滞无。故云绞络。为欲枷持幰盖。故明宝绳交络。为成平等大慧。故辨权实。即次第也。即是后文具足智慧方便波罗蜜也。垂诸华璎者。上明智慧内充。今明为物外用。七辨巧说譬华。五音美妙如璎。七辨非一。五音不同。因之为诸。符顺群生。悦物来众。故云垂也。即上品中。如来能巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。从幰盖至华璎。广叹智慧者。乘虽万德。以慧为其宗也。

    重敷綩綖者。自上已来。明车外庄严。叹佛四德。内有十力。外用无畏。内外一双。神力现通。智慧说法。即衣裓机案一双也。今明车内庄严也。綩綖者。为所坐之物。谓如来坐解脱床。綩綖者。此间字书。未见其事。云是外国槃缩绣。大富家重敷蓐上也。解脱有四义。一安稳义。二清净义。三定慧具足。如绣义。四寂照调顺。如柔软。故喻之綩綖也。解脱有二。初有余。二无余。故云重也。如下云。于诸怖畏及无明永尽。即二解脱也。又解脱有八。故称为重也。安置丹枕者。上叹解脱。今美三昧。是故前云解脱诸三昧。安枕欲卧。如入三昧。寂照不动。又具八解脱。住三三昧。乃得安稳坐卧。涅槃云。谁得安稳眠。谓住大涅槃。及空三昧。即其事也。问曰。何故叙车外则广。车内略耶。答曰。车外叹外德。大乘以外化为正。故广叹。车内明内德。故略叹也。

    驾以白牛者。自上已来。叹于自德。今第二次美化他。自德即是智慧。化他所谓功德。即是下文大慈悲也。生公采净名经意。用六通无垢。为白牛。众师总望经宗用。平等大慧能导引众行。喻同白牛。如斯等释。并未寻经始末。故有此异通。今依前后法譬及文义往推。用慈悲为牛。义推者。车之运动。必由于牛。大乘化物。要是慈悲。依前总譬中。前叹智慧自德。后叹慈悲化他。下合譬中。亦如是说。又合三车。中大车佛自分明。作如是合。前将四智。合于大车。从愍念安乐已下。举慈悲以合于牛。大车一车。同明果德。义无有异。详此一文。验旧通为失。又涅槃经叹佛为大悲牛。又智慧居前。明于自德。慈悲在后。即化他德。如前有于车后将牛运。即是相生次第。众事证据。勿守旧迷。上自德有二。初释大。二明车。今明化他中亦二。初牛。二宾从。明牛即化他之本。宾从辨化他之迹。前长者之譬。及后合文义亦如是。上开慈悲为二本。故有田之与宅。今欲譬于一牛。故总叹之。就文为二。初总标白牛。二者叹释。既是大慈大悲。故称为大。无缘无漏。目之为白。引自化他。故称为牛。

    肤色充洁已下。第二别叹释牛。于中有三。初释名。二辨体。三明用。外譬内合。义唯有三。肤充者。明其圆满。释上大也。色洁者。叹其清净。释上白也。形体姝好者。第二明体。以无相为形体。物爱为姝好。有大?力者。第三叹用。初叹拔苦与乐二用。能拔二死之大苦。能与三德之大乐。异小慈悲。故名有大?力。行步平正者。叹平等用。普济于天下。无私于一人。其疾如风下。叹速疾用。不待作意。亦不经时。一念即能拔四生之苦。与六道之乐。故云其疾如风。

    又多仆从而侍卫者。第二叹化他之迹。现通说法。遍满十方。故称为多。屈曲适心。喻之为仆。迹不及本。犹如后从。现通说法。能显于正为侍。能防于邪为卫。

    释长者。是财富无量。立此一章。正为明父有车方得赐子。前与三车。则拔重苦与小乐。断其四住。谓拔苦因。令离分段。除其苦果。令修三学。谓与乐因。四智究竟。与小乐果。令断无明。谓拔轻苦因。离变易生死。免于苦果。令回小入大。十信行成。谓与大乐因。证三德涅槃。谓与大乐果。而四时五时。释此经者。但得拔重苦与乐。不得拔苦与大乐。则父无赐大之义。非唯无赐大乘车。彼明此经之佛五住未倾。四德不备。则父无大车。以何赐子。又父无大车。则无有开佛知见。无以赐子。无示悟入。此则破十方三世诸佛究竟之道。既破于实。亦复无权。无权无实。破出世间。亦破世间依今所明。权实义成。世出世立。问曰。立半满义者。云一切小乘经不究竟。大乘究竟。则法华是究竟教。父有大车。复用赐子。与今释何异。答曰。有所得人。齐此前语住。今明至第五等赐大车。则九道众生。俱证一极法身。无复九道之异。本对九道异。是故有一。既其无有异。宁有一耶。如是五句。言忘虑绝。故不同半满所释也。

    释不虚譬。所以有此譬者。一为劝信。昔许三。今遂不与。昔不许一。今遂与一。则今昔相违。便不生信。又今昔相违。则今昔教。并不可信。昔许三。遂不与三。今许一。何必有一。故须融会令物信也。又此譬来者。欲叹佛故也。如问他云。本许少物。今遂与多。此是虚不。作此言者。不明不虚。乃欲令前人欢喜。叹施人大恩。故是叹佛。问曰。世人许少。遂不与之。佛许二乘。亦复不与。将世人何异。答曰。世人许小。而不与之。不能令前人得益。佛许二乘。乃不与小果。令得大益。故得出三界。及作大乘因也。问曰。前明与小果。后与大果。此有何妨。答曰。若与小果。便不得与大。以其人便谓小果究竟。故不得更与大乘果。问曰。若尔亦应不得前拔小苦。后拔大苦。答曰。实有分段变易二苦。故前拔小苦。后拔大苦。道理无有小果。故此非类。又有不虚譬来者。为欲抑扬小大。故来如前许鱼目。而遂不与不许夜光。而以赐之。即是欲明小伪大真。复是称叹佛也。又不虚来者。欲明有无义。许小而不与。明无小也。不许大而与大。明有大也。

    释身子答中有二。初明昔不虚。则释许而不与意。次释今不虚。释与而不许。意此释今昔权实。一切诸教。并无虚妄。非止局释迦。遍通余佛。昔不虚中有二。初正释。二举况。余讲多遍。于此一句。时闇时明。今详文正意者。初正释明文。但令子免难全身。已是不虚。次举方便况者。前明不现通说法。令子得益。尚自不虚。况复方便着弊垢衣。密遣二使。令子得益。岂是虚耶。故前文不云方便。后况举方便。意在此也。又一意泛论。初文就子明不虚。次举子况父。就子明不虚者。昔无三说三。今得四益。是故不虚。一实出三界。二全身命。即大乘因。三行大乘因。得出变易。四出变易。便证法身。是故不虚。举子况父者。夫疑父虚。正是于子。子今得四实益。已自知父不虚。况复父心令子得四益。而是虚耶。就今不虚中。亦有其二。初举昔。次况今。言都不与车。而不虚者。父知有苦可出脱。无车可与。有失可出。意令出苦。无车可求。意不与车。故都不与车。无有虚也。况本有大车。本意欲与。复令子得益。宁是虚耶。

    释得车欢喜。问曰。今赐一车为与一。为不与一。答交与一因。赊与一果。现与一因。当与一果。所言交与一因者。令悟此小果即是大因。故云汝等所行是菩萨道。既与现一因。必得一果。故与其当果。问曰。得车欢喜。定是何时。答曰。乃通因果二时。当现两得。而意正是就后得佛时为得。

    释合总譬。还依譬文。开之为二。初正合文。二合叹文德。则为一切世间之父者。合上举处取人也。此中合二种世间。一国土世间。二众生世间。故云一切也。国土世间。即合上举处取人也。众生世间者。诸佛为三圣之尊。六道之父。故言一切世间父也。

    于诸怖畏已下。叹父德也。于中有二。初叹自德。二叹化他德。各开为二。初中两者。一叹累无不尽。次叹德无不圆。累无不尽。又开为二。初无果累。二无因累。此二则合上其年衰迈也。又即是其车高广。而悉成就无量知见。合上财富无量。谓德无不圆。即大车中。众宝庄挍也。力无所畏者。无量知见。总叹佛德。总合大车德无不圆。今别叹佛德。别合于车。力无所畏。即大车中周币栏楯。有大神力。即大车中。四面悬铃。及智慧力。即上张设幰盖。具足智慧方便。即上宝绳绞络。

    大慈大悲已下。第二合化他德。于中有二。初化他之本。次化他之迹。化他之本。即合上田宅。大慈与乐为田。大悲拔苦为宅。即大车中。大白牛也。而生三界已下。第二明化他之迹。前明慈悲二本。今明慈悲两迹。慈悲之本。即是白牛。慈悲之迹。即是宾从。从初至三毒之火。明大悲迹。教化已下。合大悲迹。此二合前总譬中及诸仆僮也。兼合余五譬者。而生三界。合上化处。为度众生。谓五百人。及三十子。生老病死。合上化意。教化之言。合上一门竟。

    释见火譬。譬文有三。今但明能见所见。所见中四苦。一现世苦。二生报苦。三后报苦。四总结众苦。此四为后火起作譬本。今广明其法。后广作譬喻。宜须忆之。合救子不得譬。初总明慈悲者。初明父有极乐无极苦。次叙子有极苦无极乐。是故即明欲大悲拔苦。大慈与乐也。

    释合三车譬。上为说三车有四。今具合之。而不次第。初明为说三乘。即辨试义次合第三劝速出。以明劝义。试令舍苦。劝令求乐。欲以试劝相对。次第四保与不虚者。虽劝出宅求乘。恐未必得。故明保与不虚。次称叹乘。合第一示车处。虽复保与不虚。犹恐不取。故次叹所与之法。故超颂之。以相成也。自在无系无苦已下。明有乐。又初是自在。后是富贵。

    次释诸子出宅求车。上总。今别明三乘人出宅。即三。初中有二。初别。二总结。别中合上四。即有四。内有智性。合第一适其愿故。从佛闻法信受。合第二心各勇锐。殷勤精进。合上第三竞共驰走。以辨修因。欲速出三界自求涅槃。合第四出宅。求果合缘觉人。但无内智性。余三同上。合菩萨求大车。亦三。闻法信受。合上勇锐殷。勤精进。合互相排权。求一切智。合上争出火宅。此中有二。初明所求之果。从菩萨求此乘故。明能求之人。所求果中。有一二三六。所言一者。总明一大车也。言二者。前明智慧。愍念已下。次辨功德。以极果庄严。为大车体也。所言三者。一车二牛三宾从也。所言六者。此三各有二。车中二者。一别明四智。如来知见已下。总明诸德。别明四智。即上幰盖等。总明诸德。谓栏楯乃至丹枕之流。愍念已下。第二合牛。亦开为二。愍为大悲。念为大慈。愍念为慈悲。已下明无量。即是大义。三车中大车。犹是一车。但昔对小。故名为大。后大车废二。故称为一。故犹是白牛。安乐已下。此释宾从。上明慈悲之本为牛。今慈悲之迹。为宾从也。初明慈迹。度脱一切。以明悲迹。故开成六事也。

    释见子免难等赐大车二譬。所以双牒二譬者。见子免难。脱重苦而得小乐。等赐大车。次拔轻苦而与大乐。故双牒合也。问曰。上何故索车方赐。今不索而赐。答曰。上示子愚乞小。父知与大。又具有七义。如上明之。今明若子求方与。则父本无与意。今示父本意欲与。不待子求。又上示待请方说。今双示真友不待请。如慈母之赴婴儿。双合二譬。即二。合子免难譬中有二。初明见子脱重苦。得涅槃乐已下。见子得小乐。合等赐中。开之为四。初明父有大乐。故应等赐。二明皆是吾子。故应等赐。三辨不应不等。即是上譬中。爱无偏傥。

    皆以如来灭度已下。第四正明等赐。就等赐中。对上二章。第一对上脱重苦。故明等拔轻苦。是诸众生。对上第二见子得小乐。今明等与大乐。此中则是极地二果。初是大涅槃果。次大菩提果。以斯二果。等赐诸子。与涅槃经不异。又初是解脱德。后是般若法身。亦与涅槃三德不异。而光宅等乃言寿量。终入无余。还是小灭。既是小灭。犹是拔子重苦。未拔轻苦。但有与小。竟无赐大。开善庄严明。此经未是显了常住。并无大灭。云何得等赐大车。拔子轻苦。又总四时五时。谓法华非究竟乘。有四大罪也。一者十方三世诸佛。证得此中道乘。而言此乘非是究竟。破十方三世佛法也。二者寂灭道场。初成正觉。为此菩萨还说此乘。此乘既非究竟。则华严非究竟。三者佛初成道。即欲以此乘。而赐诸子。若此乘非究竟。则应发旨。以为不究竟法。而与诸子。便伤父子恩情。乖诸佛本意。四者灵山之会。复与诸子不究竟乘。则违世尊法久后。要当说真实。又众师多言。三车一车并是因乘。今依文及义。悉皆是果。三车所以是果者。欲示逼引二教。令欣厌观成。说火宅是逼门。叹三果车在门。为引门。令诸子厌三界苦。欣三界乐。而出火宅也。一大车是果。亦是逼引欣厌。小乘非究竟为逼。佛果大车是究竟为引。今厌小而欣大也。又说小车非究竟。令厌变易生死。叹佛果车究竟。引出变易。若作因车。皆违此义。又假令此车是因者。亦非究竟因。佛初成道。华严之会。亦说此因。则华严之因。亦非究竟。又是初成道时。即欲以究竟因。而赐诸子。亦乖父子恩情也。问曰。大品何故辨因乘。答曰。般若中不作逼引门明义。直作因果之名。令菩萨修六度因乘。得至萨婆若果也。

    譬如长者有一大宅。法华玄。心迷悟义一科。穷深[猛-子+(恙-心)]广无教不统。无理不摄。无视不照。无累不忘。宜游之在心。讽之于口。今先叙佛出世大意。长行与偈。大宗略同。转势说法。明义各异。长行一周。作诸佛出世化物次第。故前叹法身累无不尽。德无不圆。然后垂应入于六道。教化众生。众生受化。乃至得于大车。还同于佛。今偈中。作迷悟次第。广叙生死过患。即是叙迷。次作诸佛出世。化物次第。即是返迷从悟。故分此偈为二车。初颂总譬。即是叙迷。次颂四譬。明返迷从悟。前亦是失一道成六道。即出原义。后收六道归一道。谓还原也。一切教门。不出斯二矣。问曰。偈与长行。何故作此二意。答曰。要具斯二。义乃圆足。复若不作感应次第... -->>
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