卷二十四

    <经部,四书类,日讲四书解义>

    钦定四库全书

    日讲四书解义卷二十四

    孟子【下之六】

    告子章句下

    任人有问屋庐子曰礼与食孰重曰礼重色与礼孰重曰礼重曰以礼食则饥而死不以礼食则得食必以礼乎亲迎则不得妻不亲迎则得妻必亲迎乎屋庐子不能对明日之邹以告孟子孟子曰於答是也何有不揣其本而齐其末方寸之木可使高於岑楼金重於羽者岂谓一钩金与一舆羽之谓哉取食之重者与礼之轻者而比之奚翅食重取色之重者与礼之轻者而比之奚翅色重往应之曰紾兄之臂而夺之食则得食不紾则不得食则将紾之乎踰东家墙而楼其处子则得妻不搂则不得妻则将搂之乎

    此一章书见理欲之辨当论其常而不当论其变也昔任国之人以孟子守礼而屋庐子乃孟子弟子故

    问於屋庐子曰人无不甘食者而食之中有礼礼与食孰重屋庐子曰礼以节饮食之流食虽不可无而礼重於食任人又问曰人无不悦色者而色之中有礼礼与色孰重屋庐子曰礼以防男女之欲色虽不可废而礼重於色於是任人曰礼固重於食色设时当饥饿而与吾食者未必?敬以有礼以礼食则饥饿而死不以礼食则得食而生亦将必以礼乎设时当贫乏而欲娶妻者不能备物以行礼亲迎则不得妻而废伦不亲迎则得妻以全伦亦将必亲迎乎屋庐子穷於任人之言而不能答明日之邹以告孟子孟子曰於答是言也何难之有礼之重於食色者以大分较而言也若不较以大分则食色自反重於礼矣譬如定物之高卑者必平其本而後末之高卑可定若不先揣其本而但齐其末则方寸至卑之木可使升之而高於岑鋭之楼任人之谓食色重於礼也不犹是乎且礼本重而食色本轻犹之金本重而羽本轻也然金重於羽者岂谓一钩至少之金与一舆至多之羽哉则礼之所以重於食色者夫亦可推矣大凡轻之中原有其重者重之中原有其轻者是必轻者与轻者比重者与重者比而轻重始得其正饥而死食之重者也以礼食礼之轻者也取食之重者与礼之轻者而比之则礼之轻於食相去悬絶岂但食重而已得妻色之重者也亲迎礼之轻者也取色之重者与礼之轻者而比之则礼之轻於色相去悬絶岂但色重而已汝何不往应之曰食所宜重矣有如紾兄之臂而夺之食非礼之甚者也为非礼则得食不为非礼则不得食食固重而敬兄之礼亦不轻则将紾之乎吾知宁饥以死而必不紾矣礼不重於食哉色所宜重矣有如踰东家墙而搂其处子非礼之甚者也为非礼则得妻不为非礼则不得妻色固重而婚娶之礼亦不轻则将搂之乎吾知宁不得妻而必不搂矣礼不重於色哉以礼与食色之并重者较之而见礼之尤重如此彼任人一偏之说亦不足辨矣可见圣贤酌乎理欲之轻重固决之於大分尤能权其变以守其常亦所以遏人欲於横流存天理於几灭圣贤维持世道之意良?哉

    曹交问曰人皆可以为尧舜有诸孟子曰然交闻文王十尺汤九尺今交九尺四寸以长食粟而已如何则可曰奚有於是亦为之而已矣有人於此力不能胜一匹雏则为无力人矣今曰举百钧则为有力人矣然则举乌获之任是亦为乌获而已矣夫人岂以不胜为患哉弗为耳

    此一章书见圣人可为而不假外求也曹君之弟名交者问於孟子曰古之称大圣人者莫如尧舜若未易企而及矣吾闻人皆可以为尧舜不识有此理乎孟子曰然尧舜无不可为也曹交又问曰从来能为尧舜之圣者若汤与文王是已交闻文王身长十尺汤九尺今交九尺四寸以长不及文王而过於汤以形体言则无异於汤文矣然无他材德也但食粟而已必如何而可以为尧舜耶孟子曰为尧舜者奚有於形体哉亦在奋然以为之而已矣如有人於此其初力不能胜一匹雏之轻则为无力人矣今曰能举百钧则为有力人矣其所以为有力无力人者存乎举之重轻则所以为尧舜与不为尧舜者可知然则为尧舜所为之事是亦为尧舜犹之举乌获所举之任是亦为乌获而已矣夫人岂以不能胜尧舜之事为患哉特甘於暴弃而弗为耳果能为之而何不胜之有

    徐行後长者谓之弟疾行先长者谓之不弟夫徐行者岂人所不能哉所不为也尧舜之道孝弟而已矣子服尧之服诵尧之言行尧之行是尧而已矣子服桀之服诵桀之言行桀之行是桀而已矣曰交得见於邹君可以假馆愿留而受业於门曰夫道若大路然岂难知哉人病不求耳子归而求之有余师

    此四节书言道不难行而人之求道者宜笃也孟子曰人之不求为尧舜者或者为之而难则将惧其高远而非有难为者也徐行而後於长者即谓之弟疾行而先於长者即谓之不弟夫此徐行者岂其高远难为而人所不能哉但忽焉而有所不为也不知尧舜之道虽无所不该然不过率其良知良能之性以充满其分量而何尝於孝弟之外更有所增益乎明乎尧舜之道无他则於以为尧舜之所为不易易哉是在子之审处而力图之耳尧之衣服言行一循乎孝弟者也子诚服尧之服则服不异乎尧诵尧之言则言不异乎尧行尧之行则行不异乎尧是亦尧而已矣若使出乎尧则入乎桀桀之衣服言行悉悖乎孝弟者也子苟服桀之服则服不异乎桀诵桀之言则言不异乎桀行桀之行则行不异乎桀是亦桀而已矣尧与桀之辨存乎一转移之间可不勉为尧勉为舜而徒区区形体之是恃耶曹交闻孟子之言乃曰交得见於邹君可以假馆愿留於邹而受业於夫子之门以求尽为尧舜之功焉孟子曰子欲假馆而受业者以道未易知而欲师我以求道也夫道为衆人之所共由譬若大路然岂幽隐而难知哉人患不求耳子归而求之事亲敬长之间而?体吾所谓孝弟之道则性分之内衆理发见无往非道则无往非师不亦有余师乎何必留此而受业也盖尧舜以为之而造其极而所以为之者又在?知以明其为之之理力行以尽其为之之实孟子直为万世之学为尧舜者训也而岂仅训曹交乎哉

    公孙丑问曰高子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之为诗也有人於此越人关弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫高叟之为诗也曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕此一章书见处人伦之变在顺乎情理之当然也公孙丑问於孟子曰齐人有高子曰昔周幽王太子宜臼被废而作小弁之诗其辞其意大不类仁人孝子之用心乃小人之诗也孟子曰高子何以言之公孙丑曰高子以为小弁有怨其亲之意是以谓为小人之诗孟子曰固哉执滞而不通其高叟之治诗也小弁乃怨其所当怨而岂可以是议之乎譬如有涂人於此本不可射者也乃越国之人关弓而射之则已於其?谈笑而劝阻之无他疏越人故言之巽也苟其兄关弓而射之则已於其?垂涕泣而力阻之无他戚其兄故言之廹也小弁之事乃父子之异变宗社之倾危系焉正与兄之关弓射人无异其怨也乃亲亲之心也亲亲仁之发也而何得遽以是议之高叟之为诗也执滞而不通矣公孙丑又问曰小弁之怨宜矣昔卫有七子之母不能安其室七子因而作凯风之诗凯风之於母正如小弁之於父若所当怨矣何以独自责而不怨孟子曰凯风亲之过在身家过之小者也小弁亲之过关宗社过之大者也亲之过大而不怨则视其亲若不相涉是愈亲而愈疏也亲之过小而怨则亲有过而不能忍是如水之易怒而不可矶也愈亲而愈疏待亲之薄而不孝也易怒而不可矶亦待亲之薄而不孝也小弁与凯风一怨一不怨均之无忝於孝而安得以称凯风者抑小弁哉孔子尝曰孝之至者其惟舜矣年五十而犹怨慕也以怨慕为至孝奈何以赋小弁者为非孝乎高子之言谬矣於此见人子之事亲处常处变各有其道总不失乎情理之正而已

    宋牼将之楚孟子遇於石丘曰先生将何之曰吾闻秦楚构兵我将见楚王说而罢之楚王不悦我将见秦王说而罢之二王我将有所遇焉曰轲也请无问其详愿闻其指说之将何如曰我将言其不利也曰先生之志则大矣先生之号则不可先生以利说秦楚之王秦楚之王悦於利以罢三军之师是三军之士乐罢而悦於利也为人臣者怀利以事其君为人子者怀利以事其父为人弟者怀利以事其兄是君臣父子兄弟终去仁义怀利以相接然而不亡者未之有也

    此一章书见谋国者当以仁义为正而不当言利也战国时有姓宋名牼者将往楚国孟子适遇於石丘之地问曰先生将何所往宋牼曰时尚战争生民之祸烈矣有心斯世者当思所以转移之吾闻秦楚构兵我将南见楚王说而罢其兵如使楚王不悦於吾之说我将西见秦王说而罢其兵不合於楚必合於秦二王我将有所遇焉孟子曰轲也请无问其说之详愿闻其说之指说之将何如以为辞也宋牼曰我将言其构兵之不利也孟子曰处今日而能以罢兵息民为说先生之志可谓大矣但先生所说以利为名号则不可盖旣言不利将必言利矣先生以利说秦楚之王秦楚之王悦於利以罢三军之师是三军之士自将帅以及卒伍无不乐罢而悦於利也利名一倡则天下惟知趋利为人臣者怀利己之心以事其君而不诚於事君为人子者怀利己之心以事其父而不诚於事父为人弟者怀利己之心以事其兄而不诚於事兄是尽君臣父子兄弟终去仁义皆怀利以相接将见罢兵虽息一时之患而徇利实伤万世之彞如此而不灭亡者未之有也

    先生以仁义说秦楚之王秦楚之王悦於仁义而罢三军之师是三军之士乐罢而悦於仁义也为人臣者怀仁义以事其君为人子者怀仁义以事其父为人弟者怀仁义以事其兄是君臣父子兄弟去利怀仁义以相接也然而不王者未之有也何必曰利

    此一节书见仁义之可以致王也孟子曰言利之害如此必何以说之而後可惟有仁义而已先生诚以仁义说秦楚之王极言构兵之殃民而不仁过制而非义秦楚之王悦於仁义而罢三军之师是三军之士自将帅以及卒伍无不乐罢而悦於仁义也仁义之名旣倡则天下咸知趋於仁义为人臣者怀仁义之心以事其君而必期乎忠为人子者怀仁义之心以事其父而必期乎孝为人弟者怀仁义之心以事其兄而必期乎悌是尽君臣父子兄弟皆去利怀仁义以相接也将见下焉者一循乎尊亲之典上焉者不失乎纲纪之宜如此而不?王者未之有也仁义未尝不利何必以利为言哉乃知利之名不可为训也说以利而亡说以仁义而王无他兴亡之故系於人心而所以正人心者在正之以道尔

    孟子居邹季任为任处守以币交受之而不报处於平陆储子为相以币交受之而不报他日由邹之任见季子由平陆之齐不见储子屋庐子喜曰连得间矣问曰夫子之任见季子之齐不见储子为其为相与曰非也书曰享多仪仪不及物曰不享惟不役志于享为其不成享也屋庐子悦或问之屋庐子曰季子不得之邹储子得之平陆

    此一章书见圣贤报施之各当也孟子居邹时任君之弟季任为之居守其国以币帛交於孟子孟子受其币而不往见以报之又处於齐平陆之地时储子为齐相以币帛交於孟子孟子亦受其币而不往见以报之他日由邹之任见季子由平陆之齐不见储子均之以币交者也而见不见异於是屋庐子喜曰一见一不见在夫子必自有道连得其间隙而问矣问曰夫子之任见季子之齐不见储子母乃为其为相不若季子摄守君位故轻之而不见与孟子曰子疑以为相而不见非也周书洛诰之篇有曰享上以礼意为本必先有礼意而後用物以将之乃可为享若使物有余而礼意不足则仪不及物曰不享以其不用志於享故也书之言如此其意盖谓不用志於享则虽有享之名而不成享之礼矣为其不成享故曰不享也观於书言而我之所以见与不见可知矣屋庐子於是明乎见不见之故遂悦形於色而或人则未知何以为成享不成享也乃问之屋庐子曰季子为君居守不得之邹以见孟子是制於礼者也则虽以币交而礼意已备此之谓成享储子为齐相得之平陆以见孟子而不来见是简於礼者也则虽以币交而礼意不及其物此之谓不成享夫旣有成享不成享之别则夫子之一见一不见不亦宜乎由此知君子与人相接之际一视乎礼意之诚否以行吾义焉者也而岂可以一律论哉

    淳于髠曰先名实者为人也後名实者自为也夫子在三卿之中名实未加於上下而去之仁者固如此乎孟子曰居下位不以贤事不肖者伯夷也五就汤五就桀者伊尹也不恶污君不辞小官者柳下惠也三子者不同道其趋一也一者何也曰仁也君子亦仁而已矣何必同曰鲁缪公之时公仪子为政子柳子思为臣鲁之削也滋甚若是乎贤者之无益於国也曰虞不用百里奚而亡秦穆公用之而覇不用贤则亡削何可得与此一章书见孟子去就之有道也淳于髠曰凡名生於实有功利之实斯有功利之名以名实为先而为之者是欲济时以为人者也以名实为後而不为者是欲独善以自为者也夫子位在三卿之中则非自为者比乃名实未加於上下旣不能正君复不能救民而遂去之而不顾则又非所以为人矣自为为人两失其道仁者之用心固如此乎此盖讥孟子仕齐未有功而遽去之孟子曰子安得执去就之迹以论仁夫亦揆於去就之义可耳如居士庶之下位不以己之贤事人之不肖者伯夷也承汤之聘而五就汤汤进之桀而五就桀者伊尹也不恶污浊之君而弗事不辞卑小之官而弗为者柳下惠也三子者或则去或则就或则有去亦有就其道若不同而其志趋则一也一者何也曰仁也无私心而合天理之谓仁就者不失为仁去者未尝非仁然则君子之去就亦惟求其心之无私事之合乎天理而已矣若夫去就之迹何必同哉淳于髠又以孟子虽不去齐亦不能有功於齐乃讥孟子曰鲁缪公之时公仪子为执政之卿子柳子思为师傅之臣宜其足以兴鲁矣而鲁地之见削夺也滋甚若是乎贤者之无益於国也孟子曰贤者岂为无益於国乎百里奚贤者也虞以不用百里奚而亡其国秦穆公用之而覇诸侯不用贤则亡求其如鲁之削何可得与鲁之仅止於削而不亡者正以用三贤故耳而何言无益於国耶

    曰昔者王豹处於淇而河西善讴緜驹处於高唐而齐右善歌华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗有诸内必形诸外为其事而无其功者髠未尝覩之也是故无贤者也有则髠必识之曰孔子为鲁司寇不用从而祭燔肉不至不税冕而行不知者以为为肉也其知者以为为无礼也乃孔子则欲以微罪行不欲为苟去君子之所为衆人固不识也

    此二节书是因淳于髠之疑而折其不能识贤也淳于髠以孟子仕齐无功不足为贤复讥孟子曰昔者卫人王豹善讴者也处于河西淇水之侧而河西化之皆善讴齐人緜驹善歌者也处於齐右高唐之地而齐右化之皆善歌齐臣华周杞梁战死於莒者也其妻哭之哀而国俗化之皆善哭即此推之凡有道德积诸内者必有事功见诸外为其事而无其功者髠未尝见其人也是故有功则为贤者不见其功是无贤者也如其有之则髠必见其功而识之矣孟子曰子亦知贤者之不易识乎孔子尝为鲁司寇之官鲁之君相惑於齐女乐而不用宜可以行矣时方郊祭乃从而祭礼当?膰於大夫而膰肉不至遂不及脱祭祀之冕而行在不知者以为为肉而行也即其知者亦以为为无礼而行也皆非知孔子者也盖孔子之心惟恐於父母之国显其君相之失则欲以君相之微罪行而又不欲为无故而苟且以去国故不行於女乐旣受之时而行於膰肉不至之後其见几明决而用意忠厚当时谁有能识之者可见君子之所为出於寻常思虑之外而不徒徇於形迹之微衆人固不识也而遽谓能识贤者哉盖孟子之去就法乎孔子者也孔子去国之意不欲明言直俟孟子始发明之则孟子之去齐亦必有不欲明言者自非淳于髠之所易识尔

    孟子曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五覇之罪人也今之大夫今之诸侯之罪人也天子适诸侯曰廵狩诸侯朝於天子曰述职春省耕而补不足秋省敛而助不给入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之是故天子讨而不伐诸侯伐而不讨五覇者搂诸侯以伐诸侯者也故曰五覇者三王之罪人也

    此一章书是孟子伤世道之衰以警当时之君若臣也五覇齐桓晋文秦穆宋襄楚庄三王夏禹商汤周文武孟子曰当春秋之世五覇不谓无功而未能无罪其得罪於三王则三王之罪人也至於今而君若臣更有不可言者矣今之诸侯得罪於五覇则五覇之罪人也今之大夫又得罪於今之诸侯则今之诸侯之罪人也五覇所以为三王之罪人者何也三王之制天子以时适於诸侯而察所守曰廵狩诸侯以时朝於天子而陈其职曰述职且天子诸侯当春则省民之耕种而补其不足当秋则省民之收敛而助其不给廵狩之事如何入诸侯之疆界见其土地垦辟而无草莱田野耘治而无旷废养高年之老者而不至於冻馁尊有德之贤者而不至於?慢诸凡俊杰有才之人皆布列在位而政事厘举如是则有庆庆则予之以地盖赏之以示劝也若使入诸... -->>
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