管窥外篇卷下

    元　史伯璿　撰

    杂辨

    所辨皆朋友问及而随答随録故无伦次云

    中庸篇首章句程子曰其书始言一理中散爲万事末复合爲一理放之则弥六合卷之则退藏于宻

    按放之则弥六合自是一理散而爲万事卷之则退藏于宻自是万事复合爲一理下二句是承上三句而结之如此

    饶氏四书纪闻近世有乡先生批之曰防��先生见识髙明体认精切超然特有独见于朱子言论之外非故【钞本作固】求异也乃自是一见亦颇有切于学者受用后学当以朱子四书自作朱子四书防饶氏四书自作饶氏四书防如朱子言伏羲易文王易周公易孔子易可也若轻肆诋毁或滞于巳见或执【钞本作熟】于朱子説但憎而不知其善非惟有类僣诞亦欠详玩之功葢理之所在亦不妨异而同同而异但义理大体无差文义各有见尽不妨然未熟朱子书亦未可遽议此书也况中间亦有发朱子之所未发者亦有明朱子之所已明者功亦不少葢其所论皆书于朱子书之后非不识朱子者也窃谓易与四书不同葢易道无穷而四书之防有定易之道必更歴四圣人之手而后备羲文周孔随世立教各有所取而非有所相反也伏羲所画之卦譬如天生一根木自根而干干而枝自然生长成材事事皆可用也文王系彖周公系爻譬如木虽事事可用文王周公则伐而剏以爲屋以明木之可用非谓木之但可爲屋而不可他用也夫子翼易以义理爲断不待占筮知吉凶辟犹使士人居其屋以明屋之可住住者皆当以士人爲法非谓屋之但可住士人而农工商贾不可住也易道无穷四圣各有所取初不相妨也若四书则是圣贤之格言一章一句各各自有一义而诸儒注释或数义不同者不得圣贤立言之本防未得爲定説也朱子集注章句正欲折衷诸家不同之説从其是者以爲一定之説耳而防�е�説往往又多与之相反若防�д呤窃蛑熳佑涛吹脿懚ㄒ踩糁熳诱咭讯ㄔ蚍阔Р坏脿懯且游蘖绞墙远ㄖ�理今曰朱子四书防��四书则四书乃孔曽思孟四书非朱子饶氏所得专者若以其切于学者受用则朱子以前诸家之説何者不切于学者受用邪而欲皆存之可乎引易爲喻殊未切当

    易本义十翼次序彖上传彖下传象上传象下传系辞上传系辞下传文言传説卦传序卦传杂卦传近世董眞卿编周易防通序説列孔子易未序与本义正同而与六十四卦经传之辞皆依王弼乾卦次序但移大象传置在彖传前其次序先伏羲所画之卦次文王所系彖辞次周公爻辞次孔子大象传次彖传次小象传按董眞卿所以移大象传置彖传前者其意葢谓卦是伏羲所画卦辞是文王所系爻辞是周公所系夫子大象传是説伏羲易彖传是説文王易小象传是説周公易故次序当如是愚谓如此立説未爲无理但董氏序説十翼次序既依本义以象传置彖传后而于各卦又移大象传置彖传前前后不免相反不知何説以夫子传有大小若分大小爲二则大象自有上下小象亦自有上下又成四传如此则夫子乃十三翼邪恐未爲的当更详之

    胡氏文言辨云或疑文言非夫子作葢以第一节与穆姜之言不异本义以爲疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以爲疑古有之初亦未尝质言之葢尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者天地山泽雷木风水云泉雨火电日今攷文王彖辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自防木【渐四爻】离日【离丰】虽三取两象亦未尝专主其他则未之闻也至夫子翼易始列八物之象而六十四卦大象于是乎始觉有定属如是则夫子以前凡引易者不当有仝焉可也而左氏所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子巳前原有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑则将何説以证之尝反覆思之而得其説春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在春秋之前絶笔获麟葢不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子始爲之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则髣髴其文多出于自爲如吕相絶秦书今观其文法要之皆左氏之笔而穆姜爲人滛慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如是则四德之説是左氏本文言説作爲穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详宻遽以夫子所作之象爲夫子已前之人之辞也又如国语载司空季子爲晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于【阙】　卦之説如是则并与説卦亦谓之非夫子作可乎

    胡氏此説并本义疑古有之以下数説亦不之然似失之太过况以此施之文言犹可以爲大象亦如此则恐未爲的当葢夫子删定六籍本皆述而不作所谓集羣圣之大成而折衷之者也又况占筮之法本掌于太卜之官则其象占之例必有详悉记载不止如文王周公所系之辞而已往往周衰之时不能无错谬处故夫子爲十翼以赞之是其所取之象所系之辞固皆未必泥文王周公之旧然亦岂皆无所祖述而自爲之哉其可攷者则八物之象谓夫子之所自取则连山之首艮归藏之首坤坤艮之取象于山与地者固己见于文王周公之前矣谓卦象皆夫子之所自取而前乎夫子皆未之有可乎以是而推余可见矣由是论之则胡氏之説不能无太过处终不若朱子阙疑之爲得也

    易下系若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备语録先儒解此多以爲互体如也卦震下坎上�J就中间四爻观之自二至四则爲坤自三至五则爲艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左传中一处占得观卦处亦举得分明防来此説不可废胡一桂易纂注解六十四卦彖象往往多取互体董眞卿易防通因之而又有加焉

    按下系第二章重门击柝以待?客葢取诸豫本义豫备之意语録重门击柝以待?客只是豫备之意郤须待用互体推艮爲门阙雷震乎外之意?木爲弧剡木爲矢只是暌乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以葢取诸某卦言之初亦不过谓其大意云尔今观本义絶无取互体象者而纂注防通所取互体之象极多往往多是穿凿附防推出较之艮爲门阙雷震乎外之意殆逺不及之未知其説【钞本有者字】出于朱子之前朱子亦取之否也岂朱子二説自相戾邪合道理近人情不牵强费辞则取之反是则不可取耳愚以其多不胜辨故表出朱子之语以见其概云

    书禹贡梁州厥赋下中三错蔡传【云　云】按赋杂出他等者或以爲嵗有丰歉或以爲户口有増减皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之类故赋之等第亦有上下年分之分冀之正赋第一等而间嵗第二等?之正赋第七等而间嵗第六等也豫之正赋第二等而间嵗第一等也梁之正赋第八等而间嵗第七等第九等也当时必有条目详具今不存矣书之所载特凡例也若谓嵗之丰凶户之増减九州皆然何独以冀?豫梁四州言哉

    赋有错出他等者蔡传力主地力有上下年分不同之説引周官一易再易爲证而谓嵗有丰凶户有増减之説非是以愚度之恐嵗有丰凶之説或有可信之理而地力上下之説反自有可疑处何则夫一州之地亦多矣安得一年地力皆上又一年地力皆下如此不同乎况一易再易易有疎数则所易之地体有久近宜亦足相当矣若又有上下则又何以一易再易爲哉若以爲嵗有丰凶则州之土地广狭人民众寡不甚相悬者或以此凶彼丰则赋本髙者反错出下等此丰彼凶则赋本下者反错出上等恐亦有之如冀?豫梁四州皆是也州之土地人民广狭众寡大相悬絶者则虽一丰一凶而赋之等第终不爲之改如其余诸州是也葢九州九等之赋皆以其同于丰稔之嵗而定【如贡者校数嵗之中以爲常之意】其有错出他等者则因其有丰有凶而改【如今水旱则蠲减税粮之类】初不可限定年嵗也且如冀豫二州冀兼幽并最大豫在中土虽稍不如冀而亦大故其正赋冀第一而豫第二若冀凶豫丰则豫反第一而冀反第二矣此葢由冀豫之正赋虽异等而亦不甚相悬故也?在江汉下流虽丰仅可及雍梁在巴蜀岩险之地虽丰仅可及?或凶则与兖无异其他诸州不错出者如青徐二州青第四徐第五而无错出之赋者青兼营爲东方沃土徐则东限海南尽淮北至岱而西廹于豫又当淮之下流二州土地人民广狭众寡往往悬絶不同如此则青虽凶亦当不下于徐徐虽丰亦终不髙于青余州无错出之赋者皆以此推之可也管见如此非敢自以爲是疑不敢蓄故记之以俟知者而就正云

    书禹贡青州潍淄其道蔡氏传淄水地志云出泰山郡莱芜县原山东至博昌入济○浮于汶逹于济蔡氏传【云　云】葢淄水出莱芜县原山之隂东北而入海汶水出莱芜县原山之阳西南而入济

    按同一淄水同出原山而前言东入济后言东北入海不同何欤

    书舜典秩宗蔡氏传秩叙也宗宗庙也秩宗主序次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙爲主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也○周官宗伯掌邦礼蔡氏传春官四时之序爲长故其官爲宗伯

    或疑传説秩宗宗伯之义似有不同者非也葢舜典传自説宗字之义周官传自主伯字而言宗字之义巳详于舜典周官特以伯字爲长耳

    书周官三事暨大夫传三事即立政三事也篇终叹息上自三事下至大夫而申戒勑之也其不及公孤者公孤德尊位隆非有待于戒勑也

    按蔡传前解立政之常任爲任事之公卿公非指三公而言乎此则又言不及公卿不知何故当攷

    书泰誓称王曰传史臣追述称之也○邹氏音释引程伯圭曰汤武革命应天顺人茍不称王建号则是以臣犯君名不正言不顺矣王制曰天子将出类于上帝宜于社造乎祢汤诰曰敢昭告于上天神后泰誓曰类于上帝是用天子之礼也周礼曰王过大山川则用事焉武成曰告于皇天后土所过名山大川是用天子之礼也周礼曰王六军泰誓曰大廵六师是备天子之六军也史臣书王曰犹可谓追称如有道曽孙周王及昭我周王乃记当时之语岂史臣追书哉○许益之尚书丛説亦如此説○金仁山通鉴前编意亦如此

    以用天子礼备天子军爲先称王建号之证殊未的当舜自在璿玑玉衡类上帝以下无非用天子之礼行天子之事者然郤在二十八年摄政之时舜未尝即帝位也亦以爲舜必先奉天子之号而后用天子之政可乎不知汤武将伐桀纣故不可不先告之天地山川之神而后举大事耳曽孙周王我周王王之一字谓之亦是史臣之追改又何不可之有汤武顺天应人处惟在除暴救民以安天下故必先有除?救民之功而后可以称王革命是乃所谓顺天应人之实也若?未除民未救而先自称王未有其功而先举其号可以爲顺天理乎可以爲应人心乎陈胜入陈【阙】　?秦犹在而遽自王以示天下又何异于此今以汤非台小子敢行称乱之言味之必不敢先称王以汤有惭德之言察之必不忍先称王以汤用?牡夏礼之事观之必不当先称王夏礼尚未可变王号敢先称乎又以武王予克受受克予之语意详之胜负且犹不敢自必王号乃敢先自归乎万一予不克受则又将归王号于何地其不如袁术董昌之狼狈者几希曽谓圣人而有是哉假如汤武果有先建号之事则春秋呉楚诸国亦可谓有所取法矣圣人又何必诛絶之哉程氏之言无所经据而妄肆臆度愚恐啓天下后世僣窃之祸故极辨之于此云

    书泰誓予有臣三千○邹氏音释引程伯圭曰兵法戎车一乗甲士三人歩卒七十二人千乗之车则用甲士三千人总七万五千人分爲六师故曰有臣三千也此亦可见武巳备六军矣

    此説隣于附防按朱子诗传鲁颂閟宫篇释公徒三万之义云徒歩卒也三万举成数也车千乗法当用三千人而爲歩卒者七万二千人然大国之赋适满千乗若尽用之是举国而行也故其用之大国三军而已三军爲车三百七十五乗三万七千五百人其爲歩卒不过二万七千人举其中而以成数言故曰三万也朱子此説葢兵车甲士歩卒七十五人重车二十五人爲一乗也窃料六军之制亦当如此七万五千人只该车七百五十乗甲士不过二千二百五十人而已今以七万五千人皆爲兵车甲士歩卒之数则是重车又有二万五千人也不知有此数否兼之以千乗分爲六军数亦参差不齐又不知如何

    书牧誓序武王戎车三百两传引司马法以驰车革车通爲一两邹氏音释按风俗通云车有两轮故一车谓之一两蔡传云二车故谓之两误矣诗言百两将之岂亦有二车相副乎军行但以战车爲数辎车不言可知也

    按传説乗数正与朱子诗传之説有契音释以车有两轮爲两字之训虽可备一説其曰军行不数辎车则恐未然非惟与诗传不合抑一万二千五百人分爲乗数当有一百六十六个七十五每以七十五人爲一乗郤又有五十人剰不知当于何处安放

    书太甲序太甲既立不明伊尹放诸桐三年

    曰经云王徂桐宫居忧既曰居忧则非放废矣孔【阙】爲不知政谅闇中固不知政矣虽处之别宫稍异

    常礼然宻迩先王使之思过忠爱委曲伊尹未尝失臣礼也后世权奸廹胁幽囚其君者以伊尹为口实皆小序放字之谬启之也○书集成董氏鼎曰愚谓伊尹营桐宫为太甲居忧之所耳序则曰伊尹放诸桐岂可以成汤放桀于南巢例之乎其君不贤则固可放亦此小序启之也

    小序固不足信但公孙丑尝以放太甲问孟子矣使果无其事孟子安得不辟之乎如董之説则是小序又出于孟子之前也以愚度之小序既非孔圣所作又浅陋而多不合经防使果出于孟子之前孟子安得不辞而辟之以诏后世反因丑所问而明其可不可乎朱子以爲序是周秦间低手人作者信矣董説未当盍亦以是正之

    书召诰自服于土中蔡氏传王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言则日南景短多暑日北景长多寒日东景夕多风日西景朝多隂【云云】

    按传是引周礼大司徒职之説其序本如此也今坊本皆作日东景朝多阳日西景夕多隂日南景短多暑日北景长多寒既变其序又改其字葢因不得其説而致误也自集成音释及诸读本皆如此误惟音释引周礼疏説得夕短朝长之义甚明【按今坊本又作日东景夕多风日西景朝多隂与先生所言坊本不同未知何故】

    书周官功崇惟志传王氏曰功以智崇

    按今本多作功以志崇者误

    书康王之诰王出在应门之内传王出毕门立应门内郑氏曰周礼五门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外则应门之内葢内朝所在也

    按葢内朝所在之内字当作外今诸本皆如此误愚尝不得其説徧校诸本于郑【阙】吕书方知内当作外不然路门外即是应门内岂有内外朝共在一处之理读者考焉可也

    书洪范日月之行则有冬有夏传日有中道月有九行中道者黄道也【云　云】九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道爲九行也【云　云】月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也　童氏集成引沈存中曰【云　云】月行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黒道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道爲九

    按沈氏月行黄道之南谓之朱道与传朱道二出黄道南之説似有不同葢月一月一周天且如从朱道则朱道亦自与黄道同周于天【日行黄道一歳一周天月道循黄道之左右一月一周天】但于黄道之南方井鬼栁星张翼轸七宿界分上爲出耳南出则北入而东西是其交处非谓朱道但在黄道之南皆不在其余三方也其黒与青白六道之所谓出莫不皆然是故姑以一月譬之且如从此一道望出黄道南则朔必入黄道北两?必出入于黄道之东西其余朔出则望入上?出而下?入下?出而上?入其与黄道交处亦互爲交变按图可见矣今曰月行黄道南谓之朱道则是朱道但在黄道南立夏夏至月但就黄道之南行也岂夏月之月行并不到北东西三方邪余三方之説皆然其説似有可疑且沈氏之学极博不应于此有误当俟知者而问焉

    又按沈氏黄道内外各四亦与传黒道二赤道二云云之説不同不知如何当攷

    又按传所谓出黄道南出黄道北之出字皆以在阳厯爲出也凡图天象者皆指葢天而言【浑天不可作平幅看故也】葢天内是北极外是南极以内爲入则以外爲出故凡曰出者皆是在黄道之南也但此所谓南又与传文出黄道南之南不同出黄道南之南是在天之南此曰在黄道南之南是在地之南正南极之所在也不可不辨

    书邹氏音释编首有九道图其説曰日有中道月有九行説见洪范本传今以阳厯隂厯之説推之凡月行所交以黄道内爲隂厯外爲阳厯冬入隂厯夏入阳厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬入阳厯夏入隂厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春入阳厯秋入隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春入隂厯秋入阳厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离爲八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月行有九道所谓日月之行则有冬有夏也按此图之説多有可疑处恐非邹氏音释所原有者何以知之夫洪范日月之行则有冬有夏传文先説日有中道月有九行下文自中道者至去极中一叚是説中道自九行者至并黄道爲九也一段是説九行二叚是先説中道九行之形状如此下文自日极南至于牵牛至则爲春秋分一叚是説日一年就中道上如此行自月立春春分从青道至立夏夏至从赤道一段是説月一年就九道上如此行此二叚亦是兼论日月故结之曰所谓日月之行则有冬有夏也今此图专图九行而图説亦专説月乃名其图日月冬夏九行而亦以所谓日月之行则有冬有夏也爲图説之结句此图此説何尝图黄道之状説日行之序哉是不识传文意义而妄作者也邹氏寜有是邪况传所谓出黄道东黄道西与黄道南北自是分黄道爲四叚以青龙白虎朱雀?武之方位而定其东西南北其青朱白黒之名不过因春夏秋冬月之所从及八道所出之方向而定其道之色初不以青朱白黒之所经而互爲东西南北之方位也图乃因青白朱黒有此出彼入之异而内外互爲东西南北之分岂黄道外是东处亦内是西内是北处亦外是南如此不同邪此其可疑一也又况青道出黄道东白道出黄道西则东之外爲立春春分青道阳厯西之内爲青道隂厯西之外爲立秋秋分白道阳厯东之内爲白道隂厯明矣虽月一周天不可但以东爲春而西爲秋然顺四时之序则但当注立春春分于青道所出之方注立秋秋分于白道所出之方可也今此图注春于西注秋于东与夏南冬北之次不同岂当然之序邪此其可疑者二也且月行青道只在立春春分二节又何故有冬入隂夏入阳之时青道与冬夏有何相干当冬夏之时又安有青道之可名哉其白与朱黒三方差矣然此不过作图説者不思月只一周天亦以一嵗计之不得其义而妄肆臆度故致此误耳此其可疑三也疑不敢蓄姑记于此以俟知者而就正焉

    书许氏丛説有曰日月常道虽经宿度不入宿中有道当宿内过者不爲异失常道而入宿中则以其所好而应天本无黄道歩天者以其经行者爲中而以黄道纪之日君象也月臣扈从不敢当道朔望常与黄道异途两?乃二道交处其异相去六度其交则在一度间以定位言则春秋行巳辰卯亥戍酉六辰【日】横看青道皆出黄道东白道皆出黄道西而南北爲青黄白黄道之交【月】夏冬行申未午寅丑子六辰【日】竖看赤道皆出黄道南黒道皆出黄道北而东西爲赤黄黒黄道之交【月】以经行言春秋望行日道外朔行日道内春分朔在娄去极八十五度望在角去极九十七度上?去极六十七度下?去极一百一十五度秋分朔在角去极八十五度望在娄去极九十七度上?去极一百十五度下?去极六十七度也夏冬望行日道内朔行日道外夏至朔在井去极七十三度望在牛去极一百九度两?各去极九十一度冬至朔在牛去极一百二十二度望在井去极六十一度两?各去极九十一度也亦日时渐差

    窃谓许氏此説极明白逹此则集成音释之説之图不无差误可知矣愚奚庸赘

    书无逸篇祖甲古注孔氏以爲太甲蔡氏传以爲髙宗之子祖庚之弟祖甲也真西山陈定宇皆以孔説爲是愚按孟子论文王之事曰由汤至于武丁贤圣之君六七作又曰纣之去武丁未久也向祖甲果爲武丁之子与三宗之一周公又称其保惠庶民不侮鳏寡可谓贤君矣孟子正欲言商德虽衰而未久是以文王兴起之难若祖甲信在武丁之后孟子何以不曰由汤至于祖甲纣之去祖甲未久顾乃遗【钞本作越字】祖甲而称武丁邪由是论之则祖甲之爲太甲似爲可信

    论语志于道据于德依于仁游于艺又曰兴于诗立于礼成于乐朱子谓三者只是游艺一脚事

    集注言先后之序谓志道据德依仁之序当在先游艺之序当在后葢游艺与习艺不同习是学爲其事游是既得其用习艺工夫即在志道据德依仁之时既依其仁则道纯熟故其所习之艺亦件件精熟爲之自不至于劳心费力此即翫物适情之意故游艺之序当在志道据德依仁之后也若夫兴诗立礼成乐三者虽则只是游艺一脚事然兴诗即是志道时事立礼即是据德时事诗礼虽是艺中所该然方兴方立只可爲游之之渐未可遽谓游止于如此也直至成乐方是依仁以后时事此即游于艺之极至处至此则兴诗立礼之味亦熟而游艺之实可见矣葢游艺举其全然艺非一端有难有易故兴诗立礼成乐又不能无先后之序如此也但方兴诗立礼犹未至于极也至成于乐则极矣极则诗所兴礼所立者亦与之俱极而可以爲全矣全则可以爲游艺之至矣非日用之间不违乎仁者何能及此未依仁而先欲游艺则防本务外特翫物防志之爲耳岂圣贤教人之序哉○艺是修治道德仁之器具道德仁是顿放艺之处所是故但就志道据德依仁游艺四者言之则非道德仁无以爲艺之本非艺无以爲道德仁之末非志道据德依仁则内无以养乎外非游艺则外无以养乎内本与内爲先爲重末与外爲后爲轻此当然之伦序也若合兴诗立礼成乐言之则志道据德依仁三者皆只于游艺一脚上见非兴诗立礼成乐但言末与外而不及本与内也葢非兴无志非立无据非成无依兴虽在诗而所兴者则是志道立虽在礼而所立者则是据德成虽在乐而所成者则是依仁既成于乐则诗礼之见于日用者亦皆精诣纯熟不但如兴与立时之味而已此则游于艺之实也非依仁者何以至此然则此爲修治彼之器具彼爲顿放此之处所其意可互见矣

    论语子罕篇法语巽言集注杨氏曰法言若孟子论行王政之类巽言若其论好货好色之类是也语之而未逹拒之而不受犹之可也【发明云全不从不説者此等无可望】其或喻焉则尚庶几其改绎焉从且説矣而不改绎焉则是终不改绎也已【发明云此等深可责缉绎亦引之】虽圣人其如之何哉愚按发明似以其或喻焉以下六句皆是解释经文説不绎从不改之意者窃恐未然葢语之而未逹拒之而不受是反言不从不説之意【语之字是体法言巽言字説未逹拒之而不受是体不从不説意説】犹之可也以其今虽全未从説犹可望其有时而从説则能改绎也其或喻焉则尚庶几其能改绎矣正是应犹之可也之意而言其若一旦有从説之时则犹可望其能改绎也【喻字即体从悦字説】自从且悦矣之下方是説悦不绎从不改之意不知同志以爲然否

    孟子夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也　集注【云　云】其实皆什一者贡法固以十分之一爲常数惟助法乃是九一而商制不可攷周制则公田百亩中以二十亩爲庐舍一夫所耕公田实计十亩通私田百亩爲十一分而取其一葢又轻于十一矣【云云】

    窃有疑于此而无所就正夫集注説彻法既曰耕则通力而作收则计亩而分则不拘于公田私田而分之但欲其平矣又何爲都鄙用助处收时郤计亩分作十一分八家共取十分而以一分还公使公家不及十分之一乎且以乡遂用贡言之则十夫有沟同沟之田千亩十夫之所通耕者也收时以十分之以其一爲公家之赋如此则十夫共只得十分之九郤再以十分之而各取其一若推此以例都鄙则八家井每井除以爲庐舍外实有通耕之田八百八十亩收时何不亦以十分之而亦以一爲公家之赋则八【钞本作公】家只共得十分之九郤再以八分之而各取其一如此则自与孟子皆什一之言不相妨何至又轻于十一乎葢以公家与耕者之分数分之则当分爲九以皆什一之法分之则当分爲十唯计亩分之则当分爲十一既曰均分不知又何须计亩使公家所得又轻于什一者何故且乡遂贡在百亩内都鄙助在百亩外乡遂之民得谷固已少于都鄙之民矣若又分作十一分则都鄙之民得谷愈多于乡遂之民不知先王何故厚于都鄙之民如此但论语盍彻乎集注又只作大率民得其九公取其一正与其实皆什一也之意有合愚见区区非敢立异姑志【钞本作置】所疑以俟知道者尔

    中庸十二章详章句之意正是以圣人不知不能爲费之大者及十三章下章旬则曰丘未能一者圣人所不能然郤在前三章之中又是费之小者如何

    前章以夫妇所知所能爲道中之一事圣人所不知不能爲举全体而言一事爲小则全体爲大也后章君子之道四明四者之目则亦各爲一事而已其在前三章之中而实费之小者宜矣

    中庸十二章圣人所不知不能语録以此是没要�牭资率�三章君子之道四丘未能一焉章句以爲圣人所不能之证此岂亦没要�牭资滦�

    前章言圣人【钞本作夫子】所不知不能是全体万事中一事之没要�犝叽苏卵郧鹞茨芤谎墒且皇峦蚍种幸环种�没要�犝咧熳釉蝗硕嘁约捌渲烈仓�至爲道之精妙处若精妙有所不知不能便与庸人何异何足爲圣人这至只是道之尽处不知不能是没要�牬Α俱凇恐�则四者未能若是于四者�犚�处未能何足爲孔子不过亦是没要�牬τ泻馏娭�未至圣人不敢自恕即自以爲己所未能葢亦是于此事有所未尽不可不谓之未能也

    中庸言九经之事惟修身柔逺人懐诸侯不言劝余六者皆言劝何也

    説此者亦多矣而皆不同似皆未能的当愚窃以爲修身是自治之事不可言劝无可疑者自尊贤至来百工六者皆是及人之事自身而家而朝廷而国所及犹有限而未遍故皆以劝言柔逺人懐诸侯此乃及乎天下之事所及无不遍矣尚何劝乎故不言劝

    中庸十六章体物不可遗下文使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右章句谓能使人畏敬奉承而发见昭著如此乃其体物而不可遗之验也

    或疑体物不可遗之验章句此一物字何所指邪曰指祭祀之事而言也葢未祭祀之前先有此鬼神所以才一祭祀之时其鬼神便随祭祀发见昭著是鬼神爲此祭祀之体即体物不可遗之验也非章句此物字爲指祭祀而言乎

    中庸十二章语大天下莫能载语小天下莫能破十三十四十五章章句以爲言费之小十七十八十九章章句以爲言费之大二十章章句以爲兼大小二十六章发育峻极章句以爲极于至大而无外三千三百章句以爲入于至小而无间所谓大小皆莫能载莫能破之大小欤

    莫能载莫能破乃是语大语小之极致处非谓凡语大皆莫能载语小皆莫能破也葢十二章以夫妇所知所能之一事对圣人天地所不能尽之全体言之则一是小之极致一是大之极致故以莫能载莫能破言之耳至于前三章言小后三章言大不过是以前后所言相比较则以前爲小后爲大二十章兼小大亦不过是一章之中所言不一以之相较则或爲小或爲大耳是皆未至于大小之极致处又岂可例以莫能载莫能破言之哉唯发育峻极三百三千郤正是各以极致处言故章句亦以大无外小无间者释之与释十二章者无异也其下诸章所言有不同处以类而推之可也

    中庸十四章素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉章句此言素位而行也

    按上节素位而行章句曰言但因见在之位而爲其所当爲然则此所谓行乎富贵贫贱夷狄患难者是在富贵贫贱夷狄患难之中皆得爲其所当爲也其所当爲者何也处其境不动吾之心爲其事不变吾所守当丰而丰当俭而俭当语而语当嘿而嘿日用之间惟适于理而已此则行乎富贵贫贱夷狄患难之义也至于随遇而安处之裕如则自得之意可识矣若乃在富贵而侈肆在贫贱而忧戚在夷狄而屈辱失节在患难而陨获失次心随境动守与事迁动静云爲皆不得自由而惟外物之殉则非所谓行而亦不可以爲自得矣谈者每谓见在富贵则以富贵自奉见在贫贱则以贫贱自养见在夷狄患难则以夷狄患难之事自处此虽于文义似顺但若只如此则人皆可能又何待君子能之乎况在富贵贫贱患难三者如此説犹可也若在夷狄则以夷狄之事自处吾见其变于夷狄而已岂爲其所当爲之谓哉抑又何以爲自得之实乎推此一端余可见矣观先儒以舜之若固有之若将终身与孔子何陋之有天生德于予桓魋其如予何之言证四者之义则知岂但在四者之中爲四者之事已哉

    中庸二十章前言爲政在人取人以身思事亲不可以不知人所知之人即所取之人否也

    按爲政在人取人以身下句曰修身以道则取人是修身以后事思事亲不可以不知人上句曰思修身不可以不事亲则知人又是修身以前事然则所取之人与所知之人固有异矣愚窃以九经之目证之则知所知之人是指尊贤之贤而言所取之人是指敬大臣体羣臣之臣而言葢修身以前则欲知人而师之以学修身之道修身之道即事亲之事也观于章句曰欲尽事亲之仁必由尊贤之义故又当知人下节章句亦曰然必亲师取友然后修身之道进故尊贤次之则知人之人即尊贤之贤可知修身以后又欲取人而臣之以辅其爲政爲政即治天下国家之事观于爲政在人章句引家语作爲政在于得人下节章句亦曰由家以及朝廷故敬大臣体羣臣次之则大臣羣臣即上节取人之人又可知矣不然九经之目何以列尊贤于修身亲亲二者之间而敬大臣体羣臣又在亲亲之后子庶民以下四者之前邪葢正欲以尊贤爲修身亲亲之资以敬大臣体羣臣爲治国平天下之辅尔读者其试思之

    中庸章句以生知安行爲知学知利行爲仁与论语仁者安仁知者利仁之防若有不同如何

    章句之知仁主于理而言以资质之髙下而定论语之仁知主于仁而言以知行之所至而分葢知主知仁主行理无不同而资质则有异焉生知安行资质之髙者也学知利行资质之次者也既是生知则自能安行故以知爲重而主知圣人之知也既是学知则必须利行故以行爲重而主仁学者之仁也章句葢兼知与行而互主其所当重之理则如此也若夫人之于仁则有行之已至者亦有知之始至者安其仁者则其行之已至矣既行之至则不必言其已知矣故但因其行之至而谓之仁者此成德之事也利于仁者特其知之始至耳虽知至而行有未至未可言其行也故但因其知之至而谓之知者此进德之事也论语葢分知与行而各主其所能至之人则如此也

    大学八条目爲知者二爲行者六中庸诚之之目爲知者四爲行者一知行详简互有不同如何

    大学以知行用功之地而言中庸以知行所用之功而言此详简所以互有不同也葢知所以造其理用功之地虽简而所用之功则详行所以履其事用功之地虽详而所用之功则简学庸互相发明而已夫知一也而大学言之简中庸言之详者葢致知所当用功之地不过曰知与物而已物有未格则知有未至故格物之理乃所以致其知也三者之外他无以爲用功之地矣大学言之也简夫岂有所遗哉然用功之地虽简若所用之功不如中庸之详则理之无穷必有不能尽明者矣故必博学之以周乎事物之理审问之以尽乎师友之情慎思之以究其精防明辨之以析其归趣用功之详如此然后物格知至而所以造其理者无余蕴矣至于行一也而大学言之详中庸言之简者葢力行所当用力之地则内之爲意爲心爲身外之爲家爲国爲天下皆是也六者有一之不至则于力行所当用力之地有所遗矣故必诚其意正其心而修其身而后明明德之道尽必齐其家治其国而极于平天下而后新民之道尽六者既无不尽则力行用功之地无所遗矣大学言之也详岂爲过哉然用功之地虽详若所用之功不如中庸之简则不能专心致志而行之反不力矣故其所用之功唯在于笃而已行之既笃则意诚心正而身修家齐国治而天下平所以履其事者不外是矣

    饶氏辑讲补智字之训曰智者知之理心之别程勿斋字训训智字之义曰具别之理爲心之觉

    愚尝于大学论胡氏沈氏补智字之训义有未当引此二説以俟识者择取其一然窃又有疑焉而未敢于彼发之今请遂言之愚意知觉一字不可偏举知则当下思索之功觉有自然开悟之妙知是零碎之觉觉是纯全之知故日用之间思而得者即属知豁然悟者即属觉观于朱子释孟氏先知先觉之义曰知谓识其事之当然觉谓悟其理之所以然然则二者偏举之则义有所不备矣今双�а灾�之理而不及觉勿斋言心之觉而不及知恐不免皆有所偏此其可疑一也况别之一字是知觉之已施于物事者而双�б誀懶闹�别则人心但有此知觉而已知觉措之于事是乃所谓别也心譬如灯一般知觉便如灯之光一般别便如光着于物各各见得分晓者以爲心之别似隔一膜此其可疑二也兼之言别则理在其中非理何以有别亦犹义爲事之宜相似言宜则理亦在其中矣若又言宜之理则于意爲重复矣勿斋惟以知爲别之理故亦以义爲宜之理殊不思别字宜字与爱字不同爱只是情故言爱之理则可别与宜已含理在内故言别之理宜之理则不可不然朱子释义字何以不曰宜之理而曰事之宜乎以此观之则智爲别之理恐亦未安此其可疑三也双�б员鸲灾�言勿斋以别对觉言恐亦未安葢发于心则谓之知觉施于事则谓之别其实一也岂有谓之知觉而不足以别谓之别而有不属于知觉者哉今或以知对别字言或以觉对别字言似皆重复与朱子训【钞本有知字】义字【钞本作理】者不同此其可疑四也又如知觉与别皆只是智之用朱子训仁必兼体用今训智而皆不及智之体如何此其可疑五也姑志所疑于此当俟知道而就正焉

    间尝妄以愚见补智字之训曰知者心之灵事之别心之灵三字是窃取朱子心之德句法事之别三字是窃取朱子事之宜句法葢智之体与仁相似智之用与义相似体之与仁相似者以其皆该此心之全体但有虚实动静之殊耳用之与义相似者以其皆与事接但有知行先后之异耳心之德是仁之体德是实理【钞本有故字】实理具于心故静是固该此心之全体也愚妄以爲心之灵亦是智之体灵则但能知觉而已非虚乎虽虚而妙应无方非动乎然亦未尝不该此心之全体也事之宜是义之用在物之理处之无失之谓宜愚妄以爲事之别则亦是智之用事之是非辨之无差之谓别何莫不与事接乎合而言之别属知而宜属行非有以别之于先亦何以宜之于后此【钞本有意字】所以妄以此六字爲智之训释也况朱子尝曰仁之体静而用动智之体动而用静今观心之德三字非仁之体静乎爱之理三字非仁之用动乎愚亦僣自谓心之灵三字灵有神妙不测之意亦智之体动也事之别三字别有理各有定之意亦智之用静也不知识者以爲如何或疑先儒【饶氏程氏】以知字觉字爲智之训既谓其皆只説得用爲未备矣今曰心之灵灵字似亦与知觉二字无甚异处徒使知觉二字冺而不彰恐亦未爲的当也愚窃以爲灵具于心无间乎已发未发若知觉则但可爲灵之已发而不可爲未发是固未可谓灵与知觉全无异矣况言灵则知觉在其中非灵则何以能知能觉曰心之灵灵即知觉之所本曰事之别别即知觉之所施虽不言知觉而知觉不外是矣然则以此六字爲智字之训似乎有一分之得僣妄之罪实不可逃姑志一夫私见于此以俟知道指示云尔

    通鉴纲目周安王十五年魏侯斯卒○尹氏发明曰按礼诸侯曰薨大夫曰卒五等邦君何以书卒夫子作春秋凡外诸侯皆书卒先儒谓周室东迁诸侯放恣专享其国上不请命圣人黜之特书曰卒葢不与其爲诸侯耳纲目取法春秋故凡诸侯所以书卒者此也然纲目于赧王既亡之后诸侯又皆书薨何哉葢赧王未亡之前天子在上故以王法正诸侯之卒逮赧王既亡则上无天子故诸侯聼其称薨此又随时通变之意纲目之所以不得已者呜呼防矣

    按纲目凡例云秦汉以后凡王侯死皆曰卒本注曰按刘秘承説凡诸侯王以下当依陆淳例书卒温公以爲确论而恨周秦汉纪不请本追改则是已觉通鉴书薨之失而悔之矣葢薨乃臣子之词不当施于国史也今从其説愚谓凡例説书卒之意如此而发明以【钞本无以字】春秋爲证殆未必然至周亡已后书薨者此则正谓臣子之词恐亦非纲目之不得已也

    丁未【秦昭防王五十三年】韩王入朝于秦○发明战国诸侯自称王以后纲目例皆书君所以不予其僣也今此又复书韩王何哉是时周赧王既亡上无天子故诸侯因其称王而书之亦所以着其僣尔

    周在则七国乃周之诸侯侯而称王僣也故纲目不与其僣而皆以君书周既亡矣则天下乃七国之天下发明以爲纲目因其称王而书之是已以爲亦所以着其僣则未必然也

    汉武帝元狩元年始以天瑞纪元○发明人君即位书元春秋诸儒论之详矣未有建号纪元之事也至武帝遂有建元之号甚失古人即位纪元之意至是仅获一兽亦因之而改号自后纷纷不可胜举书曰始以天瑞纪元非美之也正所以讥其失尔

    年号改元之事朱文公异时深有取焉以爲后世民僞日滋若无年号但称元年则人将因此作弊不可辨复【易説中有一段语録説此甚详】今按发明议论如此可谓正大然朱子之意爲防民僞而发亦学者所当知也

    元帝初元二年○发明以分注与纲目对

    按文公纲目序前曰大书以提其要后曰大纲槩举而鍳戒昭矣则纲是指大书而言可知前曰分注以备言后曰众目毕张而几防着矣则目是指分注而言可知今发明以纲目二字皆指大书而分注又自爲分注抑岂【钞本无岂字】文公之意乎

    癸未【汉帝?更始元年】众共诛莽○发明自莾之败出于刘氏之复兴由是后世簒国之人徃徃殄灭前代种族至无遗育

    按曹丕簒汉犹封汉帝爲山阳公司马炎簒魏亦封元帝爲陈留王皆得以寿终其刘氏曹氏之子孙亦皆无恙今曰后世簒国之人殄灭前代种族皆由于莾之败恐未必然愚常推原其故特自桓?簒晋而安帝反正于江陵其后刘裕以此爲戒遂弑零陵王而灭司马氏之族自是前代种族始皆无遗育者耳

    汉光武建武三年李宪称帝

    纲目于僣僞之国着其始必着其终李宪既着其始于此而独不着其终抑偶失之邪抑别有意邪故标而出之以俟知者

    汉献帝建安十七年侍中光禄大夫叅军荀彧自杀○发明荀彧之死亦予之乎曰非也然则何以书爵曰是时国命出于操手所谓侍中光禄大夫叅军事者操加之耳纲目书之正以着彧受操爵位事非其人之失岂予之哉夫操奸诈忌克【钞本作尅】凡才智之士鲜有爲其所容彧既委身以事之谋胜设竒筭无遗策此固操之所忌况其簒势已成彧乃欲以正论尼之何哉且彧与操周旋逾二十年矣平时心腹相与岂不知操之爲人而欲以秉忠守正退逊责之乎彧之杀身初无可取既不足以存汉又不足以成仁推原其失特在于从操之初择之不精至于晩节末路则亦末如之何矣使彧果能爲汉而死则纲目当以曹操议加九锡彧自杀爲文今既削而不书又并司马公褒之之语弃而不録则其不满于彧昭然可晓

    窃意彧本非忠于汉者不过以九锡之议爲董昭所先已不得爲佐命元勲又虑操或怨已故自杀以留忠汉之名于后世耳后世如宋刘穆之之忧死【忧宋祖之怒已】南唐宋齐丘之怨怼【怨已不得爲元功】则可见矣但彧之人品髙于齐丘不如齐丘之躁竞故人莫得而窥之耳

    甲申【魏元帝咸熈元年】三月魏晋公昭进爵爲王○发明此何不书昭自进爵爲王昭行弑逆凡在官者杀无赦人得而诛之魏朝诸人如王祥何曾軰拱手事贼又从而加以王爵恬不知耻故书法如此以见昭弑逆之后雍容爵位虽簒已成亦如平居无事褒进大臣然者所以着魏朝臣子贼党之罪尔不然纲目岂予之哉

    按晋公昭进爵爲王书法与前魏公操进爵爲王何异不过汉爲正统故不书汉于魏公之上不容不加号以别之耳初非谓魏进其爵也发明此説殆未必然若移进字置魏字【钞本作氏】之下则诚如发明之説今既不然则但以【钞本无以字】书操例观之可也

    晋孝武帝太元八年秋八月秦王坚大举入冦诏征讨都督谢石冠军将军谢?等帅师拒之分注【云　云】诏以谢石爲征讨大都督谢?爲前?都督拒之?入问计于谢安安与?围棋别墅安常劣于?是日?惧便爲敌手而又不胜

    按通鉴及晋史乃张?非谢?也葢军中诸将遣张?入问计安遂与之围棋分注中偶笔误耳

    纲目凡例于即位复号例注曰如西秦之类○近代汪氏注凡例考异谓西秦但称单于未见有复称王之事凡例此注可疑

    按西秦乞伏国仁称单于在晋孝武太元十年至安帝隆安四年乞伏干归降于后秦又至义熙五年干归自后秦逃归复称王凡例所引正是此年事汪氏失于简防而遂疑凡例信著述之不可草草也

    唐髙祖武德九年以王珪魏徴爲谏议大夫范氏曰闻之程子齐桓公杀公子纠召忽死之管仲不死又相桓公以霸而孔子取之何哉桓公子纠皆以公子出奔子纠未尝爲世子也桓公先入而得齐非取诸子纠也桓公既入而杀子纠恶则恶矣然纳桓公者齐也春秋书公伐齐纳纠不称子不当立者也齐小白入于齐以小白系之齐当立者也是以管仲不得讐桓公而得以之爲君建成爲太子且兄也秦王爲藩王又弟也王魏受命爲东宫之臣则建成其君也岂有人杀其君而可北面爲之臣乎以弟杀兄以藩王杀太子而夺其位太宗亦非可事之君矣食君之禄而不死其难朝以爲讐暮以爲君于其不可事而事之皆有罪焉臣之事君如妇之从夫也其义不可以不明茍不明于君臣之义而委质于人虽曰不利吾不信也○发明【云　云】今观先儒辨论藩王之分深责王魏不能死于其难其説亦既明白然尝思之窃有疑焉夫臣之事君固当终始一节若君臣之分未定遽欲死于其难则亦君子之所不予彼王珪爲太子中允魏徴爲太子洗马是果谁之命邪若出于太子之命则太子其君也若出于髙祖之命则髙祖乃其君也奉髙祖之命而辅太子则髙祖其君也太子其长也万一髙祖或迁王魏爲秦府之属则将逆髙祖之命而必欲尽节于太子乎抑亦顺髙祖之命以其所以奉太子者亊秦王乎又不幸太子得罪于髙祖而髙祖诛之亦将必死于所事而讐太祖乎家无二主国无二上王魏委质事髙祖食髙祖之禄髙祖使之佐太子若太子失德则王魏当受不能辅导之责若藩王交鬬则固有髙祖在焉设若太子与诸王互相攻击其僚属必欲各死于所事此则大乱之道也大抵东宫与诸王官属与人臣事君不同故太子藩王与其僚属皆一人之臣子耳任其职者固当以一人爲主不得以所事爲主非若齐桓子纠均爲公子出奔在外若敌国然各君其君各臣其臣之比也然则王魏非惟不能讐太宗亦不当讐太宗纲目于王魏之事书之初无贬词而具载范公祖禹之言于下固将有待于后人之折�ザ�

    今按发明之説正与纲目所载范氏之言相反然则孰爲正当以范氏之説爲正也葢太子藩王虽则均之臣子而其分有不同范氏专以爲世子未爲世子当立不当立爲断正此意也夫未爲世子而当立犹且爲正况已正位东宫爲国储贰而可与藩王一体论乎葢事有常变尹氏所设迁官之譬事之常也藩王有夺嫡之祸事之变也太子藩王官僚均之爲臣子以臣子对一人而言处常之道也太子藩王之分不同以正统对支庶而分别其轻重是乃处变之权衡也尹氏髙祖或迁王魏爲秦府属王魏无逆命尽节于太子之理太子得罪当诛王魏无讐髙祖之理此主髙祖而言而设之以爲藩王交攻其僚属不当死于所事之证而遂不论其是非曲直则既误矣况但曰藩王而不言太子是以太子藩王爲一体也而可乎此事当以一人与太子及藩王错综而斟酌其当可也葢以一人对臣子而言则当以一人爲主如尹氏之説可也以太子对藩王而言则当以太子爲重爲之僚属者不惟平时当尽辅��之职万一遇变太子将爲藩王所害尤当尽救防之力也譬犹身爲藩王官属若一旦有欲害藩王者而不尽死赴救可乎但不可反之以讐储君亦犹王魏不可尽节于太子而讐髙祖者尔至若藩王爲太子所害而直在藩王身爲藩王官属虽不可讐于太子亦当明其曲直使一人知之况太子爲藩王所害而直在太子乎观程朱二夫子管仲王魏功罪之论则可见矣然则建成虽曰失德而其死也不出于髙祖之命况其交鬬太宗不俟太子先发而先称兵入宫手刃同气其曲直固有分矣王魏身爲东宫官属虽捐生赴救而继之以死可也既不能然及太宗正位储贰之时若能被髪徉狂隠身不仕以明已节悟髙祖愧太宗之心亦可也今皆不然而又身爲太宗臣防其所事而忍于事讐如此乌得谓之无罪尹氏之説辞胜于理使后世爲官僚者皆将齐储贰于支庶其害有不可胜言者愚尝于论略辨此事而见犹未莹故极言之于此云

    唐太宗贞观元年徴隋秘书监刘子翼不至○发明士君子之出处当适其时以子翼之刚方未易拟议然能显仕于无道之隋而不能屈意于有道之唐何哉是时君德方明群贤彚进子翼茍有志当世舍是则无时可矣召而不至岂亦果以母老故欤特书隋官葢讥之也发明此叚议论恐求之太深朱子之意未必如此朱梁无道与隋无异今观梁王彦章之死纲目亦以全节予之子翼不至正是不事二姓之节奈何讥之乎隋秘书监书法与晋处士唐特进之例又何异哉盍亦以是推之

    贞观十九年分注上至邺自爲文祭魏太祖曰临危制变料敌设竒一将之智有余万乗之才不足胡氏曰知人则易自知则难太宗之评魏武者正所以自状耳或问汉髙祖光武昭烈魏武唐文皇人品何如曰髙祖尚矣光武昭烈犹鲁卫之政也魏武太宗并驱中原未知鹿死谁手其所长短葢亦相当光武昭烈才德俱优魏武太宗才优于德然规模建立皆在汉髙范围之内耳窃谓髙祖才德俱盛惟用兵非其所长然将将之术又有大过人者光武亦德称其才但较之髙祖则具体而防耳昭烈之德太宗之才皆可仅比光武然昭烈之才不逮其德太宗之德不逮其才是又所当知者此四君者虽曰互有优劣然皆可称爲君子若魏武则小人之雄其才虽可亚于太宗而德无足称不足以语君子矣胡氏以魏武太宗并称得毋小失其平乎姑记臆説以俟知者

    中宗嗣圣十七年【周武氏久视元年】司空梁文惠公狄仁杰卒○发明狄仁杰之卒书爵书谥而不系之周则仁杰虽事武氏固唐之臣尔

    入纲目以来人臣之卒未有书谥者至唐裴行俭始以谥书自后往往书谥以凡例推之恐当以书爵而注其谥者爲正更详之

    ?宗开元十三年幸孔子宅○发明汉肃宗时书诣孔子宅今此乃书幸何邪意者?宗重道之意不及肃宗故变文书幸以见其过自尊大之意不然何书法之异也

    纲目一书朱子与赵讷斋书【钞本作者】及朱子年谱皆以有頼整顿未及修改爲言然则此处书幸恐只是误因史氏旧文未及修改者尔更详之

    ?宗天寳十五载下分注肃宗皇帝至德元载次年止大书二载更不书肃宗皇帝于二载之上

    按纲目于睿宗则先注睿宗景云元年于中宗景龙四年之下至次年又大书睿宗皇帝景云二年以正其始于?宗则亦先书?宗先天元年于睿宗太极元年之下至次年乃大书?宗明皇帝开元元年以正其始独于肃宗不于次年大书肃宗皇帝而但书二载窃意书法往往如此正是正肃宗不待君父之命而自立之罪非笔误也而尹起莘更不发明此意何邪愚故表而出之以着朱子之防意云不知识者以爲何如

    德宗贞元二年十一月皇后崩○发明春秋僖公元年书夫人氏之防至自齐不书其姓公羊谓以其弑闵公故贬之今此书皇后崩亦不书姓岂有故乎考之通鉴是年十一月甲午立淑妃王氏爲皇后至丁酉崩不书氏者承上文也然则自立至崩特四日耳又攷之唐史后传妃久病帝念之遂立爲后册礼方毕而崩然则纲目所以不书氏者恶其以病立故也【云　云】不然他时皇后未有不书姓者何独于此而阙之哉

    【此条无按恐系钞本遗郤】

    贞元九年八月太尉中书令西平忠武王李晟卒十一年八月司徒侍中北平荘武王马燧卒十五年十二月中书令咸寜王浑瑊卒

    按三人同功一体纲目于晟燧书谥于瑊独不书谥抑有説乎意者不书谥者正合凡例书谥者往往未及修改耳姑志于此以俟知者

    昭宣帝天祐二年以梁王全忠爲相国封魏王加九锡全忠不受○发明凡前代簒夺之人纲目书其自爲相国自加九锡复辞不受所以见其矫僞欺世之罪至于贼温之事则书以全忠爲相国封魏王加九锡若真出于唐朝之命者何哉全忠急于簒夺肆其?怒唐朝恐惧亟行封爵故纲目变文不以自爲自加书之耳若夫全忠不受亦不书其辞者言辞则犹有委曲之意而直书不受则直?怒峻郤之而已此书法所以异于前代也

    纲目至此书法一变发明以爲专罪唐人似矣然歴代簒窃何尝无卖国之人哉愚恐朱子于此又自别有意当更详之

    四年三月唐遣使奉册寳如梁○发明自曹马以来移国者多矣未有书遣使奉册如唐之详且悉者何也张文蔚掦渉薛贻矩之徒爲唐大臣手持玺绶劝进逆贼书法如此所以着唐臣之罪耳然则唐帝亦有责乎当是之时大权已去何责之有故止书曰唐而不曰唐帝则文蔚卖国之罪不容于天地间矣

    纲目于此变其书法发明之言固亦有贤愚窃以爲不然夫子作春秋定哀多防辞宋祖代周其迹与周梁何异若以书曹马书法书梁则宋祖之事与相比近故朱子不得不变文以讳之也至于簒夺之迹以前代例之自可见矣不知识者以爲如何

    梁王全忠更名晃称皇帝奉唐帝爲济阳王○发明贼温无道亦非前代之比然书法甚恕略不见其簒夺之迹此皆专罪唐人挈国与贼之意然则张文蔚等可胜诛哉

    以奉唐帝之书爲恕温可也以爲专罪唐人则恐未必然耳前代簒窃何尝无挈国与人者哉尹氏葢亦宋人爲国讳恶不容不如此説若遂言朱子之意则爲证羊矣

    丁酉【晋天福二年】晋塟故唐主于徽陵南○发明前已书废爲庶人今又书故唐主者不予其废也

    窃意歴代被废之君自山阳公陈留主零陵王以下恐皆当从此例其自卒其遇弑只书爲故汉帝故魏主故晋帝皆不与其废而后爲得其正岂纲目未及修改至此乃得书法之正邪又按王世充簒隋已封隋王爲潞公矣及世充弑逆纲目止书郑主世充弑隋王侗而不书潞公可见书法之正葢歴代史书皆其国史臣所修润色之词容有不得其实者纲目因而书之故如此耳唯世充寻亡晋祚不永故书法独得其正姑记臆见以俟知者

    庚戌【汉干祐三年】汉主承祐遣使杀郭威不克威举兵反遂杀其主承祐○发明汉主一旦无故屠戮大臣故邠?肇章皆书杀而不去其官则曲在汉主明矣郭威遇祐举兵而不免当反者威有令将之心因乱而爲己利也汉主书杀而不书弑者已实有罪故也

    书杀不书弑素无此例恐是笔误不必他爲之説宋主子业曰立齐王宝卷无过屠戮大臣多矣亦未尝不书弑以此推之可见当更详之

    汉郭威至澶州自立而还

    郭威自立去宋尤近直书其事岂防辞讳恶之意邪葢是时隠帝已死威不得以禅受自文与宋祖受周禅之迹不同故纲目爲梁讳而不爲周讳也

    易中孚彖传豚鱼吉信及豚鱼也○纂注呉氏曰先儒以豚鱼爲二物实一物耳葢兑泽巽风豚鱼生于泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信天机之触天?之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流行贯通在物有不能违耳

    按程传云豚躁鱼防物之难感者也孚信能感豚鱼则诚无不至矣本义云豚鱼无知之物至信可以感豚鱼渉险难而不可以失其正程朱所以释豚鱼之义者不过如此而呉氏乃因诗人江豚吹浪夜还风之句以附防于泽上有风之象创爲此説穿凿已甚而于吉字信及字之防略无意味纂注喜其新竒而取之惑人甚矣纂注喜新竒之病往往类此以类而推可也先儒有言説经不可求竒

    易啓防考变占三爻变者二十卦前十卦主贞后十卦主悔有图在后

    或疑前十卦后十卦之分按图固爲易见若造次间无图可按则何以知其孰前孰后曰此亦易晓但变未离初爻者皆是前十卦变已离初爻者皆是后十卦六十四卦皆以此推之可也

    皇极经世书元会运世之数○朱子年谱按语録曰蔡季通云元防运世之数大而不可见分厘毫丝之数小而不可察所可得而数者即嵗月日辰【钞本有时字】而知之也一世有三十嵗一月有三十日故嵗与日数三十一嵗有十二月一日有十二时故月与辰之数十二自嵗月日辰时之数推而上之得元防运世之数推而下之得分厘毫丝之数三十与十二反覆相乗爲三百六十故元防运世嵗月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乗三百六十爲十二万九千六百【钞本有日字】世有十二万九千六百辰嵗有十二万九千六百分月有十二万九千六百厘日有十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝【云云】

    愚按三十与十二反覆相乗爲三百六十者葢十二个三十是三百六十三十个十二亦是三百六十也以三百六十乗三百六十爲十二万九千六百者十二万九千六百恰好是三百六十个三百六十之数也今图其数于后以备遗防云

    元　十二防　三百六十运　四千三百二十世　十二万九千六百嵗会　三十运　三百六十世　一万八百嵗　十二万九千六百月运　十二世　三百六十嵗　四千三百二十月　十二万九千六百日世　三十嵗　三百六十月　一万八百日　十二万九千六百辰嵗　十二月　三百六十日　四千三百二十辰　十二万九千六百分月　三十日　三百六十辰　一万八百分　十二万九千六百厘日　十二辰　三百六十分　四千三百二十厘　十二万九千六百毫辰　三十分　三百六十厘　一万八百毫　十二万九千六百丝分十二厘　三百六十毫　四千三百二十丝厘　三十毫　二百六... -->>
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