管窥外篇卷下

二百六十丝

    毫十二丝

    丝

    五行纳音法【见朱元升三易备遗今撮其要于此】一纳音五行次序

    金　火　木　水　土

    一五行成音所从之数

    水一　六数因土成音从土数五

    火二　七数因水成音从水数一六

    木三　八数自能成音从本数

    金四　九数自能成音从本数

    土五　十数因火成音从火数二七

    按朱元升曰水本无音因土激之则有音故水居五土之数【十即五之成数】火本无音因水凑之则有音故火居一六水之数土本无音因火陶之则有音故土居二七【钞本无七字】火之数惟木金【钞本无金字】自能成音不易其数

    一十干防数例

    甲巳位居一其数九

    乙庚位居二其数八

    丙辛位居三其数七

    丁壬位居四其数六

    戊癸位居五其数五

    一十二支防数例

    子午位居一其数九

    丑未位居二其数八

    寅申位居三其数七

    卯酉位居四其数六

    辰戌位居五其数五

    己亥位居六其数四

    按朱子论四象之数曰太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少隂居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太隂居四除了本身便是六个今以朱子此言推之则知十干十二支之数亦是就十【此下阙而未全】

    一纳音五行所属之数

    甲【九】子【九】乙【八】丑【八】属金者九九八八共三十四四金生数金自有音

    丙【七】寅【七】丁【六】卯【六】属火者七七六六共二十六六水成数火无音纳水音

    戊【五】辰【五】己【九】巳【四】属木者五五九四共二十三三木生数木自有音

    庚【八】午【九】辛【七】未【八】属土者八九七八共三十二二火生数土无音纳火音

    壬【六】申【七】癸【五】酉【六】属金者六七五六共二十四四金生数金自有音

    甲【九】戌【五】乙【八】亥【四】属火者九五八四共二十六六水成数火无音纳水音

    丙【七】子【九】丁【六】丑【八】属水者七九六八共三十十土成数水无音纳土音

    戊【五】寅【七】己【九】卯【六】属土者五七九六共二十七七火成数土无音纳火音

    庚【八】辰【五】辛【七】巳【四】属金者八五七四共二十四四金生数金自有音

    壬【六】午【九】癸【五】未【八】属木者六九五八共二十八八木成数木自有音

    甲【九】申【七】乙【八】酉【六】属水者九七八六共三十十土成数水无音纳土音

    丙【七】戌【五】丁【六】亥【四】属土者七五六四共二十二二火生数土无音纳火音

    戊【五】子【九】己【九】丑【八】属火者五九九八共三十一一水生数火无音纳水音

    庚【八】寅【七】辛【七】邜【六】属木者八七七六共二十八八木成数木自有音

    壬【六】辰【五】癸【五】巳【四】属水者六五五四共二十十土成数水纳土音

    甲【九】午【九】乙【八】未【八】属金者九九八八共三十四四金生数金自有音

    丙【七】申【七】丁【六】酉【六】属火者七七六六共二十六六水成数火纳水音

    戊【五】戌【五】己【九】亥【四】属木者五五九四共二十三三木生数木自有音

    庚【八】子【九】辛【七】丑【八】属土者八九七八共三十二二火生数土纳火音

    壬【六】寅【七】癸【五】卯【六】属金者六七五六共二十四四金生数金自有音

    甲【九】辰【五】乙【八】巳【四】属火者九五八四共二十六六水成数火纳水音

    丙【七】午【九】丁【六】未【八】属水者七九六八共三十十土成数水纳土音

    戊【五】申【七】己【九】酉【六】属土者五七九六共二十七七火成数土纳火音

    庚【八】戌【五】辛【七】亥【四】属金者八五七四共二十四四金生数金自有音

    壬【六】子【九】癸【五】丑【八】属木者六九五八共二十八八木成数木自有音

    甲【九】寅【七】乙【八】卯【六】属水者九七八六共三十十土成数水纳土音

    丙【七】辰【五】丁【六】巳【四】属土者七五六四共二十二二火生数土纳火音

    戊【五】午【九】己【九】未【八】属火者五九九八共三十一一水生数火纳水音

    庚【八】申【七】辛【七】酉【六】属木者八七七六共二十八八木成数木自有音

    壬【六】戌【五】癸【五】亥【四】属水者六五五四共二十十土成数水无音纳土音

    按朱元升曰己亥爲隂阳之终子午爲隂阳之始六甲纳音遇亥子巳午之间隂阳终始之际数必交音必藏交则生生之机不息藏则化化之迹不露故癸【五】亥【四】甲【九】子【九】数交二十七【七火成数】音藏土【土纳火音】己【九】巳【四】庚【八】午【九】数交三十【十土成数】音藏水【水纳土音】乙【八】亥【四】丙【七】子【九】数交二十八【八木成数】音藏木【木自有音】辛【七】巳【四】壬【六】午【九】数交二十六【六水成数】音藏火【火纳水音】丁【六】亥【四】戊【五】子【九】数交二十四【四金生数】音藏金【金自有音】癸【五】巳【四】甲【九】午【九】数交二十七【七火成数】音藏土【土纳火音】己【九】亥【四】庚【八】子【九】数交三十【十土成数】音藏水【水纳土音】乙【八】巳【四】丙【七】午【九】数交二十八【八木成数】音藏木【木自有音】辛【七】亥【四】壬【六】子【九】数交二十六【六水成数】音藏火【火纳水音】丁【六】巳【四】戊【五】午【九】数交二十四【四金生数】音藏金【金自有音】大抵皆于亥子巳午之交而藏也

    一六甲用音藏音五行次序

    金【甲子乙丑】　火【丙寅丁卯】　木【戊辰己巳】　水【己巳庚午】　土【庚午辛未】金【壬申癸酉】　火【甲戌乙亥】　木【乙亥丙子】　水【丙子丁丑】　土【戊寅己卯】金【庚辰辛巳】　火【辛巳壬午】　木【壬午癸未】　水【甲申乙酉】　土【丙戌丁亥】金【丁亥戊子】　火【戊子己丑】　木【庚寅辛卯】　水【壬辰癸巳】　土【癸巳甲午】金【甲午乙未】　火【丙申丁酉】　木【戊戌己亥】　水【己亥庚子】　土【庚子辛丑】金【壬寅癸卯】　火【甲辰乙巳】　木【乙巳丙午】　水【丙午丁未】　土【戊申己酉】金【庚戌辛亥】　火【辛亥壬子】　木【壬子癸丑】　水【甲寅乙卯】　土【丙辰丁巳】金【丁巳戊午】　火【戊午己未】　木【庚申辛酉】　水【壬戌癸亥】　土【癸亥甲子】按朱元升曰天生五行不可阙一今自甲子至辛未具金火木土而阙水自壬申至己卯具金水火土而阙木自庚辰至丁亥具金木水土而阙火自戊子至癸巳具火木水而阙金土自甲午至辛丑具金火木土而阙水自壬寅至己酉具金火水土而阙木自庚戌至丁巳具金木【钞本无木字】水土而阙火【钞本作木】自戊午至癸亥具火木水而阙金土五行凡八周于六甲中具者三十阙者十阙者果何义哉呜呼三代以降寥寥数千载生民日用之常不可无【阙】六甲然终莫晓六甲中五行其所以具所以阙之常义职在所由葢自黄帝归藏易之不明始矣其所以具者归藏易之用音也其所以阙者归藏易之藏音也藏于不用是乃所以用也以爲在于无物之前而未尝不立于有物之后以爲在于隂阳之外而未尝不行于隂阳之中该体用妙动静兼有无贯隠显此藏而用无极而太极之谓也是故用音固配伏羲氏之卦象藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也藏岂空虚寂灭云乎哉

    一日百刻配十二时之数

    按三山林永叔曰天行一周昼夜百刻配以十二时一时得八刻详以言之十时得八十刻又二时得十六刻总九十六刻所余四刻又以每刻分爲六十分总二百四十分布之十二时之间则一时得八刻二十分故时有初初刻者十分也正初刻者十分也且以卯言之先初初刻【十分】初一刻【六十分】初二刻【六十分】初三刻【六十分】初四刻【六十分】正初刻【十分】正一刻【六十分】正二刻【六十分】正三刻【六十分】正四刻【六十分】总而计之则一时八刻二十分见矣

    州郡之别

    古者以州统国周制以县统郡周末兼并大国或两州三州小国亦自擅一州而不可统国矣于是诸侯之国始各置郡以守其地而郡反统县矣秦灭六国废侯置守有郡无国汉初郡国错置守相治亦未以州统之也孝武始置十三部刺史以六条?郡太守于是州始统郡其后或刺史爲【阙】　州牧亦不常有也下至南北分裂之际州郡代増其数猥多隋文受禅开皇三年罢郡爲州有刺史无太守而州遂统县矣炀帝大业三年又改州爲郡唐髙祖武德元年复罢郡置州以太守爲刺史至?宗天寳元年又以州爲郡刺史爲太守肃宗至德二载又复旧名至今郡不再置终唐之世州官皆称刺史宋时州官或称知州事亦不复称刺史矣国朝因之而又以路统州县以道统各路以行省统各道大抵路是宋制道是唐制行省是元魏大行台之遗规大略如此而已以愚观之唐之郡刺史是汉郡太守之职汉州刺史之职在唐则爲观察使采访使在宋则爲提刑按察使在国朝则爲肃政亷访使其职一也

    姓氏之别

    按左氏传有因生赐姓胙土命氏之别又有以字以谥以官以邑爲氏之分及夹漈郑氏姓氏略之作论得姓氏者有三十二类而讥左氏之言爲隘郑氏谓三代以前姓氏分而爲二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱姓所以别婚姻三代之后姓氏合而爲一皆所以别婚姻而以地望明贵贱大略如此愚窃以郑氏之略详之则知后世皆无所谓姓不过只有氏而已虽姜姚姬嬴之类本是姓者亦皆是以姓爲氏矣所以后世但曰姓某氏而不敢曰某姓某氏者葢姓不可攷故得虚其姓于此上而但实其氏于下耳今人乃以姓周姓陈爲言殊不知但可言姜姓姚姓周氏陈氏耳言姓姜姓姚亦是辞语颠倒尚且不可况言姓周姓陈以爲姓而又颠倒下语乎葢以姓爲氏者有之未有以氏爲姓者也何以言之观朱子注太公之姓氏曰太公姜姓吕氏则见矣以此推之则凡曰姓周氏者但可加一姬字于姓字之上曰姓陈氏者但可加一嬀字于姓字之上而已然姓之所从来不可尽考故寜虚其姓于上而但实其氏于下可也未知识者以爲然否

    十七史名

    史记　西汉书东汉书魏书　蜀书呉书　晋书　宋书　齐书　梁书陈书　后魏书后周书北齐书隋书唐书　五代史【此下疑有脱简】

    易干大象天行徤语録曰惟安定説得好因举其説曰天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上【钞本无上字】三十六度状如倚杵其用则一昼夜九十余万里人一呼吸爲一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里

    灵耀论云一度二千六百三十二里千四百六十一分里数也经三十五万七千九百七十一里此二十八宿周廻直径之数也

    书许氏丛説引晋天文志以夏至之日景而以勾股计之自地上去天【阙】八万一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分此经天之半倍之得十六万二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乗之经率约之得五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之数也今以其数分之每度计一千四百单六里一百四十三歩三尺五寸七分三厘

    离骚天问所行几里朱子注曰厯家以爲周天赤道一百七万四千里

    按胡氏谓一息天行八十里则万三千六百息当有一百八万八千里今但言故天行九十余万里岂一时计算之未审邪抑后人传冩之有误邪但胡氏皆以有余言之则亦大约如此而已今以息数所积校之灵耀论所载仅差万有余里而已而晋志所计乃不及一半何其大相辽絶如此以愚度之当以胡氏説息数所积及灵耀説所言里数爲当葢天内是地地形之广约十万里【海水亦作地算】天体若不如此大如何容得地在中间形气相依形既如此广气若不极其厚如何束得形住如何举得形起况地在天中日月丽天而行月常受日光爲光惟地小天大故地之四外空旷辽廓日月之行虽有隔地之时然天去地逺则日光无时不旁出地外而月常得受之以爲光故必如灵耀论经三十五万里之説然后地之四面各有十万余里之空日光乃不爲地所碍尔姑记臆説以俟知者而问焉

    离骚天问圜则九重孰营度之惟兹何功孰初作之斡维焉系天极焉加八柱何当东南何亏九天之际安放安属隅隈多有谁知其数朱子集注曰右三章六问今答之曰或问乎邵子曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有限其气也无涯详味此言屈子所问昭然若发蒙矣但天之形原如弹丸昼夜运转具南北两端后髙前下乃其枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋是爲天体而实非有体也地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空久而不坠耳黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦谓此也【云　云】天何所沓十二焉分日月安属列星安敶集注曰【云　云】当其气之盛处精神光耀自然发越而又各有次第耳列子曰天积气耳日月星辰亦积气中之有光耀者张衡灵宪曰星也者体生于地精气成于天形列位错峙各有攸属此言皆得之矣

    按其气无涯之答与焉系焉加安放安属之问可谓语简而意尽矣但若只以气之逼塞充满者言如此可也若以气之旋转不停者言则有所未易晓何则夫天体大周围三百六十五度四分度之一计其里数凡百有余万里此特以日月星辰所丽之处言之耳而人一呼一吸之间已行八十余里之多矣然此未可爲无涯也政恐愈外则愈广愈广【钞本无愈广字】则里数愈多且试言其外十倍于此则当有千余万里之广而人一息之间当运八百里矣若止于此则犹是有涯也又其外百倍于此则当有万余万里之广而一息之顷又当运八千里矣若止于此亦未可谓之无涯也又其外千倍于此则当有十万余万里之广而一息之顷又当运八万里矣若但止于此又岂可谓之无涯哉又其外万倍十万倍百万倍千万倍万万倍于此则运行之里数亦当如此倍加而亦不可谓之无涯也如此则运行之数无乃太疾而行或有所不逮乎此愚所未晓一也又按两端枢轴不动之言本至当之理无难晓者但曰地束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠则地之四外是海水以理推之地之所以不坠者水载之也水之所以不泄者气束之也气之所以束得水住者以其运之至劲故水无可泄之耳今南极入地三十六度乃其枢轴不动之处气于此处一日之间亦只运一周其势必不甚劲而在下水性就下安得不于此处泄去邪此愚所未晓二也又按其转运但如劲风之旋实非有体之言此固至论但天若全无形体则日月星辰所丽之处其外皆是无穷无极之空虚天之气固浩然盛大若浑无形体以范围之愚恐其只管如劲风之旋转散出茫无邉际之空虚则在外者虽厚亦岂能如此之皆厚在内者虽劲亦岂能如此之常劲葢气虽与形质有限者不同然亦只是形而下者之噐既有终时寜无极处岂可但以无涯言之哉观于乾象传保合太和之【阙】语録曰天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣又曰天之生物莫不令有躯殻如人之有体果之有皮核有个躯殻保合以全之能保合则真性常存生生不穷葢人物之气必在躯殻之中乃能运动生活若气但依乎躯殻之外则人物岂能生活而运动哉天之所生者尚如此况于天而自无以范围其气则气散于外将何以囿夫【钞本作天】地生人物于内乎此愚所未晓三也又按当其气之盛处精光发越与日月星辰乃精气中之有光耀者言之此固不易之论但日月星辰虽亦气之中成象者恐与劲风旋转之气亦有间若三光亦只如劲风之气一般安得成象如此久次舍如此定哉况经星一定不移以爲积气中之有光耀者故但随气运转犹可至于七政则运行各各不同若果自无其体无所附丽亦只如劲风之旋则全体大气转运之中又岂容七政之气各各自爲旋【钞本有风字】转也哉此愚所未晓四也凡此所未晓处穷乡无可质之人姑以愚意度之窃以爲先贤所以谓天无体气无涯者葢以有体有涯而何可无所加无所属而其説有所不通耳愚窃以日月星辰之象推之夫日月星宿其体虽不如有形质者之实其象当亦不但如气之虚而已且如日之爲象大明盛实图经有度炎赫可曝岂可谓其但如气之纯乎虚哉其质纯乎实气纯乎虚既谓之象则非虚非实而亦不可谓其漠然全无形体矣月之与星亦然以此推之则天之运乎外者乌知其亦不有如此非虚非实之体至圆至大至厚至刚内爲劲气所充上爲三光所丽浑浑然浮空而独悬者但所可疑者地已大矣又将以何爲【钞本作谓】极大之【钞本作于】天体乎殊不思有是气则有是体有蝼蚁之气则有蝼蚁之体有人兽之气则有人兽之体有天地之气则有天地之体又何患无以爲天体之大乎又有可疑者天体既如此大若无所加属安得悬空久而不坠乎殊不思在地成形成形者属隂在天成象成象【钞本无成象字】者属阳隂之性重而下坠阳之性健而上升天以纯阳之气成象而运乎地外地以纯隂之质成形而囿乎天中阳气本健而升上以依乎地故久坠而不升隂质本重而坠下以附乎天故久浮而不坠不升不坠是以相持合一浑浑然浮于太空之中亘十二万九千六百年之久不待有所加放而自定尔况于天大地小以一分之形两倍之气挟之以浮则其久不坠亦何足怪乎如此则其在外者有涯亦得无涯亦得又何患乎愈外则里数愈广愈广则运行愈疾之有不可晓哉况天既有体则水不患其不动处泄去气不患其于极广处散薄日月星辰不患其无所附丽矣穿凿而谬妄决不可信姑记于此以俟知者而请问焉尔

    或谓邵子其气无涯之言至矣若非气之无涯则天悬空无所寄何以久而不坠乎曰此亦易晓请以天开之初明之夫天之始开理宜自小而大故无始开气即无涯之理若始开气即无涯又何待一万八百年之久而成哉当此气未无涯之时天固已尝悬空无所寄寓经一万八百年之久而不坠矣一万八百年不坠则虽十二万九千六百年无所寄寓宜亦终不坠矣又何必杞人之忧哉

    或又谓列子云天积气耳日月星辰亦积气中之有光耀者信如斯言则是象无异体但气有异色耳今曰象不但如气之虚则是象与气爲有辨也请言其所以有辨之状曰此亦易见葢象可以从气中过气不可以从象中过象毎随气而行气非随象而运此象与气之辨也何以知之以七政之有顺逆迟疾而知之也夫七政在气中运动气若坚劲不容其过则七政爲其所梏而不得动矣今七政或迟或疾运动自由是七政所至气开以容其过也若七政之体如日之大明盛实吾意其虽有至刚至劲之气亦不可贯从日体之中而过去也其他星象皆然特经星不动不可见尔天体东升西没经星七政各随其运其运而有动不动焉运者象也所以运乎象者气也同此一气之运而象之或动或不动与动者之或迟或疾各不同譬则流水之中有氷焉水凝而成氷犹气结而成象也氷而可从水中过水不可从氷中过是水可入而氷不可入也水行【钞本作从】而氷随之行【钞本有而宇】水流而氷【钞本有之字无而氷字】随之流【钞本无之流字】也其流而【钞本作不】行或疾或徐各因其势岂可必其同哉即此可见象与气不容无辨之状矣或又谓既曰天有体矣则天体之外虚空无极安知不又有此之天地乎然则佛氏四方上下恒河沙数世界之言未必皆是虚妄亦不必深訾之也曰佛氏亦略有见于无涯之意故揣度而有此説但圣贤教人欲其知所当知而已与我无相干者不必知可也人生天地间戴天履地则覆载乎我者不可不知其如何至于天地外事与我有何相干政不必求其知也故六合之外圣人不论非莫之晓而不敢论也论之无所证据初无益于人祗足以惑人耳佛氏自欲衒其无所不知之髙所以每每称説他方世界之事以疑骇愚俗而夸耀之初岂耳闻目见其实有是则不过亦以臆度之私创此荒唐之论而已纵如其言果有恒河沙【钞本无沙字】数世界在此天地之外然空虚终是无涯又岂有终极之处哉况佛氏尚不识此天地形状爲何如而妄爲须弥山之説以肆其欺诳则其所言六合外事又岂有可信者哉

    天问夜光何德死则又育厥利维何而顾莵在腹集注【云云】惟近世沈括之説爲得之括之言曰月本无光犹一

    银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也【云云】性理防元文公曰纬星是隂中之阳经星是阳中之隂葢五星皆是地上水火土金水之气上结而成郤受日光经星郤是阳气之余凝结者亦受日光但经星则闪烁开辟其光不定纬星则不然纵有芒角本体之光亦自不动

    按沈氏之説愚窃有所未晓者夫集注又曰或者以爲日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也此乃实见非臆度之论但曰月本无光日耀之乃光如此则日光必照着月乃有光耳若日光爲物所遮隔照不着月则月乃何以爲光乎今或者既曰日月在天如两镜相照而地居其中则是日月之行不免有隔地之时若日光爲地体所障月体爲地影所蔽则月必无日光可受又将何以爲光乎愚尝以此爲月食之説终是不慊于心何者葢地体甚大若谓其有影则凡物之影必倍于形地之与水岂无十万里之广厚则对日之冲其影又当倍此以天倍言之一度才二千六百三十二里有余耳九行爲黄道近者只在一度间极逺者不过六度便以六度计之不过一万五千七百九十二里有余而已而地与水之影在对日之冲者乃有一二十万之广大可以遮六七十度不知月行入在此影中日光亦能照及之否故谓地爲无影则可若不免有影政恐月若本自无光须待日耀之乃光则爲地影所蔽失光之时岂一夕两夕而已今则月自生明之后无夕不光虽有时而食亦不过一时两时之顷而已不知又何説也又按文公星亦受日光之説朱子又尝言天地间本无光光乃是日之光故月与星有光者皆是受日之光以爲光亦此意也愚亦有所未逹者夫既曰月与星皆是受日之光则月之生明必在合朔之第三日是时月去日已三四十度矣然始生之明不过一线之防耳渐增以至于半而?又渐增至于满而望望后渐亏以至于晦亦然无生明顿满之理也今经星纬星近日逺日光皆圆满满皆无以渐者姑以金星言之金星附日而行自距合后或进在日前只去日十八度便夕见西方或退在日后亦只去日十八度便晨见东方是时去日如此之近皆见圆满不如月之生明有渐亦不知此何説也

    愚窃以意度之夫星去日虽近而光亦满不如月之生明有渐则似乎星自有光不待受日光以爲光者星若果自有光乌知月之不亦有光乎若月之所以有魄者葢日月与星虽总谓之三光而隂阳大小则异焉是故日爲太阳太阳犹四象之老阳六十四卦之乾卦是纯乎阳之象也月爲太隂太隂犹四象之老隂六十四卦之坤卦是纯乎隂之象也日纯乎阳故其光尤盛而其体四面皆光月纯乎隂故光不及日其体半光而半晦光乃其面晦乃其背背即所谓魄耳日全体光而月半体光者阳全隂半之意也至于星则隂阳合体而不纯矣文公谓纬星是隂中之阳经星是阳中之隂隂中之阳阳中之隂犹四象中之少阳少隂六十四卦中凡隂阳合体之六十二卦是不纯乎阳不纯乎隂之象也不纯乎隂故其光皆全不如月之半明半晦不纯乎阳故其光虽全而不如日之独盛也三光之体不同恐或如此星既本自有光则近日逺日光皆圆满不必疑可也独月之近日逺日而光有盈亏之异则未得其説窃以爲日君象臣主敬君故月常面日而不敢背此其光所以自生而满自满而亏皆以渐而进退也此即沈氏弹丸以粉涂半侧视对视之説但彼主日耀之光此主月自有光爲异耳至于日君月臣月常面日之説何以知其然邪曰以九行与黄道离合逺近之势而知之也观九行与黄道相交去之势则知月之与日既不敢当日道而行不敢去日黄道太逺去不过六度而已甚则日失中道则月亦变行月于行之常变皆不逺乎日如此非臣敬君之意而何如此则常面日而不敢背亦何足怪乎既曰月自有光则地影遮隔之疑可释矣然则日月有时而食何也曰月常面日魄乃其背则朔月掩日而日食亦自与先贤之説不相悖但望月之蚀则张衡所谓对日之冲有暗虚者月若望行黄道则适与之值故爲所掩而食耳曰然则对日之冲何故有暗虚在彼曰天象所掩有非人所能尽知者对日之冲与太阳逺处往往常自有幽暗之象在焉其大如日与日仝运亦未可知也既不能凌倒景傍日月以目击其实则只当以古人此説爲据而已尚何言哉尚何言哉凿説谬妄岂曰可信疑不敢蓄姑笔于此以俟知道云尔

    或疑在易坎爲水又爲月水光在内可以监形于内而不以照物于外故月之体亦如水之黒非受日光则无以【钞本作不】照物于【钞本作之】外今曰月自有光则与水异矣曰日月在天之象也岂可以爲尽同于在地之水火哉假如日月尽同于水火则合朔月或食日之时火何以不熄水何以不燥而日月尚得两无恙乎况辰星明谓之水星其体尚不如水之黒而自有光则月之自有光又何可疑之有

    天问集注地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠耳黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦谓此也【详见前】按邵子天地自相依附之言至矣尽矣朱子此答亦不过推广邵子之説而言耳本无可疑所未晓者气运水动地若无所根着则不免有随气与水而动之患况地之广厚虽曰以气行乎其中故得浮而不沉然以极重之物无所根着乃能久浮而不沉于心终有所未逹者不知如何

    愚窃以意度之地若有所根着则其势当在下则当在天之南极入地三十六度处何以知之盖天半在地上半在地下此特就地面言之尔地有如此之广博则必有如此之深厚今地之在水面者可见在水下者不可见是则地之深厚皆在下也深厚既皆在下则天之半在地下者宜皆爲容水与地之所不得如半在地上者之空虚矣况水面之地北髙南下而东南又有不满之处以此度之则天之两枢所以北髙而南下者正以地形势亦北髙而南下也如此则南方水下之地当极深极厚其下宜必有所根着之处矣天体绕地左旋无停息时地若有所根着宜在南枢不动之处非地之形质根着乎天也天若果有非虚非实之体运乎地外则南枢所在必当亦有非实非虚之体与地相贯通矣如此则地之所以兀然浮虚久而不坠者非惟大气有以举之亦天体有以贯之也辟如花中之实其根蒂若不相连则生意何由而相通哉至于气之运乎地外水之束乎气中者自与此不相妨也臆度之説如此岂其然哉姑志于此云尔

    按书传引浑天之説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外如卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其説以爲天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度以此观之是地正当天之中也然地有如此之广博宜必有如此之深厚今【阙】地面正当天之中耳是地之深厚皆在下也愚既己言于前矣又按文公天问注曰地则气之渣滓聚而成质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠耳今自地上何尝见有所谓如劲风之气哉地下若亦如此则水与地何所承载而自立邪意者自地以上皆爲化生人物之区域若即有如劲风之气行乎其间则化育何以寜息而得遂哉如此则至劲至刚之气宜在去地几万几万里之上近天象所丽之处而后运也以在上者推之则四方与在下者宜亦皆然如此则地与水之在下者当极厚在四方者当极广极博必充满逼塞于大气旋转之中而后可是故地与水之外即是劲气之所旋转劲气之中即是地与水之所充塞气之与水与地相去无毫髪间然则地下【阙】

    形终极之处与天体相接非愚所能及也姑

    志所疑以俟知道者而请问焉尔

    以前所论观之则在内者上虚而下实皆是寜静之区在外者东升而西没方是刚劲之气内外相依附动静相表里而天地之体段可识矣愚尝于清夜之间仰瞻星象之森罗可以想见昆仑磅礴四方髙广之度矣虽曰天大地小然形气固当各有分量若形自有限气独无涯则气与形辽絶已甚毋乃隂阳不相称乎以愚度之气是运动发散之物若无以范围之于外则空虚无极非惟无极则在外周遍之势难亦恐外散则在内刚劲之力减故必有范围者然后至刚至劲之气外薄乎范围之体而不得出则内依乎寜静之区而不停运而相依相附自有不容不然者矣

    又按易离之彖传曰日月星辰丽乎天百谷草木丽乎土圣人以日月星辰对百谷草木而言以天对土而言以此观之则土之体不可伹以百谷草木当之明矣以百谷草木不可爲土之体推之则天之体与日月星辰之体二欤一欤愚亦不得而知之也姑志于此以俟知天道者而请问焉

    性理防元朱子曰东有啓明西有长庚啓明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见

    按啓明长庚金水二星之通称但水小金大故人皆专指金星而言耳葢金水皆附日而行行皆有顺有逆顺则日之东而夕见西方是爲长庚逆则日之西而晨见东方是爲啓明观文公诗大东篇啓明长庚之注可见今此处分啓明长庚以配金水岂记録之误邪抑别有説邪当俟知者而问焉

    孟子离娄下篇博学详説章辅氏曰博学详説则是深造之意反説约是自得之意也但上章以行言此章以知言知与行互相发也丛説谓上章主于行而知在其中孟子意主于行爲尤重也程子则耑主于知故在圏外

    按上章以道集注谓道爲进爲之方语録又曰道是造道之方法如博学审问慎思明辨笃行之次序即是造道之方法然则上章深造固兼知行而言此章则承其意专以知言正以见知之亦当如此尔辅説此章以知言是矣谓上章以行言恐説未尽当当以丛説之言爲断【此条当入在孟子管窥中】

    礼记乡饮酒义篇曰烹狗于东方祖阳气之发于东方也洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也陈澔集説引方氏曰海有四止言东者取夫水之所归也水位居坎而其流归东者由其生于天一行于地中故也天倾西北而不足故水之源自此而生地缺则其形下矣而言善下者水之性也故其理如此然则水位俱北本天位也其流归东者因地势也南与北合水位居北而流不归南者葢东方之德木木则水之所生南方之德火火则水之所胜生之爲利胜之爲害而善利者水之德也故趋其所生焉

    愚窃谓海有四止言东者即人所共见者言之也亦犹天包地外则地之上下四旁皆天也而人但言上天下地者亦即人所共见者言之耳今止言东者取夫水之所归也云云窃恐未然葢地之形中髙而四旁下水性就下中国之地其势西北髙而东南下故江河淮济之水皆东趋于海焉东既如此则南西北三方其絶逺人所不到之处乌知其水不亦归乎三方之海乎朱子尝谓昆仑地之中葢昆仑至髙而在中国之西中国在昆仑之东故地势渐东渐下而中国之水皆东归于海耳推此则昆仑以西之地亦必渐西渐下而其水亦归乎西海矣南与北莫不皆然识者可以意防今观禹贡弱水既西与黒水入于南海之文则天下之水不专归东可知至于水位居坎水位居北此可以论海中之水而不可以论地上之水葢海中之水载地者也地上之水地所载者也载地之水其外际天与元气相应故海潮之长必自北而南【其説见前北江中浦中潮】此以水位居坎居北言之可也地所载之水因乎地势随方归海即方氏谓之流东归海是已此与居坎居北之水位有何相干而以此爲説乎天倾地缺之言显见附防天倾西北不知凡水源所在皆可指爲天一之所在水位之所在乎东木南火水趋所生不趋所胜之言尤不可晓然黑水入于南海而不趋所生何邪殊不思海潮之长必自北【阙】　南正【阙】

    此何説乎【阙】

    又按天【阙】朱子

    集注天问尝【阙】其亦无稽之言【阙】

    其得失又可得言欤天倾西北

    是本葢天之误地不满东南正因昆仑是地之中而偏在西方故尔葢天谓斗极居中其意正以斗极当居中而偏倚于地故谓之倾西北言北并言西者葢以日月星辰之运皆没于西故尔殊不思天有南北二极非北极倾北乃北极去地三十六度尔以浑天图説正之其误甚易见朱子谓洛阳天之中昆仑地之中上下相对则昆仑须在洛阳可也今昆仑不在洛阳在西极意者昆仑四面之地广狭宜皆相当今地中既沦于西则东南自宜有不满之处无足怪者不知识者以爲何如

    程氏增广性理字训

    按字训有白本有注本二本文多不同今人多以注本爲定本愚尝合二本?考似乎注本不如白本之精未敢自信今标出二本不同处以愚意妄论其优劣于后以俟知者

    造化第一

    白本冲漠无朕万象森列浑然至理无乎不在是曰太极注本至理浑然冲漠无朕造化枢纽品彚根柢是曰太极

    按太极有万物统体一太极物物各具一太极之二义攷之周子太极图及説可见也白本前二句即万物统体一太极之义图中之防与説中无极而太极之言皆是也后二句即物物各具一太极之义图中説中隂阳五行男女万物各一其极者是也注本前二句即説中太极本无极一句之义后二句即朱子注中所以解无极而太极之防者似乎四句但只説得万物统体一太极之意而于物物各具一太极之理有所未尽以此观之白本注本之优劣似亦易见不知识者以爲何如

    白本有太和无元气注本有元气无太和

    二本互见不知当以何者爲定

    白本健而无息静专动直易而始物是之谓干顺而有常静翕动辟简而成物是之谓坤气动而施数竒而一德爲全善爲刚爲明爲公爲正是之谓阳气静而承数偶而二德爲善恶爲柔爲闭爲私爲险是之谓隂得干之道轻清而浮以气依形运乎地外是之谓天得坤之道重浊而沉以形附气囿乎天中是之谓地

    注本气动而健能始万物其数也竒是之谓阳气静而顺能成万物其数也偶是之谓隂得气之阳轻清成象浑乎地外大无不覆主于生物是之谓天得气之隂重浊成形函于天中广无不载主于成物是之谓地爲阳之性爲天之德健而无息是之谓干爲隂之性爲地之德顺而有常是之谓坤

    按白本以先乾坤次隂阳次天地爲序是先言德次言气次言形注本以先隂阳次天地次乾坤爲序是先气次形而后德其序不同不知优劣如何但先儒平日议论皆言先有理而后有气有气而后有形则白本似优白本论乾坤只言其理并不及形气注本论乾坤则就隂阳天地上言白本论隂阳则备言其气其数其德注本但言其气与数而不及其德白本论天地则以得乾坤之道先之而后言形气相依附之义注本但先言其得隂阳之气似乎于天地之德有所遗者况立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚亦不可言天专得气之阳地专得气之隂也白本以始物成物之功属之乾坤而于説隂阳天地处不再言之葢以先言乾坤【钞本有则乾坤字】之始物成物则隂阳天地之始物成物不假言矣注本于隂阳天地皆言始物成物而乾坤则不言之则似隂阳之始物成物与天地之生物成物有二而乾坤初无与者殊不思始物成物系易圣人正于乾坤二卦言之岂白本有见于此而改注本之误乎又白本以施字承字训隂阳健字顺字训乾坤立义最精注本于隂阳乾坤皆以健顺训之既欠分别而于隂阳又不以施字承字训之恐亦是注本不及白本处不知然否

    白本干施而大气爲少阳时爲春生在人爲仁爲善之长是之谓元干通而美气爲太阳时爲夏长在人爲礼爲嘉之防是之谓亨干遂而宜气爲少隂时爲秋成在人爲义爲分之和是之谓利干正而固气爲太隂时爲冬藏在人爲智爲事之榦是之谓贞

    注本万物之生于时爲春气爲少阳天道之始是之谓元万物之长于时爲夏气爲老阳天道之通是之谓亨万物之遂于时爲秋气爲少隂天道之宜是之谓利万物之成于时爲冬气爲老隂天道正固是之谓贞按白本掲干始而大等四句于前便训尽四德之义似优于注本言万物之生等四句于前似乎四德皆因万物而后有者岂理也哉况注本言天道之始等四句于后但言始而不言大似亦未备亨利亦然言干亦优于天四德葢干之四德言干则天不外是矣白本春生二字可该【钞本作味】注本万物之生爲春二句之义白本在人爲仁爲善之长二句注本所无下三条皆然如此则白本似优可见

    白本气运于天以木爲先木火爲阳金水爲隂土爲冲气旺于四季是曰五行质具于地以水爲首水木爲阳火金爲隂土位乎中一生一成是曰五材

    注本气运于天循环无端春木夏火秋金冬水土爲冲气寄王四时是曰五行质生于地自防而着润下炎上曲直从革土兼载之而能稼穑是曰五材

    按白本以木爲先之言与注本循环无端之言相反葢先即端也以木爲先则不可谓之无端矣意者循环无端之言可以言隂阳不可以言五行以五行配四时四时必始于春终于冬谓之无端可乎但惟隂阳无端故终于冬必始于春耳未知然否白本木火爲阳金水爲隂自对五材水木爲阳火金爲隂言之以见五行五材隂阳所属不同虽不配之春夏秋冬而下曰土旺四季则四时之义四行葢与土行互见不假言矣此曰土旺四季注本曰土旺四时季字似亦的当言时则泛而不切矣注本春木夏火秋金冬水之序虽实然不见四行分配四时之所以然者何如似亦不如白本木火爲阳金水爲隂之言序与义俱见之爲尽也训五材处白本质具于地之具优于注本质生于地之生葢质具于地而气行于天乃先儒成説无以加焉注本自防而着之言虽精然白本以水爲首之言已足以该之矣葢水体最防人所共晓首水则自防之意寓矣白本水木爲阳火金爲隂与注本润下炎上曲直从革之言不同亦与论五行处相类白本以隂阳对待爲序注本以五材防着爲序白本本太极图注本本洪范其义但以五行五材对言其原出于太极图及其説曰阳变隂合而生水火木金土五材之序然也曰五气顺布四时行焉五行之序然也攷于图系及朱子注释可见洪范五行即是五材不以二者对举故白本本图説而不本洪范耳

    白本物生未盈气至而息以其伸也是之谓神物生既盈气反而散以其归也是之谓鬼造化之迹屈伸聚散魂魄之着焄蒿凄怆皆曰鬼神

    注本以二气言阳灵爲魂隂灵爲魄以一气言气至而伸气往而屈皆曰鬼神

    按白本于鬼神二字既分训之又合训之分训即注本以二气言之义合训即注本以一气言之防似亦无甚来去但白本详而注本略详者备则略者不得爲备矣何则葢有造化自然之鬼神有百物精爽之鬼神考于中庸十六章可见白本造化之迹屈伸聚散二句即中庸之爲德至体物不可遗之理魂魄之着焄蒿凄怆二句即中庸使天下之人齐明盛服以承祭祀以下之意大小俱备矣注本不惟义理似有未备分别亦有所未精合而观之可见矣

    白本阖辟不常爲物之迁寖长有形爲化之渐是之谓变推行有渐爲物之逝消融无迹爲变之成是之谓化注本寖长有形爲化之渐消融无迹爲变之成是曰变化

    按变化二字白本分训之注本合训之详略不同不知如何但白本阖辟不常推行有渐二句是就造化上言爲物之迁爲物之逝二句是就物上言如此则寖长与消融四句方有着落处注本不言造化与物之理但言寖长消融四句恐无着落处又不知如何必有能辨其优劣者愚则岂敢

    右造化一篇白本四十一条注本二十四条白本若真若精若通若复若继善若成性若气化若六子皆注本所无此皆性理节目之大者不应皆莫之训则注本未得爲定可知况二本次序亦异如乾坤隂阳先后不同既已言之于前矣又如白本以道器天帝居四德之前以五行五材居四德之后而注本则以五行五材居四德之前道器天帝居四德之后次序亦不如白本之精宻葢道器天帝是就造化总脑上説在所当先五行五材是就造化条件上説在所当后而注本反之则白本之优似亦于此可见

    性理第二

    白本仁义礼智当然而然是曰人道

    注本人伦日用当然而然是曰人道

    按上条训天道爲元亨利贞自然而然考白本以仁义礼智对言葢必仁义礼智而后可以言道人伦日用四字似不如仁义礼智精当不知如何

    白本善之继也流行赋予变化无穷是之谓命性之成也贤愚厚薄禀受一定是之谓分

    注本天道流行赋予万物是之谓命人所禀受贤愚厚薄是之谓分

    按大传继善成性正承上文一隂一阳之谓道而言正不必再言其爲天道而命分之训已明况白本下有变化无穷禀受一定二句而二字之训益备乎注本似不及也

    白本禀气于天或通或塞通有清浊爲明爲昏是之谓气赋形于地或偏或正正有美恶爲粹爲杂是之谓质注本禀于天者有清有浊有美有恶是之谓气受于人者或明或昏或粹或襍是之谓质

    按气质必兼人物而言郤以人爲重而后备白本二条上二句兼人物下二句专言人是已注本但言人而不及物恐有未备如何

    白本口鼻嘘吸爲阳之灵思虑谋画爲气之神是之谓魂耳目聪明爲隂之灵记忆辨别爲精之神是之谓魄

    注本口鼻嘘吸气之神也是之谓魂耳目聪明记忆辨别精之灵也是之爲魄

    按此二训白本多爲阳之灵爲隂之灵二句便见以灵对神言之灵是自然神有功用所以爲此神者是灵所以用其灵处是神隂精阳气皆然不可分也注本分言之可乎或疑隂精阳气似不可分今以耳目聪明属隂记忆别辨属精以口鼻嘘吸属阳思虑谋画属气如此分别似乎隂自隂而精自精阳自阳而气自气者抑有説乎窃意耳目口鼻各是一窍可以分而言之隂阳有太有少亦可以分而言之故配之如此?以先儒口体动用动是太阳鼻体静用静是少阳耳体静用静是太隂目体动用动是少隂之论则耳目口鼻隂阳之分当矣思虑谋画记忆辨别同出一心有则俱有人必精与气合而后有生精气不可相离相离则一升一降而人死矣岂复有神乎思虑谋画记忆辨别之同出一心有则俱有亦犹精气之不可相离也故配之如此耳未知然否

    白本材质善恶有能有爲是之谓才

    注本性之所能无有不善质之所能有善有恶是皆爲才

    按注本分别性质所能不同其原出于孟子程子固爲详明白本只以二句该之语简意足亦自无欠不知优劣如何

    白本心之所之趋向期必皆由是焉是之谓志心之所发思惟念虑欲有谋焉是之谓意

    注本心之所之趋向期必能持于久是之谓志心之所发思惟念虑欲有所爲是之谓意

    按白本皆由是焉欲有谋焉二句注本作能持于久欲有所爲窃意能持于久不若皆由是焉之活爲字不若谋字之切于意字之训不知然否

    白本行此之道自得于心日新无穷是之谓德推此之道着见于事富有无外是之谓业

    注本道得于心日新不失是之谓德道着于事富有无外是之谓业

    按注本每条二句固爲简洁白本加行字推字尤爲明备于学者不爲无益

    白本真实无妄天之道也始终不息表里不杂是之谓诚循物不违人之道也四端百行必以其实是之谓信注本真实无妄始终不息表里不襍天之道也是之谓诚循物无违四端百行必以其实人之道也是之谓信按天之道也人之道也白本皆在第二句注本皆在第四句窃意注本不如白本之易见葢天之道也一句正説真实无妄一句始终不息表里不襍二句又説天道之实如此下条亦然不知然否

    白本义理所根体统不襍质而近厚是之谓本

    注本义理所根体统所系事所由出是之谓本

    按事所由出不若质而近厚之善葢对末【钞本作之】字而训则当如此

    右性情一篇白本四十四条注本四十七条葢注本最后有明德至善浩气三条白本此三条在成德篇所以成德不同三条训词各有优义未知优劣如何

    学力第三

    白本事物之麤必求其至是曰格物理义之精必穷其原是曰穷理

    注本事事物物研穷其理表里精麤欲无不察是曰格物

    按白本分格物穷理爲二【钞本有而字】训葢欲互见注本只训格物而穷理之防不外是焉注本似优未知然否

    白本心所觉悟推诣其极全体大用学无不明是曰致知

    注本心所觉悟推诣其极全体大用欲无不明是曰致知

    按学字不如欲字之善岂白本传冩之有误邪不知如何

    白本发见之偏推致其极是曰致曲

    注本器识之偏推致其极是曰致曲

    按器识二字非所以言曲发见二字亦不知爲何物发见亦欠明白葢必见得是善端发见之偏乃可以言曲耳不知如何

    白本格物致知必极其广是曰博文克己复礼必求其要是曰约礼

    注本学问无穷必究其理是曰博文检束有要必循其则是曰约礼

    按白本以格物致知克己复礼爲博文约礼之训葢本论语集注侯氏之説注本所不及也

    白本理明义精声入心通洞彻无疑是曰知言

    注本物格知至声入心通洞彻无疑是曰知言

    按物格知至与理明义精无甚来去而滋味则别一则物格知至只是知止之事意诚以下方是能得之功孟子大贤其知言不但知止而已葢是知行俱到方能如此观其言我善飬气可见二则下文有声入心通之言声入心通是夫子耳顺之事不惑知天命已非物格知至者不能遽以声入心通爲格物致知者言则伤于早矣以此论之白本固若优于注本虽然愚窃于二本下二句皆有疑焉夫声入心通虽体贴得知言意出但孟子之知言恐尚与夫子之耳顺有间耳顺是不思而得而知言恐亦必思而后得集注曰知言者尽心知性于凡天下之言莫不有以究极其理而识其是非得失之所以然者谓之究极而识岂皆不思而自得邪姑志管见于此以俟知者尽心知性究极所闻识其所由是曰知言【拟改】

    白本以礼制心胜其私欲是曰克己闲邪存诚还其天理是曰复礼

    注本获胜其私物欲净尽是曰克己善反其初天理流行是曰复礼

    按克己复礼本相闗切白本于克己言以礼制心是本四非四勿而言曰胜其私欲则克己之训至矣于复礼言闲邪存诚是本程子聼箴而言曰还其天理则复礼之训亦至矣况于克己曰以礼于复礼曰闲邪正是相闗之意非克己自克己复礼自复礼也注本所训不爲不明但以白本较之则不能无优劣于其间耳

    右学力一篇白本注本皆三十二条白本较之注本不训教字而分格物穷理爲二训窃意教虽不可谓之学然教字不可无训而别无所附以附于此犹愈于不之训也格物穷理本是一事合而训之似亦优于分训之纒绊此二者似皆当以注本爲是未知然否

    善恶第四

    白本天命流行具爲五性纯乎自然是曰天理

    注本天命流行于穆不已其赋于人爲性之善是曰天理

    按白本三句简明无欠注本于穆不已一句虽不必用可也其赋于人爲性之善二句不出白本具爲五性一句意白本纯乎自然一句注本所无合而观之白本似优

    白本人性感动出爲七情化于外物是曰人欲

    注本喜怒哀乐声色臭味感物而动易流于私是曰人欲

    按白本七情二字可该注本喜怒哀乐四字而白本爲尤备白本外物二字可该注本声色臭味四字与物之一字而白本爲不泛白本化之一字可该注本感字动字与易流于私四字之意而化字之妙又非注本六字所及况白本上有人性感动一句是对上天命流行一句意语意至顺先言感动而后言七情文义尤顺注本先言喜怒哀乐又言感物而动语意亦颠倒了况注本既言声色臭味又言感物语尤重复凡此数者可见优劣

    白本理虽已萌事则未着是之谓几

    注本事虽未着理则已萌是之谓几

    按必先有理而后有事以此观之白本似顺注本似倒置了不知然否

    右善恶一篇白本三十四条注本三十二条葢白本多仁贼义残二训而注本无之恐白本爲定注本有缺当攷

    成德第五

    白本心之虚灵理悟其极是曰知至理之精防心究其极是曰知止

    注本心之虚灵洞明此理全体大用举无惑蔽是曰知至理之精防洞烛于心一事一物皆明其则是曰知止按白本理悟其极心究其极二句简洁有余但其之一字下条以指理之精防而言是心究此理精防之极处易晓上条若以之指心之虚灵而言是理悟此心虚灵之极处也恐理悟此心之义难晓葢造语太峻不能无碍故不以辞害意可也注本添着数句所以平易明白更当详之

    白本念虑所发真实不欺是曰意诚

    注本念虑所发真实无妄是曰意诚

    按真实无妄圣人之诚也恐意诚之诚不足以当之观朱子大学或问説意诚之防只是以无自欺不欺言之则白本之训至矣程子曰无妄之谓诚不欺其次也自有斟酌当攷

    白本寂然之性顺应不动是之谓定

    注本若动若静各止其所是之谓定

    按白本二句葢本程伯子定性书而言无以易矣注本不爲不善但不自性上説来恐未得程子意耳

    白本推其所性满其所受是之谓充

    注本推广善端满其所受是之谓充

    按注本所谓是本孟子凡有四端于我者知皆扩而充之矣之意而言白本所训是本孟子圣人践形与集注程子圣人尽得人道而能充其形也之意而言虽则皆通但充字之义必如圣人能充其形之充而后尽扩充之充未得爲至也以此观之扩充之充小践形之充大大可以该小小未足以尽大则白本优于注本可以意防

    白本纉绍心传阐明圣学垂教万世是曰道统

    注本大统至正百圣相传是曰道统

    按白本三句于传受中有功夫意注本二句有传受意无功夫意然则白本似优但恐白本又似乎可移作道学之训如何

    右成德一篇白本三十条注本二十六条葢白本此篇至善明德浩气三条注本在第二篇前已言之白本有神【阙】一条注本无之此是未能分晓又良贵一条白本寘在至善明德之间从其类也注本寘在天德之后恐未爲稳尤当攷正

    王道第六

    白本法度禁令以正乎人寛而有制是曰善政品节防范以淑乎人循循有序是曰善教

    注本法制禁令劝励防闲以正乎人是曰善政仁义礼乐渐摩涵飬以淑乎人是曰善教

    按白本毎条上二句説政教下一句説善义训完备注本每条三句皆只説得政教似欠説善意恐白本是改定本不知如何

    白本节文度数固其肌肤束其筋骸以立其敬是之谓礼

    注本制度品节正其纪纲防其慢易以立其敬是之谓礼

    白本固其肌肤束其筋骸之言训礼固切但王道之礼小则用以修身齐家大则用以治国平天下吉凶军賔嘉莫非天秩之礼白本恐有所未备不如注本正纲纪防慢易之言广大周徧如何