大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第七

    明　二楞庵释　通润　述

    阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗失心尚不缘色香味触一切魔事云何发生。

    此结答问辞也妙门指耳根圆通四为根本余为枝叶心三者谓贪瞋痴口四者谓妄言绮语两舌恶口也不遗失者谓念念不忘纤毫不犯也一切魔事皆缘贪爱六尘生起今既不缘魔事自绝是则戒根清净而后现业可违定慧可发也。

    若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心咒且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚淫女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险。

    此令持咒以销宿业也温陵云现业易制自行可违宿习难除必假神力今夫行人好正而固邪欲洁而偏染隐然若有驱?而不能自已者皆宿习之召也宿习者即过去惑业种子摩诃萨怛多般怛啰此云大白伞盖即如来藏心量廓沙界曰大体绝妄染曰白用覆一切曰伞无见顶相者华严九地知识为佛乳母初生亲捧持谛观不见顶示顶法不可以见见也爱心永脱者如涂毒鼓触之即死如阿陀药服之即疗故求最上乘者不同无心修行也尘扬顺风者言易为力也。

    若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后着新净衣然香闲居诵此心佛所说神咒一百八遍然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪淫持佛净戒于道场中发菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟。

    此明欲坐道场必先择师也师者人之模[墓-旲+汜]邪正之所自出若模不模[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]而能有成者鲜故须择师也戒既成而着新净衣者内外一如身心俱洁也求如来放光灌顶者因戒而求定也问阿难见相发心世尊斥之为妄何故行人必求如来灌顶答阿难目见如来不肯进修故令其反观今行人既反观故欲亲求灌顶也梵网经云千里内无授戒师当于佛前自誓受戒先忏七逆后求戒法皆见好相方知灭罪得戒不尔不得戒也如是不寐者谓发愤忘食发愿忘寐如是孜孜矻矻昼三夜三则诸佛来舍故现身摩顶也令其开悟者因定发慧也。

    阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则。

    此请结坛轨度也悲诲即四种清净明诲自知修证无学道成者言由此进修必证无学也建立道场即牒前安立道场一语若欲建立道场云何结界方合菩提场中清净轨则。

    佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地别于平原穿去地皮五尺以下取其黄土和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地。

    此先明涂地法式也世尊为三界师动而世为天下道言而世为天下法行而世为天下则故凡有所作皆为一事所以说的即是行的行的就是说的故世尊于法华会上欲集分身诸佛必须三变净土亦不过内外明净欲令天龙八部生敬信而尊重其事故曰如清净池莲华庄严岂非有胜处而后堪集圣众欤今此亦然欲修净行必择净侣欲容净侣必得净地既有净地必设坛场欲设坛场必有轨则轨则既备使人不严而栗不肃而敬如入宗庙琅琅但见礼乐器虽欲不齐不敬不可得也故人王宫殿轨则法四象五行法王坛场轨则法四智六度各以其法法之故立坛场必有轨则也道场者表菩提心也雪山大力白牛法华表最上一乘今则表一超直入不立阶级上上根人也意谓发菩提心必是过量上上根人方能堪任此事食香草者表此人浑身是波罗密香也饮雪山清水者表此人不与万法为侣诸尘作对纯清绝点心境一如也取粪涂地者表此人不但精纯处是菩提心即嬉笑怒骂皆是妙菩提心故茹退者皆堪涂地永嘉云雪山肥腻更无杂纯出醍醐我常纳是也若非雪山牛粪不堪涂地者以表非不生不灭心决不堪为基址也别于下别显上根人亦得成此基地也谓若无上上根人即上根人亦可成就此道场基也圆教菩萨是上上根别教菩萨是上根也高土曰原穿去地皮者表色阴空也五尺以下者表五阴皆空也黄土者表深信人也厚德载物莫如土故取深信笃厚之人为入道之基所谓上士闻道勤而行之者也有此深信又以十种波罗密香和合而成就此场地也故知欲以不生不灭为因地心者必上上根与上根人方得成就也。

    方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵。

    此明结坛及坛场器用仪式也方圆丈六为八角坛者是圆融行布两不相碍也坛心者表中心树子也金银铜木表地向行住也莲华表行言以地向行住所修法行而为此坛中心树子也华中安钵者钵为应量器表随量之可行而行也如当住即住当行即行当向即向当地即地等钵中先盛八月露水者表从真流而起行行行契真已上皆表正行也水中随安华叶者表助行也圆镜各安其方围绕华钵者圆镜表智谓以智行随量而行此即法空智行也此法空智是空生住异灭分剂头数也。

    镜外建立十六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沉水无令见火。

    上表实智实行此表权智权行即十六行十六智也以菩萨亦修四谛证人空故此人空智行是空根中积生无始虚习也香炉纯烧沉水无令见火者谓烧五分法身香令烦恼火不现行也。

    取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前别安一小火罏以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎罏内烧令烟尽享佛菩萨。

    此明供养法式也先明三贤位中以法供养既以牛之茹退者涂地即以牛之精醇者供佛也乳及砂糖等者谓以醍醐上味和众味也每以下明入地菩萨法供养也食时中夜即子午二时神明相交之处也单用蜜酥者表地地皆有无间解脱二智断惑证真也别安一小火炉者表八地已上所证觉心也沐浴其炭然令猛炽者自初地至八地皆烧烦恼薪而化为炭已此复以十波罗蜜香水沐浴其炭然令猛炽者表死中发活道火益增也投酥蜜而烧令烟尽者谓将此二智投于觉心勇猛煅炼不但使习气烁绝缘影销亡即二智至此亦复空尽是名真法供养然后为佛所享此即生灭既灭寂灭现前时也。

    令其四外遍悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置。

    此明设像仪式也温陵曰四外幡华外行严饰也卢舍那寂场真主也释迦娑婆真主也弥勒当来真主也阿閦居东弥陀居西智悲真主也诸大变化观音形像上同下合真主也金刚藏常领金刚护持咒人伏魔断障真主也门侧左右释梵等众有力外护也末法修行皆赖于此一有阙焉不得成就乌刍火头金刚蓝地迦青面金刚军茶利金刚异号也毗俱胝三目持鬟髻是也频那夜迦即猪头象鼻二使者一坛室中主伴齐彰慈威毕备使人心存敬畏洋洋如在左右安敢一念纵恣乎。

    又取八镜覆悬虚空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉。

    空中八镜与坛中八镜相对者使行人处处要见自己面目时时检点不得放逸且欲令其知境界之圆融互入互摄不令生住着想也坛场法式竟。

    于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵咒围坛至心行道一时常行一百八遍第二七中一心专念发菩萨愿心无间断我毗柰耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗咒至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃。

    此明坛中诵咒得益也初七六时诵咒犹未纯一也二七专心发愿亦未纯一也三七一心持咒则心心不离此坛念念不离此咒则持咒工夫纯一矣至第七日镜交光处承佛摩顶是水清月现感应道交即凡心而见佛心时也即就也言就此道场而修正定能令行人得大开悟身心明净犹如琉璃一切密圆净密悉现其中此即因定发慧也故知显修密持功德正等无异。

    阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝问道场建立如是。

    此反显道场成就必由于师也一不净而多不成就者如鼠粪一粒坏却锅羹也从三下明证果利根者谓惑障俱薄慧性明悟者也孤山曰须陀按位即圆初信若依涅槃乃是初入别圆地住也至此则了见佛性信得本来是佛更不向外驰求矣汝问下结答。

    阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神咒冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句。

    此重请说咒也虽前文殊密诵以解难犹未亲闻今复请显说者意欲流通末代耳力不自由者以道力不全故不得自由犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动之意秘密章句与前之秘密妙严及一切秘密门皆指咒心也。

    尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。

    此重说咒也百宝光者即大智慧光明也从光涌出莲华者表从智起行也有化如来坐宝莲华者表诸佛皆从智行流出也化佛顶放宝光光中复现密迹者化复作化密中之密所以降魔制外者皆藉乎此畏爱兼抱者谓既畏其威复爱其慈故兼抱也放光如来说咒者谓从毗卢师法身主口中流出也。

    南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟赧南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无?啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝嚧陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无?阇罗俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎荼输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍鞞耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡耶毋那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡多啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛?南无阿婆啰视耽般啰帝杨岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼?啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟吒突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟吒南摩诃揭啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都嚧你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃?啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶?阇啰摩礼底毗舍嚧多勃腾罔迦?阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多?阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍鞞提婆补视多苏摩嚧波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰?阇啰商羯啰制婆?阇啰俱摩唎俱蓝陀唎?阇啰喝萨多遮毗地耶干遮那摩唎迦啒苏毋婆羯啰跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折?婆摩尼遮?阇啰迦那迦波啰婆嚧阇那?阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝毋陀啰羯拏娑鞞啰忏掘梵都印兔那么么写乌??唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎??都嚧雍瞻婆那虎??都嚧雍悉耽婆那虎??都嚧雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎??都嚧雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎??都嚧雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎??都嚧雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨尼帝?阿弊提视婆唎多吒吒罂迦摩诃?阇嚧陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌??莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写啰阇婆夜主啰?夜阿祗尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦吒补丹那揭啰诃悉干度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南嚧地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨鞞钐萨婆揭啰诃南毗陀耶阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥波唎?啰者迦讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜嚧陀啰讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽嚧茶西讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥?阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普吒毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀虎??虎吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提鞞獘泮萨婆那伽獘泮萨婆药叉獘泮萨婆乾闼婆獘泮萨婆补丹那獘泮迦吒补丹那獘泮萨婆突狼枳帝獘泮萨婆突涩比[(口*禾*刀)/牛]讫瑟帝獘泮萨婆什婆唎獘泮萨婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]獘泮萨婆舍啰婆拏獘泮萨婆地帝鸡獘泮萨婆怛摩陀继獘泮萨婆毗陀耶啰誓遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮阇夜羯啰摩度揭啰萨婆罗他娑陀鸡獘泮毗地夜遮唎獘泮者都啰缚耆你獘泮?阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓獘泮摩诃波啰丁羊义耆唎獘泮?阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇夜泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟吒质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰嚧地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰?略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟吒质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭隶多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝波揭啰诃干度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隶帝药迦者突托迦眤提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隶瑟密迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室嚧吉帝末陀鞞达嚧制剑阿绮嚧钳目佉嚧钳羯唎突嚧钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝?唎室婆输蓝毖栗瑟吒输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝?悉帝输蓝邬嚧输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝?陀输蓝娑房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗萨般嚧呵凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰鞞啰建多啰阿迦啰密唎咄怛敛部迦地栗剌吒毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑鞞钐悉怛多钵怛啰摩诃?阇嚧瑟尼钐摩诃般赖丈耆?夜波突陀舍喻阇那辫怛隶奴毗陀耶槃昙迦嚧弥帝殊槃昙迦嚧弥般啰毗陀槃昙迦嚧弥跢侄他唵阿那隶毗舍提鞞啰?阇啰陀唎槃陀槃陀你?阇啰谤尼泮虎??都嚧瓮泮莎婆诃

    咒者祝愿也佛以此咒咒众生使众生道成德备而不知如蜾裸之咒螟蛉曰类我类我久则肖之矣若以义言显说则因言生解密说则忘言绝解此二门虽不同实相须而成也故大梵天王问观世音愿为说此陀罗形状相貌菩萨答曰大慈悲心是平等心是无为心是无染着心是空观心是恭敬心是卑下心是无杂乱心是无见取心是无上菩提心是当知如是等心即是菩提心相貌也正脉云秘咒非但只是梵语乃是一切圣贤秘密之语盖梵语此方不晓而天竺所共解者也至于秘咒非但天竺常人不知即下位圣贤亦不达上位之咒故曰密也孤山曰诸经神咒例皆不翻自古人师多有异说天台会之不出四悉一云咒者鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非此世界义也二云咒者如军中密号唱号相应无所诃问不相应者即执治之此为人义也三云咒者密默遮恶余无识者如微贱人奔逃异国讹称王手国以公主妻之而多瞋难事有一明人从其国来主往诉之其人语曰若当瞋时应说云无亲游他国欺诳一切人粗食是常食何劳复作瞋说是偈时默然瞋歇即对治义也四云咒者诸佛密语唯圣乃知如王索先陀婆一名而具四实谓盐水器马群下莫晓唯智臣解之咒亦如是秪一法语遍有诸力病愈罪除生善合道即第一义也具此四义故存本音五不翻中即秘密故不翻。

    阿难是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此咒心得成无上正遍知觉十方如来执此咒心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此咒心坐宝莲华应微尘国十方如来含此咒心于微尘国转大法轮十方如来持此咒心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此咒心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲?喑哑怨憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此咒心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来行此咒心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此咒心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此咒心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰咒从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此咒名如来顶汝等有学未尽轮回发心至诚取阿罗汉不持此咒而生道场令其身心远诸魔事无有是处。

    此显咒功能也言咒心者即大白伞盖广大无染周遍法界如来藏心即转结心而成者若粘湛发见发听等是将咒心转为结心若从逆流以至寂灭现前是将结心转为咒心盖咒心结心一物而两名也以此法含育一切如来出生一切性德衣被一切诸法不得已而命之曰大白伞盖以此法离言说相离文字相离心缘相不得已而命之曰咒也出生诸佛者以此咒心即是佛母真三昧故因此咒心得成正觉者谓此咒心是正觉之因依而为因然后得果故又云密因也执此咒心降魔制外者谓此咒心如金刚剑如毗卢印执之则权衡在手杀活由己故群魔外道悉属指挥所谓执大象天下往也乘此咒心应微尘国者乘者运载义如大白牛车无不运载故起信曰一切诸佛本所乘故一切菩萨皆乘此法到如来地故由彼得是道以处己又能运是道以利物故能应微尘国也含此咒心转大法轮者含犹藏也石蕴玉而山辉水含珠而川媚内无德本外岂能谈故必含此而后能转轮也持此咒心摩顶授记者持犹握也以佛佛授手祖祖相传唯此一物更无他物故依此咒心拔济群苦者依犹仗也以此咒心如如意宝珠无适不可地狱得之而空饿鬼得之而饱畜生得之而脱盲得之而明聋得之而聪喑哑得之而能说怨憎得之而欢喜别离得之而和合不从外得故无求不得苦阴销入明故无五阴炽盛苦不灭不生故无诸横贼不能劫故无贼难刀不能伤故无兵难王法不能拘故无王难牢狱不能锢故无狱难风不能漂火不能烧水不能溺故无风水火难饥得之而饫渴得之而解贫穷得之而富足故无不如心也随此咒心者谓随顺不逆即随顺净觉也由随顺净觉故能十方事善知识四事供养无不如意行此咒心者谓施之于事物应之于日用令人心悦诚服故凡往劫与此咒有亲有因者今此咒心皆得摄授也如阿难登伽皆是与此咒宿有亲因故一闻而不生惊怖爱心永脱也若小根劣器与此咒无缘闻之未有不生惊怖者况永脱乎诵此咒心而得成正觉证菩提入涅槃者以常转此咒未曾间断也传此咒心者谓以此咒心心心相印灯灯相续所谓吾以正法眼藏付嘱于汝汝当受持无令断绝故曰付佛法事令彼究竟往持亦由此令彼严净戒律亦由此也终不能尽者大经云假使须弥为笔大海为墨不能书写普眼一门中一品一品中一句一句中一义所谓一字法门海墨书而不尽唯其说不能尽故其书不能尽也亦名如来顶者谓此咒心即是经中所说大佛顶名虽异而体实同也汝等下劝持三果已前未出分段故曰未尽轮回若轮回未尽而不持此咒定不能远诸魔事合论云咒者不可思议力之寄非智识可到义理可穷如世以龟瓦卜以无理故有灵如童子谣以无心故有验小者犹然况大者乎。

    阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白氎书写此咒贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害。

    此言书咒佩带功德也白氎天竺贵物有价值无量者诸毒不害者以此咒心如阿陀药诸毒触之无不销故。

    阿难我今为汝更说此咒救护世间得大无畏成就众生出世间智。

    此总标二义以显咒之神用也即与救世获安宁出世获常住之意同彼曰圆融清净宝觉此曰咒心实非二法故。

    若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是持诵众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龙鬼神精祇魔魅所有恶咒皆不能着心得正受一切咒诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶频那夜迦诸恶鬼王井其眷属皆领深恩常加守护。

    此释救护世间得大无畏也谓得此咒心则知见旋伏观听旋伏入诸鬼国鬼不能害也心得正受者谓不受诸受故曰正受唯不受群邪故一切群邪皆不能动也一切诸毒入此人口成甘露味者言得此咒心则搅长河为酥酪变大地作黄金如汤销冰应念化成无上知觉故即有诸毒不但不能伤抑且化成甘露上味也一切毒人不能起恶者观德容而意销望慈风而心化故诸恶鬼神常加守护者不唯不起恼反来加护不但不为祸反为吉祥故知吉凶祸福尽在乎已。

    阿难当知是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周遍了知得无疑惑。

    此释成众生出世间智也金刚随侍者以此咒即是金刚宝觉故同声相应同气相求也以散乱心持亦常随者以戏笑之所寓亦咒心之所在故法华经云若人散乱心入于塔庙中一称南无佛皆已成佛道也阴暗处也言决定菩提心者又不但常随而已复能在冥冥中以神力加被速令开发神识使得开悟且得无疑以金刚慧能断人之疑使到不疑之地故。

    从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠... -->>
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