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卷二十七

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卿既世袭权移於下驯至三家专鲁六卿分晋则内诸侯不世官之制先王防微杜渐之意深矣汉之封国有山河之誓诸王列侯袭父故爵外诸侯得以嗣守而吏二千石以上视事满三岁得任同产子一人为郎然不以德选至哀帝时始除其令亦谓其官以世不以贤而不得私爱害公选也唐大宗尝欲功臣并世袭刺史使後嗣长为藩翰而长孙无忌固辞而遂止时于志宁亦奏古今异时非久安计马周论宗室功臣悉藩国世守其政若令有不肖子袭封嗣职正欲絶之则子文之治犹在正欲存之则栾黶之恶己暴盖时世异变虽外诸侯亦不可使世其官也天宝以後地分於将领而藩镇得以世袭遂使自辟其人自强其兵唐卒以此召亡太祖皇帝惩五季之变遂与赵普议削藩镇之权而制其钱谷收其精兵自李彞兴冯晖折御卿之外余皆不使之世袭盖深识时变者矣

    刘氏【孟冶】曰封土有定法故先王严内外之辨本强则国安故先王有禄嗣之别畿内而封诸侯以嗣则天子之公卿大夫何以禄养畿外而不封诸侯则藩宣屏翰焉得其人故内之诸侯则惟食采地外之诸侯则得以世其爵也

    武夷胡氏曰隐公三年书尹氏卒尹氏天子大夫世执朝权为周乱阶家父所刺秉国之均不平谓何者是也以氏书者志世卿非礼为後世鉴也或曰世卿非礼裳裳者华何以作乎曰功臣之世世其禄世卿之官嗣其位禄以报功也故其世可延位以尊贤也故其官当择官不择人世授之柄党与既衆威福下移大奸根据而莫除人主孤立而无助国不亡幸尔春秋於周书尹氏武氏仍叔之子於鲁书季友仲遂皆志其非礼也

    方氏曰自畿以内皆天子所有也岂人臣之所专凡内之受国者止於食土之毛而已而不得世有其地自畿之外固诸侯所共也岂天子之所私故凡外之受国者非特食其地之所出而又得以世嗣焉其固先王轻其内而重其外哉以为内之诸侯使之有其地则无以统於一而强天子之势矣外之诸侯不使之专其国则孰能勤於王而相与以安天下

    制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命

    郑氏曰卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之後同多於此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服

    孔氏曰此一经论王制三公以下次国小国之君爵命之数制谓王者制度三公八命身着鷩冕若加一命则为上公而着衮冕故云一命卷九命卷龙之外依制不合有其服若有加益者是君之特赐非礼法之常则杂记谓之襃衣也此则礼纬九赐之衣服与宗伯再命受服不同此篇皆王者之制於此特言制者以三公位尊又加一命其事极重故记者特云制也卷字周礼及觐礼皆作衮郑注虞夏之制天子服有日月星辰者臯陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣是也日一月二星辰三山四龙五华虫六此六者皆画於衣宗彞七藻八火九粉米十黼十一黻十二此六者皆绣於裳至周则日月星辰画於旌旗又登龙於山取其神登火於宗彞取其明尊神明也而冕服九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彞皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓之玄焉衣法天故章数奇裳法地故章数耦引周礼司服文云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则玄冕郑引此者证三公一命衮也然则此经三公一命卷谓周制也周以前则山在衮上不得云一命衮也

    长乐陈氏曰星五星也辰十二次也华虫雉也宗彞虎彞蜼彞也粉粟米米聚米也黼白黑文也黻黑青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终於东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺後世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙卷以祭上服言龙衮而不言山则升龙於山可知也司服五章之服则毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之前则章与四时相变可知也【礼书】

    严陵方氏曰王之三公在朝则八命而服七章之鷩冕及其出封加一等乃赐之以九章之衮冕衮虽三公可服非有加则不赐也凡以有制存焉尔故曰制三公一命卷若有加则赐也诗言衮职有阙维仲山甫补之盖谓是矣以八命而加一命则九命矣故曰不过九命不过九命则典命所谓以九为节者也不过七命则典命所谓以七为节者也不过五命则典命所谓以五为节者也

    马氏曰加之以卷者言人臣之极也赐可以加而命不可以加周官所谓唯赐无常是也然则天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣纁裳而三公亦得以服衮者盖其服衮则同而其旒数则异也故三公有降龙而无升龙

    山隂陆氏曰侯伯七命若加一命则为州牧又加一命是为州伯牧亦伯也皆九州之长知然者以周官乃施典于邦国曰建其牧立其监而王制云天子之大夫为三监监於方伯之国国三人知之也牧八命也九命则谓之伯伯正名其为长盖上公一命卷者也然入天子之国亦曰牧避二伯也牧八命而冕服七章常七旒犹三公八命服鷩冕卿六命服毳冕牧虽八命即为方伯犹赐秬鬯秬鬯九命之赐也故王季为州伯诗曰瑟彼玉瓒黄流在中传以谓九命然後锡以圭瓒文侯之命平王锡之秬鬯圭瓒孔安国谓平王命为侯伯

    李氏曰阳中则动以变故易於震为龙隂极则静以止故易於艮为山龙取其变也山取其止也臣体常者也三公入於王朝则全於臣故服衮冕八章而其章以山为首诗曰是以有衮衣兮无以我公归兮是也君制变者也上公出封於外则全於君故服衮冕九章而其章以龙为首周官曰公之服自衮冕而下如王之服是也三公衮以山挚以璧上公衮以龙挚以圭其义一也卷龙衮也以其能见能跃能飞其伸也其屈也皆不可知故曰卷犹云门谓之大卷也石林叶氏曰莫非制也於衮而特言之者以衣服制之显者盖一隂一阳之谓道道之在天者以日月为之运星辰为之纪其施於人则仁而已无为而仁者山也仁而不可知者龙也仁藏於不可知而显於可知者礼也礼者文而已其文可知者华虫也凡此皆以象天德也天德者阳也故作绘而在上宗彞者虎虽之彞也何以知其然以礼谓之毳而郑氏谓之虎蜼郑氏必有所受之是以知其然也虎者义也蜼者智也蜼能以尾室鼻而御雨患是能达於体用趋时能变此所以为智也为虎又象之於宗彞者以其奉宗庙为大事也其清足以自洁而可荐者藻也其明足以烛物而可以烹餁者火也米养人者也粉之则其利散而均於养人而已不足以为道必有以裁制之斧者所以为裁断也施裁断不可以无辨黼者辨物之谓也其位在东北隂阳於是辨焉凡此所以象人德人德隂也故絺绣而在下五帝之德同乎帝则具乎天德故三辰为上而龙以仁次於山火以明次於藻三王之德应乎人则具乎人德日月星辰既登於旗则冕服不可不法乎天道故龙以变化不可知而登於山火以明而有功则登於宗彞然则舜之冕服尽於十二周之冕服止於九章而此言三公一命卷者其人在内八命而出封加一等则从九章而衮冕也盖三公近於天子而爵位盛大其德无私其仁足以长人而藏於不可知故衮冕自龙而下九章如王之服卿在内则六命其出为侯伯之君则从七命而鷩冕卿虽爵位次於公而为诸侯伯则其仁亦足以长人以其显於可知故鷩冕自蜼而下七章如公之服大夫在内则四命其出为子男之君则从五命而毳冕大夫虽帅人以智而进退以义故毳冕自藻火而下五章如侯伯之服凡此诸侯之冕不纯乎臣道则以衣之在上者为主若大国之卿三命而已其道苟足以养人则可以辅国故絺冕自粉米以下三章如子男之服小国之卿一命而已其德苟足以辨善恶则无枉己而仕故玄冕自黼而下如卿之服凡此诸臣之冕皆纯乎臣道则以裳之在下者为主衣在上所以象乎阳其色用玄玄则赤而兼黑阳以隂杂之也裳在下所以象乎隂其色用纁纁则黄而兼赤隂以阳杂之也玄者北方之属天道在北则寂然不动而纁者南方之属地道在南则有为以与万物相见形而上者寂然不动而出於无为故衣用玄所以尊道形而下者有为与万物相见而代有终者地道故裳用纁所以下功诸侯有时而在人上则主乎道而体天唯其在内嫌於外逼天子故其命以八以六以四则从隂之数至於在外者有君人之道故其命以九以七以五则从阳之数诸臣无时而不在人下则主乎功而法地唯其法地故在内而言阳数则无嫌於天子在外而言隂数则亦无疑於其君无嫌疑者以其位卑也故下曰大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命然周官言公之孤四命其卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命与此异同何也盖古者孤卿大夫虽有常名而其职固有相通者矣以其相通有孤而兼卿大夫为之者周官详於其职故举上以及於下王制略其兼官故举下而见於上犹之孟子之言卿大夫元士受地视公侯伯子男其制为略王制则兼三公附庸而言之其制为详不害其意同也

    永嘉徐氏曰古者设官之制其爵以五其命以三自上公九命至於子男五命品级异等而不可乱自上公衮冕侯伯鷩冕至於子男毳冕仪章异数而不可越周官典命掌诸侯之五仪诸臣五等之命司服自公之服至子男之服所衣之服必从其命其命不差则其服不僭先王所以正名分而章服采也故尝论衣服之制自黄帝尧舜取诸乾坤以为衣裳盖法天地以制为上下之服非私自创立之也虞夏之制天子祭服自日月以下十有二章盖会天地万物於一身以照临百官文采物色靡一不傋而臯陶谟所载五服五章以命有德谓之天命自天子十二章至卿大夫之三章其别为五如天造地设不可紊也公之衮冕其章数同於王而其旒数则异故上公之衮无升龙而旒则以九固自有等杀也岂曰公之服与王同而得纯用之无所等伦於其间哉自成王命鲁公世祀周公以天子之礼乐而禘祀用衮冕为鲁礼之常成王之赐伯禽之受皆非也东迁之始晋武公之大夫请命於周而无衣之诗作始曰无衣七兮次曰无衣六兮虽晋侯国岂无七章之衣而固不敢上视侯国庶几於六命之服而列於天子之卿犹愈乎否也其犹知存王制也其後晋文之伯周之策命为侯伯而赐之大辂鷩冕之服则是犹出於王命而不轻以礼假人也当鲁僖公之时尚存诸侯命有三等之制诸侯薨於朝会加一等死王事加二等於是有以衮敛盖子男加二等则服上公衮冕之服是出於上之特恩而诸侯不敢私僭也岂非西周之泽未远而制度犹未泯乎

    三山林氏曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫於衣绣宗彝藻火粉米黼黻於裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛德能备十二物也使服其服者当须有是盛德焉绘以三辰所以则天之明尤为君德之光自黄帝以来历代之制莫不然也周人特备以斿缫之数耳周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至玄冕说者谓周登三辰於旗服惟冕九章呜呼何说之异也自尧舜至三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子於四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰盖不过据左氏三辰旗旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之明历代皆饰於衣周人特饰於旗有何意乎况又谓上公九章而王服亦九章将何所别周公制礼防乱万世乃至於无别郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制以九鲁乃加以十二之理乎

    秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙於服而冕也享先公飨射则鷩冕者绘华虫於服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服周冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰於服而冕可知也今不曰三辰而冕而曰大裘而冕果何与盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文明之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用槀秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画於旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文郑并以意解之则疏家已知其非而不信之矣惟其并以意解故後世尊用其说始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制拟於至尊遂制天子服绣衣公卿服织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服元冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止於服衮他冕尽废者矣先王制礼必本於天理人情之公自上古至於周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画於旗而冕止九章不知龙登於旗山登於俎黼登於扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解经九章之说於是乎始故行之後世卒有不厌於人心并与古制而去之者可胜叹哉

    讲义曰周官典命曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等郑氏谓大夫为子男卿为侯伯然则三公九命次国七命小国五命可知矣

    大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命

    郑氏曰不着次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命

    孔氏曰此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知次国下卿一命故郑云互明之大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命故云卿命则异大夫则大国次国小国皆同一命以大国下卿再命差之明大夫一命又小国大夫一命则次国亦可知矣是大夫皆同也此夏殷制案周礼公国之孤四命与余卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等文已具於上今总云下大夫者对卿言之

    严陵方氏曰大国对下卿言卿指上中可知小国特言卿则兼三等之卿可知言下大夫则不及上中者盖诸侯无中大夫而卿即上大夫故也前言上中下之所当而与此不同者位虽视其命不能无详略之异故也典命着诸臣之命又与此不同者此非周制故也故此命不及於士焉盖爵出於命至周始列士於爵故也夫命者礼仪之等数受制於天子之名也以贵贱有常数厚薄有定分犹天命焉是以谓之命也

    山隂陆氏曰大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命不着次国之卿者以命数与大国同而典命所谓侯伯之卿大夫士亦如之是也然则周官子男之卿再命今此云小国之卿与下大夫一命者盖言畿内小国之卿如此与上小国二卿皆命於其君同义郑氏谓或者欲见畿内之国二卿与是也

    李氏曰周官典命职曰公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命士不命其大国所谓诸侯之国而其小国则所谓庶方小侯之国与

    讲义曰以卿考之大国次国小国之卿皆有上中下三等之别其大夫皆有上下二等之别至於命数之多寡则三命再命一命是也故记者举其略曰大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命由是推之则大国之上卿三命中卿下卿皆再命次国之上卿再命中卿下卿皆一命小国之卿与上国次国小国之大夫皆一命可不言而喻也

    凡官民材必先论之论辨然後使之任事然後爵之位定然後禄之

    郑氏曰论谓考其德行道艺辨谓考问得其定也易曰问以辨之爵谓正其秩次禄与之以常食

    孔氏曰此一节论择贤材任以爵禄之事官其人必先论量考问事已分辨得其定实故云辨虽考问知其实未明其干能故任以事事又干了然後正其秩次除授位定然後与之以禄

    严陵方氏曰民之有材犹木之材也欲授之以官可不随其人材而用之乎然一人之知识固不足以尽其大小之论也可不与衆而公言之乎故必先论之後又言论定然後官之任官然後爵之者盖辨之然後定使之者不必官之任官者不止於任事皆重轻之别也此特言民材而已然则进士之贤者焉其言所以不同

    马氏曰凡民之材有大小之不同其德则有知仁圣义中和其行则有孝友睦婣任恤其艺则有礼乐射御书数凡官民材必先论之论之者论其德行道艺之实而视其材之所有也论之已辨然後使之任其事也才足以充公卿之任则使之为公卿才足以充大夫士之任则使之为大夫士故任事然後爵之爵有高下则禄有厚薄位者视其爵禄之高下而禄者称其爵之等差也故曰任事然後爵之位定然後禄之凡此皆所以官民之材也下又曰司马辨论官材论进士之贤者以告於王而定其论至位定然後禄之亦与此同意也周官曰以德诏爵以能诏事所谓德者即贤之谓以能诏事者乃任事者也盖司马辨论官材论国中之士也凡官民材者兼万民而言之也养国中之士与养万民之士盖有以异也论国中之士其法则致详故考校於中年论万民之士其法则致略故三年然後论之虽其考校之法有异而其论辨之意则同也

    长乐陈氏曰先王之官民材论之出於衆使之出於独任事然後爵之则以爵称材位定然後禄之则以禄称爵论使尽其实则在下者无妄进之滥爵禄适其宜则在上者无妄施之失下言论定然後官之任官然後爵之位定然後禄之与此不同者任事然後爵之能者也任官然後爵之贤者也此言官民材下言论进士之贤者则贤能之辨可知

    石林叶氏曰人之材或成其为贤或成其为能必论其所长而使之论所长而既别矣入而使之长民而民化出而使之治民而民安则可以任事矣既任事而後爵之以公侯伯子男之位大夫士之位位既定而後禄之以百里七十里之田虽然不可不与士共之故孟子曰左右皆曰贤未可也国人皆曰贤然後察之古之君子审克如此而必与士共之者以士上足以兼大夫而下至国人者也

    延平周氏曰使之故任以事爵之故其位定使之则固有稍食而所谓禄之者言采邑也

    庐陵胡氏曰论谓物论自古用人必采公论以辨别当否任事然後爵之所谓试可位定谓材称其位公论翕然定矣然後禄之末世位不定而尸禄者滔滔皆是

    礼记集说卷二十七
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