卷五

    <經部,禮類,禮記之屬,禮記述註

    欽定四庫全書

    禮記述註卷五

    安溪　李光坡　撰

    王制第五

    疏曰王制之作蓋在秦漢之際知者按下文云有正聽之鄭云漢有正平承秦所置又有古者以周尺今以周尺之言則知是周亡後也盧植云漢女帝令博士諸生作此書　坡謂此篇明是殷制蓋所言九州方域既與唐虞之五服五千異而周制六服七千又迥然相縣坡伯兄云自食貨至賓師確與洪範八政符非殷而何鄭解為殷自知無易而未有左証惟?六十養於國七十養於學曰此殷制明矣先正終身於是一言半解求得於己不欺於人讀之永嘆朱子謂漢儒制度不合者多推從殷禮此或偶指一端或傳録之誤後學安可據此為定不精不詳曰緯書曰臆說曰無明證掛一漏萬行詐張皇以?於無忌憚乎古書之存者希矣安得事求其證苟推說整齊令後世可變而通且緯書惟神�d名號不見於經為可疑至制度經曲所存甚多註疏雖間有淺深然彼時逸禮猶存緯書可採師承授受尚有淵源如此篇陳註所引劉氏選士進士之解悠誕不稽自宋末元明諸儒以大本生心議禮皆類此也而欲詐學者以非臆說有明證舍註疏而崇之得乎六經皆然三禮尤甚哉敢竊附一言後不復一一也

    王者之制禄爵

    疏曰鄭云禄之言穀白虎通云禄者録也爵白虎通云爵者盡也所以盡人才也

    公侯伯子男凡五等

    疏曰公之言平侯者��也伯之言白明白於德也子者奉恩宣德男者任功立業此五等為虞夏及周殷則三等公侯伯也

    諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等疏曰卿之言嚮為人所歸嚮大夫者達人謂扶達於人士者事也　熊氏曰上節制爵通於天下此節施於一國

    天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸集說曰此言天子諸侯田里之廣狹不能猶不足也不合謂不朝會也附庸者以國事附於大國未能以其名通也天子以下皆言田而不言地者以地有山林川澤原隰險夷之不同若限以地里而不計田里則井地不均穀禄不平矣里數有二分田之里以方計如方里而井是也分服之里以袤計如二十五家為里是也後章言方千里者為田九萬億畝此以方計者也自恒山至于南河千里而近此以袤計者也分服則計道里遠近以為朝貢之節分田則計田畝多寡以為賦禄之制此所以為均平也　熊氏曰以下皆制禄之法

    天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸

    集說曰此言王朝有位者之田　方氏曰三公而下食來邑於畿内禄之多少以外諸侯為差元士上士也與元子元侯稱元同不言中士下士則視附庸惟上士也

    制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差也

    集說曰此言庶人之田井田之制一夫百畝分分限也肥饒者為上農墝瘠者為下農故所養有多寡也府史胥徒之屬皆庶人之在官者其禄以農之上下為差多者不得過食九人之禄寡者不得下食五人之禄隨其高下為五等之多寡也　坡按周禮賈疏云王制言下士視上農夫食九人則府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官並亞士故號庶人在官

    諸侯之下士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄疏曰自下士至小國之卿倍大夫禄皆據無采地者言之故鄭答臨碩云王畿方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家之田以其餘地之税禄無田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八一云下士禄足代耕則庶人在官者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田也

    次國之卿三大夫禄君十卿禄小國之卿倍大夫禄君十卿禄

    坡聞之兄曰諸侯之卿不命於天子者其禄與大夫等命於天子者不論大小國皆當四大夫但大國三卿皆命於天子故視大夫四倍次國三卿二卿命於天子其一與大夫同禄則以三卿與三大夫總較惟三倍耳小國三卿一卿命於天子其二與大夫同禄則以三卿與三大夫相較惟二倍耳故曰次國上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國上卿當大國之下中當其上大夫下當其下大夫當大夫者皆非命卿也秩既相當禄亦相等明矣

    次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫

    集說曰此言三等之國其卿大夫頫聘並會之時尊卑之序如此鄭云爵位同則小國在下謂二人同是卿則小國卿在大國卿之下爵異固在上者謂若大國是大夫小國是卿則位於大國大夫之上知者以卿執羔大夫執雁卿絺冕大夫元冕故知不得在大夫下也

    其有中士下士者數各居其上之三分

    註曰謂其為介若特行而並會也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九疏曰中士謂次國之士下士謂小國之士今大國

    之士既定在朝會若其有中國之士小國之士者其行位之數各居其上國三分之二謂次國以大國為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九是各當其大國三分之二小國以次國為上小國上九當次國中中九小國中九當次國下九亦是居上三分之二也是各居上之三分

    凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國

    集說曰九州并王畿而言此但言每一州所可容者如此凡八州餘以例推皆言畿外之制下文始言天子畿内之制也　坡謂虞夏五服則中國方五千里周六服則七千里此大界方三千里三三而九非夏非周註以為殷制信矣山澤不以封者註謂與民同財史記謂秉其阨塞地利者兼此二義其餘地若封人附於大國謂之附庸若未封人謂之閒田

    天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以盼其餘以禄士以為閒田

    註曰畿内九大國者三為三公之田又三為三公致仕者之田餘三待封王之子弟也次國二十一者禄為六卿之田又六為六卿致仕者之田又三為三孤之田餘六亦待封王子弟也小國六十三者二十七大夫之田并大夫致仕之田共五十四餘九亦待封王子弟也三孤無職雖致仕猶可即而謀故不副疏曰畿外諸侯有封建之義故云不以封畿内之臣不世位有朌賜之義故云不以朌禄士謂無地之士給之以地而當其禄不得為采邑耳閒田則周禮之公邑也註云副者公卿大夫皆有正職之田又有致仕之田則副也　坡謂註疏謂唐虞稱服殷周稱畿故以縣為夏時天子所居州界名然周天子稱畿而大司馬九服亦稱畿且趙簡子有上大夫受縣之語則周固有縣也記者偶筆似不必泥

    凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與

    集說曰九州而千七百七十三國者内一州為王圻容九十三國外八州容一千六百八十國并畿内為千七百七十三國也元士附庸不與者以上文之所算止五十里而元士附庸皆不能五十里故不與也

    天子百里之内以共官千里之内以為御

    集說曰共官謂共給王朝百官府文書之具泛用之需御謂凡天子之服用蓋皆取之租税也　方氏曰以百里所出之少資百官之所共疑若不足然卑者所稱不為不足以千里所出之多為一人之御疑若有餘然尊者所稱不為有餘且以其近者與人則欲其易給而無勞以其遠者奉己則欲其難致而有節百里之内非不以為御也要之以共官為主耳千里之内非不共官也要之以為御為主耳

    千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯

    註曰屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧

    八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯

    註曰老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之

    千里之内曰甸千里之外曰采曰流

    方氏曰甸服四面五百里則為方千里矣王畿千里之外莫近於侯服而采又侯服之最近者莫遠於荒服而流又荒服之最遠者舉其最遠最近則綏要之服在其中矣

    天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人註曰命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脱耳　疏曰三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也五人者司徒之下置小卿二一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空司馬之下惟置一小卿小司馬也　馬氏曰獨言下夫夫者對卿而言也其寔大夫有上中下之辨前云次國之下卿位當大國之上大夫是也獨言上士者對府史而言也其實士又有上中下之異

    天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人

    註曰使佐方伯領諸侯　疏曰一州三人三八二十四人天子於州牧之國别置三大夫以輔之其尊卑之差見下文

    天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也

    疏曰言諸侯禄者得采國為禄而不繼世故云禄也畿内公卿大夫之子父死之後故國采邑恒得食之有罪乃奪之此父死子禄者不在九十三國之數父死視元士若有賢德乃復父位　集說曰畿内之地王朝百官食禄之邑在焉畿外乃以建封使其子孫嗣守然内亦謂之諸侯者三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸也

    制三公一命卷若有加則賜也不過九命

    集說曰制者言三公命服之制也命數止於九天子之三公八命著鷩冕若加一命則為上公與王者之後同而著衮冕故云一命衮若為三公而有加衮者是出於特恩之賜非例當然故云若有加則賜也人臣無過九命者大宗伯再命受服與此不同　馬氏曰三公衮服有降龍無升龍

    次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命

    疏曰周禮公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿三命亦謂孤也下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文云次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂執政者下卿一命亦分為中下二等故前文云中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為三等故前文云小國之上卿當大國之下卿中當其上大

    夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一命當皆分為上下二等

    凡官民材必先論之論辨然後使之任事然後爵之位定然後禄之爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之疏曰爵人於朝殷法也周則天子假祖廟而拜授之刑人於市亦殷法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑于甸師氏也　集說曰論謂考評其行藝之詳也論辨則材之優劣審矣任事則能勝其任矣於是爵之以一命之位而養之以禄焉　坡謂上言制爵禄之事詳矣此言所以得賢而爵禄之道也

    是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

    集說曰公家不畜刑人註以為商制以周官墨者守門劓者守關宫者守内則者守囿髠者守積也唯其所之者量其罪之所當往適之地而居之如虞書五流有宅五宅三居是也不及以政賦役不與也示弗故生不授之田不賙其乏示不故欲其生也

    諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝註曰比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君親行然此晉文伯時所制也虞夏之制諸侯歲朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝　坡謂自此至以尊於天子言朝聘之事洪範之七曰賓也

    天子五年一廵守

    註曰天子以海内為家時一廵省之五年者虞夏之制也周則十二歲一廵狩

    歲二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之

    集說曰歲二月當廵狩之年二月也岱泰山也宗尊也東方之山莫高於此故祀以為東岳而稱岱宗也柴本作祡今通用燔燎以祭天而告至也東方山川之當祭者皆於此望而祀之遂接見東方之諸侯問有百歲之人則即其家而見之以其年高故不召見也

    命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟

    集說曰大師樂官之長詩以言志采録而觀覽之則風俗之美惡可見政令之得失可知矣市典市者賈謂物價價之貴賤係於人之好惡好質則用物貴好奢則侈物貴志流于奢淫則所好皆邪僻矣

    命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之

    集說曰典禮掌禮之官也考時月定日即舜典所云協時月正日也考校四時及月之大小時有節氣早晚月有弦望晦朔日有甲乙先後考之使各當其節律法也制度宫室車旗之等五者皆王者所定天下一君不容有異異則非正矣故因廵狩所至而正其不同者使皆同也

    山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地

    集說曰凡祭有其舉之莫敢廢也故不舉者為不敬山川地之望也故削地焉

    宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵

    集說曰宗廟不順如紊昭穆之次失祭祀之時皆不孝也爵者祖宗所傳故絀爵焉

    變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討

    集說曰不從違戾也流者竄之遠方討聲罪致戮孟子曰天子討而不伐此章四君字皆謂國君

    有功德於民者加地進律

    疏曰律法也即大行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是也

    五月南廵守至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至于西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮歸假于祖禰用特

    註曰假至也特特牛也祖下及禰皆一牛　疏曰爾雅釋山云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩山為中岳霍山即衡山也

    天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰

    疏曰類者依其正禮而為之宜者令誅伐得宜亦隨其宜而告也造至也出告天地及廟還惟告廟者白虎通云天道無外内故不復告也　集說曰類宜造皆祭名後章言天子將出征則此出為廵守也諸侯則朝覲會同之出歟

    天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一德以尊于天子

    集說曰無事無死喪寇戎之事也考禮者稽考而是正之使無違僭也正刑者行以公平使無干枉也一德無二心也三者皆尊天子之事

    天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之疏曰柷節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗節一唱之終其事狭故以將伯子男之命　集說曰柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊所以合樂之始鼗如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊所以節樂之終將之謂使者執此以將命也　坡謂自此至不覆巢皆師田之事洪範之八曰師也賓師二事洪範以為終者自内及外也此以為始者大一統也

    諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺

    疏曰賜弓矢謂八命作牧者得征伐當州之内賜鈇鉞謂上公九命然後隣國臣弑君子殺父者得專討之　集說曰鈇莝斫刀也鉞斧也

    賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子

    疏曰未賜圭瓚者則用璋瓚不得鬯則用薰故王度記云天子以鬯諸侯以薰　集說曰圭瓚鬯爵以大圭為瓚之柄者曰圭瓚釀秬黍為酒芬香條鬯於上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯未賜圭瓚則求鬯於天子得其器乃敢為其事

    天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宫

    疏曰百里之國國城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之國國城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之國國城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制則畿内千里百里為郊諸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之此小學大學殷制周則大學在國小學在西郊辟明也雍和也君則尊明雍和於此學中習道藝使天下之人皆明達諧和也頖之言班所以班政教也又詩註云王廱水之外圜如璧頖之言半以南通水北無也

    天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學

    疏曰受命於祖在造乎禰之前但前文類宜禡總說出行之時然後郤本初時受命受成之事所以文倒也　集說曰禡行師之祭也受命於祖卜於廟也受成於學定兵謀也

    出征執有罪反釋奠于學以訊馘告

    集說曰獲罪人而反則釋奠於先聖先師而告訊馘焉訊謂其魁首當訊問者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之數也

    天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖

    疏曰無事謂無征伐出行喪凶之事也范甯云上殺中心死速乾為豆實次殺射髀骼差遲故為賓客下殺中腸汚泡最遲故充庖厨又毛傳云自左膘而射達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於右?為下殺先宗廟次賓客者尊神敬賓之義也　坡謂三者之用則一田之中巳有此三品周歲有四田此歲三田或夏或殷然耳陳說非也

    無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣

    疏曰自天子不合圍以下至不覆巢皆是以禮田者集說曰不敬謂簡祭祀畧賓客不以禮殺傷過多

    故曰暴天物合圍四面圍之也掩羣者掩襲而舉羣取之也

    天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵

    集說曰殺獲也獲所驅之禽獸也綏旌旗無旒者下偃仆之也初殺時則抗之已殺獵止之時則下之佐車即周禮驅逆之車驅者逐獸使趨於田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田獵之禮天子殺然後諸侯殺諸侯殺然後大夫殺大夫殺則百姓田獵尊卑貴賤之次序

    獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀天不覆巢

    集說曰梁水堰也堰水為關空以笱承其空獺一歲再祭魚此謂千月時豺祭獸月令九月夏小正十月則九末十初也鳩化為鷹則八月時罻小網也草木零落謂十月時昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏蟄在十月麛獸子之通稱殀斷殺之也天禽獸之稚者此十者皆田之禮順時序廣仁意也　坡謂此下脱後章大史典禮至成歲事制國用一百有八字詳見本文

    冢宰制國用必於歲之杪五穀皆入然後制國用註曰國用今度支經用杪末也

    用地小大視年之豐耗

    疏曰用多少必計地大小必視年之豐耗

    以三十年之通制國用量入以為出

    集說曰以三十年之通者通計三十年所入之數使有十年之餘也蓋每歲所入均析為四而用其三每年餘一則三年而餘三又足一歲之用矣此所以三十年而有十年之餘也註以九年言之蓋積三十年内閏月當一歲也一說二十七年則有九年之餘言三十者舉成數耳　坡謂自此至日舉以樂洪範之一曰食二曰貨也

    祭用數之仂

    集說曰註以仂為十一疏以為分散之名大槩是總計一歲經用之數而用其十分之一以行常祭之禮也

    喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事喪用三年之仂

    疏曰天地社稷之祭豫卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之　集說曰喪凶事祭吉禮吉凶異道不得相干故三年不祭唯既殯以後若有天地社稷之祭則行之不敢以卑廢尊也未葬以前常屬紼於輴車以備火災喪在内而行祭於外是踰越喪紼而往也喪三年而除中間禮事繁難故總計三歲經用之數而用其十之一也

    喪祭用不足日暴有餘曰浩祭豐年不奢凶年不儉集說曰暴者殘敗之義言不齊整也浩者汎濫之義所謂以美沒禮也惟其制用有一定之則是以歲有豐凶而禮無奢儉此記者之言雜記云凶年祀以下牲孔子之言也

    國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂

    集說曰饑而食菜則色病故云菜色殺牲盛饌日舉周禮王日一舉鼎有十二物皆有俎以樂侑食又云大荒則不舉者蓋偶值凶年雖有備亦當貶損耳

    天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬三年之喪自天子達註曰尊者舒卑者速春秋傳曰天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至　疏曰左傳言然此縂云大夫士者記者許以降二為差故縂云三月左傳細言其别　坡謂自此至不造燕器洪範之三日祀也然則夏殷冢宰之職可見矣

    庶人縣封葬不為雨止不封不樹喪不貳事

    集說曰此言庶人之禮庶人無碑繂縣繩下棺故云縣窆也封謂聚土為墳周禮曰以爵等為邱封之度與其樹數則士以上乃皆封樹大夫士既葬公政入於家庶人則終喪無二事不使從政也

    自天子達於庶人喪從死者祭從生者

    註曰從死者謂衣衾棺椁從生者謂祭奠之牲器

    支子不祭

    說見曲禮

    天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭於寢

    註曰此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷諸侯大祖始封之君王者之後不為始封之君廟大夫大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然士謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟寢適寢也　疏曰王肅以為天子七廟謂高祖之父及高祖之祖為二祧并始祖及親廟四為七周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以為數又自上及下隆殺以兩令使天子諸侯立廟並四親而止則君臣同制尊卑不别又儒者難鄭云先公遷主藏於社稷先王遷主藏文武廟便有三祧何得祭法云有二祧鄭必為七廟惟周者馬昭按喪服小記云王者立四廟禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故盧植云二祧謂文武張融按守祧云奄八人自大祖與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡曾子問孔子言周事而云七廟無虚主若王肅數主當有九何云七乎故當以周禮孔子之言為本註言大夫大祖皆殷制若其周制别子始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖

    天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝註曰此蓋夏殷之制名周則春曰祠夏曰礿以禘為殷祭　疏曰礿薄也春物未成祭品鮮薄也禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之嘗者新穀熟而嘗也烝者衆也冬時物成者衆也鄭疑為夏殷祭名者以其與周不同其夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之

    天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀

    註曰五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳　疏曰曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀更無等差故以月令五祀當之疑為殷禮此文天子至大夫既别為尊卑之差故以周法解之　坡謂五祀二說左傳獻子問社稷五祀史墨以重該等神答之故宗伯地示祭社稷五祀鄭即引傳文為釋以皆與社稷連文也月令戶灶等神士喪禮行禱五祀士安得祀重該貴神故引月令為釋望文生義理各有當至此文自天子等下重該五祀乃上公非大夫所宜祭而戶灶五者從無與天地社稷為等差且士亦祀之何以見惟大夫故鄭以祭法諸侯五祀當之其端的不可知然亦仿有倫類也今陳氏斥為臆說彼又無確辨則後生且從先儒安能崇無稽之浮言乎自宋末元明來三尺童子稍涉性理空拳枵腹即欲以大極斷事此魏華父不肯輕刋朱子語類恐長學者入耳出口之病卓矣

    天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者集說曰視三公視諸侯謂視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之數也其餘山川視伯小者視子男祭山川之在其地者魯人祭泰山晉人祭河是也因國謂所建國之地因先代所都之故墟也今無主祭之子孫則在王畿者天子祭之在侯邦者諸侯祭之以其昔嘗有功德於民不宜絶其祀也　坡謂天子諸侯祭無主後則祭法泰厲公厲七祀之言亦未可全不信也

    天子犆礿祫禘祫嘗祫烝

    集說曰祫合也其禮有二時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於大祖之廟而毁廟之主不與三年大祫則毁廟之主亦與焉天子之禮春礿則特祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食　石梁王氏曰特礿者春物全未成止一時祭而已於此時不祫也夏物稍成可於此時而祫秋物大成冬物畢成皆可祫故曰祫禘祫嘗祫烝而礿則特也

    諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿

    集說曰南方諸侯春祭畢則夏來朝故闕禘祭西方諸侯夏祭畢而秋來朝故闕嘗祭四方皆然　石梁王氏曰諸侯歲朝為廢一時之祭王事重也

    諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫

    集說曰犆礿礿犆非有異也變文而已祫嘗祫烝與嘗祫烝祫亦然諸侯所以降於天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歲犆則來歲祫祫之明年又犆不如天子每歲三時皆祫也此章先儒以為夏殷之制然禘王者之大禘也今以為四時常祭之名何歟豈周更時祭之名而後禘專為大祭歟又周官制度云先王制禮必象天道故月祭象月時享象時三年之祫五年之禘象閏又云王制之言祫非三年之制也

    天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈

    註曰有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔庶人無常牲取與新物相宜而已　疏曰晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時服?註桓五年傳云魯祭天以孟月祭廟以仲月又註昭元年傳人君用孟月人臣用仲月皆非鄭義南師解云首時者大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭廟以仲月其餘諸侯不得祭天者祭皆用孟月既無明據未知孰是義得兩通故並存焉　坡謂首時祭惟見晏子春秋而四仲祭明見於周禮安得棄經而任傳乎坡辨詳大司馬此不具

    祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺集說曰如繭如栗犢也握謂長不出膚側手為膚四指也賓客之用則取其肥大而已

    諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍

    註曰故謂祭饗　集說曰烹牛羊豕必為鼎實鼎非常用之器有禮事則設所以無故不殺也珍之名物見内則庶人無故亦以非冠昏之禮歟

    庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟

    集說曰羞不踰牲者如牲是羊則不以牛肉為庶羞也此三者皆言薄於奉已厚於事神也

    大夫祭器不假祭器未成不造燕器

    集說曰此一節舊在庶人耆老不徒食之後今考其序當移在此大夫有田禄則不假借祭田於人無田禄者不設祭器則假之可也凡家造祭器為先養器為後

    古者公田藉而不税

    集說曰孟子曰殷人七十而助助者藉也但借民力以助耕公田而不取其私田之税　坡謂先言治地用民之力以起司空之職自此至然後與學洪範之四曰司空也

    市?而不税

    集說曰?市宅也賦其市地之?而不征其貨也

    關譏而不征

    集說曰關之設但主於譏察異服異言之人而不征其往來貨物之税也

    林麓川澤以時入而不禁

    集說曰山澤採取之物其入也雖有時然與民共其利即孟子所謂澤梁無禁也

    夫圭田無征

    集說曰圭田者禄外之田所以供祭祀不税所以厚賢也曰圭者潔白之義也周官制度云圭田自卿至士皆五十畝此專主祭祀故無征然王制言大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦孟子亦曰惟士無田則亦不祭既云皆有田何故又云無田則薦以此知賜圭田亦似有功德則賜圭瓚耳

    用民之力歲不過三日

    集說曰用民力如治城郭塗巷溝渠宫廟之類周禮豐年三日中年二日無年則一日而已若師旅之事則不拘此制

    田里不粥墓地不請

    疏曰田地里邑既受之於公民不得粥賣冢墓之地公家所給故葬有常不得輒請其餘處

    司空執度度地居民山川沮澤時四時量地遠近興事任力

    集說曰執度度地蓋定邑井城郭廬舍之區域也方氏曰小而水所止曰沮大而水所鍾曰澤　坡謂觀山川高下之宜沮澤浸潤之處而時其四時之早晚則使民興事可以無愆矣量地遠近則任民之力可以有節矣

    凡使民任老者之事食壯者之食

    集說曰老者食少而功亦少壯者功多而食亦多今之使民雖少壯但責以老者之功程雖老者亦食以少者之飲食寛厚之至也

    凡居民材必因天地寒煖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜脩其教不易其俗齊其政不易其宜

    集說曰居謂居處亦謂居積材謂材質亦謂材用居處者因其材質疏引盧植云能寒者使居寒能暑者使居暑是也居積者因其所宜而為之備如氊裘可以備寒絺綌可以備暑車以行陸舟以行水此皆因天地所宜也廣谷大川自天地初分其形氣已不同矣民生異俗理有固然其性情之緩急亦氣之所禀殊也飲食器械衣服之有異聖王亦豈必強之使同哉惟脩其三綱五典之教齊其禮樂刑政之用而已所謂財成輔相者左右民也

    中國戎夷五方之民皆有性也不可推移

    馮氏曰五方之民以氣禀之不齊兼習俗之異尚是以其性各隨氣禀之昏明習俗之薄厚而不可推移焉若論其本然之性則一而已矣註亦曰地氣... -->>
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