论语正义卷十二

取，捕取也。从又耳。』不分口??、又矣。窃意『右袂』之『右』，当读为『又』，『右』本从又声。『右袂』之『右』，即『又』之同音借字。『袂』独短者，或较礼服之裘稍短，或因亵裘之长而适形其短。孔注泥于右字立说，遂使后人疑夫子衣不中度。」夏氏忻《景紫堂文集》极取胡说，又申其义云：「右袂，即世俗所谓手褎也。亵裘即深衣之裘，短右袂，对长中继揜尺，与礼服之褎而言。玉藻注云：『长衣、中衣继袂揜一尺，若今褎矣。深衣则缘而已。』然后知古人之褎，继袂之末揜余一尺，另用裘与布为之，若今袍之有褎头也。惟深衣有缘无褎，若今人之齐褎袍，故袭裘亦无褎，其制较有褎之裘为短，故曰『短右袂』。今案深衣本有定制，春秋时或不如礼，故夫子正之。」孔注以短右袂为便作事。夫人之作事，两手皆欲其便，岂有单用右手之理？或又谓卷右袂使短。案：弟子职：「凡拚之道，攘袂及肘。」即谓卷袂使短。然无事时，必仍舒之，人作事皆是如此，论语不应记之。缘情测义，胡、夏为长。

    必有寝衣，长一身有半。【〔注〕孔曰：「今之被也。」】

    正义曰：「寝衣」，郑注云：「今小卧被是也。」案：《说文》：「被，寝衣也。长一身有半。衾，大被也。」此处寝衣之制，解者多端，惟许、郑义得之。古人衣不连裳，夫子制此寝衣，较平时所服之衣?长，寝时着之以卧。《周官·玉府》：「掌王之燕衣服。」注：「燕衣服者，巾絮寝衣袍??之属。」郑解燕衣服为近身之衣，巾絮袍??，昼所服，寝衣，夜所服，故此注以寝衣为小卧被也。「小卧被」者，对衾为大被言之。凡衣可曰被，如左传「被组练三千」，「楚灵王翠被」，孟子「被袗衣」，皆是。郑以衣被通称，恐人不晓，故言「卧被」以明之。王氏引之《经义述闻》解「寝衣」亦误，而解「长一身有半」最确。其说云：「人自顶以下，踵以上，总谓之身。《考工记·庐人》：『凡兵无过三其身。』郑注曰：『人长八尺，与寻齐，进退之度三寻。』是也。颈以下，股以上，亦谓之身。艮六四『艮其身』，在『艮趾』、『艮腓』之上，『艮辅』之下，则举中而言矣。故象传曰：『艮其身，止诸躳也。』躳亦举中而言。涣六三『涣其躳』，荀注『体中曰躳』是也。以今尺度之，中人颈以下，股以上，约有一尺八寸，一身之长也。再加九寸，为一身之半，则二尺七寸矣。以古六寸为尺计之，得四尺又五寸，一身又半之长。」案：如王说，寝衣当至膝。《急就篇注》：「短衣曰襦。」自膝以上，然则寝衣略如襦与？

    〇注：「今被也。」 〇正义曰：孔亦本郑。然不言小被，则与衾混。《广雅·释器》：「寝衣，衾被也。」与孔注同。

    狐貉之厚以居。【〔注〕郑曰：「在家以接宾客。」】

    正义曰：《说文》引此文作「狐貈」，「貈」正字，「貉」叚借字。凤氏韶《经说》：「论语『居，吾语女』，孝经『坐，吾语女』，孟子『坐，吾明语子』，居坐互出，则居字有坐义。」阎氏据此及《小戎》诗「文茵」，谓「狐貉之厚以居为坐褥」，良是。案：凤说是也。古人加席于地，而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处，用狐貉之厚者为之藉也。

    〇注：「在家以接宾客。」 〇正义曰：郑以「居」为燕居，「狐貉」为燕居之裘，即上所称「亵裘」也。《繁露·服制篇》：「百工商贾，不敢服狐貉。」《豳诗·七月篇》：「一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。」知狐貉是贵服。夫子燕居，亦不服此裘，故郑以「接宾客」解之，明未接宾客时亦但服犬羊之裘矣。皇疏云：「既接宾客，则其上亦应有衣也。」

    去丧，无所不佩。【〔注〕孔曰：「去，除也。非丧，则备佩所宜佩也。」】

    正义曰：《说文》云：「佩，大带佩也。从人凡巾，佩必有巾，故从巾。」段氏玉裁注：「大带佩者，谓佩必系于大带也。从人者，人所利用。从凡者，无所不佩。从巾者，其一端也。」案：《释名·释衣服》：「佩，陪也。言其非一物，有陪贰也。」此以音求义，亦是也。《玉藻》云：「凡带必有佩玉，唯丧否。」注云：「丧主于哀，去饰也。凡谓天子以至士。」又云：「君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。」注云：「故谓丧与灾眚。」则凶荒亦去饰，举其至重，则止言「丧」矣。《间传》曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而禫，无所不佩。」「禫」者，除丧之祭，在二十七月，于此月丧竟，得用佩也。

    〇注「去除」至「佩也」。 〇正义曰：「去、除」，此常训。言丧既除，则皆佩也。凡设佩，玉佩在左，事佩在右。《玉藻》言世子之礼云：「君在不佩玉，左结佩，右设佩。」结者，结其绶不使鸣，故谓之「不佩玉」也。设者，设事佩也。至《玉藻》又言「佩玉，右征角，左宫羽」者，「左」、「右」谓佩玉行列。王氏瑬《乡党正义》谓「为身之左右」，非也。云「所宜佩」者，言爵有尊卑，当视礼所宜用之也。《玉藻》云：「佩玉有衡牙，天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而缊组绶。孔子佩象环五寸而綦组绶。」注云：「衡牙居中央，以前后触也。玉有山玄、水苍者，视之文色所似也。绶者，所以贯佩玉，相承受者也。纯当为缁。綦，文杂色也。缊，赤黄也。孔子佩象环五寸，谦不比德，亦不事也。环取可循而无穷。」任氏大椿《弁服释例》：「考《大戴礼·保傅篇》云：『上有双衡，下有双璜、衡牙，玭珠以纳其间，瑀琚以杂之。』盖佩上有衡，衡之中一组，中贯一玉曰瑀，下贯一玉曰衡牙，旁二组各中贯一玉曰琚，下贯一玉曰璜，其间皆以组贯玭珠。」此其制也。夫子为士，佩瓀玟，仕鲁为大夫，宜佩水苍玉，而复有象环者，《初学记》二十六引《三礼图》曰：「孔子去鲁，佩象环五寸。」孔氏《玉藻疏》亦有此说。盖孔子谦不比德，又玉佩非道途所宜，故别制象环以为之饰。环者，还也。不忘鲁之意也。至与列国君臣相见行礼，则大夫去国，宜从士礼，当佩瓀玟。反鲁后，从大夫之后，自仍佩水苍五，不复用象环矣。象环以比玉佩，其事佩则不妨设之，郑君以为亦不事者，未必然也。郑注《间传》云：「无所不佩，纷帨之属。」郑以玉佩，人所易知，故举事佩言之。《内则》云：「子事父母，左右佩用，左佩纷帨、刀砺、小觿、金燧，右佩玦捍、管遰，大觿、木燧。」注云：「必佩者，备尊者使令也。纷帨，拭物之佩巾也。刀砺，小刀及砺砻也。小觿，解小结也。觿貌如锥，以象骨为之。金燧，可以取火于日。捍谓拾也，言可以捍弦也。管，笔彄也。遰，刀鞞也。木燧，钻火也。」此皆事佩，为子事父母之饰，意人子当室后，事佩或不复用，夫子则以事佩便于事用，故与玉佩并垂为饰，即伪孔此注所云：「备者，得兼有之也。」

    非帷裳，必杀之。【〔注〕王曰：「衣必有杀缝，惟帷裳无杀也。」】

    正义曰：郑注云：「帷裳谓朝祭之服，其制正幅如帷也。非帷裳者，谓深衣也。杀之者，削其幅，使缝齐倍要者也。」案：《说文》：「帷，在旁曰帷。」《释名·释床帐》云：「帷，围也，所以自障帷也。」《说文》、《释名》各具一义。郑语：「王使妇人不帏而噪之。」韦昭注：「裳正幅曰帏。」「帏」与「帷」同。郑注《丧服》云：「祭服朝服，襞积无数。凡裳，前三幅，后四幅。」襞积若今人百褶，于要间收摄其布，使狭以着身也。朝祭之裳，襞积无数，以人要中宽狭不一，各就所宜为之，不着其节也。「深衣」者，郑氏《礼记目录》云：「深衣，连衣裳而纯之以采者。」孔疏云：「以余服则上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。」案：朝祭服外，只有深衣为诸侯大夫士之所服，庶人更用为吉服。郑以非指深衣言者，亦以深衣不帷裳，而朝祭服外更无余服也。深衣云：「古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡，短毋见肤，长毋被土，续衽钩边，要缝半下，袼之高下，可以运肘，袂之长短，反诎之及肘。制十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故先王贵之。故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅。完且弗费，善衣之次也。」注云：「续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也。钩边，若今曲裾也。三分要中，减一以益下，下宜宽也。裳六幅，幅分之，以为上下之杀。袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。绳，谓裻与后幅相当之缝也。齐，缉也。深衣者，用十五升布锻濯灰治，纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次，庶人吉服，深衣而已。」又《玉藻》云：「夕深衣，深衣三袪，缝齐倍要，衽当旁，袂可以回肘，袷二寸，袪尺二寸，缘广寸半。」注云：「三袪者，谓要中之数也。袷尺二寸，围之二尺四寸，三之七尺二寸。缝，紩也。紩下齐倍要，中齐丈四尺四寸。衽，谓裳幅所交裂也。凡衽者，或杀而下，或杀而上，是以小要取名焉。衽属衣则垂而放之，属裳则缝之以合前后，上下相变。」案：深衣上下同制，故礼经言之独详。郑君谓裳幅分之为上下之杀，则是邪裁，又以十二幅专属裳。近人江氏永《深衣考》误、陈氏澧《东塾类稿》皆不谓然。江云：「深衣者，圣贤之法服。衣用正幅，故裳之中幅亦以正裁，惟衽在裳旁，始用斜裁。」陈云：「深衣制十有二幅，此通衣裳数之也。衣中二幅，袂二幅，凡四幅。裳中正幅二，两旁斜裁之幅各一，为四幅，合前后凡八幅。通衣裳数之，则为十有二幅也。裳左前后缝合，而右有钩边一幅，以其在内不见，故不数之也。衣前之右，别有外襟一幅，然自后观之则不见，自前观之则又掩去内幅，故亦不数之也。」二君之说，视郑为长。又夏氏炘《学礼管释引董彦辉《深衣考误》谓「深衣对襟」，其书愚未之见。夏君极称之，谓「古服皆作对襟，无揜襟者。尔雅：『衣眦谓之襟。』《说文》：『眦，目匡也。』襟取赀名者，言两襟对开，亦如目匡之对开也。」又谓「深衣以单布为之。有绵者曰茧、曰袍，裘曰亵衣，皆与深衣同制。杂记『茧衣裳』注云：『若今大??也。』释名：『??，属也。衣裳上下相联属也。一曰襜褕。』《说文》：『直裾谓之襜褕。』『直裾』即直襟，直襟即对襟」。其说甚悉。若然，则钩边当谓左右裳幅，前后缝合，而非别有一幅在右为钩边。《盐铁论·散不足篇》言：「庶人之服，直领无袆。」「直领」即是直襟。故《释名·释衣服》云：「直领，邪直而交下，亦如丈夫服袍方也。」明丈夫服袍是直领邪直而交下，即是对襟矣。此亦视郑说为合。江氏永《图考》曰：「深衣，裳无襞积，必有两旁斜裁倒缝之衽，方能上狭下广。意当时或有不用斜裁，而作襞积于裳者，故特记『非帷裳，必杀之』。明夫子深衣必用古制也。」

    〇注：「衣必有杀缝。」 〇正义曰：《说文》：「缝，以针紩衣也。」《诗·羔羊传》：「缝，言缝杀之，大小得其宜。」则杀缝谓缝之所杀也。

    羔裘玄冠，不以吊。【〔注〕孔曰：「丧主素，吉主玄，吉凶异服。」】

    正义曰：《白虎通·绋冕篇》：「所以有冠者，??也，所以??持其发也。」《说文》：「冠，絭也，所以絭发，弁冕之总名也。冠有法制，故从寸。」郑注此云：「玄冠，委貌，诸侯视朝之服。」案：冠称玄者，谓冠梁与武皆用黑缯为之也。《后汉·舆服志注》引《石渠论》：「玄冠朝服，戴圣曰：『玄冠，委貌也。』」此郑所据。《士冠礼记》：「委貌，周道也。」郑注：「或谓委貌为玄冠。委犹安也，所以安正容貌。」任氏大椿《弁服释例》：「玄冠，一曰委貌，广二寸，以缯为之，??饰与韦弁、皮弁同。衡缝内毕缘边，居冠属武，非燕居则冠与武别，冠武异材，冠缨异材。天子朱组缨，诸侯丹组缨，大夫士綦组缨。缨之有饰者曰緌。有安髻之筓，无固冠之筓，有??有总有髦。此其制也。」凡朝服，君臣同服，其羔裘则君用纯，臣用豹袖，是此羔裘玄冠为朝服也。郑以玄冠是通上下，故举「诸侯视朝」以包卿大夫士言之。又以羔裘是朝服，已见上注，故此不言也。「吊」者，《说文》作「??」，云「问终也」。《史记集解》引贾逵曰：「问凶曰吊。」檀弓云：「曾子袭裘而吊，子游裼裘而吊。主人既小敛，袒括发，子游趋而出，袭裘带绖而入。」注云：「于主人变乃变也。所吊者朋友。」疏云：「凡吊丧之礼，主人未变之前，吊者吉服而吊。吉服谓羔裘玄冠，缁衣素裳，又袒去上服，以露裼衣，则此『裼裘而吊』是也。主人既变之后，虽着朝服，而加武以绖，又掩其上服，若是朋友，又加带，则此『袭裘带绖而入』是也。又《丧大记》：『吊者袭裘，加武带绖。』注：『始死，吊者朝服裼裘，如吉时也。小敛则改袭裘而加武与带绖矣。武，君冠之卷也。加武者，明不改冠，亦不免也。』」此郑说始死及小敛时之吊服也。《周官·司服》云：「凡吊事，弁绖服。」注云：「弁绖者，如爵弁而素，加环绖。论语曰：『羔裘玄冠，不以吊。』」《礼记·杂记》：「凡弁绖，其衰侈袂。」注云：「弁绖服者，吊服也。」孔疏引旧说，以此为大敛后之吊服。至成服以后，则用衰麻，《司服》所谓「锡衰、缌衰、疑衰」是也。是吊服有四变也。金氏榜《礼笺》云：「吊服锡衰、缌衰、疑衰，皆有绖带，吊者加绖与衰，咸视主人为节。未小敛，吉服而往，天子爵弁服，诸侯卿大夫皮弁服，士玄冠朝服。既小敛，天子爵弁加绖，诸侯卿大夫皮弁加绖，谓之弁绖。士则易玄冠为素委貌，加绖焉。杂记：『小敛环绖，公大夫士一也。』谓此主人既成服，则吊者亦服衰而往，天子为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰。诸侯卿大夫吊服锡衰，土吊服疑衰，其尊卑之差也。」案：旧说吊服凡有四变，金说则小敛、大敛同服，凡有三变，求之经传，金说为允。弁绖服，依礼是小敛后大夫之吊服，而郑注《司服》引论语说之，不知羔裘玄冠乃始死之吊服，不得在小敛之后。《礼记·檀弓》云：「夫子曰：『始死，羔裘玄冠者，易之而已。』羔裘玄冠，夫子不以吊。」孔疏谓「养疾者朝服，羔裘玄冠即是朝服。始死，则易去朝服，着深衣，故云易之」。考《问丧》云：「亲始死，扱上衽。」注：「上衽，深衣之裳。」又《既夕注》谓「始死，易深衣」。皆孔疏所本。既是主人深衣，则吊者亦可服深衣，故羔裘玄冠，夫子不以吊，正指始死时之吊服而言。《家语·子夏问篇》：「季桓子死，鲁大夫朝服而吊，子游问于孔子曰：『礼乎？』夫子不答。他日又问，夫子曰：『始死，羔裘玄冠者，易之而已，汝何疑焉？』」《家语》此文，与《檀弓》正可互证。盖当时大夫亦用朝服为吊服，不用皮弁，与士同也。主人于亲始死，易朝服为深衣，吊者方用深衣。如主人仍用朝服，当时吊者亦用朝服，所谓「视主人为节」也。夫子不答子游之问，正以旧礼本是如此，不能遽责吊者以无礼也。始死吊服用深衣，此特夫子之制，亦以朝服为吊服，于心未安故也。深衣之裘，当甩狐貉为之，其首服或缁布冠与？自来解者误依郑《司服注》，以羔裘玄冠不以吊为小敛后吊服，则小敛之前，羔裘玄冠以往者，将不谓之吊乎？且小敛后，亦岂有用朝服以吊者，此实于理未达矣。

    〇注：「丧主」至「异服」 〇正义曰：檀弓云：「奠以素器，以生者有哀素之心焉。」注：「哀素，言哀痛无饰，凡物无饰曰素。」是丧主素也。礼祭服皆玄衣，是吉主玄也。《白虎通·崩薨篇》：「玄冠不以吊者，不以吉服临人凶，示助哀也。」是吉凶当异服也。皇本「异服」下，有「故不相吊也」五字。

    吉月，必朝服而朝。【〔注〕孔曰：「吉月，月朔也。朝服，皮弁服。」】

    正义曰：「朝服」者，冠弁服也。集注以为孔子在鲁致仕时之礼，其义甚允。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「乡党，记礼之书也。吉月必朝服而朝，礼也。孔子述之，而七十子之徒记之也。玉藻曰：『诸侯皮弁以听朔于太庙，朝服以日视朝于内朝。』听朔亦谓之视朔，视朝亦谓之听朝。虽有在朝、在庙之异，其为君臣相见听治国政则同。既视朔，则疑于不复视朝也，故曰『吉月，必朝服而朝』，明不以一废一也。朝正者，一年之礼也。视朔者，一月之礼也。祝朝者，一日之礼也。不以月废日，不以大礼废小礼也。《玉藻记》孔子之言曰：『朝服而朝，卒朔然后服之。』是其义也。曰『卒朔然后朝』，不已晏乎？曰：周以夜半为朔，其时早矣，卒朔而朝无妨也。其曰『朝服而朝』，何也？曰：告朔则朝于庙，《春秋》书『闰月不告月，犹朝于庙』是也。但言朝，则未知朝于庙与，朝于内朝与，故以其服别之也。朝服，对皮弁而言之也。」谨案：丹徒君此说，亦备一义。王氏引之《经义述闻》从之。然王谓「吉月为告月之譌」，引《缁衣篇》「尹吉」郑注「吉当为告」为证。又谓「古无称朔日为吉月者，《天官·大宰》『正月之吉』，《地官·党正》『孟月吉日』，族师『月吉』，皆日之善者，日之善者，不必为朔日也」。其说似是而非。盖告朔乃天子之礼，天子告朔于诸侯，岁仅一次。诸侯受而藏之祖庙，每月朔，朝庙而视之，然后颁而行之。惟视朔为每月常行，人所易忽，故人臣或于视朔时，自以已见君，遂不复朝也。今改「吉月」为「告月」，于情事未能合矣。月朔称吉月，取令善之义，必谓月朔不可称吉，亦失之拘。「月吉」倒文称「吉月」，犹诗言「朔月辛卯」为月朔也。夏氏炘《学礼管释：「周礼大宰、大司徒、乡大夫、州长、大司马、大司寇、布宪皆言『正月之吉』，郑君以周正朔日解之。族师『月吉』，郑君以每月朔日解之。《诗·小明》『二月初吉』，毛公亦以朔日解之。此相传之古训也。『吉』训『善』，不训『始』，然亦有『始』义。尔雅：『元，始也。』『元』又训『善』，故天子之善士名元士，则吉训善，亦可训始。故凡始月始日，皆以吉名之，所谓『吉人为善，惟日不足』。故履端于始，尤其为善之初，先王勖人之意盖如此。」案：夏氏从集注，以比节为孔子礼，义自优。但谓「刘以『吉月』为『告月』，轻改经字」，则非。改「吉月」为「告月」，乃王氏说，非骈枝有此言。

    ○注：「朝服，皮弁服。」 ○正义曰：郑注云：「朝服，皮弁服也。」此伪孔所本。曾子问：「诸侯相见，必告于祢，朝服而出视朝。」疏引熊氏说，亦以为皮弁服。盖因郑此注而误也。玉藻言诸侯「皮弁以听朔」，疑郑以论语此文指朝庙言之。盖视朔之礼，君臣同用皮弁以朝于庙也。然皮弁不得言「朝服」。秦氏蕙田《五礼通考》：「皮弁自皮弁服，朝服自朝服，未有以皮弁为朝服者，何也？盖皮弁，天子视朝之服。玄端，卿大夫视私朝之服。二者似皆可称朝服，而不然者，以在朝君臣同服，而皮弁綦饰有五采、三采之不同，玄端服则有玄裳、黄裳、杂裳之别。独冠弁为诸侯君臣之朝服，上下同之。其不同者，惟诸侯白舄，大夫士白屦，诸侯之羔裘纯色，大夫羔裘豹袖，二端无大分别，故谓之朝服也。《玉藻》称『朝服而朝，卒朔，然后服之』。夫告朔之服，皮弁服也。必卒朔而视朝，然后脱皮弁而服朝服，则朝服非皮弁服甚明。」孔氏广森《经学卮言》：「观《仪礼记》皮弁与朝服截然异名，不相叚借，况皮弁为天子之朝服？称名之际，尤所宜谨。」然则朝服当指冠弁服，用玄冠缁衣素裳矣。

    齐，必有明衣，布。【〔注〕孔曰：「以布为沐浴衣。」】

    正义曰：御览五百卅引郑注云：「明衣，亲身衣，所以自洁清也。以布为之。」案：「亲身衣」，即汗??襦袴之属，因其洁清，故称明衣。「衣」者；上下服之通称。《士丧礼》：「明衣裳用布。」注云：「所以亲身，为圭洁也。」《既夕记》：「明衣裳用幕布，袂属幅，长下膝，有前后裳，不辟，长及觳，縓綼、緆，缁纯。」此袭尸之服，与生人明衣必异制。但以同是洁清，故均称明衣耳。《士昏礼》「姆加景」，注云：「景之制盖如明衣，加之以为行道御尘，令衣鲜明也。」郑意以景衣加于外以御尘，犹明衣为亲身以远污垢，其制之意同，故举为况也。

    〇注：「以布为沭浴衣。」 〇正义曰：玉藻云：「将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴。」是凡齐宜沭浴也。《玉藻》又云：「君衣布晞身。」是浴竟有布衣之也。《士丧礼》：「浴用巾，挋用浴衣，设明衣裳。」彼文言「明衣裳」，为浴后袭尸之服，郑君以为去浴衣而衣之是也。伪孔以生人沐浴有明衣，亦是暗据彼文，但丧礼之「明衣裳」不为浴衣，此注直以明衣为沐浴衣，误矣。《说文》云：「沐，濯发也。浴，洒身也。」《论衡·讥日篇》：「沐者，去首垢也；浴者，去身垢也。」