论语正义卷十二

    乡党第十（中）

    君子不以绀緅饰，【〔注〕孔曰：「一入曰緅，饰者不以为领袖缘也。绀者齐服，盛色以为饰衣，似衣齐服。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以为饰衣。」】 红紫不以为亵服。【〔注〕王曰：「亵服，私居服，非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施。」】

    正义曰：君子谓孔子，变言之者，见凡君子宜然也。郑注云：「绀緅，紫玄之类也，红??之类也。玄??所以为祭服，等其类也。绀緅木染，不可为衣饰；红紫草染，不可为亵服而已。饰谓纯缘也。」亵衣，袍??也。案：《说文》：「绀，深青而扬赤色也。」《释名·释采帛》：「绀，含也，青而含赤色也。」许、刘义同。《广雅·释器》：「绀，青也。」不兼赤言，略也。《汉书·王莽传》：「时莽绀袀[jūn]服。」蔡邕《独断》：「袀，绀缯也。」袀者，玄也。绀者，青赤之色。但深青近黑，故训绀者又为黑。《考工记钟氏疏》引《淮南说山训》：「以涅染绀，则黑于涅。」涅，即今皂矾之类。《墨子·节用篇》：「黚，黑也。」《说文》：「黚，浅黄黑也。从黑，甘声，读若染缯帛束緅黚。」「黚」与「绀」同。浅黄即近赤之色，黑即近深青之色也。段氏玉裁《说文》注》谓「绀即今之天青，又名红青，以《考工钟氏疏》『??入黑汁为绀』之义为非」。其说良是。但深青近黑，故此注以绀为玄类也。《说文》无「緅」字，「才」下云：「帛爵头色也。从糸，毚声。一曰微黑色如绀。才，浅也。读若谗。」许以才微黑，比于绀者，绀色深青，与黑相近故也。钟氏言染羽法：「以朱湛丹秫，三月而炽之，淳而渍之。三入为??，五入为緅。」注：「染??者三入而成，又再染以黑则为緅。緅，今礼俗文作爵；言如爵头色也。」又注《士冠礼》云：「爵弁者，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。」郑以「爵」为俗文，则以「緅」为正字。许以「才」为正字，意「爵」即「才」之或体矣。《士冠礼注》云「赤而微黑」，而《巾车注》又云：「雀，黑多赤少之色。」辞不同者，五入之黑，比玄缁为浅，故为微黑，而于赤为多，是为黑多赤少矣。》广雅》云：「緅，青也。」《字林》云：「緅，帛青色，深青之色近黑也。」《说文》又云：「紫，帛青赤色也。」段注谓「青当作黑」，甚是。然许意或以青亦近黑矣。绀、緅、紫，皆近黑色，故郑此注以为玄类。《毛诗·七月传》：「玄，黑而有赤也。」《说文》云：「黑而有赤色者为玄。」钟氏言「五入为緅，七入为缁」，不言六入，注云：「凡玄色者，在緅缁之闲，其六入者与？」是郑义与毛、许合。金氏鹗《礼说》：「玄色是黑而兼青，非赤黑之色。」引六证以明之。其尤可据者，则《周髀经》云：「天青黑，地黄赤。玄以象天，则必黑而兼青。」其说固是。然非毛、许、郑氏义也。《说文》又云：「红，帛赤白色也。」段注谓「如今之粉红桃红」。案：《尔雅·释器》：「一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之??。」縓、赪、??皆赤色，故说者谓縓即红，而此注亦以红为??类。《说文》云：「??，浅绛也。绛，大赤也。」是也。玉藻注：「冕服玄上??下。」《诗·七月》：「我朱孔阳，为公子裳。」传云：「朱，深??也。祭服玄衣??裳。」《周官·方相氏》：「玄衣朱裳。」皆谓衣用玄，裳用??也。郑以玄??是祭服之色，而绀緅紫为玄类，红为??类，亦是相等，故云「等其类也」。既与祭服色类，则亦不得用之矣。「绀緅用木染，红紫用草染」者，案：大司徒：「土会之法：山林，其植物宜皂物。」先郑以为柞栗之属，今世闲以柞实为皂斗。《说文》：「栩，其实皂，一曰样。」陆机《诗疏》：「徐州人谓栎为杼，或谓之为栩，其子为皂，或言皂斗。其壳为汁，可以染皂。」案：皂即黑色。《掌染草注》所云「象斗」，即皂斗也。此木染之可考者，绀緅所用当取此。又《尔雅·释草》：「??，鼠尾。欔，乌阶。」郭注并云：「可以染皂。」但为草类，当非绀緅所用也。又《释草》：「蒤，虎杖。」郭注：「可以染赤。」「茹藘，茅搜」，郭注：「今之蒨也，可以染绛。」绛、赤皆红类也。又「藐，茈草」，郭注：「可以染紫，一名茈?。」《掌染草注》作「紫茢」，此红紫为草染也。陈氏寿棋《左海经辨》引此注解之云：「染人『掌染丝帛。凡染，春暴练，夏??玄，秋染夏』。注云：『考工记钟氏则染??术也。』是郑意以染丝帛如染羽法，用朱湛丹秫，不用草木。盖草木染者，可施之他物，祭服等则当以丹秫染也。」今案：陈说非是。盖木染草染，乃言绀緅四者所受之色，其色与祭服相似而不可用，非谓其为草木染而不可用也。《士冠礼》「爵弁服」有「韎韐」，「爵弁」是祭服，郑君以「爵」为「緅」俗文，而「韎」为祭服之??，茅搜所染，则郑以祭服得有草木染矣。《墨子·节用篇》：「冬服绀緅之衣，轻且暖。」则后世俗变，且以绀緅为衣，不独用为饰也。江氏永《图考》曰：「饰必用正色。《深衣篇》云：『具父母、大父母，衣纯以缋，具父母衣纯以青。』孔子少孤，母存，宜纯以青。母没，则惟纯以素。绀緅不饰，犹之红紫不服耳。」案：曲礼云：「为人子者，父母存，冠衣不纯素。孤子当室，冠衣不纯采。」亦说深衣之制。江意夫子不以为饰，当指深衣，其义足裨郑氏所未言。但以绀緅为闲色，则爵弁用为冠服，冠重于衣，衣用正色，冠必不用闲色。又爵鞸亦用爵为饰，则绀緅绝非闲色而可知。郑义以为类祭服者，信而有征矣。《图考》又曰：「按孔子言『恶紫之夺朱』，当时尚紫亦有渐。玄冠紫緌，自鲁桓公始。战国策曰：『齐紫，败素也，而贾十倍。』盖齐桓公有败素，染以为紫，下令贵紫，人争买之，贾十倍，其贵紫有由来矣。哀十七年：『卫浑良夫紫衣狐裘，太子数其三罪杀之。』紫衣居一。杜注：『紫衣，僭君服。』可见当时君服紫。」王氏瑬《正义》：「服红者虽鲜闻，亦必有为亵服者。」此皆谓当时亵服用红紫也。皇疏以红紫为闲色，引颖子严说：红是赤白，为南方闲；紫是黑赤，为北方闲。解者据之，因谓「闲色不可用」。案：玉藻云：「衣正色，裳闲色。」《荀子·正论》言天子「衣被则服五采，杂闲色」，则谓「闲色不可用」者，误也。「饰谓纯缘」者，《尔雅·释器》：「纯谓之缘。」郭注：「衣缘饰也。」《说文》：「缘，衣纯也。」《玉藻》云：「缘广寸半。」《深衣》云：「纯袂、缘、纯边，广各寸半。」注：「纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也。缘，緆也。缘边，衣裳之侧。广各寸半，则表里共三寸矣。」《释文》引郑注《既夕礼》云：「饰衣领袂口曰纯，裳边侧曰綼，下曰緆也。」是言衣裳饰也。又冠、屦、带、??、矢服、席亦有饰，论语此文，当兼有之。郑君止说衣裳，举其重者以例之耳。「亵衣为袍??」者，《说文》：「亵，私服。」《字林》：「亵，衷衣也，又云重衣也。」《丧大记注》：「袍，亵衣。」《诗·无衣》云，「与子同袍」，「与子同泽」，袍在外，泽在内，皆为亵也。《毛傅》：「泽，润泽也。」郑笺：「泽，亵衣，近污垢。」《释名·释衣服》：「汗衣近身，受汗垢之衣也。诗谓之泽，受汗泽也。或曰鄙袒，或曰羞袒，作之用六尺布，裁足覆胸背。」方言：「汗襦，江、淮、南楚之闲谓之缯。」注云：「即衫也。」《说文》：「襦，短衣也。袴，胫衣也。褰，袴也。」皆亵服之类。

    〇注「一入」至「饰衣」。 〇正义曰：钟氏言「五入为緅」，无「一入为緅」之文。钱氏大昕《潜研堂文集》：「孔氏经文当是『縓』字，尔雅云『一染谓之縓』，即孔所云『一入』也。檀弓云：『练，练衣黄里縓缘。』注：』小祥练冠、练中衣，以黄为内，縓为饰。』即孔所云『三年练以饰衣』者也。然则孔本经注皆当作縓，不作緅矣。」钱氏坫《后录》：「论语此有两本，古文作『绀縓』，今文作『绀緅』，孔本古文，郑本今文也。今集解乃后人妄改。」今案：二钱说是也。但孔本非真古文，此说稍误。《丧服记》：「公子为其母练冠麻，麻衣縓缘。」与檀弓同。士丧礼「公子为其妻縓冠」，又记有「縓綼」，则「縓」为丧饰。《说文》云：「縓，赤黄也。」《广雅》云：「縓谓之红。」红赤色相近也。「三年练」者，谓三年之丧有练祭也。练即小祥之祭。《丧服四制》云：「父母之丧，十三月而练」是也。孔谓「縓」即是红，不可为饰，又不可为亵服。縓举其名，红举其色，说与郑异，则孔所传本异也。至以绀为齐服，礼无明文。《玉藻》云：「齐则爵??」，「爵」即「緅」，或孔以緅绀色近，得比同之也。

    〇注「亵服」至「所施」。 〇正义曰：「亵」训「私居」者，引申之义。私居之服，即是深衣，故曰「非公会之服」，与下文称「亵裘」同。此义亦通。正服谓朝祭诸服，在外者也。

    当暑，袗??绤，必表而出之。【〔注〕孔曰：「暑则单服。??[chī]绤[xì]，葛也。必表而出之，加上衣。」】

    正义曰：「当暑」者，谓当暑时也。《释名·释天》：「暑，煮也。熟如煮物也。」「袗」，《释文》及《唐石经》、《五经文字》皆作「紾」，皇本作「缜」，邢本作「袗」。段氏玉裁《说文注》以「袗」为正，「紾」为叚借，「缜」为俗。《御览》八百十九引郑此注云：「缜，单也。暑月单衣葛，为其形亵也。」案：「缜、单」者，《玉藻》：「振??绤不入公门。」注云：「振读为袗。袗，单也。」单谓衣无里，对袷褶之有里者言之也。「单衣葛」者，以葛为??绤，用为单衣也。《毛诗·葛覃传》：「葛所以为??绤。精曰??，麤曰绤。」《说文》：「葛，??绤草也。??，细葛也。绤，粗葛也。」段注谓「缉绩之一如麻枲。其粗者，则如今之黄草葛也。」「形亵」者，??绤近亲身之衣，形或露见，故言亵也。《丧大记注》引此文说之云：「亦为其亵也。」是也。《御览》引郑注又云：「必表而出之，若今单衣也。」案：单衣，即裼衣。裼衣在??绤外，故称表其衣，亦是单衣无里。郑据目见，故以「今」明之。《丧服大记》：「袍必有表，不襌。」注云：「袍，亵衣，必有以表之，乃成称也。」「襌」与「单」同。古人之服，先着亲身之衣，次则春秋加袷褶，夏加??绤，冬加裘，又次各加裼衣，又次上加礼服。此文「必表而出」，与下文缁衣、素衣、黄衣，皆论裼衣。裼者，所以充美，燕居不裼，故可单衣葛也。《玉藻》「振??绤」与「表裘」连文，注云：「二者形且亵，皆当表之乃出。」是郑以出为出门。皇疏云：「在家无别加衣，若出行接宾，皆加上衣。当暑??绤可单，出则不可单，必加上衣，故云『必表而出』也。」即郑义也。云「出之」者，「之」是语辞，皇本无「之」字。

    〇注：「必表而出之，加上衣」 〇正义曰：《说文》：「??，上衣也。」上衣谓衣之在外加于上者，即裼衣也。又谓之中衣，其外又加礼服。礼服对中衣言，亦称上衣。

    缁衣，羔裘；

    正义曰：郑注云：「缁衣羔裘，诸侯视朝之服，亦卿大夫士祭于君之服。诸侯之朝服，其服缁布衣而素裳，缁带素??。诸侯之朝服羔裘者，必缁衣为裼。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。」案：士冠礼：「玄冠朝服。」注云：「诸侯与其臣，朝服以日视朝。」又司服：「凡甸，冠弁服。」注云：「冠弁，委貌，诸侯以为视朝之服。」然则玄冠朝服，即冠弁服。《司裘疏》以为冕服者，弁、冕得通称也。玄冠是黑色，其上衣及中衣皆用缁布为之。缁亦黑色，所谓「衣与冠同色」也。《说文》：「缁，帛黑色也。」《释名·释采帛》：「缁，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也。」是也。《诗·羔羊传》：「小曰羔，大曰羊。」《说文》：「羔，羊子也。」经传凡言「羔裘」，皆谓黑裘，若今称紫羔矣。缁衣羔裘为朝服，又为卿大夫士祭于君之服者，《玉藻注》：「冕服，丝衣也。中衣用素。」素即帛。任氏大椿《弁服释例》谓「用缁帛」，是卿大夫助祭于君，用缁衣为裼也。《司裘疏》引郑此注解之云：「卿大夫助祭用冕服，士用爵弁。君祭服冕服羔裘，卿大夫弁冕用羔裘，至于朝服，亦用羔裘，即是君臣祭服同服羔裘也。」是也。《玉藻疏》解此注谓「助君祭用朝服」，误矣。郑又云「诸侯之朝服，其服缁布衣而素裳，缁带素??」者，此缁布衣谓上服也。诗「缁衣之宜兮」，即谓朝服上衣。杂记云：「朝服十五升，去其半而缌。」故知上衣是布也。《士冠礼》：「主人玄冠朝服，缁带素??。」即此注所本，惟不言裳色。而郑云「素裳」者，士冠礼又云：「素??，??从裳色。」此朝服既用素??，知裳亦是用素。《诗素冠篇》所云「素衣」者，谓素裳也。「缁带」者，郑注《士冠礼》云「黑缯带也」。「??」者，蔽膝，以韦为之。郑注《士冠礼》云：「素??，白韦??也。」《特牲馈食记》言「朝服缁??」，注云：「缁??者，下大夫之臣。」孔氏《诗·缁衣疏》谓「士助祭，则??用缁」，亦由朝服之缁??推之，是谓士??不与裳同色也。郑此注不言士??有异者，略也。秦氏蕙田《五礼通考》不用郑说，谓《特牲馈食》之「缁??」，疑当为素，涉上「缁带」而误，其说亦通。「朝服羔裘用裼」者，《玉藻》云：「裘之裼也，见美也。」郑注云：「袒而有衣曰裼，必覆之者，裘亵也。」「卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异」者，礼，朝服，君臣同服。但君用纯物，臣下之，故用豹袪。玉藻云：「羔裘豹饰，缁衣以裼之。」注云：「饰犹褎也。」《诗·郑风》云：「羔裘豹饰。」传云：「豹饰，缘以豹皮也。」又《唐风》云：「羔裘豹袪。」传云：「袪，袂末也。」笺云：「在位卿大夫之服也。」其下章云：「羔裘豹褎。」传云：「褎犹袪也。」陈氏奂疏云：「袂口之缘，是为袂末。深衣袂末，续缘广寸半。长衣、中衣袂末揜余一尺，裘制如长中，袂末亦宜揜余一尺。此余一尺，乃用豹皮与？」案：卿大夫朝服羔裘用豹袪，则祭服羔裘亦豹袪可知。

    素衣，麑裘；

    正义曰：郑注云：「素用缯。素衣麑裘，诸侯视朔之服。其臣则青豻褎绞衣以裼之。」案：「缯」者，《说文》云：「缯，帛也。」《诗·素冠疏》：「凡经传之言素衣，皆谓白绢也。」此素衣，是皮弁服之裼衣。《司服注》云：「皮弁之服，十五升白布衣。」上服用布而裼用帛，与狐青裘用玄绡衣为裼、狐白裘用锦衣为裼同。若然，《玉藻》云：「以帛里布，非礼也。」彼谓袷褶，不得用帛为布衣之里，不谓裼衣。檀弓云：「练，练衣黄里。」注云：「练中衣，以黄为内。」疏云：「黄里者，黄为中衣里也。」又云：「故小祥而为之黄袷里也。」此称「里」，为袷褶之衣也。郑注《玉藻》误以里为中衣，而「以帛里布」与「玄绡」、「锦衣」诸文不可通矣。《尔雅·释兽》：「鹿，牡麚，牝麀，其子麛。」《说文》：「麛，鹿子也。」论语字当作「麛」，叚「麑」字为之。《说文》云：「麑，狻麑兽也。」别一义。郑君《玉藻》、《聘礼》注引论语俱作「麛」。此注出《诗·羔裘疏》引作「麑」，或后人据今本改之也。《玉藻》云：「皮弁以听朔于太庙。」皮弁以白鹿皮为之，衣与冠同色，故用白布衣为上服，而裼衣用白绢，亦与上服相称矣。麛裘之色，当亦近白，君服麛裘用纯物，臣下之，用青豻为褎。玉藻：「君子麛裘青豻褎，绞衣以裼之。」注云：「君子，大夫士也。豻，胡犬也。绞，苍黄之色也。」又《聘礼注》引玉藻、论语文说之云：「皮弁时，或素衣，其裘同，可知也。」素衣专说君视朔之服，其裘同，则谓君臣凡视朔聘享，同服麑裘也。江氏永《图考》谓「夫子无麑裘，记者广言诸侯礼」，则与郑义不合。《玉藻疏》引皇氏云：「素衣为正，记者乱言绞耳。」任氏大椿《弁服释例》谓「绞衣经不多见，记者不应乱言绞，疑绞衣或为春秋时制，不能如古，故夫子仍用素衣为裼」。其说视皇为胜。若然，则论语「素衣麑裘」，实为夫子之服，其用素衣，正以矫时人绞衣之失耳。皮弁服，兼有视朔聘享，郑君止言「视朔」，是举一端。皇疏云：「谓国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。丧服，则大鹿为裘也。檀弓云『鹿裘，横长袪』是也。此凶荒之服既轻，故裘用鹿子，鹿子文胜于大鹿也。或云大蜡祭百物之神，皮弁素服也。故《郊特牲》云：『皮弁素服而祭，以送终也。』注云：『素服，衣裳皆素也。』」案：皇疏二说亦通。但《郊特牲》「素服」，是皮弁上衣，不指裼衣，当补云「素服为上衣，其裼衣亦得用素」，斯为得之。

    黄衣，狐裘。【〔注〕孔曰：「服皆中外之色相称也。」】

    正义曰：郑注云：「狐裘，取温裕而已。」温，煖也。裕，厚也。《诗·都人士笺》亦云：「都人之有士行者，冬则衣狐裘黄黄然，取温裕而已。」案：郑此注不言为何服，文有佚也。《玉藻》：「狐裘，黄衣以裼之。」注云：「黄衣，大蜡时腊先祖之服也。孔子曰：『黄衣狐裘。』」又《郊特牲》言岁十二月，天子大蜡既毕，「黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也」。注云：「祭谓既蜡腊先祖五祀也，于是劳农以休息之。论语云：『黄衣狐裘。』黄冠草服，言祭以息民，象其时物之色，季秋而草木黄落。」是也。腊祭黄衣，其上更无上服。据郑《礼注》二文，则固谓黄衣狐裘为息民之祭矣。《都人士》诗「狐裘黄黄」，谓长民者之服。此文狐裘配上衣，裼衣则亦狐黄矣。皇疏云：「孔子为臣助腊祭，亦随君着黄衣也。《礼运》云『昔者仲尼预于蜡宾』是也。」邢疏云：「息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服。二者不同，以其事相次，故连言之耳。」二疏并暗据郑氏，邢谓「皮弁素服连言」者，即指素衣麑裘为蜡祭服也。但《玉藻》言「黄衣以裼之」，有裼衣必有上衣，而《郊特牲》注「腊祭黄衣」，其上更无上服，未必然也。金氏鹗《礼说》：「缁衣羔裘，素衣麑裘，其用皆最广，又多系大礼。而黄衣狐裘止有息民之祭一用，而其礼又甚轻，何得与缁衣素衣等服并列乎？窃谓黄衣狐裘，韦弁服也，玄端服亦用之。《周官·司服》云：『凡兵事韦弁服。』郑注云：『以韎韦为弁。』又以为衣裳韎为赤黄色。《玉藻》云：『一命缊韨。』郑注：『缊，赤黄之闲色，所谓韎也。』兵事象火，故其服上下皆赤。上服赤黄，其内之裘，宜用狐黄，裼之宜黄衣。《诗·羔羊疏》云：『兵事韎韦衣，则用黄衣狐裘，象衣色故也。』襄四年传云：『臧之狐裘，败我于狐骀。』是也。然则韦弁以黄衣狐裘，有确证矣。《聘礼》：『君使卿韦弁归饔饩。』郑注：『韦弁，兵服也。而服之者，皮韦同类，取相近耳。其服盖韦布以为衣而素裳。』是《聘礼》亦用黄衣狐裘也。」今案：以黄衣狐裘为韦弁服，凌氏廷堪《礼经释例》先有此说，但止言兵服，未言聘事，则夫子却未主兵，乡党无为记之。然则金氏之据《聘礼》，实较凌说为确。但郑氏主蜡祭之服，宜亦兼存。盖此言夫子杂服，不必以轻重相衡，又且「与于蜡宾」明见《礼运》，则谓为息民之服，非无据也。杂记云「子贡观于蜡」，夫子告以「一张一弛，文武之道」。先王重视此礼，黄衣黄冠，祭于先祖五祀，亦不得疑为鄙贱矣。

    〇注：「服皆中外之色相称也。」 〇正义曰：外是上服，中即裼衣也。中外色相称者，示表里当如一也。论语止言中衣，以言中，则外可知。

    亵裘长，短右袂。【〔注〕孔曰：「私家裘长主温，短右袂，便作事。」】

    正义曰：《说文》「絬[xiè]」下引论语「絬衣长，短右袂」，此当出古论。段氏玉裁注谓「玉篇：『絬，坚也。』广韵注：『坚絬。』皆本《说文》古本。」因补「衣坚也」三字于「絬」篆下，又谓「论语自训私服作『絬』者，同音叚借。」江氏永《图考》：「亵裘，即狐貉裘。玉藻云：『犬羊之裘不裼。』注谓『庶人无文饰』。然则犬羊是庶人之裘，非君子所服也，唯宜狐貉而已。礼服之狐裘，欲其文与亵服之狐裘异。亵裘长，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣。深衣所以袭裘者，犬羊之裘不裼，亵裘亦不裼也。」 「袂」者，《说文》云：「袂，褎也。褎，袂也。」凡衣之制，袂皆二尺二寸，而属幅与身正方，又加缘寸半，为二尺三寸半。深衣曰：「袂之长短，反诎之及肘。」玉藻曰：「长中继揜尺。」谓长衣、中衣又继深衣之袂揜一尺，此袂之定制也。胡氏绍薰《拾义》：「《说文》口部：『右，助也。从又口。』又部亦有『右』字，解义略同。古有『右』字，无『佑』字，『右』字之右，古止作『又』。犹左手之左，古止作??也。言『又』可兼『??』。《说文》：『又，手也。象形。』单言手不言右手者，明『又』为两手之统词，不分口??、又，即以《又部》他字证之。如：『秉，禾束也。从又持禾。叔，拾也。从又，尗声。汝南名收芋为叔。取，捕取... -->>
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