论语正义卷十

注：「言恍惚不可为形象。」 ○正义曰：《说文》「怳[huǎng]，狂貌。」引申为无定之辞。「恍」即「怳」俗。《老子道德经》：「道之为物，惟怳惟忽。」「惚」亦「忽」俗。

    ○注：「循循」至「所序」。 ○正义曰：《说文》：「循，顺行也。」顺行则有次序，注就本字为训，亦得通也。「诱」，《说文》：「?[yòu]，相訹呼也。从厶羑。诱或从言秀。」《诗·野有死麕》传：「诱，道也。」道与导同。《学记》云：「故君子之善喻也，道而弗牵。」又云：「道而弗牵则和。」《繁露·基义》云：「凡有兴者，稍稍上之，以逊顺往，使人心说安之，无使人心恐。」即进劝人法也。

    子疾病，【〔注〕包曰：「疾甚曰病。」】 子路使门人为臣。【〔注〕郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼。」】 病闲，曰：「久矣哉，由之行诈也！【〔注〕孔曰：「少差曰间。言子路久有是心，非今日也。」】 无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！【〔注〕马曰：「无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死于弟子之手乎！」】 且予纵不得大葬，【〔注〕「君臣礼葬。」】 予死于道路乎？」【〔注〕马曰：「就使我不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃于道路乎？」】

    ○正义曰：《尔雅·释诂》：「诈，伪也。」《说文》：「诈，欺也。」无臣而为有臣，「为」即是伪，谓无臣而伪有臣也。考《士丧礼》，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆斩时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。伪所以为欺，故曰「吾谁欺？欺天乎？」皇疏云：「天下人皆知我无臣，则人不可欺，今日立之，此政是远欲欺天，故云欺天乎。」郑注云：「大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。」案：年老归政曰致仕。其爵未失，故从大夫礼葬。若大夫退，是君疏斥已，或己避位弗仕，既去大夫之位，则不得以大夫礼葬，故宜以士礼葬也。《王制》云：「大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。」是也。夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤《郑注辑本》云：「按此为孔子未反鲁事，故有『死于道路』之语。盖孔子自知必反鲁也。」今案：此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。「大葬」，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。

    ○注：「疾甚曰病。」 ○正义曰：《说文》：「病，疾加也。」加、甚义同。郑此注云「病谓疾益困也。」

    ○注：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼。」 ○正义曰：夫子仕鲁为司寇，是大夫也。及去鲁，以微罪行，宜降用士礼。今子路尊荣夫子，欲用大夫丧葬之礼，故使门人为臣助治之。

    ○注：「少差曰闲。」 ○正义曰：《方言》：「差、知，愈也。南楚病愈者谓之差，或谓之闲。」郭注：「闲，言有闲隙。」《文王世子》：「文王有疾，旬有二日乃间。」注：「间，犹瘳也。」

    ○注：「就使我有臣而死其手，我宁死弟子之手乎！」 ○正义曰：有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。故皇疏云：「在三事同，若以亲察而言，则臣不及弟子也。」又云：「臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。」

    ○注：「就使」至「路乎」。 ○正义曰：大葬，谓用大夫礼葬也。大夫称「君」者，对臣言之。有二三子在，不忧弃于道路，明二三子亦能葬其师，不必迫以君臣之义也。

    子贡曰：「有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？」【〔注〕马曰：「韫，藏也。匵，匮也。谓藏诸匮中。沽，卖也。得善贾，宁肯卖之邪？」】 子曰：「沽之哉！沽之哉！我待贾者也。」【〔注〕包曰：「沽之哉，不衒卖之辞。我居而待贾。」】

    ○正义曰：君子于玉比德。时夫子抱道不仕，故子贡借美玉以观夫子藏用之意。「善贾」，喻贤君也。虽有贤君，亦待聘乃仕，不能枉道以事人也。《释文》：「匵，本又作椟。」通用字。物茂卿《论语征》云：「善贾者，贾人之善者也。贾音古。」先典簿君《秋槎杂记》：「《仪礼·聘礼》：『贾人西面坐，启椟取圭。』注：『贾人，在官知物价者。』古人重玉，凡用玉必经贾人，况鬻之乎？《昭十六年左传》：『宣子有环，其一在郑商。韩子贾诸贾人，既成贾矣。』此沽玉必经贾人之证。」谨案：《论语释文》：「善贾，音嫁，一音古。」是旧读贾前古音，即贾人也。《说文》：「贾，市也。」段氏《玉裁》注：「贾者，凡贾卖之称也。引伸之，凡卖者之所得，买者之所出，皆曰贾。俗又别其字作『价』，别其音入祃韵，古无是也。」窃谓下句「待贾」，亦谓待贾人。《白虎通·商贾篇》：「商之为言商也。商其远近，度其有无，通四方之物，故谓之商也。贾之为言固也。固其有用之物，以待民来，以求其利者也。行曰商，止曰贾。《易》曰：『先王以至日闭关，商旅不行。』《论语》曰：『沽之哉，我待价者也。』」《白虎通》引《论语》，以证「止贾」亦当作「待贾」，今作「待价」，明为后人所改矣。「沽」，《汉石经》俱作 「贾」，见《东观余论》。段氏以买卖皆可云「贾」，「沽」是假借字。玉篇引「求善贾而夃[gǔ]诸」，《说文》云：「秦以市买多得为夃。」则作夃亦通。此当聘《齐》、《古》异文。《群经音辨》四：「《论语》『沽之哉』，郑康成亦音故。」此就郑义为音。

    ○注：「韫藏」至「匮中」。 ○正义曰：郑注云：「韫，裹也。匵，匮也。」即本马注。「裹、藏」同义。「韫」既训「藏」，经下文又言藏者，古人自有复语，若《诗》「采采芣苢[fú yǐ]，薄言采之」，上下句皆言「采」矣。《说文》「匵，匮也。匮，匣也。」今俗别作「柜」。

    ○注：「沽之」至「待贾」。 ○正义曰：《太平御览·珍宝部三》引郑此注云：「宁有自衒卖之道乎？我居而待价者。」与包此注同。「沽之哉。」乃反言以决绝之辞，明沽是衒卖也。皇疏引王弼曰：「重言『沽之哉』，卖之不疑也。」此与包、郑义异，似亦通也。《说文》：「??，行且卖也。从行，从言。衒、??或从玄。」颜师古《汉书·东方朔传注》：「衒，行卖也。」包、郑均云「居而行贾」，亦似音古。《御览》引郑作「待价」，字之误。

    子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」【〔注〕马曰：「九夷，东方之夷，有九种。君子所居则化。」】

    正义曰：子欲居九夷，与乘桴浮海，皆谓朝鲜。夫子不见用于中夏，乃欲行道于外域，则以其国有仁贤之化故也。说见前「浮海」疏。《后汉书·东夷列传》：「昔箕子违衰殷之运，避地朝鲜，始其国俗未有闻也，及施八条之约，使人知禁，遂乃邑无淫盗，门不夜扃，回顽薄之俗，就宽略之法，行数百千年，故东夷通以柔谨为风，异乎三方者也。苟政之所畅，则道义存焉。仲尼怀愤，以为九夷可居，或疑其陋。子曰：『君子居之，何陋之有。』亦徒有以焉尔。」此本《前汉·地理志》，而意更显。九夷者，夷有九种，朝鲜特九夷之一。《淮南·齐俗训》谓：泗上十二诸侯，率九夷以朝。越王勾践，惟九夷在东，故泗上诸侯得以率之。《战国·秦策》：「楚包九夷。」《魏策》：「楚破南阳九夷，内沛、许，鄢陵危。」《史记·李斯传》：「惠王用张仪之计，南取汉中，包九夷，制鄢郢。」《索隐》曰：「九夷即属楚之夷也。」吕氏祖谦《大事记》据《索隐》说，以为孔子在陈蔡，相去不远，所以有欲居九夷之言。案：吕氏误也。南方曰蛮，其称夷，称九夷者，皆假借称之。况楚地之夷，其风俗犷悍，至今犹然，则正或人所议，夫子不应欲居之矣。「陋」者，言其地僻陋，人不知礼仪也。何异孙《十一经问对》：「箕子受封于朝鲜，能推道训俗，教民礼义田蚕，至今民饮食以笾豆为贵，衣冠礼乐，与中州同。以箕子之化也。『君子居之』，指箕子言，非孔子自称为君子。」

    ○注：「九夷」至「则化」。 ○正义曰：皇疏云：「东有九夷，一玄菟，二乐浪，三高丽，四满饰，五凫更，六索家，七东屠，八倭人，九天鄙，皆在海中之夷。玄菟，乐浪，高丽，皆朝鲜地。」《后汉·东夷传》：「夷有九种：曰畎夷，千夷，方夷，黄夷，白夷，赤夷，玄夷，风夷，阳夷，故孔子欲居之也。」此谓夷之九种，凡在海中及居中国，皆得名之，与皇疏所指略异。盖皇疏以地言，《汉传》以类言也。《尔雅·释地》：「九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。」《白虎通·礼乐篇》：「东所以九何？盖来过者九，九之为言究也。德徧究，故应德而来亦九也。非故为之，道自然也。」《孟子·尽心篇》：「君子所过者化，所存者神。」故君子居之，则能变其旧俗，习以礼仪，若泰伯君吴，遂治周礼矣。

    子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。」【〔注〕郑曰：「反鲁，哀公十一年冬，是时道衰乐废，孔子来还乃正之，故雅颂各得其所。」】

    ○正义曰：皇本「反」下有「于」字。「雅」者，正也。所以正天下也。周室四都，为政治之所自出，故以其音为正而称雅焉。至平王东迁，政教微弱，不能复雅，故降而称风，风、雅以音言。「颂」者，容也，以舞容言之也。盖风、雅但弦歌笙间，惟三颂始有舞容，故称《颂》。此阮氏元释颂义。孔子正乐，兼有风、雅、颂，此不及《风》者，举《雅》《颂》则《风》可知。

    ○注：「郑曰」至「其所」。 ○正义曰：皇本此注作「包曰」。反鲁，在哀十一年冬，见左氏传，时孔子年六十九。《后汉书·范升传》奏曰：「《诗》《书》之作，其来已久。孔子尚周流游观，至于知命，自卫反鲁，迺正雅、颂。」以正乐为在知命时，误也。《乡饮酒礼注》云：「后世衰微，幽、厉尤甚。礼乐之书，稍稍废弃。孔子曰：『吾自卫反于鲁』云云，谓当时在者而复重杂乱者也，恶能存其亡者乎？」《周官·太师》先郑注亦云：「时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。」则二郑皆以《雅》《颂》得所为事理其篇第也。 毛氏奇龄《四书改错》不从郑说，谓正乐非正《诗》。又云：「正乐，正乐章也，正《雅》《颂》之入乐部者也。部者，所也。如《鹿鸣》一《雅》诗，奏于《乡饮酒礼》，则《乡饮酒礼》其所也。又用之《乡射礼》、《燕礼》，则《乡射礼》、《燕礼》亦其所也。然此三所，不止《鹿鸣》，又有《四牡》《皇皇者华》两诗，则以一雅分数所，与联数《雅》合一所，总谓之『各得其所』。乃从而正之，则先正诸《雅》之在诸所者，并正此《雅》之错入他所，与他《雅》之错入此所者，皆谓之正《雅》。惟颂亦然。《清庙》祀文王，则祀文王其所也。然而《祭统》谓『大尝、禘，歌《清庙》』，则尝、禘又其所。又且《文王世子》谓天子养老，登歌《清庙》，而《仲尼燕居》且谓《清庙》者，两君相见之乐歌，则养老与君相见礼无非其所。此必夫子当时专定一书，合统诸节目，正其出入，如汉后乐录名色，而今不传矣。兹但就《雅》《颂》二诗之首，约略大概如此。若其他杂见，如《肆夏》为《时迈》一诗，飨礼，天子所以享元侯，而祭礼谓大祭迎尸。《采苹》、《采蘩》，燕礼用之，而《射义》谓大夫以《采苹》为射节，士以《采蘩》为射节。祭礼祀文以《雍》彻，而《仲尼燕居》谓大飨宾出亦以《雍》彻。《大武》舞《勺》又舞《象》，《勺》即《酌》诗，《象》即《维清》诗，而《内则》入学，亦复十三舞《勺》，成童舞《象》。是乐各有所真，有不如是而必不可者，所谓正也。」毛氏之论，视郑为核。包氏慎言《敏甫文钞》以《雅》《颂》为音，与毛又异，而义亦通。今都录其说云：「《论语》『《雅》《颂》』以音言，非以诗言也。乐正而律与度协，声与律谐，郑卫不得而乱之，故曰得所。《诗》有六义，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。而其被之于乐，则雅中有颂，颂中有雅，风中亦有雅颂。《诗》之风雅颂以体别，乐之风雅颂以律同，本之性情，稽之度数，协之音律，其中正和平者，则俱曰雅颂焉云尔。杨雄《法言》曰：『或问：五声十二律也，或雅或郑，何也？曰：中正为雅，多哇为郑。请问本。曰：黄钟以生之，中正以平之，确乎郑卫不能入也。』由是言之，乐有乐之雅颂，诗有诗之雅颂。二者固不可比而同也。《七月》，《邠风》也。而《籥章》吹以养老息物则曰雅，吹以迎送寒暑则曰颂。一诗而可雅可颂，邠风然，知十五国亦皆然。《大戴礼·投壶》云：『凡雅二十六篇。《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《白驹》、《伐檀》、《驺虞》，八篇可歌。』《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《驺虞》，此五篇，皆风也，而名之为雅者，其音雅也。《投壶》又云：『八篇废，不可歌；七篇《商》、《齐》，可歌。』《商》，《颂》也。《齐》，《风》也。而皆曰《雅》。由是言之，雅颂者，通名也。《汉·杜夔传》『雅乐四曲』，有《鹿鸣》《伐檀》《驺虞》《文王》，《墨子》谓『《驺虞》为文王之乐』，与《武》《勺》并称，则《风》诗之在乐，可名雅，而又可名颂矣。《淮南·泰族训》曰：『雅颂之声，皆发于辞，本于情，故君臣以睦，父子以亲。故韶夏之乐也，声乎金石，润乎草木。』然则《韶》《夏》亦云雅颂，岂第二雅三颂之谓哉？又曰：『言不合乎先王者，不可以为道；音不调乎雅颂者，不可以为乐。』然则雅颂自有雅颂之律，性情正，音律调，虽风亦曰雅颂。性情不正，音律不调，即雅颂亦不得为雅颂。后世非无雅颂之诗，而不能与雅颂并称者，情乖而律不调也。太史公《乐书》曰：『凡作乐者，所以节乐。君子以谦退为礼，减损为乐，其如此也。以为州异国殊，情习不同，故博采风俗，协比声律，以补短移化，助流政教。天子躬于明堂临观，而万民咸涤荡邪秽，斟酌饱满，以饰厥性。故云雅颂之音理而民正。』夫州异国殊，风也。天子博采而协比以音律，则俱曰雅颂。乐之雅颂，其果以诗分乎？不以诗分乎？《乐书又言》：『天子诸侯听钟磬未尝离于庭，卿大夫听琴瑟之音未尝离于前，所以养仁义、防淫佚也。夫淫佚生于无礼，故圣人使耳闻雅颂之音，目视威仪之礼。』由是言之，乐之雅颂，犹礼之威仪。威仪以养身，雅颂以养心。声应相保，细大不逾。使人听之而志意得广，心气和平者，皆雅颂也。以诗之雅颂为乐之雅颂，则经传多格而不通矣。《乐记》曰：『故人不能无乐，乐不能无形，形而不为道，不能无乱，故制雅颂之声以道之。』《周南》《召南》，莫非先王所制，则莫非雅颂也。非先五所制，而本之性情，稽之度数，协之声律，不悖于先王者，圣人有取焉。《史记·孔子世家》言『诗三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合乎韶、武、雅、颂之音。』三百入篇之于雅颂，不必尽合也。其合乎雅颂者，即谓之雅颂。故《伐檀》也，《齐》也，亦曰雅。《大戴》所言，杜夔所传，岂其谬哉？《汉书·礼乐志》云：『周衰，王官失业，雅颂相错，孔子论而定之。故曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所」。』班氏所谓『雅、颂相错』者，谓声律之错，非谓篇章错乱也。所谓『孔子论而定之』者，谓定其声律，非谓整齐其篇次也。子曰：『师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉。』《关雎》篇次，非有所错，然洋洋之盛，必待孔子正乐之后。盖自新声既起，音律以乖，先王雅颂皆因之以乱。《诗》则是也，声则非也，故曰恶郑声之乱雅乐也。《淮南》曰：『先王之制法也，因民之所欲，而为之节文者也。因其好色，而制婚姻之礼，故男女有别。因其好音，而正雅颂之声，故风不流。《关雎》《葛覃》《卷耳》，正所谓节而不使流者也。然使以郑声弦之歌之，则乐者淫，哀者伤矣。』明乎此，而雅颂之不繋乎《诗》可知，得所之非整理其篇章亦可知。」

    子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？」【〔注〕马曰：「困，乱也。」】

    正义曰：《乡饮酒礼注》：「大国有孤，四命谓之公。」胡氏匡衷《仪礼·释官》：「天子有三孤，副三公。大国无公，惟有孤，故孤亦号为公。」《白虎通·爵篇》卿之为言章也，章善明理也。」《礼·王制》：「大国三卿，皆命于天子；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君；小国二卿，命于其君。」夫子此言「事公卿」，则已仕鲁时也。邢疏云：「言出仕朝廷，则尽其忠顺以事公卿也。入居私门，则尽其孝悌以事父兄也。若有丧事，则不敢不勉力以从礼也，未尝为酒乱其性也。」案：「何有」，言不难有也。说见《默识章疏》。

    ○注：「困，乱也。」 ○正义曰：「困」训乱者，引申之义。《乡饮酒义》：「降，说屦升堂，修爵无数，饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。宾出，主人拜送，节文终遂焉。知其能安燕而不乱也。」下篇说夫子事云：「唯酒无量，不及乱。」

    子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍昼夜。」【〔注〕包曰：「逝，往也。言凡往也者，如川之流。」】

    ○注：「包曰」至「之流」。 ○正义曰：皇本作「郑注」，高丽本及《文选·秋兴赋注》引此注作「包」，与邢本同。凡者，非一之辞。明君子进德修业，孳孳不已，与水相似也。《法言·学行篇》：「或问进。曰水。或曰：为其不舍昼夜与？曰有是哉，满而后渐者，其水乎？」《法言》所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。《春秋繁露·山川颂篇》：「水则源泉混混沄[yún]沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小闲，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜。』此之谓也。」董引《论语》，以证「似力」一节，非以论全德也。至《法言》所谓「满而后渐」，则又一意。《孟子·离娄篇》：「徐子曰：『仲尼亟称于水，曰「水哉，水哉。」何取于水也？』孟子曰：『源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。』」此即「满而后渐」之义，亦前意之引申。故赵岐《孟子章指》云：「言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸。是以仲尼在川上曰：『逝者如斯』，明夫子此语，既赞其不息，且知其有本也。」「如川之流」，《诗·常武》文。《地官·序官注》：「川，流水。」

    子曰：「吾未见好德如好色者也。」【〔注〕疾时人薄于德而厚于色，故发此言。】

    正义曰：《史记·孔子世家》言「孔子居卫，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：『吾未见好德如好色者也。』于是丑之，去卫过曹。是岁，鲁定公卒。」则此语在定十四年。《史记集解》引李充曰：「使好德如好色，则弃邪而反正矣。」

    ○注：「疾时人薄于德而厚于色。」 ○正义曰：《坊记注》解此文云：「疾时人厚于色之甚，而薄于德也。」即此注文所本。《毛诗序》：「女曰鸡鸣，剌不好德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。」郑注：「德谓贤士大夫有德者。」

    子曰：「譬如为山，未成一篑，止，吾止也。【〔注〕包曰：「篑，土笼也。此劝人进于道德。为山者其功虽已多，未成一篑而中道止者，我不以其前功多而善之，见其志不遂，故不与也。」】 譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」【〔注〕马曰：「平地者将进加功，虽始覆一篑，我不以其功少而薄之，据其欲进而与之。」】

    ○正义曰：「为山」，谓积土为山也。「篑」，《汉书·礼乐志》、《后汉·班固传注》、达摩多罗《禅经上注》引此文并作「匮」。《唐化度寺碑》「资覆匮以成山」，亦用此文，盖叚借也。《荀子·宥坐篇》：「孔子曰：『如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。』」即此章异文。《孟子·尽心篇》：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」《大戴礼劝学》云：「积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江河。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石为镂。」二文并与此章义相发。

    ○注：「篑土」至「与也」。 ○正义曰：郑此注云：「篑，盛土器。」与包注互备。《广雅·释器》：「篑、篣、笯、簝、籝、篝、笭，笼也。」皆异名同物。颜师古《王莽传注》：「匮，织竹为器，所以盛土。」又《礼乐志注》：「织草为器。」草疑竹之误。「劝人进于道德」者，明人进于道德，当如为山积土不已，其于成也。「见其志不遂故不与」者，明已设教，当观其志能遂与否，若见志不遂，则其功终不能就。如斯之人，不能复与之也。《礼·中庸》云：「故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。此之谓。」

    子曰：「语之而不惰者，其回也与！」【〔注〕颜渊解，故语之而不惰。余人不解，故有惰语之时。】

    ○正义曰：《说文》：「惰，不敬也。从心，??[duò]省声。惰、憜或省。」不敬，则有懈倦之意。《广雅·释诂》：「惰，嬾也。」

    ○注：「颜渊」至「之时」。 ○正义曰：颜子于夫子言无所不说，说者，解也。夫子与颜子言终日，是语之不惰也。《学记》云：「古之教者，时观而勿语，必力不能问，然后语之。语之而不知，虽舍之可也。」舍之，即惰矣。

    子谓颜渊，曰：「惜乎！吾见其进也，未见其止也。」【〔注〕包曰：「孔子谓颜渊进益未止，痛惜之甚。」】

    ○注「包曰」至「之甚」。 ○正义曰：皇本作「马注」。《说文》：「惜，痛也。」《楚辞惜誓序》：「惜者，哀也。」皇疏云：「颜渊死后，孔子有此叹也。」

    子曰：「苗而不秀者有矣夫！夫秀而不实者有矣夫！」【〔注〕孔曰：「言万物有生而不育成者，喻人亦然。」】

    ○正义曰：《说文》：「苗，草生于田者。」艸谓谷也。《仓颉篇》：「苗，禾之未秀者也。」何休《公羊·庄七年注》：「苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。」秀即??[suì]也。《说文》：「??，禾成秀也。」凡禾黍先作华，华瓣收，即为稃而成实，实即稃中之仁也。苗而不秀，秀而不实，谓年谷不顺成也。翟氏灏《考异》：「牟融《理惑论》云：『颜渊有「不幸短命」之记，「苗而不秀」之喻。』祢衡颜子碑云：『亚圣德，蹈高踪，秀不实，振芳风。』李轨《法言注》谓『仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。』《文心雕龙》云：『苗而不秀，千古斯恸。』皆以此为惜颜子。而世说新语谓『王戎之子万有大成之风，苗而不秀。』《梁书》徐勉因子悱卒，为《答客喻》云：『秀而不实，尼父为之叹息。』」是六朝之前，人皆以此节谓为颜子而发，自必《古论语》家相传旧义。案：《汉沛相范君墓碣》：「茂而不实，颜氏暴颠。」茂、秀义同。唐玄宗《颜子赞》：「秀而不实，得无恸焉。」汉唐人说皆如此。皇疏云：「又为叹颜渊为譬也。」邢疏云：「此章亦以颜渊早卒，孔子痛惜之，为之作譬。」说并得之。

    ○注：「言万物有生而不育成者，喻人亦然。」 ○正义曰：《法言·问神篇》：「育而不苗者，吾家之童鸟乎？」《后汉书·章帝八王传赞》：「振振子孙，或秀或苗。」皆以此章喻人早夭也。人早夭，故成德亦有未至。

    子曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。」【〔注〕后生谓年少。】

    正义曰：「后生可畏」，谓生质独美也。「不如今」，谓不如今日之可畏也。人少时有聪慧，为人所畏。至年壮老，学力复充，故人常畏服之。曰「焉知」者，《论衡·实知篇》解此文，以为后生难处是也。《大戴礼·曾子立事篇》：「三十、四十之闲而无埶，即无埶矣。五十而不以善闻，则无闻矣。」与此文义同。「无闻」，谓无善闻于人也。无闻由于无艺，艺谓所学之业也。《礼·学记》云：「时过然后学，则勤苦而难成。学贵不失时，故君子爱日也。」胡氏绍勋《拾义》：「人至五十为老年，是以养老自五十始。《曲礼》云：『五十曰艾』，《王制》云：『五十始衰』，纵能加功，进境有限，况《王制》又云『六十不亲学』。五十无闻，更无望于六十矣。据《内则》『二十博学不教，三十博学无方。』学至有闻，早则定于四十以前，迟则定于五十以前，断不定于五十以后。因直决之曰：『斯亦不足畏也已。』」皇本「可畏」下有「也」字，「已」下有「矣」字。

    子曰：「法语之言，能无从乎？改之为贵。【〔注〕孔曰：「人有过，以正道告之，口无不顺从之，能必自改之，乃为贵。」】 巽与之言，能无说乎？绎之为贵。【〔注〕马曰：「巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不说者，能寻绎行之，乃为贵。」】 说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」

    ○正义曰：《释文》：「语，于据反。」谓告语之也。《方言》：「悛，怿，改也。自山而东或曰怿。」郭注引「怿之为贵」。《广雅·释诂》：「怿，改更也。」绎、怿古多通用。《诗板》《泮水》《那》，《释文》并云：「绎本作怿」，《??[kuǐ]弁释文》「怿本作绎」可证也。郭注《方言》引此文，是训怿为改，与马注异，亦得通也。「法语之言」，「巽与之言」，言者祇此二术。故说而不绎，从而不改，虽圣人亦无如之何矣。《淮南子·原道训》：「故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。」

    ○注：「人有」至「为贵」。 ○正义曰：「法」者，「灋」之借字。《说文》：「灋，刑也。平之如水，从水，廌[zhì]，所以触不直者去之，从去。」引申为典则铨度之称，故此注「法」为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。

    ○注：「巽恭」至「为贵」。 ○正义曰：《易·巽象传》：「顺以巽也。」虞注：「巽，外迹相卑下也。」是巽有恭义。人有过，我以恭隙谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。《说文》：「??，绎理也。绎，抽丝也。」《方言》：「绎，理也。」丝曰绎之，是「寻绎」谓抽引其理也。既寻绎之，则能行之可知。注义自为引伸也。郑注云：「绎，陈也。」此本《尔雅·释诂》，其义未详。

    子曰：「主忠信，毋友不如已者，过则勿惮改。」【〔注〕慎所主友，有过务改，皆所以为益。】

    正义曰：皇疏云：「此事再出也。范宁云：『圣人应于物作教，一事时或再言，弟子重师之训，故又书而存焉。』」

    子曰：「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」【〔注〕孔曰：「三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。」】

    正义曰：「帅」者，「??[shuài]」之借字。《说文》：「??，将??也。」「匹夫」者，《尔雅·释诂》：「匹，合也。」《书·尧典疏》：「士大夫已上，则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹。其名既定，虽单亦通谓之匹夫、匹妇。」郑注云：「匹夫之守志，重于三军之死将者也。死将，谓夺取军将而致之死也。三军之帅，以人为卫，故遇彊敌可覆而取之。匹夫守志，志有一定，不可得而夺也。」《礼·缁衣》云：「子曰：『言有物而行有格也。是以生则不可夺志，死则不可夺名。』」又《儒行》云：「儒有今人与居，古人与稽，今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民，有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也。」

    ○注：「三军」至「取之」。 ○正义曰：《孙子始计篇》：「道者，令民与上同意，可与之死，可与之生，而不畏危也。」又《九地篇》：「故善用兵者，携手若使一人，不得已也。」是言行军贵一心也。若众心不一，则士卒懈散，莫有鬬志，故其将可夺而取之。《吴子论将》云：「士轻其将而有归志，塞易开险，可邀而取。」

    子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？」【〔注〕孔曰：「缊，枲[xǐ]着。」】

    ○正义曰：《释文》云：「弊，本今作敝。」皇本及《说文·衣部》亦作「弊」。《释文》引郑注：「缊，枲也。」《艺文类聚》三十五、《御览》四百八十二引郑注「枲」并作絮。卢氏文弨《释文考证》以作「絮」为正。盖郑与孔异，故《释文》引之。若亦训「枲」，则与孔无甚异矣。《礼·玉藻》：「纩为茧，缊为袍。」注云：「衣有着之异名也。纩谓今之新绵也，缊谓今之纩及旧絮也。」李氏惇《群经识小》：「古无木绵，着皆以絮为之。絮，丝余也。《玉藻注》所云：『今』者，指汉末而言。古以新绵为纩，旧絮为缊。汉则以精者为绵，而粗者为纩，古今语异也。」案：《韩诗外传》：「士褐衣缊着，未尝完也。」又云：「曾子褐衣缊絮，未尝完也。」《汉书·东方朔传》：「衣缊无文。」师古注：「缊，乱絮也。」皆以缊为絮。《说文》：「絮，敝緜也。」「袍」者，《说文》：「袍，襺[jiǎn]也。」《尔雅·释言》：「襺，袍也。」互相训。《释名·释衣服》云：「袍，丈夫着下至跗者也。袍，包也；包，内衣也。」任氏大椿《深衣释例》：「《丧大记》：『袍必有表，谓之一称。』注：『袍，亵衣。』盖袍为深衣之制，特燕居便服耳，故云：『亵衣』。《周官·玉府》云『燕衣服者，巾絮寝衣袍??之属。』《论语》『红紫不以为亵服』，郑注云：『亵服，袍??。』此袍为亵衣之明证也。」案：「袍」是春秋二时之服，若袷褶之类。于时人已服裘，子路犹衣敝袍也。「狐貉」，二兽名。《汗简》引《古论语》「貉」作「貈[hé]」。《说文》：「貈，似狐，善睡。」引《论语》「狐貈之厚以居」。段氏玉裁注谓：「凡『狐貉』连文者，皆当作貈。今字作貉，皆假借。」「貉」，《说文》以为北方豸种。先郑《职方注》：「北方曰貉。」是貉乃夷狄之名，别一义也。《诗·七月》「一之日于貉，取彼狐貍，为公子裘。」貉、狐、貍，皆公子之裘，诗文参互。郑笺以「于貉」为邠民自取，非也。《春秋繁露·服制篇》：「百工商贾，不敢服狐貉。」则狐貉，并贵者所服。江氏永《乡党图考》谓「狐貉之裘为亵裘」。则此文「狐貉」与「缊袍并为燕居之服矣。」

    ○注：「缊，枲着。」 ○正义曰：「枲」者，麻之异名。注与郑异，亦通。《说文》：「缊，绋也。绋，乱系也。」又「襺」下云：「以絮曰襺，以缊曰袍。」别絮言「缊」，则缊是枲可知。《汉书·蒯通传》：「束缊请火于亡肉家。」师古注：「缊，乱麻也。」「着」，犹言藏也。《士丧礼》：「着组繋。」注：「着，充之以絮也。」

    「不忮不求，何用不臧？」【〔注〕马曰：「忮，害也。臧，善也。言不忮害，不贪求，何用为不善？疾贪恶忮害之诗。」】 子路终身诵之。子曰：「是道也，何足以臧？」【〔注〕马曰：「臧，善也。尚复有美于是者，何足以为善？」】

    正义曰：「终身」者，言常诵之将终身也。「诵」者，《周官·大司乐》注：「以声节之曰诵。」孔氏广森《经学卮言》：「子路终身常诵『不忮不求』二言，犹南容一日三复『白圭之玷』。子以其取于《诗》者小，故语之曰『不忮不求』，是或一道也，然止于是而已，则亦何足臧哉？寻省旧注，绝不与上『衣敝缊袍』相蒙，作疏者始以引《诗》为美，子路又以『终身诵之』为闻誉自足。即重诬贤者，且夫子先既取诗词『何用不臧』，而后顿抑之谓『何足以臧』，是自异其枘凿，不可通也。」又云：「注疏本三十章，《释文》则云三十一章，窃疑陆所见古本多一章者，正分『不忮不求』以下矣。」案：《仲尼弟子列传》载「衣敝缊袍」一节，无「不忮不求」二句，亦一证。

    ○注：「忮害」至「之诗」。 ○正义曰：「忮害」、「臧善」，并毛传文。《说文》：「忮，很也。」《汉书·宁成传》：「汲黯为忮。」师古曰：「忮，意坚也。」义并相近。「何用为不善」，明「不忮不求」即为善也。《韩诗外传》：「夫利为害本，而福为祸先。唯不求利者为无害，不求福者为无祸。」又云：「故非道而行之，虽劳不至；非其有而求之，虽强不得。故智者不为非其事，廉者不求非其有，是以害远而名彰也。」又云：「安命养性者，不待积委而富；名号传乎世者，不待势位而显；德义畅乎中，而无外求也。」三节皆引《诗》「不忮不求，何用不臧」。揆韩之意，似以不害由于不求也。害谓己有祸患，不谓伤害人也。此义与马不同，并得通也。郑《诗笺》云：「言君子之行，不忮害，不求备于一人。」解「不忮」与马同，「不求」与韩马异。或本齐鲁说。「疾贪恶忮害之诗」者，贪恶谓贪求之恶。诗者，《邶风·雄雉篇》文。

    ○注：「臧害」至「为善」。 ○正义曰：臧，善也。见上注。此当衍。「尚复有美于是者」，言学道无止境也。譬若富者无骄，贫者无谄，尚未若富好礼，贫乐道也。克伐怨欲不行，可以为难，尚未可以为仁也。是皆未足为善也。

    子曰：「岁寒然后知松柏之后雕也。」【〔注〕大寒之岁，众木皆死，然后知松柏小雕伤；平岁则众木亦有不死者，故须岁寒而后别之。喻凡人处治世亦能自修整，与君子同。在浊世，然后知君子之正不苟容。】

    正义曰：「岁寒」者，孙炎《尔雅注》云：「四时一终曰岁，取岁星行一次也。」《说文》寒作??，云：「冻也。从人在宀下，以茻荐覆下，下有仌[bīng]。」《释名·释天》：「寒，扞也，扞格闭塞不通也。」翟氏灏《考异》云：「《庄子·让王篇》『天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！』乃子厄陈蔡时，谓子路之言。」案：此又见《风俗通·穷通篇》。《说文》云：「凋，半伤也。雕，琢文也。」义别，今多通用。

    ○注：「大寒」至「苟容」。 ○正义曰：《玉篇》：「寒，冬时。」是寒乃历岁气候。注必言「大寒」者，极言之耳。《荀子大略篇》：「君子隘穷而不失，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言。岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子。」《史记·伯夷列传》：「岁寒，然后知松柏之后凋。举世污浊，清士乃见。」《淮南子·俶真训》：「夫大寒至，霜雪降，然后知松柏之茂也。据难履危，利害陈于前，然后知圣人之不失道也。」《潜夫论·交际篇》：「昔魏其之客，流于武安，长平之吏，移于冠军，廉颇、翟公，载盈载虚。夫以四君之贤，藉旧贵之夙恩，客犹若此，则又况乎生贫贱者哉？惟有古烈之风，忠义之士，为不然尔。恩有所结，终身无解，心有所矝，贱而益笃。故岁寒然后知松柏之后凋也。」诸说或以「岁寒」喻事难，喻乱世，喻势衰，义均得通。注就乱世言。

    子曰：「知者不惑，【〔注〕包曰：「不惑乱。」】 仁者不忧，【〔注〕孔曰：「无忧患。」】 勇者不惧。」

    ○正义曰：《申鉴杂言下》：「君子乐天知命，故不忧；审物明辨，故不惑；定心致公，故不惧。若乃所忧惧则有之，忧己之不能成天性也。惧己惑之，忧不能免天命无惑焉。」

    子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。【〔注〕适，之也。虽学或得异端，未必能之道。虽能之道，未必能有所立。虽能有所立，未必能权量其轻重之极。】 「唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而」。子曰：「未之思也，夫何远之有！」【〔注〕逸诗也。唐棣，栘也，华反而后合。赋此诗者，以言权道反而后至于大顺。思其人而不自见者，其室远也。以言思权而不得见者，其道远也。夫思者，当思其反，反是不思，所以为远。能思其反，何远之有！言权可知，唯不知思耳。思之有次序，斯可知矣。】

    正义曰：「与」者，以也。《淮南子·泛论训》：「孔子曰：『可以共学矣，而未可以适道也；可与适道，未可以立也；可以立，未可与权。』」与、以错出，与即以也。「学」者，业之所同，讲习切磋，彼此资益，故曰「共学」。至适道立权，各由人所自得，故不曰共也。高诱《淮南子注》曰：「道，仁义之善道。立谓立德、立功、立言。」戴氏震《孟子字义疏证》：「盖同一所学之事，试问何为而学？其志有去道甚远者矣，求利禄声名者也。道责于身，不使差谬，而观其守道，能不见夺者寡矣，故未可与立。守道卓然，知常而不知变，由精义未深，所以增益其心志之明，使全乎圣智者，未之尽也，故未可与权。」「唐棣之华」云云者，此引《诗》，言以华之反而后合，喻权之反经而合道也。《春秋繁露·竹林篇》、《文选广绝交论注》引此文作「棠棣」，唐、棠通用字。《尔雅·释草》云：「木谓之荣，草谓之华。」此唐棣是木，亦言华者，散文可通称。故《说文》云：「蕐，荣也」是也。「偏其反而」者，皇疏云：「言偏者，明唯其道偏与常反也。」《朱子集注》引《晋书》偏作翩，似《晋书》无此文。《角弓诗》：「翩其反矣。」《桑柔诗》：「旟[yú]旐[zhào]有偏。」《释文》：「偏，本亦作翩。」韦昭《周语注》：「翩翩，动摇不休止之意。」然则偏读翩，义亦通矣。「而」者，语助之辞。皇疏云：「『岂不尔思，室是远而』者，言凡思其人而不得见者，其居室辽远故也。人岂不思权，玄邈如其室奥远故也。」刘氏逢禄《述何篇》：「夫子以思为未思者，不欲诿咎于室，诚之至也。」冯氏登府《异文考证》：「《緜诗正义》及《三国志·魏武帝纪注》、《说苑·权谋》、《北周书·宇文护传论》并作『可与适道，未可与权』。笔解作『可与共学，未可与立；可与适道，未可与权』，谓今文错简。《唐文粹》冯用之《楮论》引与《笔解》同。此当由后人随意引入，非今文有错简也。」《释文》：「未，音味。或作末者，非。夫，音符。一读以夫字属上句。」高丽本读正同。武氏亿《经读考异》谓「如一读有咏叹淫泆之趣。」又谓「古人释《诗》之词多以『夫』字属句末」，历引《左传》僖二十四年、宣十二年、成八年、襄二十四年、《中庸》、《法言》为证。其说良然。皇本「有」下多「哉」字。

    ○注：「适之」至「之极」。 ○正义曰：「之」者，往也。《法言·问道篇》「或问道。曰：道也者，通也。无不通也。或曰：可以适他与？曰：适尧、舜、文王者为正道，非尧舜文王为他道。君子正而不他。涂虽曲，而通诸夏则由诸；川虽曲，而通诸海则由诸。」宋咸注：「他，异端也。」与此注相发。《玉篇》：「权，秤锤也。」《孟子·梁惠王篇》：「权然后知轻重。」焦氏循说权曰：「权之于称也，随物之轻重以转移之，得其平而止。物增损而称则长平，转移之力也。不转移，则随物为低昂而不得其平，故变而不失常，权而后经正。」皇疏引王弼曰：「权者，道之变。变无常体，神而明之，存乎其人，不可豫设，尤至难者也。」

    ○注：「唐棣」至「见矣」。 ○正义曰：「唐棣、栘[yí]」者，《尔雅·释木》文。又常棣、棣二木，皆见《诗》。陈氏奂《毛诗疏》谓「《尔雅》当作『唐棣、棣，常棣、栘』」。以棣之名专属唐棣，而以常棣为棣之类。若然，则此注所云「唐棣栘」，「栘」字亦「棣」之误矣。陈疏又云：「《说文》：『栘，常棣也。棣，白棣也。』『棠』当作『常』。《尔雅》邢疏引陆玑《义疏》云：『许慎曰：「白棣，树也。」如李而小，如樱桃正白。今官园种之，又有赤棣树，亦似白棣，叶如刺榆叶而微圆，子正赤，如郁李而小，五月始熟，自关西、天水、陇西多有之。』案：元恪谓白棣以实白而得名，赤棣如郁李，其实正赤。郁李一名奥李，一名雀李，一名车下李，为棣之属。乃《论语》邢疏引《义疏》云：『唐棣，奥李也。一名雀李，亦曰车下李，所在山皆有，其华或白或赤，六月中熟，大如李子，可食。』此与《齐民要术》引《豳风·七月篇义疏》『鬰树高五六尺，实大如李，赤色，食之甜』正同。则《论语》疏引『唐棣』，必是『常棣』之误。《小雅》之常棣，《七月》之『鬰』，皆即赤棣欤？而非此『康棣』也。」案：陈说是也。郭注《尔雅》以「唐棣似白杨」，郝氏懿行《义疏》引牟愿相说：「即今小桃白，其树高七八尺，其华初开反背，终乃合并，但其树皮色紫赤，不似白杨耳。」牟氏此说，得之目验，与许慎所称「白棣」，当无异矣。皇疏云：「夫树木之花，皆先合而后开，唐棣之花，则先开而后合，是华反而后合也。」高诱《淮南子注》云：「权因事制宜，权量轻重，无常形势，能合丑反善，合于时适。」义是由反而至大顺，亦用权之道，所谓无常形势也。《公羊·桓十一年传》：「权者何？反乎经，然后有善者也。」《后汉·周章传》、《北周·宇文护传》引论语解之，并为反经，用《公羊》义也。焦氏循说「权」曰：「说者疑于经不可反。夫经者，法也。法久不变则弊生，故反其法以通之；不变则不善，故反而后有善。不变则道不顺，故反而后至于大顺。故反寒为暑，反暑为寒。日月运行，一寒一暑，乃为顺风行；恒寒恒燠，则为咎征。礼减而不进则消，乐盈而不反则放，礼有报而乐有反，此反经所以为权。」《春秋繁露·竹林篇》：「春秋之常辞也，不予夷狄而予中国为礼。至邲之战，偏然反之，何也？曰：《春秋》无通辞，从变而移。故盟不如不盟，然而有所谓善盟；战不如不战，然而有所谓善战。不义之中有义，义之中不不义。辞不能及，皆在于指，非精心达思者，其孰能知之？《诗》云：『棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。』子曰：『未之思也，夫何远之有？』由是观之，见其指者不任其辞，然后可与适道矣。」刘勰《新论明权篇》：「古之权者，审其轻重，必当于理而后行焉。《易》称『巽以行权』，《语》称『可以适道，未可与权』。权者反于经而合于道，反于善而后有善。若唐棣之华，反而更合。孝子事亲，和颜卑体，尽孝尽敬，及其溺也，则揽髪而拯之，非敢侮慢，以救死也。故溺而捽之。父祝则名君，势不得已，权之所设也。」二说皆足以发明此章经注之义。毛氏奇龄《稽求篇》：「《毛诗》『不思其反，反是不思』，阳固《嫉邪》诗『反是不思，维尘及矣』，皆『未之思也』之注。若相反之思，则王符《潜夫论》有云：『夫长短大小，清浊疾徐，必相应也。然攻玉以石，洗金以盐，濯锦以鱼，浣布以灰，夫物固有以贱理贵，以丑化好者矣。智者弃短而取长，则才可致；贤者激浊以见清，则士可用。孔子曰：「未之思也，夫何远之有？」』此正以贵贱、好丑、长短、清浊相反而实相成，见思反之意。」又云：「尝读《王祥传》，知祥以汉、魏遗老身为三公，而卒预晋禅，心尝愧恨。虽不奉朝请，不立殿陛，而终不自安。故于临殁时，属后人使不澣濯，不含敛，不沐棺椁，不起坟茔；家人不送丧，祥、禫不飨祀。虽不用古法，而反经行权，期合于道，故既以孝弟信让通属之。而终之曰：『未之思也，夫何远之有？』此正取《唐棣》是篇以反作正之一证也。」案：如毛说，「未之思」是思反，亦即是思权，与此注说亦正合。云「次序」者，谓先反后顺也。