论语正义卷十

    子罕第九

    集解

    凡三十一章

    正义曰：释文于下更云：「皇三十章。」谓合「不忮不求」与上「衣敝缊袍」为一章也。说本孔氏广森经学卮言。

    子罕言利与命与仁。【〔注〕罕者，希也。利者，义之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。】

    ○注：「罕者」至「言也」。 ○正义曰：《尔雅·释诂》云：「希，罕也。」《毛诗·太叔于田传》云：「罕，希也。」转相训。《左·襄九年传》：「穆姜曰：『利，义之和也。利物足以和义。』」《易·文言传》同。此相传古训，故此注本之。「利物」者，物犹事也。若《左·文七年传》郤缺释《夏书》三事有「利用」也。穆姜言「作而害身，不可谓利。」而《易·彖》以「元亨利贞」为四德。其见之《彖辞》、《象辞》、如云「利见大人」，「利建侯」，「利用侵伐」、「利用行师征邑国」，「利用为依迁国」，「利用宾于王」，「孚乃利用禴」，「利用享祀」，「利用祭祀」，「利用刑人」，「利用狱」，「利涉大川」，「利有攸往」，「利西南」，「利执言」，「利用为大作」，「利出否」，「无不利」，皆言「利」也。如云「不利为寇」，「不利涉大川」，「不利有攸往」，「不利东北」，「不利宾」，「不利即戎」，「无攸利」，皆言「不利」也。利与不利，古人皆质言之。人未有知其不利而为之，则亦岂有知其利而避之弗为哉？利所以为义之和者，和犹言调适也。义以方外，若但言义不言利，则方外而不能和，故利为义之和。《周语》曰：「言义必及利。」韦昭曰：「能利人物，然后为义。」此即「利物足以和义」之谊，此即「利」字最初之谊。君子明于义利，当趋而趋，当避而避。其趋者，利也，即义也；其避者，不利也，即不义也。然而急君父之难，赴蹈水火而不顾其身，虽有似于不利而亦趋之，则以合乎义，即为利也。视不义之富贵如浮云，禄之以天下弗顾也，繋马千驷弗视也，虽有似于利而亦避之，则以不合乎义，即为不利也。若小人则反是。故其所谓利，或君子所视为不利；而其所视为不利，或君子所视为义，所视为利也。君子知利不外义，故喻以义，小人知利不知义，故喻以利。时至春秋，君子道微，故夫子罕言利，则以其理精微，人或误习其说，而惟知有利，不复知有义矣。至战国，而孟子且辞而辟之，岂特如夫子之罕言哉？此解经《说文》字所当知世变也。利、命、仁三者，皆子所罕言，而言仁稍多，言命次之，言利最少。故以「利」承「罕」言之文，而于命、于仁，则以两「与」字次第之。皇疏云：「命，天命，穷通夭寿之目也。」是命为禄命。《书·召诰》云：「今天命吉凶，命历年。」下篇子夏曰：「死生有命，富贵在天。」「有命」、「在天」，互文见义。《史记·外戚世家》：「孔子罕称命者，难言之也。非通幽明之变，乌足识乎性命哉？」正以命为禄命也。阮氏《论语论仁篇》：「孔子言仁者详矣，曷为曰『罕言』也？所谓罕言者，孔子每谦不敢自居于仁，亦不轻以仁许人也。」今案：夫子晚始得《易》，《易》多言「利」，而赞《易》又多言「命」，中人以下，不可语上，故弟子于《易》独无问答之辞。今《论语》夫子言「仁」甚多，则又群弟子记载之力，凡言「仁」皆详书之，故未觉其罕言尔。

    达巷党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名。」【〔注〕郑曰：「达巷者，党名也。五百家为党，此党之人，美孔子博学道艺，不成一名而已。」】 子闻之，谓门弟子曰：「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」【〔注〕郑曰：「闻人美之，承之以谦。吾执御，欲名六艺之卑也。」】

    ○正义曰：《史记·孔子世家》作「达巷党人童子」，此安国故以党人为童子也。《汉书·董仲舒传对策》曰：「臣闻良玉不瑑[zhuàn]，资质润美，不待刻瑑，此亡异于达巷党人不学而自知者也。」注：「孟康曰：『人，项橐也。』」又皇甫谧《高士传》：「达巷党人，姓项名橐。」并本《古论》。《国策·秦策》、《淮南子·修务训》、《论衡·实知篇》皆言项橐七岁为孔子师，然则仲舒所云「不学而知」者，正以童子未学而即知为学之要也。夫子本无常师，闻此童子之言而商所执，故后人遂侪之于师列耳。焦氏循《补疏》：「孔子以民无能名，赞尧之则天，故门人援达巷党人之言，以明孔子与尧同。『大哉孔子』，即大哉尧之为君；『博学无所成名』，即荡荡乎民无能名也。」案：博学无所成名，惟圣人能然。若常人虽亦博学，而总有所专主，故执一艺以成名，乃中人为学之正法。《大戴礼·曾子立事》云：「君子博学而孱守之。」又云：「博学而无方，好多而无定者，君子弗与也。」又云：「君子博学而算焉。」算，选也，即此所云「执」也。《礼内则》言年十三学射御，二十博学，三十博学无方，是射御久为夫子所学。此时闻党人誉己，恐门弟子惑于美誉，专骛为博学而终无所成能，故就己所学射御二者求之，祇当执御，以示为学当施博而守约也。

    ○注：「达巷」至「而已」。 ○正义曰：《一统志》：「达巷在滋阳县西北五里，相传即达巷党人所居。」滋阳，今属衮州府，此出方志附会，未敢信也。《礼记·曾子问》：「子曰：『昔者吾从老聃助葬于巷党。』」其地当在王畿。翟氏灏《考异》疑即此巷党，亦未必然。「不成一名」者，言非一技之可名也。皇疏云：「孔子广学，道艺周徧，不可一一而称，故云『无所成名』也。」

    ○注：「闻人」至「卑也。」 ○正义曰：夫子谦言但当执一艺以成名，不敢当党人之誉己也。御为六艺之卑，故《曲礼》、《少仪》皆言「问大夫之子，长曰能御矣，幼曰未能御也。」子长以能御许之，又不及他艺，是御于六艺为卑。

    子曰：「麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。【〔注〕孔曰：「冕，缁布冠也，古者绩麻三十升布以为之。纯，丝也。丝易成，故从俭。」】

    ○正义曰：「麻」者，枲[xǐ]麻，绩其皮以为布。而冕用之，故曰「麻冕」。《白虎通·绋冕篇》：「麻冕者何？周宗庙之冠也。《礼》曰『周冕而祭』，又曰『殷冔夏收而祭』，此三代宜宗庙之冠也。」冕所以用麻为之者，女工之始，示不忘本也。《左·桓二年疏》：「《论语》『麻冕』，盖以木为干，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。」又云：「冕以木为为干，以玄布衣其上，谓之??。」此冕用麻之制也。郑此注云：「绩麻三十升以为冕。」纯当为缁，黑缯也。三十升者，郑注丧服云：「八十缕为升。」「升」字当为「登」。登，成也。今之礼皆以登为升，俗误已行久矣。然则此云「三十升」，亦是依俗为文。一升八十缕，三十升是二千四百缕，郑依汉制，推古布幅广二尺二寸，以二尺二寸布广之度，容二千四百缕是细密难成，故不如用缁帛之从俭也。蔡邕《独断》谓「用三十六升布」则太密，非所容矣。《释文》：「纯，顺伦反，丝也。郑作侧基反。」侧其之音为「缁」，其实郑依古字作?，?篆与「纯」相似，故致误。《礼玉藻》「纯组绶」，注：「纯当为缁，古文缁字，或作糸旁才。」《周官·媒氏》「纯帛」，注：「纯实缁字也，古缁以才为声。」此郑破纯为缁之例。《玉藻孔疏》云：「郑读纯为缁，其例有异，若经文丝帛分明，而色不见者。以黑色解之，即读为缁。如《论语》云『今也纯』，称古用麻，今用纯，则丝可知也。以色不见，故读纯为缁。若色见而丝不见，则不破纯字，以义为丝。《昏礼》『女次纯衣』，注云：『纯衣，丝衣。』如此之类是也。」贾公彦《周官·媒氏》、《仪礼·士冠礼疏》言郑破读之例，与孔同。而云据布为色者，则为缁字；据帛为色者，则为?字。与孔疏异，似非郑君之旨。案：《说文》：「缁，帛黑色也。」缁本谓黑帛，其后布之黑色者，亦得名之。缁、?为古今字，郑此注训黑缯，而破读止云「纯当为缁」，是缁可为帛色，而贾以缁但为布色，非矣。缘郑之意，实以纯字与?相似，故读从之。但?为古文，人不经见，故先读从今字而为缁也。且言缁则为?已明。祭统「纯服」、《昏礼》及《士冠礼》「纯衣」注以「丝衣」解之，虽不破字，亦是读?，以与他处注文可互见也。宋氏翔凤《发微》谓「郑读缁即缁布冠」，然郑以缁为黑缯，并无「缁布冠」之文。且以「缁布冠」代「麻冕」，而冕直废弃不同，岂可通乎？不知宋君何以如此说？

    ○注：「孔曰」至「从俭」。 ○正义曰：《后汉·陈元传注》引此注作「何晏」。《士冠礼记》曰：「始冠，缁布之冠也。太古冠布，齐则缁之。」注：「重古始冠，冠其齐冠。」《诗·都人》云：「台笠缁撮。」《毛传》「缁撮，缁布冠。」郑笺：「都人之士以台皮为笠，缁布为冠，古明王之时，俭且节也。」则「缁布冠」是冠之俭者，今易之以纯，纯是黑缯，断无俭于缁布冠之理。且冕与缁布冠，《礼经》所载，判然各别，而掍而一之，可知作伪者之陋矣。纯为丝者，《说文》：「纯，丝也。从糸，屯声。《论语》『今也纯，俭。』」此许解《论语》用本字，不烦破读作『缁』，似为伪孔所本。

    拜下，礼也。今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」【〔注〕王曰：「臣之与君行礼者，下拜然后升成礼。时臣骄泰，故于上拜。今从下，礼之恭也。」】

    ○正义曰：「拜下」者，谓于堂下拜也。凌氏廷堪《礼经释例》：「凡臣与君行礼，皆堂下再拜稽首，异国之君亦如之。廷堪案：臣与君行礼，如燕礼、大射主人献公，主人自酢于公，献毕，二人媵爵于公，皆于阼阶下，北面再拜稽首，立。司正安宾，司正升酌散，亦降阶再拜稽首，此士大夫于诸侯也。《觐礼》郊劳行享，侯氏皆降阶再拜稽首，此诸侯于天子也。《士相见礼》始见于君，士大夫则奠挚，再拜稽首。《燕礼》《大射》命宾，宾再拜稽首，许诺。《聘礼》命使者，使者再拜稽首，辞。使者反命，宾介皆再拜稽首。《觐礼》赐侯氏舍，侯氏再拜稽首，亦皆拜于庭者，是臣与君行礼，皆堂下再拜稽首也。《士相见礼》若他邦之人，则使摈者选其挚，宾再拜稽首，受。《聘礼》宾觌，先请以臣礼见，入门右，北面奠币，再拜稽首。介觌及士介觌，亦皆入门右，奠币，再拜稽首。介送币于中庭，再拜稽首。礼毕，主国之君劳宾介，宾介皆再拜稽首。归饔饩，士介则北面再拜稽首。拜饔饩，皆再拜稽首。《聘礼》记》若私献，宾再拜稽首。《公食大夫礼》大夫纳宾，宾入门左，公再拜，宾辟，再拜稽首。侑宾后，宾入门左，没霤，北面再拜稽首。明日，宾拜赐拜食与侑币，皆再拜稽首。此皆与异国之君行礼也。《聘礼》主君使卿郊劳，宾北面再拜稽首。使卿致馆，宾再拜稽首。《公食大夫礼》使大夫戒宾，宾再拜稽首。此皆与异国之使者行礼，而尊其君命，故亦再拜稽首也。」又云：「凡君待以客礼，下拜则辞之，然后升成拜。廷堪案：臣与君行礼，皆拜于堂下，不辞，不升成拜，此全乎为臣者也。若君以客礼待之，如《燕礼》、《大射》公举媵爵为宾举旅行酬，宾降西阶下再拜稽首。公命小臣辞，宾升成拜。注：『升成拜，复再拜稽首也。先时君辞之，于礼若未成然。』又宾媵觚于公，公为士举旅行酬，宾降洗，升，酌膳，降拜。小臣辞，宾升成拜，受酬者亦然。《觐礼》执圭行觐，『侯氏坐取圭，升，致命，王受之玉，侯氏降阶，东、北面再拜稽首。摈者延之曰升，升成拜。』觐毕请罪，『王劳之，再拜稽首。摈者延曰升，升成拜。王赐侯氏车服，侯氏降两阶之间，北面再拜稽首，升成拜。』注：『太史辞之降也。』此皆先拜于堂下，君使人辞之，复拜于堂上者也。又如《燕礼》、《大射》：『公举媵爵为宾举旅行酬，公立卒觯，宾下拜，小臣辞，宾升，再拜稽首。』注：『不言成拜者，为拜故下，宾未拜也，下不辄拜，礼杀也。』又『宾升，酌膳觯，下拜，小臣辞，宾升，再拜稽首。』注：『下拜，下亦未拜。凡下未拜有二：或礼杀，或君亲辞。君亲辞，则闻命即升，升乃拜，是以不言成拜。』《燕礼》：『宾媵觚于公，酌散，下拜，公降一等，小臣辞，宾升，再拜稽首。』《大射》：『数获后，饮不胜者，若饮公，则待射者降拜，公降一等，小臣正辞，宾升，再拜稽首。』此皆降而未拜，君辞之，即升堂再拜稽首，故不云升成拜也。《士相见礼》若君赐之爵，则下席再拜稽首，受爵，但降席，不云降阶者，指无算爵而言。《燕礼》、《大射》：『无算爵命所赐，所赐者与受爵，降席下奠爵，再拜稽首。』疏云『旅酬以前受公爵，皆降拜，升成拜。至此不复降拜者，礼杀故也。』《燕礼》、《大射》宾媵觚于公，大射饮公，凡卒爵，皆于阶上再拜稽首者，盖前酌散之时，已降阶拜，因君辞而升堂甫拜，故卒爵不复再降，亦杀其礼也。唯燕礼大射将终之时，『公有命彻幂，则卿大夫皆降，西阶下北面东上，再拜稽首。公命小臣辞，公答再拜，大夫皆辟』，此则君虽辞之，亦不复升拜。注谓『小臣辞，不升成拜，明将醉正臣礼』也。凡此琐节虽不同，皆君以客礼待之，故拜于堂上也。又案：以客礼待异国之臣亦然。《公食大夫礼》：『宾升，公当楣再拜，宾降西阶东，北面答拜。摈者辞，宾栗阶升，不拜，命之成拜阶上，北面再拜稽首。』此先降阶拜，异国之君，使人辞之，然后升成拜也。《聘礼》主君礼宾，『受币降拜，公辞，升再拜稽首』。私觌，宾授币，『降阶东，拜送，君降一等辞，栗阶升，公西乡，宾阶上再拜稽首』。《公食大夫礼》宾祭正馔，宾祭加馔，公以束帛侑宾，宾皆降拜。公辞，宾升再拜稽首。此降阶未拜，异国之君亲辞之，即升拜也。《聘礼》礼宾，公壹拜送，凡宾不降阶上答再拜稽首。又宾不降壹拜受醴。《公食大夫礼》宾卒食，『揖让如初，升，宾再拜稽首』。此皆拜于堂上，礼杀故也。又归饔饩，『大夫东面致命，宾降，阶西再拜稽首。大夫辞，升成拜』。上介如宾礼。聘宾同卿，『宾东面致命，大夫降，阶西再拜稽首。宾辞，升成拜』。此使者奉其君命，以客礼待异国之臣，故降拜，升成拜，亦如见其君也。至于《公食大夫礼》卒食后，『宾降，阶东面再拜稽首，公降，再拜』。注：『答之也，不辞之，使升堂，明礼有终。』则宾降拜，公亦降拜，唯稽首与再拜不同，盖待异国之臣，其礼有加焉尔。」案：凌说甚核。当夫子时，君弱臣彊，凡应于堂下拜者，不复循臣礼之正，而皆拜乎堂上，故孔子非之。郑此注云：「礼，臣之于君，酬酢受爵，当拜于堂下，时臣骄泰，故拜于堂上。」注所云「礼，指《燕礼》，举一以例其余耳。臣酌酒献君曰酢，君酌酒答臣曰酬。」《燕礼》所云公举媵爵，为宾举旅行酬，又宾媵觚于公，公为士举旅行酬，即其礼也。酬酢授爵，当拜于堂下，及君辞，复升成拜。当时则授爵之际，已拜于堂上，无复下拜，及君辞，复升，成拜之礼，故为骄泰也。《周官·大祝》：「九拜：一曰稽首。」贾疏：「稽首，臣拜君法。」稽与?同。《说文》手部》。「??[bài]，头至地也。」头至地即?首，拜中之一。许意据《周官》先言「稽首」，故举一以该之。今隶变作拜。

    ○注：「臣之于君行礼者，下拜然后升成礼。」 ○正义曰：升字从皇本补，邢疏申注亦有「升」字。「下拜」者，臣礼之正，其下拜，而君待以客礼，辞，复升成拜。或下未拜，君辞，乃升拜，皆礼之杀，非谓凡行礼，下拜者必升成拜也。注说未晰。

    子绝四：毋意，【〔注〕以道为度，故不任意。】 毋必，【〔注〕用之则行，舍之则藏，故无专必。】 毋固，【〔注〕无可无不可，故无固行。】 毋我。【〔注〕述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。】

    ○正义曰：《说文》：「绝，断丝也。」《释名·释言语》：「绝，截也，如割截也。」言子有绝去四事，与人异也。《公羊·昭十二年疏》：「子绝四者，备于郑注。」今此注已佚。「毋」者，禁止之辞，毋即绝也。《说文》云：「意，志也。从心音，察言而知意也。」段氏玉裁注：「意之训为测度。如《论语》『毋意』，『不亿不信』，『亿则屡中』，其字俗作亿。」王氏引之《经义述闻》：「《少仪》『毋测未至』，注曰：『测，意度也。』毋意即毋测未至也。」案：段、王说同。《公羊传》：「伯于阳者何？公子阳生也。子曰：『我乃知之矣。』在侧者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如尔所不知何？』」何休注：「此夫子欲为后人法，不欲令人妄亿错。」下引此文云云，即是以意为亿度也。《释文》：『意如字，或于力反，非。』于力之意，亦是读亿，陆不当以为非也。庄氏存与说：「智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。」又云：「以亿逆为意而去之，是也；以拟议为意而去之，非也。以适莫为必而去之，是也；以果断为必而去之，非也。以穷固为固而去之，是也；以贞固为固而去之，非也。以足己为我而去之，是也；以修己为我而去之，非也。」

    子畏于匡，【〔注〕包曰：「匡人误围夫子，以为阳虎。阳虎曾暴于匡，夫子弟子颜克时又与虎俱行。后克为夫子御，至于匡。匡人相与共识克，又夫子容貌与虎相似，故匡人以兵围之。」】 曰：「文王既没，文不在兹乎？【〔注〕孔曰：「兹，此也。言文王虽已死，其文见在此。此自谓其身。」】 天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。【〔注〕孔曰：「文王既没，故孔子自谓后死。言天将丧此文者，本不当使我知之。今使我知之，未欲丧也。」】 天之未丧斯文也，匡人其如予何？」【〔注〕马曰：「其如予何者，犹言奈我何也。天之未丧此文，则我当传之。匡人欲奈我何，言其不能违天以害已也。」】

    正义曰：《说文》云「畏，恶也。」《广雅·释诂》：「畏，惧也，恐也。」夫子见围于匡，有畏惧之间，犹《孟子》言有戒心也。人若因畏而死，亦称畏。《礼·檀弓》「死而不吊者三：畏，厌，溺」是也。《史记·孔子世家》：「或谮孔子于卫灵公，孔子去卫，将适陈，过匡云云。五日，颜渊后，子曰云云。匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：『文王既没』，云云。」是孔子此语，为解慰弟子之辞。江氏永《先圣图谱》载此事于鲁定十三年时，孔子年五十六也。「兹」者，有所指之辞。下两言「斯文」，斯、兹同义。文、武之道，皆存方策，夫子周游，以所得典籍自随，故此指而言之。文在兹，即道在兹。故《孟子》以孔子为闻而知之也。天将丧斯文，文当湮没，必不令夫子得之。「后死者」，夫子自谓后文王死也。后死者既与于斯文，是天未欲丧斯文可知。天未欲丧斯文，匡人必不能违天害己，致使斯文遭毁失也。

    ○注：「匡人」至「围之」。 ○正义曰：匡邑见《左氏传》，凡有数处。《左·僖十五年》：「诸侯盟于牡丘，遂次于匡。」杜注：「匡在陈留长垣县西南。」此匡为卫邑也。文元年：「卫孔达侵郑，取绵、訾及匡。」杜注：「匡在颖川新汲县东北。」此匡为郑邑，卫取之也。又十一年：「叔孙彭生会晋郤缺于承筐。」杜注：「宋地，在陈留襄邑县西。」此匡为宋邑也。「子畏于匡」之匡，旧说不一。《庄子·秋水篇》：「孔子游于匡，宋人围之。」《释文》引司马彪曰：「宋当作卫。匡，卫邑也。」案：《庄子》以匡为宋邑，宋人即匡人，不必改宋作卫。《说苑·杂言篇》言：「孔子之宋匡，简子将杀阳虎，孔子似之，因围孔子。」亦以匡为宋邑。《史记·世家》言：「匡人围孔子，孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。」则以匡为卫邑。《寰宇记》谓长垣西十里有匡邑城，又襄邑西三十里有古匡城，皆为子畏于匡地。盖两说并存。阎氏若璩《释地》、顾氏栋高《春秋大事表》专主长垣，然以阳虎暴匡之事，求之卫、宋，皆无可考。毛氏奇龄《四书賸言》：「案：《春秋传》公侵郑取匡在定公六年，是时季氏虽在军，不得专制。凡过卫不假道，反穿城而躏其地，其令皆出自阳虎。是虎实帅师，当侵郑时，匡本郑鄙邑，必欲为晋伐取以释憾，而匡城适缺，虎与仆颜尅就其穿垣而入之。《世家》：『颜尅曰：「昔吾入此，由彼缺也」。』《琴操》：『孔子到匡郭外，颜尅举策指匡穿垣曰：「往与阳货正从此入」。』此即围师入城之事。」案：毛说甚近理。此匡在文元年已为卫所取，而不能得其田，故文八年「晋侯使解扬归匡、戚之田于卫」，其后复属郑。至定六年，乃为鲁所取，然恐鲁终不能有，则仍属郑耳。杜谓匡在新汲东北，而《一统志》云匡城在扶沟县西，扶沟与新汲壤正相接，实一地矣。《庄子》言：「宋人围孔子数匝，而弦歌不辍。几何，将甲者进曰：『以为阳虎也，故围之。今非也，请辞退。』」《韩诗外传》：「简子将杀阳虎，孔子似之，带甲以围孔子舍，子路愠怒，奋戟将下，孔子止之曰：『由，何仁义之寡裕也！夫诗书之不习，礼乐之不讲，是丘之罪也。吾非阳虎，而以我为阳虎，则非丘之罪也，命也。子歌，我和若。』子路歌，孔子和之，三终而围解。」此是当日实事，盖感之以弦歌，不待自辨，而匡人已知其非阳虎矣。《世家》谓夫子使从者臣于宁武子，然后得去，此传闻之误。宁氏当献公世已灭，而武子仕文、成之世，岂得与孔子时相值？《世家》此文，毫不足据。《索隐》又谓孔子再阨匡人，或设辞以解围，或弹琴而释难，分一事为二，尤属臆说。颜尅，《世家》作「颜刻」，《弟子列传》无尅、刻名，但有颜高字子骄。惠氏栋《九经古义》疑高即尅。王氏引子《春秋名字解诂》：「高乃亭之譌，亭、刻同声，古字通用。」其说并是。

    大宰问于子贡曰：「夫子圣者与？何其多能也？」【〔注〕孔曰：「大宰，大夫官名，或吴或宋，未可分也。疑孔子多能于小艺。」】 子贡曰：「固天纵之将圣，又多能也。」【〔注〕孔曰：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」】 子闻之，曰：「大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」【〔注〕包曰：「我少小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事。君子固不当多能。」】

    正义曰：郑注云：「太宰是吴太宰嚭。」伪孔兼存吴、宋。方氏观旭《偶记》：「郑以为吴太宰，盖以夫子虽两居宋，但一则年十九娶于幵[jiān]官氏之女，时子贡犹未生，一则年五十六去卫后，过曹适宋，于时有桓魋拔树之难，宜无冢卿向子贡私论夫子之圣。惟吴太宰则《左氏传·哀七年》『公会吴于鄫』时与子贡语，十二年『公会吴于橐皋』时与子贡语，其秋『公会卫侯、宋皇瑗于郧』时又与子贡语，故定为吴太宰。《史记·孔子世家》吴客闻孔子『防风氏骨节专车』，及『僬侥氏三尺』之语，于是曰：『善哉圣人！』是前此固有以夫子之多能为圣者，亦吴人也。」案：《说苑·善说篇》：「子贡见太宰嚭，太宰嚭问曰：『孔子何如？』对曰：『臣不足以知之。』太宰嚭曰：『子不知，何以事之？』对曰：『唯不知，故事之。夫子其犹大山林也，百姓足其材焉。』太宰曰：『子增夫子乎？』对曰：『夫子不可增也，夫赐其犹一累壤，以增大山，不益其高，且为不知。』」此子贡与太宰嚭论述圣德之证，而太宰之为吴太宰嚭益信。「纵」者，《朱子集注》云：「肆也，言不为限量也。」李氏光地《论语劄记》：「说圣固是天纵，多能亦是天纵，子贡此言，可谓智足知圣，故夫子舍子贡之言，而但言『太宰知我』，明知我多能也。多能是鄙事，君子且不贵，况圣人乎？盖避圣之名而示人以学圣之方也。」《风俗通·穷通篇》引「固天纵之，莫盛于圣」，似以「纵之」为句。皇本「太宰知我」下有者字。

    ○注：「太宰」至「小艺」。 ○正义曰：郑《周官目录》云：「冢，大也。宰者，官也。」又《太宰注》：「变冢言大，进退异名也。」先考典簿君《秋槎杂记》说：「天子六卿，冢宰亦曰太宰。宋备六卿，同于天子，鲁则羽父求太宰，郑有太宰石?[chuò]，楚有太宰子商，盖散位从卿，列国之僭制也。」谨案：散位从卿，即是大夫，故此注以太宰为大夫官名也。《列子·仲尼篇》：「商太宰见孔子曰『丘圣者与？』孔子曰：『圣则丘何敢？然则丘博学多识者也。』宋是商后，故亦称商。此注兼存吴、宋，或即暗据《列子》之文。今不从者，商太宰是与夫子语，非问子贡，不若吴太宰亲问子贡为得实也。「疑孔子多能于小艺」者，正以礼乐是艺之大，不得为鄙事，惟书数射御皆是小艺，太宰所指称也。《淮南子·主术训》：「孔子之通，智过于苌弘，勇服于孟贲，足蹑郊菟，力招城关，能亦多矣。」此时传夫子多能之事。太宰以多能为圣，但有美辞，无疑辞也。注亦微误。

    ○注：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」 ○正义曰：注以「固天纵之将圣」为句，亦通。大圣，即将圣也。钱氏大昕《潜研堂文集》：「《诗》『有娀[sōng]方将』、『我受命溥将』之将，并训为大。然则将圣者，大圣也。」案：《荀子尧问篇》：「然则孙卿怀将圣之心。」亦谓大圣也。《论衡·实知篇》子贡曰：「故天纵之将圣。」将者，且也。不言已圣，言且圣者，以为孔子圣未就也。孔子从知天命至耳顺，学就知明成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命至耳顺也，则谓之且矣。当子贡答太宰时，殆三十四十之时也。案：故与固通，将圣，当从此注训大圣。子贡初与太宰嚭语，在哀七年，夫子年六十五。至哀十二年，则已七十，而去在三十四十之时，误矣。

    ○注：「我少」至「多也」。 ○正义曰：居官则有府史或胥徒，用给徭役，不自执事也。夫子少小贫贱，始习为之，故多能为鄙人之事。《周官·遂人》：「五酂为鄙。」《荀子·非相注》：「鄙人，郊野之人也。」鄙即是贱。下篇「鄙夫」训同。「君子」者，则有德堪在位者也。

    牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」【〔注〕郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云我不见用，故多技艺。」】

    正义曰：此引弟子述孔子语，与前章「少贱」、「多能」语同，故类记之。

    〇注：「牢，弟子子牢也。试，用也。」 〇正义曰：《庄子·则阳篇》「长梧封人问子牢」，子牢名仅见此。《左昭二十年传》：「琴张闻宗鲁死，将往吊之。仲尼曰：『齐豹之盗，而孟絷之贼，女何吊焉？』」杜注：「琴张，孔子弟子，字子开，名牢。」孔疏：「《家语》云：『孔子弟子琴张与宗鲁友。』《七十子篇》云：『琴牢，卫人，字子开，一字张。』则以字配姓为琴张，即牢曰『子云』是也。贾逵、郑众皆以为子张即颛孙师。服虔云：『案：《七十子传》云「子张少孔子四十余岁」，孔子是时四十，知未有子张，郑、贾之说不知所出。』」案：赵岐注《孟子·尽心》亦以琴张为子张，并沿旧说之误。《汉书·古今人表》有「琴牢」，王氏念孙《读书杂志》以「琴牢」为「琴张」之误。云：「人表所载，皆经书。」其说良然。《白水碑》琴张、琴牢并列，此及《左传》杜注皆为《家语》所惑，不足凭也。自《家语》琴牢之名出，唐赠琴牢南陵伯，宋赠顿丘侯，改赠阳平侯，则皆由《家语》之说误之矣。窃谓琴张非子张，服氏之辩最确。而子牢非琴张，则郑此注最当。《庄子·则阳释文》引司马彪云：「即琴牢，孔子弟子。」与杜预同误。《史记仲尼弟子列传》无牢名，当是偶阙。云「试用」者，《尔雅·释诂》文，《说文》同。

    子曰：「吾有知乎哉？无知也。【〔注〕知者，知意之知也。知者言未必尽，今我诚尽。】 有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」【〔注〕孔曰：「有鄙夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之，竭尽所知，不为有爱。」】

    正义曰：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言「无知」也。《释文》：「空空，郑或作悾悾。」此与前篇「悾悾而不信」同。郑彼注云：「悾悾，诚悫[què]也。」《大戴礼·主言篇》：「商悫，女憧，妇空空。」《吕氏春秋·下贤篇》：「空空乎其不为巧故也。」「空空」并即「悾悾」。此鄙夫来问夫子，其意甚诚悫，故曰「空空如」。皇疏以为虚空，非也。「叩」者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。《说文》云：「??，扣也。」段氏玉裁注引此文，似以??即叩字。郑注云：「两端，末也。」凡事物之始，皆起微末，故末有始义。《说文》：「耑，物初生之题也。」是也。焦氏循《补疏》：「此两端，即《中庸》『舜执其两端，用其中于民』之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所向焉。盖凡事皆有两端，如杨朱为我，无君也，乃曾子居武城，寇至则去。墨子兼爱，无父也，乃禹手足胼胝，至于偏枯。一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。」皇本「鄙夫」下有「来」字。据伪孔注，亦似有「来」字。

    ○注：「知者」至「诚尽」。 ○正义曰：皇疏云：「知谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子云『吾有知乎哉』也，又云『无知也』，明己不有知意之知也，即是无意也。」

    子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」【〔注〕孔曰：「圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此瑞。吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。」】

    正义曰：《说文》云：「凤，神鸟也。」《毛诗·卷阿传》：「雄曰凤，雌曰凰。」此对文，若散文通称凤。《大戴记·曾子天圜篇》：「羽虫之精者曰凤。」是也。郑注《尚书顾命》曰：「河图，图出于河，帝王圣者之所受。」不言图为何物，及所出之形。《左传序疏》引郑说：「河图洛书，龟龙衔负而出。」此依《中候握河纪》为言。宋氏翔凤以疏上文引《论语》，则此郑说当为《论语注》也。《汉书·董仲舒》对策曰：「故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而亡有邪气奸其间者，是以阴阳调而风雨时，群生和而万物殖，五谷熟而屮木茂，天地之闲被润泽而大丰美，四海之内闻盛德而皆徕臣，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣。孔子曰：『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！』自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」是董以夫子此叹，为己不得受命之故。《易·坤凿度》：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也命也。凤鸟不至，河无图至，呜乎，天命之也。』叹讫而后息志。」与仲舒说同。又《汉书·儒林传》：「周道既衰，坏于幽、厉，礼乐征伐自诸侯出，陵夷二百余年而孔子兴，以圣德遭季世，知言之不同而道不行，廼叹曰：『凤鸟不至』云云。」此以「吾已矣夫」为己不逢明君，与董氏异，当由古、鲁不同。故《论衡·问孔篇》解此文，即备二义，其实后一义胜也。《孔子世家》载此文于「西狩获麟」后。

    ○注：「圣人」至「是也」。 ○正义曰：「受命」谓受谓受天之命，躬致王也。凤鸟至，为圣王之瑞。故《尚书》言「箫韶九成，凤凰来仪」，《左传》言「少皥氏凤鸟适至」，《周语》言「周之兴，鸾鷟鸣于岐山」，贾逵《解诂》以为鸾凤别名，则知上古之时凤常至也。《淮南子·缪称训》：「昔二皇凤凰至于庭，三代至乎门，周室至乎泽。德弥麤，所至弥远，德弥精，所至弥近。」是凤鸟至为圣瑞也。《易·稽览图》：「孔子曰：『天之将降嘉瑞，应河水青三日。青四日，青变为赤，赤变为黑，黑变为黄，各各三日，河中水安，井天乃清明，图乃见。』」又云：「夜不可见，水中赤，煌煌如火，英图书虵[shé]皆然也。」又《坤灵图》：「圣人受命，瑞应先见于河。」是河出图为圣瑞也。《书顾命》有河图，与大玉、夷玉、天球并列东序，当是玉石之类自然成文。此元俞炎之说，最近事理者也。云「河图八卦」者，《书顾命》某氏传：「河图八卦，伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图。」孔疏：「《汉书》五行志刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。《易·繋辞》云：『伏羲氏仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。』都不言法河图。此言河图者，盖《易》理宽宏，无所不法，直如《繋辞》之言，取法已自多矣。亦何妨更法河图也？且《繋辞》又云：『河出图，洛出书，圣人则之。』若八卦不则河图，余复何所取也。」王氏鸣盛《尚书后案》：「盖八卦是伏羲所受河图，而河图不止是八卦，《书传》所载古帝王，如黄帝、尧、舜、禹、汤，皆受河图，亦不独一伏羲。」由《书疏》、《后案》说推之，河图文不皆具八卦，此特假伏羲事言之耳。姚信《易注》：「连山氏得河图，夏人因之曰《连山》；归藏氏得河图，商人因之曰《归藏》；伏羲氏得河图，周人因之曰《周易》。」此略本《山海经》，足知《三易》多法河图矣。

    子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。【〔注〕包曰：「冕者，冠也，大夫之服。瞽，盲也。作，起也；趋，疾行也。此夫子哀有丧，尊在位，恤不成人。」】

    正义曰：「见」谓目所接遇，非以礼往来也。前言「见」，后复言「见之」者，称「见之」与「过之」文相俪也。《说文》：「??，缏也。从衣，齐声。」《广雅·释诂》：「??，緁也。」??、??同，古字本作齐。《释名·释丧制》云：「斋，齐也。」言缉其衣裳之边际而整齐之也是也。《丧服记》：衰长六寸，博四寸。《说文》：「缞，丧服衣，长六寸，博四寸，直心。从糸，衰声。」是衰即缞省。《论语释文》：「衰，七雷反。」其字或从糸作「缞」，与《说文》合。贾公彦《丧服记疏》：「衰缀于衣，衣统名为衰。」《通典》引雷次宗说：「衰者，当心六寸布也，在衣则衣为衰，在裳则裳为衰。男子离其衣裳，故衰独在衣上；妇人同为一服，故上下共称也。」《丧服记》：「凡衰外削幅，裳内削幅。」言「凡」者，明五服皆有衰也。外削服者，言缝之边幅向外也。内削幅者，言缝之边幅向内也。据礼，齐衰有三年、杖期、不杖期、三月之异，所谓四齐也。江氏永《乡党图考》：「案五服一斩四齐，第言『见齐衰』者，举齐以兼斩也。」由江说推之，则此文「齐衰」亦当兼斩言。《丧服传》：「斩者何？不缉也。齐者何？缉也。」斩衰服重，齐衰服轻，《论语》是举轻以该重矣。《释文》：「冕音免。郑本作弁，云『鲁读弁为絻，今从古』。」陈氏鳣《古训》：「《说文》：『?，冕也。从皃，象形。弁或?字。冕，大夫以上服也。从冃，免声。絻，或从糸。』盖《古论》作?，鲁论作冕，字本相似也。」案：《周官·司服》：「卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。士之服，自皮弁而下如大夫之服。」此上下通制，故侯国同之。冕弁各异，《说文》以「冕」训「?」者，散文或通称也。郑依《古论》作弁者，冕、弁义虽两通，但言弁可以该冕，言冕不可以该弁，犹之「齐衰」，言齐或该斩，若言斩则不得该齐也。《白虎通》绋冕篇》：「弁之为言攀也，所以攀持其髪也。」郑注《士冠礼》云：「弁名出于槃，大也，言所以自光大也。」任氏大椿《弁服释例》：「士冠礼疏：『冕者，俯也。低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。』」案：爵弁既以弁名，则其状当似弁，不特弁下无旒，及前后延平，异于冕也。考《释名》：「弁如两手相合拚时也。以爵韦为之，谓之爵弁；以鹿皮为之。谓之皮弁，以韖韦为之，谓之韦弁也。」然则此三弁，皆作合手状矣。其延下当上锐下圆。案：《杂记》：「大夫冕而祭于公，士弁而祭于公。」又《礼运》：「冕弁兵革藏于私家，非礼也。」是冕弁皆藏公所，大夫士行礼时，于公所取服之。故《孟子》以夫子去鲁，不税冕而行为微罪，明助祭后，当税冕仍藏公所也。《曾子问》：「尸弁冕而出，卿大夫士皆下之，尸必式。」「出」谓出庙门，非谓出大门在道上也。若然，夫子得见冕衣裳者，意即在公时所见。其过之，谓行出其前也。阎氏若璩《释地三续》、汪氏中《经义知新记》并谓「夫子见冕衣裳，是见其人当服此者，不必真见其服」，非也。钱氏大昕《潜研堂文集》亦疑冕是祭服，非夫子燕居所见，遂据《鲁论》作「絻」，以「冕」即「絻」之譌，絻与免同。《士丧礼》：「众主人免于房。」《丧服记》：「朋友皆在他邦，袒免。」先儒以为免象冠，一寸，用麻布为之。齐衰，服之重者，絻，服之轻者。举其至重与至轻者，而五服统之。《古论》作「弁」，疑即《司服》所云「吊事之弁绖服」，郑彼注云：「弁绖者，如爵弁而素，加环绖也。」此以冕为絻譌。絻与齐衰，同为丧服，亦是彊别为义，不必与经旨相应也。裳者，在下之服。《毛诗七月传》：「上曰衣，下曰裳。」《说文》：「常，下裠也。裳、常或从衣。」于礼玄冕爵弁服皆?衣??裳，皮弁服素衣素裳，韦弁服则衣韖韦，裳或朱或素也。「少」谓年少也。《史记·孔子世家》：「见齐衰、瞽者，虽童子必变。」以童子为少者，此安国故也。礼，四十始仕，此童子得服冕或弁者，春秋时，世卿持位，不嫌有年少己贵仕也。皇本「少」下有「者」字。《宋石经》趋作趍。

    ○注：「冕者」至「行也」。 ○正义曰：《说文》云：「冕，大夫以上冠也。」《司服》云：「公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自??[bì]冕而下如公之服；子男之服，自毳[cuì]冕而下如侯伯之服；孤之服，自希冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。」是大夫有玄冕。玄者，衣无文，裳刺绣而已。瞽为盲者。《说文》：「瞽，目但有眹[zhèn]也。眹，目精也。」今谓之眼珠。又「盲，目无眸子也。」牟子，今谓之瞳人。许意瞽、盲二字同义，皆是有眼珠而无牟子。郑司农《周官注》云：「无目眹谓之瞽。」与许异者，盖瞽有二：一是有眹而无眸，一是并眹无之。许郑各据一义也。《释名·释疾病》云：「瞽，鼓也。瞑瞑然目平合如鼓皮也。」与司农合。「作、起」，见《说文》。《乡党》「必变色而作」，《先进》「舍瑟而作」，训并同。《说文》：「趋，走也。」《释名·释姿容》云：「两脚进曰行，徐行曰步，疾行曰趋。」《尔雅·释宫》：「门外谓之趋。」门外行，可疾走也。《曲礼郑注》云：「行而张足曰趋。」

    颜渊喟然叹曰：【〔注〕喟，叹声。】「 仰之弥高，钻之弥坚。【〔注〕言不可穷尽。】 瞻之在前，忽焉在后。【〔注〕言恍惚不可为形象。】 夫子循循然善诱人，【〔注〕循循，次序貌。诱，进也。言夫子正以此道进劝人，有所序。】 博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。」【〔注〕孔曰：「言夫子既以文章开博我，又以礼节节约我，使我欲罢而不能。已竭我才矣，其有所立，则又卓然不可及。言己虽蒙夫子之善诱，犹不能及夫子之所立。」】

    ○正义曰：「仰」者，《说文》：「仰，举也。」《广雅·释诂》：「卬，向也。」「卬」与「仰」同，谓举向上也。「弥」，《说文》作「镾」，云「久长也」。《仪礼·士冠礼注》：「弥，益也。」「钻」者，《说文》云：「钻，所以穿也。」《汉严发碑》：「镌坚仰高。」钻作镌，当由《齐》、《古》文异。「坚」者，《尔雅·释诂》：「坚，固也。」《论衡·恢国篇》解此二句云：「此言颜子学于孔子，积累岁月，见道弥深也。」「瞻」者，《尔雅·释诂》：「瞻，视也。」「忽」者，《左传》：「其亡也忽焉。」杜注：「忽，速貌。」「瞻之在前」，谓夫子道若可见也；「忽焉在后」，谓终不可见也。邢本、集注本「忽焉」作「忽然」，误。「循循」或作「恂恂」，《后汉书·赵壹传》：「失恂恂善诱之德。」注引《论语》「夫子恂恂然善诱人」。又《李膺传注》、《三国志步隲传》、《孟子明堂章章指》引文并同。又蔡邕《姜伯淮碑》、《后汉郭·泰传论》、《宋书·礼志》载晋袁瓌疏、《南史·王琳传》、《魏书·高允传》、《贾思伯传》、《随书·炀帝纪》用此文，亦作「恂恂」，其《赵壹传》注先引《论语》，复云「恂恂，恭顺貌」，与郑注《乡党》「恂恂，恭顺貌」同。故翟氏灏《考异》、冯氏登府《异文考证》、臧氏庸《郑注辑本》并以「恭顺」之训亦本郑氏，则谓郑本作「恂恂」矣。博文、约礼，即善诱之法。先博文，后约礼，所谓循循也，颜子之所仰、所钻者也。「罢」者，孙绰云：「犹罢息也。」「才」者，能也。「卓尔」者，《说文》：「?，高也。卓，古文?。」《汉韩勅修孔庙《礼器》碑》「逴弥之思」，钱氏大昕《养新录》谓即《论语》「卓尔」，此亦《齐》、《古》异文。郑注云：「卓尔，绝望之辞。」绝望者，言绝于瞻望也。此探下文「欲从」、「末由」为义。《法言学行篇》：「颜不孔，虽得天下，不足以为乐，然亦有苦乎？曰颜若孔之卓之至也。或人瞿然曰：兹苦也，祇其所以为乐也与！」是「卓尔」，乃言夫子之道极精微者，不敢必知，不可灼见，故以「如有」形之。《韩诗外传》孔子与子夏论《书》云：「丘尝悉心尽志，已入其中，前有高岸，后有深谷，泠泠然如此，既立而已矣。不能见其里，盖谓精微者也。」《外传》所云：「既立」，与此文所言「立」同。《孟子·尽心篇》：「公孙丑曰：『道则高矣，美矣，似不可及也，何不使彼为可几及而日孳孳也？』孟子曰：『大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。』」「中道而立」，亦谓道之高者、美者，与此文言「立」义亦同也。「能者从之」，明不能者难以从之，即此所言「欲从」、「末由」也。《春秋繁露·二端》云：「小大、微着之分也，夫览求微细于无端之处，诚知小之将为大也，微之将为着也。吉凶未形，圣人所独立也，虽欲从之，末由也与，此之谓也。」揆董所言，亦以「欲从」者，欲从夫子之所立也。圣不可及，故圣但独立。姚氏配中《一经庐文钞》：「道也者，万物之奥，所以变化而凝成万物，使各终其性命者也。是以仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适，此则道之权也。知变化之道者，知神之所为，其唯圣人乎？知进退、存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故孔子曰『可与立，未可与权』；『神而明之，存乎其人』；『苟非其人，道不虚行』。唯圣人则巽以行权。巽，入也，精义入神以致用。巽，伏也，寂然不动，感而遂通天下之故。所谓『龙蛇之蛰以存身』，至精者也，至变者也，至神者也，圣人之所以极深而研几也。」案：姚氏之论，圣道精矣。夫子「七十从心所欲，不逾矩」，从心所欲，即变动不居之谓。孟子言「大、化、圣、神」，皆是其诣意。颜子此言所以窥圣道者，在此时矣。道不外学，学不外礼，夫子十五志学，三十而立，志学即博文也，立即立于礼也，亦即约礼也。如有所立卓尔，谓礼之所立，无非道也。颜子于博约之教，服习既久，故举其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。《庄子·田子方篇》：「颜渊曰：『夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子既奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！』」「奔逸绝尘」，则夫子之「所立卓尔」也。「回瞠若后」，则「欲从」、「末由」也。惟欲从末由，故仰、钻既竭，而弥高、弥坚也。在前可瞻，而忽焉在后也，此颜子未达一闲也。然虽欲从末由，而终是欲罢不能，故夫子又言回「吾见其进，未见其止矣」。「末由」，《史记世家》作「蔑繇」，「蔑」、「末」声转，「繇」、「由」今古文异。

    ○注：「喟，叹声。」 ○正义曰：《说文》：「喟，大息也。」或作「??」。「叹，吟也。」颜子赞美圣道，自以竭力学之，终不可及，故有此叹。

    ○注：「言不可穷尽。」 ○正义曰：皇疏引孙绰曰：「夫有限之高，虽嵩岱可陵；有形之坚，虽金石可钻。若乃弥高、弥坚，钻、仰所不逮，故知绝域之高坚，未可以力至也。」

    ○注：「... -->>
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