论语正义卷九

者，以告于王，而升诸司马，曰进士。司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。论定，然后官之，任官，然后爵之，位定，然后禄之。此为王朝之官，而当乡遂大比，志不及此。盖庶人仕进有二道：可为选士者，司徒试用之；可为进士者，司马能定之。』司徒升之国学，其选举与国子同，小成七年，大成九年。如《学记》『比年入学．中年考校。一年视离经辨志．三年视敬业乐群。五年视博习亲师。七年视论学取友。谓之小成．九年知类通达。彊立而不反．谓之大成。』若侯国取士，亦三年一行，《射仪》：『诸侯岁献贡士于天子。』注云：『三岁贡士。』据此知侯国亦三年一取士也。后人躁于仕进，志在干禄，鲜有不安小成者，故曰『不易得』。」案：胡说亦足补郑义。皇本「也」下有「已」字。

    ○注：「谷，善也。」 ○正义曰：《尔雅·释诂》文。

    子曰：「笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。【〔注〕包曰：「言行当常然。危邦不入，始欲往。乱邦不居，今欲去。乱谓臣弑君，子弑父。危者，将乱之兆。」】 邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。」

    正义曰：「笃信」者，《尔雅·释诂》：「笃，固也。」《子张篇》：「信道不笃」，即谓不固也。笃信以好其学，斯不惑于他端，故夫子亦自言「信而好古」也，好学所以求道。皇疏云：「守死善道者，宁为善而死，不为恶而生。」案：《孟子·尽心》云：「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」又云：「尽其道而死者，正命也。」修身即是尽道，亦即此所谓「善道」。君子日有孳孳，毙而后已，凡以求道之无歉于身，无愧于心而已。「不入」、「不居」云云，皆言善道之事。盖危邦或入，乱邦或居，与夫隐见之不得其宜，皆非所以守死，非所以善道，而其实亦由学之未至。故学者，所以安身正命者也。《孟子·尽心》云：「天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道，未闻以道殉乎人者也。」赵岐注：「天下有道，得行王政，道从身施功实也；天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐，不闻以正道从俗人也。」即此「有道则见，无道则隐」之义。前言「天下」，后言「邦」，互辞。邦有道，是必贤者多在上位，若己贫贱，嫌于己之道未善，故君子耻之。邦无道，是必在位无贤者，或贤者不得施其用，若己富贵，嫌于以道殉人，故君子耻之。耻之者，耻其失隐见之正，而不能善道也。《中论·爵禄篇》：「古之制爵禄也，爵以居有德，禄以养有功。功大者禄厚，德远者爵尊。功小者其禄薄，德近者其爵卑。是故观其爵，则别其人之德也。见其禄，则知其人之功也。古之君子贵爵禄者此也。孔子曰：『邦有道，贫贱焉，耻也。』文、武之教衰，黜陟之道废，诸侯僭恣，大夫世位，爵人不以德，禄人不以功，窃国而贵者有之，窃地而富者有之，奸邪得愿，仁贤失志，于是则以富贵相诟病矣。故孔子曰：『邦无道，富且贵者，耻也。』」

    ○注：「言行」至「之兆」。 ○正义曰：「言行当常然」者，谓不以世有道、无道异也。「危邦不入，始欲往」者，入谓入居其地，皇疏以为入仕，殆非也。危邦不入，则乱邦益不可入，故下篇子路述夫子言云：「亲于其身为不善者，君子不入也」是也。「乱邦不居，今欲去」者，谓居止其地，若曾子居武城之类。《礼杂记》云：「内乱不与焉，外患弗辟也。」注：「谓卿大夫也。」《春秋公羊传》亦云：「君子辟内难，而不辟外难。」然则乱邦虽己仕，犹当去之，况未仕乎？《大戴礼·盛德》云：「是故官属不理，分职不明，法政不一，百事失纪，曰乱也。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教训失道，风俗淫僻，百姓流亡，人民散败，曰危也。」此注以「乱为臣弑君、子弑父」者，举大乱言之。《吕氏春秋·明理篇》：「故至乱之化，君臣相贼，长少相杀，父子相忍，弟兄相诬，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之纪，心若禽兽，长邪苟利，不知义理。」皆言乱邦之事也。

    子曰：「不在其位；不谋其政。」【〔注〕孔曰：「欲各专一于其职。」】

    ○正义曰：「谋」谓为之论议也。下篇曾子曰：「君子思不出其位。」《孟子·离娄》云：「位卑而言高，罪也。」《礼·中庸》「君子素其位而行，不愿乎其外。」又云：「在上位，不陵下，在下位，不援上。」并与此文相发。皇本「政」下有「也」字。

    子曰：「师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！」【〔注〕郑曰：「师挚，鲁大师之名。始犹首也。周道衰微，郑、卫之音作，正乐废而失节。鲁大师挚识《关雎》之声，而首理其乱，有洋洋盈耳，听而美之。」】

    正义曰：师挚，疑即子语鲁太师之名。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「始者，乐之始；乱者，乐之终。《乐记》曰：『始奏以文，复乱以武。』又曰：『再始以着往，复乱以饬归。』皆以始乱对举，共义可见。凡乐之大节，有歌有笙，有闲有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。《周礼·太师职》：『大祭祀，帅瞽登歌。』《仪礼·燕》及《大射》皆太师升歌，挚为太师，是以云『师挚之始』也。合乐，《周南·关雎》、《葛覃》、《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采苹》，凡六篇。而谓之《关雎》之乱者，举上以该下，犹之言《文王》之三，《鹿鸣》之三云尔。升歌言人，合乐言诗，互相备也。洋洋盈耳，总叹之也。自始至终，咸得其条理，而后声之美盛可见。言始乱，则笙闲在其中矣。孔子反鲁正乐，其效如此。」谨案：凌氏廷堪《礼经释例》、程氏廷祚《论语说》并略同。终为乱者，《尔雅·释诂》：「乱，治也。」《说文》：「乱，治也。从乙，乙治之也。从??[luàn]。」又「??，治也。幺子相乱，??[biào]治之也。读若乱，同曰理也。」凡乐之终，咸就条理，故曰乱。

    ○注：「师挚」至「美之」。 ○正义曰：下篇「大师挚适齐」，郑以为平王时人，意此师挚即其人也。夫子时，乐部有其遗声，故因本而称之。《尔雅·释诂》：「首，始也。」故「始」有「首」训。郑、卫二国名，其后俗皆淫佚，音不由正，故夫子言「郑声淫」。《礼·乐记》言桑闲濮上之音为亡国之音。桑闲濮上，皆卫土。他国亦习其音，故正乐皆废而失节也。据注义，则「师挚之始、关雎之乱」，八字为一句。言正声既失，师挚独能识之，而首理其乱。此「乱」即《说文》「??」字。云：「烦也，从攴从??，??亦声。」然则郑以此文作「??」，今作「乱」为叚借矣。云「首理」，则他诗亦依次理之可知。今知郑义不然者，《关雎》诸诗，列于乡乐，夫子言「观于乡而知王道之易易」，明其时乡乐尚未失正，不得有郑卫乱之，故知郑义有未合也。「洋洋盈耳，听而美之」者，言听而知其美也。《汉书·延笃传注》：「洋洋，美也。」

    子曰：「狂而不直，侗而不愿，【〔注〕孔曰：「狂者，进取，宜直。侗，未成器之人，宜谨愿。」】 悾悾而不信，【〔注〕包曰：「悾悾，悫[què]也，宜可信。」】 吾不知之矣。」【〔注〕孔曰：「言皆与常度反，我不知之。」】

    正义曰：郑注云：「愿，善也。」《广雅·释诂》同。凡人悫谨，则为善也。此章示人当守忠信。虽生质未美，亦当存诚以进于善，不得作伪以自欺也。

    ○注：「侗，未成器之人，宜谨愿。」 ○正义曰：《书·顾命》「在后之侗」，某氏傅：「在文王后之侗稚。」焦氏循《补疏》以为「僮」字之叚借。《庄子·山木篇》「侗乎其无识」，《释文》：「侗，无知貌。」《庚桑楚篇》「能侗然乎」，《释文》：「三苍云：『壳直貌。』」「壳」即「悫」省。《广雅·释言》：「愿，悫也。」悫、谨，义近。「未成器」者，言其人蒙稚，未能成器用也。

    ○注：「悾悾，悫也，宜可信。」 ○正义曰：郑注云：「悾悾，诚悫也。」与包义同。《后汉书·刘瑜传》：「臣悾悾推情。」李贤注：「悾悾，诚悫之貌。」《广雅·释训》：「悾悾，诚也。」《吕代春秋·下贤篇》：「空空乎其不为巧故也。」高诱注：「空空，悫也。巧故伪诈。」「空空」与「悾悾」同。

    ○注：「言皆与常度反，我不知之。」 ○正义曰：狂者当直，侗者当愿，悾悾者当信，此常度也。今皆与常度反，故不能知之。《荀子·不苟篇》：「君子，愚则端悫而法；小人，愚则毒贼而乱。」又云：「端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。」此夫子于失常度之人，不能知之也。《诗》云：「为鬼为蜮[yù]，则不可得。」

    子曰：「学如不及，犹恐失之。」【〔注〕学自外入，至熟乃可长久。如不及，犹恐失之。】

    正义曰：「如不及」者，方学而如不及学也。「犹恐失」者，既学有得于己，恐复失之也。如不及，故日知所亡，恐失，故月无忘其所能。

    ○注：「学自」至「失之」。 ○正义曰：皇疏云：「缪协称中正曰：『学自外来，非夫内足，恒不懈惰，乃得其用。』如不及者，已及也。犹恐失者，未失也。言能恐失之，则不失。如不及，则能及也。」

    子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。」【〔注〕美舜、禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称。】

    正义曰：毛氏奇龄《稽求篇》云：「《汉书·王莽传》：『太后诏曰：选忠贤，立四辅，群下劝职。孔子曰：「舜、禹之有天下也，而不与焉。」。』王充《论衡》云：『舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉」。』晋刘寔《崇让论》云：『舜禹有天下不与，谓贤人让于朝，小人不争于野，以贤才化无事，至道兴矣。己仰其成，何与之有？』此直指任贤使能，为无为而治之本。」案：毛说是也。《孟子·滕文公篇》：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、臯陶为己忧。」又云：「为天下得人者谓之仁，是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：『大哉，尧之为君，惟天为大，惟尧则之。荡荡乎，民无能名焉，君哉舜也。巍巍乎，有天下而不与焉。』尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。」孟子引此两节，皆以证尧、舜得人。故又言尧、舜「岂无所用其心」？明用心于得人也。然则以「不与」为任贤使能，乃此文正诂。必言「有天下」者，舜、禹以受禅有天下，复任人治之，而己无所与，故舜复禅禹，禹复禅益也。赵岐注《孟子》云：「德盛而魏魏乎有天下之位，虽贵盛不能与益。舜巍巍之德，言德之大，大于天子位也。」赵以「与」为加多之义，殊为迂曲。

    ○注：「美舜」至「之称」。 ○正义曰：魏篡汉得国，托于舜、禹之受禅，故平叔等解此文，以「不与」为「不与求」也。《魏志·明帝纪》注引《献帝传》云：「仲尼盛称尧、舜巍巍荡荡之功者，以为禅代乃大圣之懿事也。」又《文帝纪》注引《魏氏春秋》云：「帝升坛礼毕，顾谓群臣曰：『舜禹之事，吾知之矣。』」当时援舜禹以文其奸逆，大约皆以为不求得之矣。「巍巍」为「高大」者，《方言》：「巍，高也。」《说文》同。

    子曰：「大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。【〔注〕孔曰：「则，法也。美尧能法天而行化。」】 荡荡乎，民无能名焉。【〔注〕包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识其名焉。」】 巍巍乎，其有成功也。功成化隆，高大巍巍。焕乎，其有文章。」【〔注〕焕，明也。其立文垂制又着明。】

    正义曰：人受天地之中以生，赋气成形，故言人之性必本乎天。本乎天即当法天，故自天子至于庶人，凡同在覆载之内者，崇效天，卑法地，未有能违天而能成德布治者也。人皆承天而君，为天之元子，故名曰天子。《白虎通·爵篇》：「王者，父天母地，为天之子也」是也。《易·繋辞传》言：「包羲氏王天下，仰则观象于天，俯则观法于地。」又言：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸干、坤。」然则古圣所以成德布治，皆不外则天而行之。顾自尧舜以前，书缺有间。又舜是尧举，德无以易，故夫子此言止称尧也。当尧之时，洪水泛滥，灾患未息，故举舜敷治之。舜又使益、使禹诸人，乃成盛治，故《孟子》引此章，为得人之证。盖任贤致治，亦则天之事。《春秋繁露·立元神》云：「天积众精以自刚，圣人积众贤以自强。天所以刚者，非一精之力，圣人所以强者，非一贤之德也。」是其义也。尧则天，其德难名，所可名者，惟成功、文章，故皆言有以着之。

    ○注：「则，法也。美尧能法天而行化。」 ○正义曰：「则法」，《尔雅·训诂》文。《说文》：「则，等画物也。」等者，齐等。画者，界也。皆所以为法也。《书·尧典》：「乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。」钦，敬也；若，顺也；历，数也；象，法也。言顺天以法之也。下文「分命」、「申命」，皆言敬授之事，故能「定时成岁，允厘百工，庶绩咸熙」。其后年耆禅舜曰：「天之历数在尔躬。」在者，察也，言当察身在事天也。皆尧法天之验也。

    ○注：「荡荡」至「名焉。」 ○正义曰：「巍巍」言高，「荡荡」言广远，明其德上下四方无所不被也。「民无能识其名」者，名者，德之名，民无能识其德，故无能识其名也。皇疏云：「无名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉。若夫大爱无私，惠将安在？至美无偏，名将何生？故则天成化，道同自然，不私其子而君其臣，凶者自罚，善者自功，功成而不立其誉，罚加而不任其刑，百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？」

    ○注：「功成化隆，高大巍巍。」 ○正义曰：《孟子·滕文公疏》引此注作「孔曰」。《说文》：「功，以劳定国也。」此功为治业功成，而民化乃隆也。

    ○注：「焕，明也。其立文垂制又着明。」 ○正义曰：「焕」与「奂」同。《诗·卷阿》「伴奂尔游矣」，毛传：「伴奂，广大有文章也。」广大释「伴」，文章释「奂」，故焕得为明。「其立文垂制又着明」者，上世人质，历圣治之，渐知礼义，至尧舜而后，文治以盛。又载籍尚存，故《尚书》独载尧以来，自授时外，若亲睦、平章，作《大章》之乐。又《大戴礼·五帝德》言尧事云：「黄黼黻衣，丹车白马，伯夷主礼，龙、夔教舞。」皆是立文垂制之略，可考见也。

    舜有臣五人而天下治。【〔注〕孔曰：「禹、稷、契、皋陶、伯益。」】 武王曰：「予有乱臣十人。」【〔注〕马曰：「乱，治也。治官者十人，谓周公旦、召公奭、太公望、毕公、荣公、大颠、闳夭、散宜生、南宫适，其一人谓文母。」】

    正义曰：李氏光地《榕村语录》：「『舜有臣』二句，亦是夫子语，如《微子篇》、《逸民篇》亦然。」案：武王语，乃伐殷誓众之辞。予者，予周也。《左·昭二十四年传》：「苌弘引《太誓》曰：『纣有亿兆夷人，亦有离德。余有乱十人，同心同德。』」《成二年传》：「《太誓》所谓『商兆民离，周十人同』者，众也。」又襄二十八年传：「叔孙穆子曰：『武王有乱十人。』」亦本《太誓》。故东晋《太誓》采此文入之。睹文与《论语》古本无『臣』字。故《论语释文》云：「予有乱十人，本或作『乱臣十人』，非。」皇本虽有「臣」字，然疏云：「乱，理也。我有共理天下者，共十人也。」则本无「臣」字。唐《石经》于《尚书》、《论语》及《左传》凡四见，皆无『臣』字。后人于《尚书》、《论语》及《左·昭二十四年》，皆旁添「人」家，其襄二十八年仍无「臣」字，可证也。据《石经》，是东晋古文亦无臣字。惠氏栋《九经古义》谓《论语》「臣」字，乃后人据晋《太誓》以益之，误。

    ○注：「禹、稷、契、皋陶、伯益。」 ○正义曰：稷即后稷，名弃，当时以官称之曰稷也。《舜典》言舜命禹宅百揆，弃为稷，契为司徒，臯陶作士，益为虞，此五人才最盛也。

    ○注：「乱治」至「文母」。 ○正义曰：郑注云：「乱，治也。武王言我有治政事者十人，十人谓文母、周公、召公、太公、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适也。」与马注同。当是《古论》家旧义。云「治官者」，《礼·乐记》「乐之官也。」注：「官，犹事也。」又「天地官矣」注同。治事，即郑注所言「治政事」也。《书·君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫适。」《晋语》重之以周、召、毕、荣诸人，惟虢叔不在十乱之数。陶潜《群辅录》十乱有毛公，无荣公，不知其说何本。「其一人谓文母」者，据下文言「妇人」知之也。文母即大姒，文王妃也。周之王业，始于内治，故《二南》之诗，多言后妃德化。《毛诗·卷耳序》云：「后妃辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。」《兔罝序》云「《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。」皆言文母佐周之治效也。后人疑文母不当在十乱，而以武王妃邑姜当之。《北史齐后妃传论》：「神武肇兴齐业，武明追踪周乱。」武明即神武妻娄氏，似以十乱有邑姜。隋、唐人已为此说，亦不知何所受也。

    孔子曰：「才难，不其然乎？唐、虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。【〔注〕孔曰：「唐者，尧号。虞者，舜号。际者，尧舜交会之闲。斯，此也。言尧、舜交会之闲，比于周，周最盛，多贤才，然尚有一妇人，其余九人而已。人才难得，岂不然乎。」】

    正义曰：「才难」者，古语。《广雅·释诂》：「才，道也。」古之所谓才，皆言人有德能治者事者也。《易传》以人与天、地为三才，《左传》以八元、八恺为才子，即禹、臯陶、伯益诸人。又以浑敦、穷奇、梼杌、饕餮为不才子。人之贤否，以才不才别之。又周公自称「多才」，夫子亦言「周公之才之美」，然则才是圣贤之极能。故孟子言「为不善，非才之罪」，明才无不善也。才是极难，当尧、舜时，比户可封，不乏有德之士，而此称才者五人。及周之盛，亦但九人，是其为才难可验也。后之论者，离德而言才，固非。即以有德为有才，亦非也。「唐虞之际」者，际犹下也，后也。《淮南子·修务训》：「汤旱，以身祷于桑林之际。」《太平御览·皇王部》七、《礼仪部》八引作「桑林之下」。又《潜夫论·遏利篇》：「信立于千载之上，而名传乎百世之际。」是际有下、后之义。夫子此言唐、虞之下，至周乃为盛也。王氏引之《经义述闻》训「于」为「与」，引《孟子》「麒麟之于走兽」云云为证，谓「唐虞之际于其为盛」八字为一句，此说亦通。「妇人」者，《说文》：「妇，服也。从女持帚洒埽也。」妇人，据马、郑义即文母。《螺江日记续编》载余姚邵在陬说，卫氏古文「妇人」作「殷人」，韩退之指为胶鬲。翟氏灏《考异》辨之云：「《晋书·卫恒传》：但言其祖敬侯写邯郸淳所传之《古文尚书》，淳不能别，并不言有《论语》古文，而韩、李《笔解》亦绝无殷人、胶鬲之说。近任氏启运《四书约旨》谓《汉石经》作殷人，以今所传石经，惟前四篇与后四篇略有其文，《泰伯篇》久已无存，任氏何从见之？」此均知其妄也。

    ○注：「唐者，尧号。虞者，舜号。」 ○正义曰：《白虎通·号篇》：「或曰唐、虞者，号也。唐，荡荡也。荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也。言天下有道，人皆乐也。」此注以唐为尧号，虞为舜号，义当如此。《论衡·正说篇》：「唐虞夏殷周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，舜从虞地得达，皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。」又云：「说《尚书》者，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。其立义美也，然而违其正实，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。秦起于秦，汉兴于汉中，故曰犹秦、汉。」案：《论衡》是也。郑《诗谱》云：「唐者，帝尧旧都之地。」今曰太原晋阳是。又《尧典》「嫔于虞」，皇甫谧云：「尧妻舜，封之于虞。」即今山西蒲州府虞乡县是。唐、虞皆地名。

    三分天下有其二，以服事殷。周之德，可谓至德也已矣。」【〔注〕包曰：「殷纣淫乱，文王为西伯而有圣德，天下归周者三分有二，而犹以服事殷，故谓之至德。」】

    正义曰：周得群才，故能三分有二，其时实有得天下之势，而犹以服事殷，与泰伯之以天下让无以异，故夫子均叹为至德也。《表记》云：「子曰：『天下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。』」又下言舜、禹、文王、周公之事云：「有君民之大德，有事君之小心。」故此极美文王有至德也。然不曰文王之德在，而曰周者，明服事之诚，武王与文王同，故统言周也。《释文》：「参，七南反。本又作三。」皇疏本亦作『参』。《后汉书·伏湛传》述此语，《文选·典引注》引此文并作「参」，则旧本皆为「参」字。又「周之德」，皇本无「之」字。

    ○注：「殷纣」至「至德」。 ○正义曰：纣淫乱事，详见《史记·殷本纪》。文王为西伯者，《书·西伯戡黎郑注》「文王为雍州之伯，南兼梁、荆，在西，故曰西伯」是也。包必先言「文王为西伯」，继言「三分有二」者，明三分有二在为西伯后也。《左襄四年传》：「文王帅殷之畔国以事纣」。《周书·程典解》：「维三月既生魄，文王合六州之众，奉劝于商。」六州者，郑《诗谱》谓雍、梁、荆、豫、徐、扬。孔疏申之，以为其余冀、青、衮属纣，此依九州约略分之，九州而有六州，是天下三分有其二也。《毛诗四牡传》：「文王率诸侯抚叛国，而朝聘乎纣。」姚氏配中《周易学》云：「三分有二以服事殷，即欲殷有以抚之。此文王之忧患所以独深也。」案：文之服事，非畏殷也。亦非曰吾姑柔之，俟其恶盈而取之也。惟是冀纣之悔悟，俾无坠厥命已尔。终文之世，暨乎武王，而纣淫乱日益甚，是终自绝于天，不至灭亡不止也。是故文之终服事也，至德也。武之不终服事也，纣为之也。亦无损于至德也。

    子曰：「禹，吾无间然矣。【〔注〕孔曰：「孔子推禹功德之盛美，言己不能复闲厕其闲。」】 菲饮食而致孝乎鬼神，【〔注〕马曰：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀丰絜。」】 恶衣服而致美乎黻冕，【〔注〕孔曰：「损其常服，以盛祭服。」】

    ○正义曰：《后汉·殇帝纪》引此文，李贤注：「闲，非也。」《孟子·离娄篇》：「政不足闲也。」亦训非。王氏引之《经传释词》：「然，犹焉也。《檀弓》曰：『穆公召县子而问然。』郑注『然之言焉也。』《论语》『禹吾无闲然矣』，『若由也不得其死然』，然字并与焉同义。」郑注云：「黻，祭服之衣。冕，其冠也。」宋氏翔凤《发微》云：「《说文》：『巿[fú]，??也。上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，诸侯赤巿，大夫葱衡。从巾，象连带之形。韨，篆文巿，从韦从犮。』《说文》又曰：『黻，黑与青相次文。从黹，犮声。』按，蔽膝之巿，当以巿为本字，盖古文如此。篆文改为韨，经典又假黻为之，又假为芾，又假为绋，故《明堂位》『有虞氏服韨』，郑注云『韨或作黻。』《论语》称『黻冕』，此假黻为韨，当训为蔽膝。《易干凿度注》云：『古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者，重古道，不忘本也。是蔽前为衣之最先者，故祭礼重之。《诗》「赤芾在股」，笺云「芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之??，以韦为之。其制：」上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。』据笺意，知芾专繋冕服言之，故亦言黻冕。宣十六年《左传》『以黻冕命士会』，当是希冕而赤韨葱衡。《明堂位》：『有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。』注云『韨，祭服之??也。舜始作之，以尊祭服，禹、汤至周，增以画文，后王弥饰也。』按『弥饰』即致美之意。舜作韨以尊祭服，故祭服宜称黻冕。《白虎通》绋冕篇》曰：『绋者，蔽也，行以蔽前者尔。有事，因以别尊卑，彰有德也。天子朱绋，诸侯赤绋。』又云：『天子大夫赤绂茐衡，士韎[mèi]韐[gé]。赤者，盛色也。是以圣人法之，用为绋服，为百王不易。绋以韦为之者，反古不忘本也。上广一尺，下广二尺，法天一地二也，长三尺，法天地人也。』《士冠礼》：『陈服于房中，爵弁韎韐，皮弁素??，玄端爵??。』言冠弁者，必言??，是知韨与冕俱重也。至十二章之黻，罕与冕并举。《左传》『衮、冕、韨、珽』，亦以『冕』与『韨』连言。下又云『火、龙、黼、黻』，则言裳之一章。至郑注《论语》云『黻，祭服之衣，冕，其冠也。』正以黻为衣蔽前之制，又唯祭服名黻，故以为祭服之衣也。」按：宋说是也。《列子·杨朱篇》：「禹卑宫室，美绂冕。」绂与韨当是一字。《易·困》九二「朱绂方来」，郑注：「天子制用朱绂。」是绂即韨无疑也。《周官》弁师掌王之五冕，五冕者：衮冕、??[bì]冕、毳[cuì]冕、希冕、玄冕也。「诸侯及孤卿大夫之冕，各以其等为之，而掌其禁令」，则大夫以上，冠通得称冕。故《说文》云：「冕，大夫以上冠也。从冃，免声。」冃象其上覆，免与俛[fǔ]同。《管子·小称篇》言禾云：「及其成也，由由乎兹免。」谓禾至成熟下垂，滋益俛也。此免为俛之义。范宁《谷梁传解》云：「冕谓以木为干，衣之以布，上玄下??，垂旒者也。」《白虎通·绋冕篇》：「前俛而后仰，故谓之冕也。」大、小夏侯说前垂四寸，后垂三寸，则前低于后一寸也。《周官·弁师疏》以为前低一寸余，盖约略言之，未细核耳。叔孙通《汉《礼器》制度》云：「冕制皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。」应劭《汉官仪》云：「广七寸，长八寸」。董巴《舆服志》云：「广七寸，长尺二寸。」言人人殊，不知竟孰是也。《王制》：「有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔[xú]而祭，周人冕而祭。」注云：「皇，冕属也。」郑君以皇为冕，则冔、收亦是冕。《毛诗·文王传》：「冔，殷冕也。夏后氏曰收，周曰冕。」《世本》云：「胡曹作冕」，注：「胡曹，黄帝臣。」则自古冠通名冕，至夏又别称「收」。此文云「黻冕」者，从旧名之尔。《说文》：「冠，絭[juàn]也。所以絭髪，弁冕之总名也。」是冠为道服之大名，冕亦是冠，故注云「冕，其冠也。」其字承上句「祭服」言之，明黻是祭服之衣，冕是祭服之冠也。《周官·司服》云：「王之吉服，祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则??冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。」是冕皆祭服。禹时虽未备有众制，要冕为祭服所用矣。《弁师》云：「掌王之五冕，皆玄冕、朱里、延纽、五采，缫十有二就，皆五采玉十有二，玉筓、朱纮。」此周人之制，当亦依仿古礼为之。禹之致美，指此类也。

    ○注：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀丰絜。」 ○正义曰：菲训薄，相承云然。《史记·夏本纪》述此文，即作「薄」字。「丰洁」者，言粢盛牺牲皆丰洁也。

    卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无闲然矣。」【〔注〕包曰：「方里为井，井闲有沟，沟广深四尺。十里为成，成闲有洫，洫广深八尺。」】

    ○正义曰：《尔雅·释宫》云：「宫谓之室，室谓之宫。」郭注：「皆所以通古今之异语，明同实而两名。」《考工记·匠人注》云：「明堂者，明政教之堂。周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣。相参之数，禹卑宫室，谓此一尺之堂与？」此郑举明堂以说禹卑宫室之制，其他庙寝亦皆卑可知矣。李氏光地《论语劄记》「『致孝鬼神』，与『菲饮食』相对；『致美黻冕』与『恶衣服』相对；『尽力沟洫』，亦是与『卑宫室』相对。当洪水未平，下巢上窟，民不得平土而居之。禹决九川，距四海，乃复濬[jùn]畎浍，距川，然后四隩既宅，民得安居，是则卑宫室而尽力乎沟洫者。居无求安，而奠万姓之居是急也。」案：《史记·夏本纪》：「卑宫室，致费于沟淢[yù]。」此当出古论。《诗》「筑城伊淢」，《毛传》：「淢，城沟也。」《释文》引《韩诗》作「洫」。「洫」正字，「淢」叚借字。《夏纪》「沟淢」亦用叚字。《说文》：「淢，疾流也。」别一义。

    ○注：「方里」至「八尺」。 ○正义曰：《孟子滕文公上》：「方里而井，井九百亩。」是方里为井也。《冬官》：「匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之??。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井闲广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成闲广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同闲广二寻、深二仞谓之浍。专达于川，各载其名。」是??、遂、沟、洫、浍，皆所以行水。《论语》举「沟洫」以赅其余耳。包言沟洫广深之制，即本《匠人》。郑注《匠人》云：「此畿内采地之制，井者，方一里，九夫所治之田也。三夫为屋，一井之中，三屋九夫，三三相具，以出赋税，共治沟也。方十里为成，成中容一甸，甸方八里，出赋税，缘边一里治洫。」是言沟洫之制，不知包氏说同否也。又《地官遂人》云：「夫闲有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。以达于畿。」与《匠人》文异。郑氏以为乡、遂、公邑之制，与《匠人》为采地制不同也。后人说此文，于经注未能博通，故益多??[jiāo]轕[gé]。近歙[shè]儒程氏瑶田箸《沟洫小记》以《遂人》、《匠人》制同文异，不取郑氏。今略着其《遂人匠人沟洫异同考》于此：《遂人职》云云，郑氏注以南亩图之，则遂纵沟横，洫纵浍横，九浍而川周其外焉。案：亩，长亩也。一夫之田，析之百??，以为百亩。南亩者，自北视之，其亩横陈于南也。南亩，故??横，??流于遂，故遂纵。遂在两夫之闲，故谓之『夫闲』。夫闲，东西之闲也。其南北之闲，则沟横连十夫，故曰『十夫有沟』。不可谓二十夫之闲，故变闲言夫也。沟经十夫，流入于洫，洫之长如沟，纵承十沟，十沟之水皆入焉，故曰『百夫有洫』也。洫之水入浍，浍长十倍于洫，而横承十洫之分布千夫中者，故曰『千夫有浍』也。浍十之横贯万夫之中，十浍之水，并入于川，故曰『万夫有川』，浍横，川自纵也。郑氏谓九浍而川周其外，恐不然矣。川上有路，以达于畿，安得有纵路，复有横路耶？其横者，则二万夫闲之道也。浍但言九，亦考之不察矣。《匠人》『广尺、深尺谓之??』云云，案，??在一夫百亩中，物其土宜而为之。而亩??横，顺其亩之首尾以行水入于遂，故遂在田首。井田，夫三为屋，三夫田首同枕一遂，遂在屋闲，非夫闲也。谓之屋者，三夫相连绵如屋然，但疆之以别夫而已。不若《遂人》夫为一遂，以受??水，此所以别夫闲而言『田首』也。而郑氏犹以『遂者夫闲小沟』释之，遂非不在夫闲，而记变其文者，盖自有义，不宜袭用《遂人》之文矣。遂流井外，沟横承之，井中无沟，沟当两井之闲，故以『井闲』命之。其长连十井，不嫌『井闲』之称，溷十井之纵者，其纵亦遂之在屋闲而受??水者也。沟十之含百井为一成，十沟之水咸入于洫，洫纵当两成之闲，故曰『成闲有洫』也。洫之长连十成，亦不嫌『成闲』之称，溷十成之横者，其横亦沟之在井闲而受遂水者也。洫十之含万井为一同，十洫之水咸入于浍，浍当两同之闲，故曰『同闲有浍』也。浍达于川，川在山闲，命之曰『两山之闲』，以例浍在同闲，洫在成闲，沟在井闲，其事相同，厥名斯称矣。又案：《匠人》、《遂人》两篇文义，皆互相足者也。『夫闲有遂』，见遂在两夫之闲，兼辞也。『十夫有沟，百夫有洫，千夫有浍，万夫有川』，但就小水入大水言之，偏辞也。若以偏辞言遂，则曰『一夫有遂』矣。以兼辞言沟、洫、浍、川，则必曰『二十夫之闲，二百夫之间，二千夫之闲，二万夫之闲』矣。『田首谓之遂』，偏辞也。『井闲谓之沟，成闲谓之洫，同闲谓之浍』，兼辞也。若以兼辞言遂，则曰『屋闲谓之遂』矣。以偏辞言沟、洫、浍，则遂在田首，沟在井首，洫在成首，浍在同首，当云『井闲谓之沟，成首谓之洫，同首谓之浍』矣。惟浍所专达之川，则必曰『两山之闲』，难举偏辞，故溯洄相从，浍、洫、沟亦皆以『闲』言，此古人造言之法，出于自然，治古文者可求而得之也。