卷七

    而

    而者，承上之詞，或在句中，或在句首，其義一也。常語也。

    《漢書·韋賢傳》注曰：「而者，句絕之辭。」《詩·著》曰：「俟我於著乎而。」

    《論語·子罕》篇引《詩》曰：「唐棣之華，偏其反而。」《微子》篇曰：「已而已而。」宣四年《左傳》曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」《逸周書·芮良夫》篇曰：「不其亂而。」

    而，猶如也。《易·明夷象傳》曰：「君子以蒞眾，用晦而明。」虞注曰：「而，如也。」��《詩·君子偕老》曰：「胡然而天也？胡然而帝也？」毛《傳》曰：「尊之如天，審諦如帝。」《都人士》曰：「垂帶而厲。」《箋》曰：「而厲，如鞶厲也。」昭四年《左傳》曰：「牛謂叔孫：見仲而何？」杜注曰：「而何，如何也。」《管子·樞言》篇曰：「能而稷乎？能而麥乎？」《孟子·萬章》篇曰：「而居堯之宮，逼堯之子，是篡也。」《荀子·仲尼》篇曰：「財利至，則言善而不及也。」（楊倞注：「而，如也。」）《呂氏春秋·順說》篇曰：「與生與長，而言之與響。」《齊策》曰：「而此者三。」（高注：而，如也。）《漢書·賈誼傳》曰：「變化而嬗。」（《史記索隱》引韋昭注：「而，如也。」）「而」字並與「如」同義。「而」與「如」同義，故二字可以互用。《詩·都人士》曰：「彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆。」《大戴記·衛將軍文子》篇曰：「滿而不滿，實如虛，過之如不及。」《孟子·離婁》篇曰：「文王視民如傷，望道而未之見。」《荀子·強國》篇曰：「黭而雷擊之，如牆厭之。」《說苑·奉使》篇曰：「意而安之，願假冠以見。意如不安，願無變國俗。」皆以「如」、「而」互用。故《詩》「垂帶而厲」，《內則注》引「而」作「如」。《荀子·哀公》篇「從物如流」，《大戴記·哀公問五義》篇「如」作「而」。襄十二年《左傳》「夫婦所生若而人」，《晉書·禮志》「而」作「如」。《史記·鄒陽傳》「白頭如新，傾蓋如故」，《新序·雜事》篇「如」並作「而」。

    而，猶「若」也。「若」與「如」古同聲，故「而」訓為「如」，又訓為「若」。《大戴記·衛將軍文子》篇：「孔子曰：『而商也，其可謂不險也。』」「而商也」，與《論語》「若由也」同義。襄二十九年《左傳》曰「且先君而有知也」，與上文「先君若有知也」同義。「而」與「若」同義，故二字可以互用。《詩·猗嗟》曰：「頎而長兮，抑若揚兮。」（而、若，皆「然」也。毛《傳》：「抑，美色。揚，廣揚。」）昭二十六年《左傳》：「晏子曰：『後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。』」皆以「而」、「若」互用。故《書·康誥》「若有疾」，《荀子·富國》篇「若」作「而」。《詩·甫田》篇「突而弁兮」，《猗嗟》篇「頎而長兮」，《正義》「而」並作「若」。《都人士》篇「垂帶而厲」，《淮南·氾論》篇注「而」作「若」。襄三十年《左傳》「子產而死」，《呂氏春秋·樂成》篇「而」作「若」。《周官·旅師》「而用之」，鄭注「而」讀為「若」。（案，「而」亦可讀為「如」，《論語》「如用之」，是也。）

    而，猶「然」也。《書·皋陶謨》曰：「啟呱呱而泣。」言呱呱然泣也。《詩·野有死麕》曰：「舒而脫脫兮。」《箋》曰：「脫脫然舒。」《甫田》曰：「突而弁兮。」《箋》曰：「突爾加冠為成人。」爾，亦「然」也。《猗嗟》曰：「頎而長兮（說見上）。」文十七年《左傳》曰：「鋌而走險。」（杜注：「鋌，疾走貌。」）宣十二年《傳》曰：「及楚殺子玉，公喜而後可知也。」

    而，猶「乃」也。（「乃」與「而」對言之則異，散言之則同，說見「乃」字下。）《詩·杕杜》曰：「期逝不至，而多為恤。」言乃多為憂也。《鄉射禮》曰「而錯」，言乃錯也。《大戴記·曾子本孝》篇曰「如此而成於孝子也」，言如此乃成為孝子也。《檀弓》曰：「而曰然。」鄭注：「而，猶乃也。」《祭義》曰：「已徹而退，無敬齊之色，而忘本也。」言乃忘本也。（鄭以「而」為衍字，失之。）《昏義》曰：「禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。」言乃所以成男女之別，立夫婦之義也。宣十四年《左傳》曰：「誅而薦賄，則無及也。」言誅乃薦賄也。成十六年《傳》：「《夏書》曰：『怨豈在明，不見是圖。』將慎其細也，今而明之，其可乎？」言今乃明之也。昭元年《傳》曰：「賈而欲贏，而惡囂乎？」言乃惡囂也。哀四年《傳》曰：「如牆而進，多而殺二人。」言多乃殺二人也。二十五年《傳》曰：「眾怒難犯，休而易間也。」言休乃易間也。《周語》曰：「匹夫專利，猶謂之盜。王而行之，其歸鮮矣。」言王乃行之也。宣十五年《公羊傳》曰：「吾今取此，然後而歸爾。」言然後乃歸也。莊十二年《穀梁傳》曰：「國而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？」言國乃曰歸也。《論語·泰伯》篇曰：「而今而後，吾知免夫。」言乃今而後也。（襄七年《左傳》：「吾乃今而後知有卜筮。」）故《堯典》「試可乃已」，《史記·五帝紀》作「試不可用而已」。《禮記·曲禮》「卒哭乃諱」，《雜記》「乃」作「而」。僖二十八年《左傳》「數之以其不用僖負羈，而乘軒者三百人也」，《史記·曹世家》「而」作「乃」。《史記·淮陰侯傳》「相君之背，貴乃不可言」，《漢書·蒯通傳》「乃」作「而」。

    而，猶「則」也。《易·係辭傳》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」言見幾則作也。僖十五年《左傳》曰：「何為而可？」言何為則可也。襄十八年《傳》曰：「若可，君而繼之。」言君則繼之也。《楚語》曰：「若防大川焉，潰而所犯必大矣。」言潰則所犯必大也。莊三十二年《公羊傳》曰：「君親無將，將而誅焉。」言將則誅也。又《晉語》曰：「文公學讀書於臼季，三日，曰：『吾不能行咫，（咫，猶「耳」也。今本「咫」上有「也」字，乃後人所加。辯見「咫」字下。）聞則多矣。』對曰：『然而多聞以待能者，不猶愈也？』」（也，與「邪」同。俗本「也」作「乎」，乃後人所改，今從宋本。）然而，然則也。「而」與「則」同義，故二字可以互用。《喪服傳》曰：「何如而可為之後，同宗則可為之後。」（而，亦「則」也。下文曰：「何如則可謂之兄弟。」）《禮記·喪服小記》曰：「士妾有子而為之緦，無子則已。」《墨子·明鬼》篇曰：「非父則母，非兄而姒也。」《史記·欒布傳》曰：「與楚則漢破，與漢而楚破。」皆以「而」、「則」互用。故《喪服小記》「有五世而遷之宗」，《大傳》「而」作「則」。《樂記》：「喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。」《荀子·樂論》篇「則」並作「而」。《孟子·公孫醜》篇：「可以仕則仕，可以止則止。可以久則久，可以速則速。」《萬章》篇「則」並作「而」。《秦策》：「物至而反，致至而危。」《史記·春申君傳》「而」並作「則」。《燕策》：「然而王何不使布衣之人，以窮齊之說說秦？」《史記·蘇秦傳》「然而」作「然則」。《漢書·鄒陽傳》：「然而計議不得，雖諸、賁不能安其位，亦明矣。」《文選》亦作「然則」。

    家大人曰：「而，猶以也。」楊倞注《荀子·強國》篇曰：「而往，猶已上也。」（已，與「以」同。凡書、傳中言「而上」、「而下」、「而前」、「而後」者，皆放此。）《書·顧命》曰：「眇眇予末小子，其能而亂四方。」言其能以治四方也。（某氏《傳》：「能如父祖治四方。」失之。）《墨子·尚賢》篇曰：「使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」又曰：「上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。」《莊子·天下》篇曰：「其風

    黭，惡可而言。」《呂氏春秋·去私》篇曰：「晉平公問於祁黃羊曰：『南陽無令，其誰可而為之？』」（可而為，可以為也。高注：「而，能也。」失之。辯見《讀書雜志》。）《不屈》篇曰：「惠子曰：『若王之言，則施不可而聽矣。』」《用民》篇曰：「處次官，執利勢，不可而不察於此。」以上凡言「可而」者，皆謂「可以」也。《荀子·成相》篇曰：「子胥進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。」言剄以屬鏤之劍而棄之江也。（楊注：「獨鹿，與屬鏤同。」）「而」與「以」同義，故二字可以互用。宣十五年《左傳》曰：「敝邑易子而食，析骸以爨。」《墨子·尚同》篇曰：「上用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。下用之家君，可而治其家矣。」《史記·趙世家》曰：「聲以德與國，實而伐空韓。」皆以「而」、「以」互用。（又見「以」字下。）故《係辭傳》「上古結繩而治」，《論衡·齊世》篇引「而」作「以」。襄十一年《左傳》「和諸戎狄以正諸華」，《晉語》「以」作「而」。昭元年《傳》「櫜甲以見子南」，《考工記·函人》注引「以」作「而」。《魏策》「無河山以闌之，無周、韓以間之」，《史記·魏世家》「以」作「而」。

    而，猶「與」也，及也。《論語·雍也》篇曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」言有祝鮀之佞，與有宋朝之美也。（皇侃《疏》：「言人若不有祝鮀佞，及有宋朝美，則難免今之患難也。」及，亦與也。）《墨子·尚同》篇曰：「聞善而不善，皆以告其上。」言善與不善也。《韓子·說林》篇曰：「以管子之聖而隰朋之智。」言管仲與隰朋也。而、與聲之轉，故《莊子·外物》篇「與其譽堯而非桀」，《大宗師》篇「與」作「而」。

    如

    《廣雅》曰：「如，若也。」常語。

    昭十二年《公羊傳》注曰：「如，猶奈也。」凡經言「如何」、「如之何」者皆是。

    如，詞助也。《易·屯》六二：「屯如亶如。」子夏《傳》曰：「如，辭也。」

    如，猶「然」也。若《論語·鄉黨》篇「恂恂如」、「踧踖如」、「勃如」、「躩如」之屬，是也。《詩·旄邱》曰：「褎如充耳。」（毛《傳》：「褎然有尊盛之服。」）《野有蔓草》曰：「婉如清揚。」義亦同也。（「如」、「然」語之轉，故《詩·葛屨》「宛然左辟」，《說文》引作「宛如左僻」。）

    如，猶「而」也。《詩·柏舟》曰：「耿耿不寐，如有隱憂。」如有，而有也。（《正義》曰：「如人有痛疾之憂。」失之。辯見《經義述聞》。）《車攻》曰：「不失其馳，舍矢如破。」如破，而破也。（家大人曰：「舍矢而破」，與「舍拔則獲」同意，皆言其中之速也。《楚策》云：「壹發而殪。」意亦與此同。《箋》曰：「如椎破物。」《孟子·滕文公》篇趙注曰：「應矢而死者如破」，皆誤解「如」字。）《大戴記·王言》篇曰：「使有司月省如時考之。」《夏小正》篇曰：「記鴻雁之彗也，如不記其鄉何也？」《保傅》篇曰：「則親疏有序，如恩相及矣。」「如」字並與「而」同義。《禮記·檀弓》曰：「天下豈有無父之國哉，吾何行如之？」如，而也。之，至也。何行而至，言無可至之國也。宣十七年《穀梁傳》曰：「兄弟也，何去而之？」範注曰：「言無所至。」是也。《晉語》作「吾誰鄉而入」，意亦同也。隱七年《左傳》曰：「及鄭伯盟，歃如忘。」服虔曰：「如，而也。」莊七年《傳》曰：「星隕如雨，與雨偕也。」劉歆曰：「如，而也。星隕而且雨，故曰與雨偕也。」（見《漢書·五行志》。）襄二十三年《傳》曰：「非鼠如何？」宣六年《公羊傳》曰：「此非弑君如何？」（唐石經及蜀本、宋本並如是，今本改「如」為「而」。）《晏子·諫》篇曰：「聾瘖，非害國家如何也？」《楚策》曰：「非故如何也？」《趙策》曰：「非反如何也？」並與「而何」同義。又昭六年《左傳》曰：「火如象之，不火何為？」《逸周書·後大匡》篇曰：「勇如害上，則不登於明堂。」《管子·水地》篇曰：「男女精氣合而水流形，三月如咀。」《荀子·儒效》篇曰：「鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。」「如」字亦與「而」同義。《大戴記·保傅》篇曰：「安如易，樂而湛。」《文王官人》篇曰：「合誌如同方，共其憂而任其難。」《春秋繁露·王道通三》篇曰：「施其時而成之，法其命如循之。」《鹽鐵論·世務》篇曰：「見利如前，乘便而起。」如，亦「而」也，互文耳。故《左傳》「歃如忘」，《說文》「如」作「而」。「火如象之」，《漢書·五行志》「如」作「而」。《荀子·勸學》篇「君子博學而日參省乎己」，《大戴記》「而」作「如」。

    如，猶「乃」也。《詩·常武》曰：「王奮厥武，如震如怒。」言乃震乃怒也。（《箋》曰：「而震雷其聲，而勃怒其色。」而，亦「乃」也。《正義》曰：「知天之震雷其聲，如人之勃怒其色。」則誤解「如」字矣。）《大戴記·少間》篇曰：「臣之言未盡，請盡臣之言，君如財之。」言請俟臣之言盡，君乃裁之也。《論語·憲問》篇曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」言管仲不用民力而天下安，乃其仁，乃其仁也。（孔《傳》曰：「誰如管仲之仁？」加「誰」字以解之，於文義未安。）

    如，猶「則」也。《史記·淮南王傳》：「王曰：『上無太子，宮車即晏駕，廷臣必征膠東王，不如常山王。』」（不，與「否」同。）言廷臣必征膠東王，否則常山王也。《漢書》作「不即常山王」，即，亦「則」也。

    如，猶「不如」也。隱元年《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」何注曰：「『如』即『不如』，齊人語也。」

    如，猶「當」也。《宋策》曰：「夫宋之不足如梁也，寡人知之矣。」高注曰：「如，當也。」「如」為「相當」之「當」，又為「當如是」之當。僖二十二年《左傳》曰：「若愛重傷，則如勿傷。愛其二毛，則如服焉。」《正義》曰：「如，猶不如，古人之語然，猶似敢即不敢。」家大人曰：孔說非也。如，猶「當」也。言若愛重傷，則當勿傷之。愛其二毛，則當服從之也。又二十一年《傳》曰：「巫尫何為？天欲殺之，則如勿生。」言天欲殺之，則當勿生之也。昭十三年《傳》曰：「二三子若能死亡，則如違之以待所濟。若求安定，則如與之以濟所欲。」言若能死亡，則當違之。若求安定，則當與之也。二十一年《傳》曰：「君若愛司馬，則如亡。」言君若愛司馬而不欲亡之，則當自亡也。定五年《傳》曰：「不能如辭。」言既不能，則當辭也。八年《傳》曰：「然則如叛之。」言既不畏晉，則當叛之也。杜解「君若愛司馬，則如亡」云：「言若愛司馬，則當亡走失國。」解「不能如辭」云：「言自知不能，當辭勿行。」是杜訓「如」為「當」，非訓為「不如」也。且成二年《傳》曰：「若知不能，則如無出。今既遇矣，不如戰也。」上言「如」，下言「不如」，則「如」非「不如」明矣。又《大戴記·保傅》篇曰：「不習為吏，如視己事。」《墨子·貴義》篇曰：「今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」「如」字亦與「當」同義。

    如，猶「將」也。宣十二年《左傳》曰：「有喜而憂，如有憂而喜乎？」言憂喜各因其事，若有喜而憂，則亦將有憂而喜乎？《漢書·翟義傳》：義部掾夏恢等，收縛宛令劉立，傳送鄧獄。恢白義，可因隨後行縣送鄧。義曰：「欲令都尉自送，則如勿收邪？」言汝欲令都尉自送，則將勿收邪。（師古注以「如」為「不如」，誤。與《左傳正義》同。）又《孟子·公孫醜》篇：「寡人如就見者也。」「如」字亦與「將」同義。

    如，猶「與」也，及也。《書·堯典》曰：「修五禮，五玉，三帛，二牲，（今本改「牲」為「生」，非。辯見《經義述聞》。）一死贄，如五器。」如者，及也。五器，蓋即五等諸侯朝聘之禮器。自五玉以下，皆蒙上修字言之。言五玉、三帛、二牲、一死之贄，及所用之五器，皆因五禮而並修之也。（舊說「如五器」皆誤，辯見《經義述聞》。）《儀禮·鄉飲酒禮》「公如大夫入」，謂公與大夫入也。鄭讀「如」為「若」。若，亦「與」也。（說見「若」字下。賈《疏》謂「大夫之於公，更無異禮。」失之。辯見《經義述聞》。）《論語·先進》篇曰：「方六七十，如五六十。」又曰：「宗廟之事，如會同。」「如」字並與「與」同義。《史記·虞卿傳》：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予，孰吉？』」（今本「如」上有「何」字，乃後人所加。辯見《讀書雜志》。）言予秦地與不予，二者孰吉也。《新序·善謀》篇「如」作「與」，是其證。「如」、「與」聲相近，故「如」訓為「與」，「與」亦訓為「如」，互見「與」字下。

    如，猶「於」也。《莊子·德充符》篇：「申徒嘉謂子產曰：『先生之門，固有執政焉如此哉！』」言先生之門，固無執政於此也。《呂氏春秋·愛士》篇曰：「人之困窮，甚如饑寒。」言甚於饑寒也。《史記·汲黯傳》曰：「丞相宏燕見，上或時不冠。至如黯見，上不冠不見也。」言至於黯見，則上必冠也。

    如，猶「乎」也。《禮記·祭義》：「善如爾之問也。」《呂氏春秋·孝行》篇作「善乎而問之」，是「善如」即「善乎」也。（《莊子·齊物論》篇曰：「不亦善乎而問之也。」）

    若

    《考工記·梓人》注曰：「若，如也。」常語。若，猶「奈」也。凡經言「若何」、「若之何」者，皆是。

    若，詞也。《易·豐》六二：「有孚發若。」《節》六三：「不節若，則嗟若。」王注並曰：「若，辭也。」《書·洪範》曰：「曰肅，時雨若。曰乂，時暘若。曰晢，時燠若。曰謀，時寒若。曰聖，時風若。」《禮記·禮器》曰：「有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。」

    若，猶「然」也。《易·乾》九三曰：「夕惕若厲。」《離》六五曰：「出涕沱若，戚嗟若。」《巽》九二曰：「用史巫紛若。」《詩·氓》曰：「其葉沃若。」《皇皇者華》曰：「六轡沃若。」並與「然」同義。又《詩·猗嗟》曰：「抑若揚兮。」（《正義》曰：「抑然而美者，其額上揚廣兮。」）文十四年《公羊傳》曰：「力沛若有餘。」義亦同也。

    家大人曰：猶若，猶然也。《禮記·禮運》曰：「其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」言物雖質略，猶然可以致敬也。（《正義》曰：「若，如也。言猶如此，亦可以致其恭敬於鬼神。」失之。）《管子·輕重甲》篇曰：「君雖強本趣耕發草立弊而無止，民猶若不足也。」《墨子·尚賢》篇曰：「未知所以行之之術，則事猶若未成。」《荀子·不苟》篇曰：「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也。」（楊倞注：「若，如也。」亦失之。）《呂氏春秋·誣徒》篇曰：「為之而樂矣，奚待賢者？雖不肖者猶若勸之。」《蕩兵》篇曰：「中主猶若不能有其民，而況於暴君乎？」並與「猶然」同義。

    《史記·禮書正義》曰：「若，如此也。」《書·大誥》曰：「爾知寧王若勤哉？」言如此勤也。《孟子·梁惠王》篇曰：「以若所為，求若所欲。」言如此所為，如此所欲也。《荀子·禮論》篇曰：「故人苟生之為見，若者必死。苟利之為見，若者必害。」言如此者必死，如此者必害也。

    若，猶「此」也。莊四年《公羊傳》曰：「有明天子，則襄公得為若行乎？」謂此行也。僖二十六年《傳》曰：曷為以外內同若辭？」謂此辭也。定四年《傳》曰：「君如有憂中國之心，則若時... -->>
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