第九章 饮酒品

    八一　饮酒本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时．就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以後．游行各处。当抵跋陀越市镇时．牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊．并向世尊说道．『尊师世尊啊．请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院．里面有一条极毒的毒龙．名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。』如是劝阻世尊前往。世尊装作没有听到他们的话的样子．虽然众人阻止了他三次．但终於到庵婆津去了。

    却说．当世尊在跋陀越附近某森林时．有一随侍佛的长老．名曰娑竭陀．具有民众神通的妙力．他到这道院来．走入龙王的栖所．铺了草蓐．趺跏而坐。龙怒不可遏．放出烟来．长老也放出烟来。龙扬起火焰．长老也扬起火焰来。龙的火不曾使长老感到苦恼．而长老的火却给龙以苦恼。那长老於顷刻之间．折服了龙王．使受三归与五戒．然後回到佛的地方来。

    佛安适地住在跋陀越．然後再回到憍赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息．传遍了全国。憍赏弥城的居民出来迎接世尊．向世尊致敬。更趋至娑竭陀长老的地方．敬礼了长老．然後退而立在一隅．这样说道．『尊师啊．如果尊师有想要而得不到的东西．尽管告诉我们．可以归我们来办的。』长老默然不语。於是有些人说．『朋友．鸠羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老．也许是对的。』市民们答应称『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民们想『各人在自己家中供养长老吧．』於是置备了鸠羽色的清酒．招待长老．每家将清酒进献．长老饮得大醉．欲到市外去．却在关口倒下了．说着呓语躺在地上。

    佛进食毕．想出市而去时．见长老这样倒卧着．就道．『比丘们．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下．把他的头向着如来的脚。长老一转身．他的脚对着世尊了。佛问比丘众道．『比丘们啊．你们觉得怎样。娑竭陀从来对我所表示的敬意．如今还有吗。』比丘众道．『没有了．尊师。』佛道．『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢。』比丘众道．『尊师啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是现在．他能降伏栖居水中的蜥蜴吗。』比丘众道．『尊师．那是不能的。』佛道．『比丘们啊．像这种饮了会不省人事的东西．饮得的吗。』比丘众道．『饮不得的。』於是世尊把长老斥责了一顿．唤比丘众过来．说道．『饮含有酒精的烈酒．犯波逸提之过失。』这样制定了戒条．便从座而起．步入香室中去了。

    比丘众聚集在法堂上．论饮酒之过道．『法友们啊．饮酒不是大罪恶吗。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因饮了酒的缘故．便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。』世尊走到那边来．问道．『比丘们．你们现在会集於此．有何谈话。』大家都回答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．出家人因饮酒以致丧失意识．并不始於今日。在前生也是如此。』说着就讲起过去的事来。

    主分

    从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里．长大後出家修仙．获得神通力与禅定．享受着禅定之乐．与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子们就向师父说道．『师父啊．我们到村邑去吃点咸与酸的食物．然後回来。』师父道．『我留在这里吧。你们可到村邑去休养身体．过了雨期再回来』大家说声『是。』对师父行了敬礼．就赴波罗奈．住在国王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回进城来．人们欢喜地迎接他们．施以食物。不久．又去将此事告知国王道．『大王．有五百仙人从雪山地方来．住在御苑中。都是勤修无欲的高德之士。』王闻知他们的德行．就赴御苑．向他们礼拜致敬．留他们在雨季四个月间住在这里．且邀入宫中受供。嗣後这班出家人便日日在王宫中进餐．住於御苑。

    後来有一日．城内举行酒祭。国王觉得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑．泥醉的结果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来．见到或听到自夥间如此荒唐的丑态．悲泣着说．『我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父．致犯此罪．』於是立刻离了御苑．回到雪山来．先把用具整顿完毕．然後礼拜了师父坐下。师父问道．『你们怎样。在村邑中能获得充分的食物．安乐过日吗。大家都能和睦相处吗。』弟子们道．『师父啊．我们生活过得很舒服。但我们饮了不应饮的东西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起来、跳起来了。』他们这样地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈语来。

    我们饮了酒．　　          或跳、或歌且泣。

    饮了这使人昏迷的东西．　　不变猿猴尚算万幸。

    菩萨责备他们道．『不想认真地过共同生活者原是如此。』又道．『从今以後．不准再做这样的事。』菩萨如是对他们施训．自己则不退转地修禅定．後生於梵天界。

    结分

    佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的仙人羣即现在佛的从者．那仙人羣之长则就是我。』

    八二　知友本生因缘　(〔菩萨＝天王〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事．详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中。

    主分

    那时．菩萨唱出下面的偈语来。

    你远避了瑠璃与银．　　又远避了摩尼。

    而固执於石．　　      终生不能脱离。

    菩萨唱毕此偈．便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼．他的罪消了以後．随其业报．投生於应生之处。

    结分

    佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘．天王则就是我。』

    八三　不幸者本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友．曾从同一的教师修习学艺．他的名字叫不幸者。他後来陷入不幸．不能维持生活．遂到长者的地方来。长者安慰他．与以薪给．叫他整顿家事．他遂做了长者的帮手．处理一切事务。当他来到长者旁边时．人们对他说『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的恶语。

    一日．长者的知友熟人们到长者处来．告诉长者道．『大长者啊．别把那人留在身边了．要是听到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的声音．就是夜叉也会遁走的。他与你身分不同．他是贫穷不幸的人．於你有甚麽用呢。』给孤独长者答道．『名字不过是名目而已．贤人决不以名字定人价值。不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故．遗弃儿时的竹马之交。』长者这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日．他要到自己的庄园去了．便将家事托付了不幸者。

    盗贼们说．『长者下乡去了．到他家去抢吧。』於是手里拿了各种武器．乘着黑夜．前来把长者家围住。却说．那个不幸者防有盗来．坐着未睡。及知道确有盗贼来了．就呼唤家人道．『你去吹螺贝．你去击大鼓。』如是独自在家中奔走大声呼唤．像在纠集人众的样子。盗贼们心想．『家中无人的话是误传．大长者仍在家里哩．』便当场弃了石、槌等物逃走了。次日．众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物．吓得发抖．互相谈论道．『昨夜倘没有这样聪明的管家人．盗贼将任意进来．把家中抢劫一空了吧。靠了这位聪明的友人之助．长者之家才安然无恙啦。』大家这样称赞他．待长者从村庄回来．就把经过报告给长者听。长者告诉他们道．『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话．将他辞去．那麽今日我的家里将一物不剩了吧。名字并非价值的标准．有才能的心才是标准呀。』於是给他以更多的薪给。长者觉得『现在我有「故事的供养品」了．』便到佛的地方来参诣．将此事从头细述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．为了自己而作家事的监督．并不始於今日．前生也是如此。』接着就因了长者的请求．讲出过去之事来。

    主分

    从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中．有个名叫『不幸者』的．其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来．听了经过情形．便道．『假使我听从了你们的话．将这样的朋友遗弃．那麽今天我家里将一物不剩了吧。』说毕．就唱出下面的偈语来。

    同行七步者是朋友．　　            同行十二步者是知友。

    同居一月或半月者是亲族．　　同居一月以上者就等於自己。

    我怎能因自己的利益．　　          遗弃旧交的不幸之友。

    结分

    佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的不幸者是阿难．波罗奈长者则就是我。』

    八四　利益门本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个敏於洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者．那长者有个聪慧的儿子．虽还只有七岁．却善於洞察利益。一日．他走到父亲面前．向父亲提出了关於利益之门的质问。父亲回答不出．心中忖道．『这是极微妙的问题．在这个广大的世界之中．上自有顶天．下至无间地狱．除一切知者的佛以外．无人能解答这个问题。』於是他陪了儿子．叫他拿了许多花环、香与涂香之类到只园来．呈献於佛．向佛礼拜．然後退而坐在一隅．对佛说道．『世尊啊．此子天性颖悟．极善於洞察利益．曾就利益之门向我提出质问。我不知道．所以到世尊这里来的。世尊啊．请为解答这个问题。』佛道．『信士啊．我在前生也曾为此子解答过问题。那时他原已懂得。只因他已转生了好几回．所以记不起来了。』说着就答应了长者的请求．讲起过去之事来。

    主分

    从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子．生来颖悟．敏於洞察利益。一日．他走到父亲那里．问道．『父亲．甚麽是利益之门呢。』他父亲就唱出下面的偈语．来解答这个问题。

    最上第一之利是无病、　　德、贤者所是认者、学问、

    依法而行及舍离执着．　　这六者是利之最良的门。

    菩萨这样为此子解答了关於利益之门的质问。後来他就坚持这六法．永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行．依其业报．投生於应生之处。

    结分

    佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的孩子即今日之孩子．大长者则就是我。』

    八五　有毒果本生因缘　(〔菩萨＝队商主〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个厌弃出家的比丘说的。相传．有一良家子弟．以纯正的归依之心入了佛道。有一日．他在舍卫城托鉢行走．注目於一个装饰华丽的妇人．因此起了厌弃出家之念。他的阿闍棃与和尚．陪他到佛的地方来。佛问道．『比丘啊．听说你厌弃出家了．真的吗。』及听到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲时虽然快乐．但纵欲是受生於地狱等处的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱极佳美．但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人．不知此果之有毒．为其色、香、味所迷．吃了此果．以致丧生。』接着就讲起过去之事来。

    主分

    从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是队商之主．率领着五百辆车子．从东国往西国。到了森林边界以後．他召集了从者们．训诫说道．『这森林中有些树是有毒的。遇有向来未吃过的果实．须先问过我然後再吃。』从者们通过了那座森林．来到尽头时．见有一株树．树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等等．都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑．误以为是庵罗果．把果实摘来吃了。有的说．『须问了队主然後再吃。』把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方．叫手持果实者立刻丢去．已经吃下的则叫他们呕吐出来．给与药品。其中有若干人得了救．但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地．得了赢利．然後回到自己的故乡．施行施舍等善事．随其业报．投生於应生之处。

    结分

    等正觉者的佛．既讲此过去之事．复唱出下面的偈语来。

    不知将来的灾祸．　　    恣纵诸欲者．

    等於为熟果所诱恼．　　而去吃有毒果。

    佛道．『诸欲当享受时虽觉快乐．但到了其所结的果成熟时就会害人。』又把这与教义联络起来．说明四谛。於是那厌弃出家的比丘遂达初果．其他比丘．则有的达初果．有的达第二果．有的达第三果．又有达阿罗汉果的。佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的羣众即今佛的诸弟子．队商主则就是我。』

    八六　验德本生因缘　(〔菩萨＝祭司〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个作道德的试验的婆罗门说的。相传．他曾事拘萨罗王．受三归．守五戒．通达三吠陀之精义。王说『他是有德之士．』故对他特别尊敬。他想．『这位国王对我表示敬意．远在别的婆罗门以上．过分地尊敬着我。我要试探一下．究竟国王表示这样的敬意．是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢．还是因为我有德呢。』一日．他在国王处服务完毕．回到家里去．途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币。司藏官为了尊敬婆罗门的缘故．默坐不作声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道．『你连这一次已三次偷取大王的财宝．』於是大声喊道．『我把偷大... -->>
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