第二章 戒行品

人．见大德进来托鉢．先给了他粥与汤汁．用味觉欲束缚他．然後请他进屋上坐．供给食物．知道他已受自己的指挥．便假作害病．睡在内室。大德一到托鉢的时候．一路行来．走到这家门口．佣人接了大德的鉢．请他在屋内坐。大德坐下．问道．『优婆夷在何处．』佣人说．『她病了。她说很想一会尊师。』大德已受味觉欲的束缚．破了自己应守的戒行．走进她的卧室。她便讲明自己来此原因．遂诱惑大德．用味觉欲束缚他．使他放弃了出家．顺从她的意思．坐在轿中．带着许多从人．回到王舍城去了。这件事传扬开去。比丘众集合在法堂上谈论道．『听说小给孤独帝须大德．被一个娼妇用味觉欲束缚住．带回家去了。』佛走到法堂．就坐在严饰的座位上．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』他们将此事禀告了．佛道．『比丘们啊．那比丘受味觉欲束缚．堕入她的奸计．并非始於今日。在前生也曾堕入她的奸计．』便讲过去的事。

    主分

    从前．在波罗奈城．梵与王的园丁．有一个名叫删闍耶的。那时．有一只羚羊到御苑来．见了删闍耶逃走了。删闍耶并不吓逐．让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日．王问园丁道．『园丁啊．近来苑中见到甚麽新鲜的事吗。』园丁禀道．『大王．没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走．只见到这个。』王问道．『你能捉住他吗。』答道．『请赐我一点蜂蜜．我可以把他一直带到宫中来。』王将蜂蜜给他。园丁带了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜涂上．自己躲藏起来。羚羊走来．吃了涂蜜的草．因了味觉欲的束缚．便不到别的地方去．专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷．不久便现出自己的身子。最初几日．那羚羊见了他便逃．後来因常常看见．便亲昵起来．不多几时．居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟．便用席子将往宫殿的路围起来．铺上一些枯枝．肩挂一个装蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着涂蜜的草．将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中．人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人．浑身发抖．恐怖畏死．在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来．见羚羊发抖．便道．『羚羊这东西．本是见了人众．七日不到其地．受过吓逐．一生永不再来的。这样住在林薮中的羚羊．现在却被味觉欲束缚．终於走到这样的地方来。世上真没有比味觉欲更可怕的了。』以下面的偈语．结束了这段法话。

    世间没有比味觉更可畏的东西．　　无论在家中或在友人处。　　删闍耶利用味觉．　　捕获了栖息林丛的羚羊。

    结分

    佛道．『比丘们啊．那娼妇以味觉欲束缚他．使顺从其意．并非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法话．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的删闍耶是那娼妇．羚羊是小给孤独比丘．波罗奈城的王．则就是我。』

    一五　迦罗提耶鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪．不受人的训诫。於是佛向他问道．『比丘啊．听说你恶语悭贪．不受人的训诫．这是事实吗。』他答道．『世尊．这是事实。』佛说．『你在前生．恶语悭贪．不受智者的训诫．落在阱网中而死．』便讲过去的事。

    主分

    从前．梵与王在波罗奈都治理国家的时候．菩萨生而为鹿．由鹿羣围绕着住在森林中。那时．他的妹妹．将自己的儿子给他看．『兄啊．这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。』菩萨应允了．对甥儿说道．『在某时某刻来学习吧。』甥儿不照吩咐的时间来。有一次．那小鹿一连七日不来．旷废了七次的训诫．不学习鹿的幻术．却在别处游荡．终於落入阱网。他母亲到哥哥的地方来．问道．『兄啊．你的甥儿．为何没有学习鹿的幻术呢。』菩萨告诉她道．『不要提起这个度不得的家伙。那孩子不能学习鹿的幻术。』现在他快要被杀．再教也来不及．便唱了下面的偈语。

    迦罗提耶啊．　　彼具有八蹄而头角曲折之鹿．　　荒废机会至七次之多．　　如此之徒．不堪教诲。

    那时．猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死．取肉而去了。

    结分

    佛又说．『比丘啊．你的恶口悭贪．并非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了这法话．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的甥鹿．是恶口悭贪的比丘．妹鹿是莲华色．施教诫的鹿则就是我。』

    一六　三卧鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在憍赏弥国的跋陀利园时．就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次．佛驻留在阿罗毘国附近阿伽罗伐塔庙．有许多优婆夷与比丘尼．集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法．但随时间的经过．优婆夷与比丘尼渐渐走完了．只剩了比丘与优婆塞。夜间再听说法．听完以後．长老比丘等各归自己的宿处．年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齿的。有些人则睡了一会就起来。他们把这情形告诉世尊．佛道．『比丘如与未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了这学处〔戒．〕便到憍赏弥国去了。

    於是比丘众对罗睺罗尊者道．『法友罗睺罗啊．佛已制定了学处。你得找自己的宿处。』以前．比丘众因对佛的敬意．与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学．每逢他到自己宿处来时．非常优待．给他铺好小牀。还给他衣服做枕头．但那日因为恐怕违犯学处．连宿处也不给他了。

    贤者罗睺罗不到『父亲』十力的地方去．也不到『师父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍连的地方去．也不到『叔父』阿难大德的地方去．走到十力常用的触房〔厕所．〕宛如升登梵天宫一般．爬了进去．就在那里打宿了。诸佛常用的触房．照例是门户密闭．地面平坦．涂着香料．悬绕着香与华鬘结出的绳．通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严．宿在那里．乃是为了比丘众叫他自己找宿处．他尊重他们的教诫．用爱好戒学的心去宿的。因此．比丘众每见那尊者远远走来．便试他的心．故意将扫箒畚箕等投在外面．等他走过那儿时．便问．『法友啊．这是谁投在这里的．』那时有人说．『罗睺罗刚才走过这里。』那尊者从不说『尊师啊．我不知道这件事．』总是收拾起来．道歉说．『师啊．请你恕罪．』然後走去。他是如此爱好戒学．他之在此处定宿．完全出於这爱好戒学的心。

    有一次．天未明．佛立在触房门口咳嗽一声．那尊者也咳嗽一声。佛问是谁．他道．『我是罗睺罗．』便出来行礼。佛问道．『罗睺罗啊．你为何睡在此处。』他禀告道．『因为没有宿处。世尊．比丘众以前对我很亲切．现在因怕犯罪．连宿处也不肯给了。我想．此处不会与别人发生冲突．所以宿在此处。』那时候．佛为正法担忧起来．心想．『比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇．别的善男子出家时将受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘众．向法将舍利弗问道．『舍利弗．你可知道罗睺罗的宿处．现在在甚麽地方吗。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．罗睺罗现在住在触房里。舍利弗．你们对罗睺罗尚如此冷遇．则叫别的善男子出家时．将如何待遇他呢。这样下去．凡入此佛法而出家的人．将无栖住之处了吧。从今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身边住一二日．到第三日找到别的宿处．再叫他住到外边去啊。』便订了这随制．制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众．说到罗睺罗的德行道．『看吧．诸师啊．罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他「你去找自己的宿处去啊。」他却不说「我是十力的儿子。关於房子你们有甚麽话分．你们自己出去好了．」不斥责一个比丘．却自己去宿在触房里．』大家这样的谈论着。

    这时．佛走进法堂．在庄严的座上就坐．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』比丘众答道．『世尊啊．我们正在谈罗睺罗的爱好戒学．并没有谈别的。』佛道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．他前生生在畜生胎内时．也曾如此。』接着便讲过去的事。

    主分

    从前．摩揭陀国王在王舍城治国时．菩萨自鹿胎出生．由鹿羣围绕着住在森林中。一时．他的妹妹带了自己的儿子来．说道．『兄啊．请将鹿的幻术教授此甥。』他承诺道．『好．』吩咐甥儿道．『回去．到某时某刻来学习。』嗣後甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日．他在林中徘徊．落入阱网中．大声哀呼。鹿羣逃到他母亲的地方报告道．『你的儿子落入阱网中了。』她到阿兄的地方去．问道．『兄啊．你的甥儿已学习了鹿的幻术吗．』菩萨道．『不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术马上会回来叫你欢喜的。』接着唱出下面的偈语。

    此鹿善三样卧．知许多幻术．　　具有八蹄．饮於中夜．　　能以一鼻孔在地上呼吸．　　能以六种术瞒人。

    菩萨如是安慰妹妹．告诉她甥儿已完全获得鹿的幻术。却说．那幼鹿落入陷网．没有跌倒．在地上侧身伸足而卧．用蹄子打着脚边．掘起尘草．放了粪尿．低垂了头．伸出舌子．用唾涎涂湿身体．吸入空气胀起了肚子．睁起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔绝气．全身坚硬．装成已死的样子。连青蝇都在他身上围集起来．乌鸦停立在他的四周。猎人走来．用手敲敲他的肚子．说『大概是大清早落进的．有臭气了．』便解开缚绳道．『好．当场把他剖开．割了肉回去吧。』毫不戒备．去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来．立起四足．抖一抖身体．伸一伸颈子．像被大风吹散的云块一般．迅速逃到母亲的地方去了．

    结分

    佛又道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．即在前生亦然。』作此法话後．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时甥儿幼鹿．是罗睺罗．其母是莲华色．那为舅父的鹿则就是我。』

    一七　风本生因缘　(〔菩萨＝道士〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两位年老出家人而说的．他们二人住在拘萨罗国的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白问黑道．『尊者啊．何时寒冷呢。』黑道．『黑月的时候。』有一次．黑问白道．『尊者啊．何时寒冷呢。』白道．『白月的时候。』二人都不能解决自己的疑惑．到佛的地方．向师礼拜．问道．『世尊啊．何时寒冷呢。』佛听了他们的话．说道．『比丘们啊．我在前生也回答过你们这个问题．但你们是不明白过去世代的事情的。』便讲过去的事。

    主分

    从前．在某山之麓有一狮一虎为友．住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家．也住在这个山麓。有一次。这两位朋友对寒冷问题发生了争论。虎说『黑月的时候寒冷．』狮子说『白月的时候寒冷。』他们不能解决自己的疑惑．向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语。

    风吹之时．　　黑月与白月都寒。　　风吹则寒．　　双方都不错。

    菩萨如是安慰了两个朋友。

    结分

    佛又道．『比丘们．从前我曾答过你们这个问题．』作此法话後．又说明四谛。说毕四谛．二位大德证得预流果。佛取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的虎是黑．狮子是白．解决疑惑的道士．则就是我。』

    一八　死者供物本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『死者的供物』说的。那时候．人们为亲族的死者杀许多山羊绵羊供养．称为『死者的供物。』比丘众见人们如此行事．向佛问道．『世尊啊．人们剥夺许多生物的生命．供作「死者的供物。」会有甚麽功德吗。』佛说．『比丘们啊．虽为了作「死者的供物」而杀生．并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法．说杀生的罪障。使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。』接着便讲过去的事。

    主分

    从前．梵与王在波罗奈治国时．有一个精通三吠陀举世闻名的婆罗门的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一只羊．吩咐弟子们道．『把这羊带到河里去洗浴．颈上套了华鬘．与以五指量的食物．打扮好了带回来。』弟子们说『是。』奉命带了羊到河里去洗浴．把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业．想到『今日可以脱离诸苦．』欢喜起来．发出破瓮似的声音．高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己．将受到自己所遭的苦．不觉对婆罗门发生怜愍之心．大声地号哭了。於是婆罗门童子们对羊问道．『羊啊．你一会儿大笑．一会儿大哭．为何要笑．为何又要哭呢。』羊答道．『请当了你们师父的面．问我这个原因。』他们便带羊回去．将此事告诉阿闍棃。阿闍棃听了这话．对羊问道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追忆前生的智力．想起自己的宿业．回答婆罗门道．『婆罗门啊．我从前也与你一样是一个诵读圣典的婆罗门．要供「死者的供物．」杀了一只羊作供。我因杀了一只羊．在四百九十九生之中受断头之报。现在是我最後的第五百生．我今日可以脱离如此诸苦．便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者．因我杀了一只羊．五百生中受断头之难．今日虽可脱此苦厄．但念婆罗门因为杀了我．就得像我一样．在五百生中受断头之苦．故对尊师发怜愍之心而哭了。』婆罗门道．『羊啊．你不要害怕．我不杀你。』羊道．『婆罗门啊．你说甚麽话呀．不论尊师杀我或不杀我．我今日总免不掉一死。』婆罗门道．『羊啊．不要怕．我保护你．与你同行。』羊道．『婆罗门啊．你的保护力很弱．我所作的恶业却很强大。』

    婆罗门将羊放了．叫任何人不许杀他．带着弟子们与羊同行。羊得了解放．跑进岩顶附近的丛林中．伸起项颈去吃叶子．正在这一刹那间．岩顶上落下一声响雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸着的项颈上．羊便被断头而死了。许多人都围聚拢来。

    那时．菩萨生为彼处的树神。观看大众．以威神力端坐虚空中．以为『此等众生．知道了如此恶业的果报．大概不会再杀生了．』遂用甘露一般的声音说法．唱出下面的偈语。

    此生存是苦．　　如有情能如是觉悟。　　则生类不可杀生类。　　杀生者必遭悲哀。

    大萨埵如是以地狱的恐怖令人警怖而为说法。人们听了这个说法．震惊於堕狱的恐怖．从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行．後来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训．积聚布施等善行．投生於天上之都。

    结分

    佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』

    一九　祈愿供养本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候．杀生物奉献诸天神为供物．许愿道．『我们来日成就了目的时．当再来奉献供物．』然後出去经商。待後来成就了目的回来．以为『赖诸神的威德得了如此成功．』复为解愿故．杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形．向佛问道．『世尊啊．此事有何利益。』佛为讲过去的事。

    主分

    从前．迦尸国某村有一长者．曾对立在村口的一株无花果树的树神．立下供养的誓愿．後来回来．杀了许多生物．到树下来『解此祈愿。』树神立在树桠杈上．唱出下面的偈语。

    如要解愿．来世再解．　　现在求解．反被束缚。　　贤者不如是解愿．　　此种解法．束缚愚人。

    从此以後．人们就废止这种杀生之业．修习正法．死後昇腾到天都去了。

    结分

    佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』

    二〇　芦饮本生因缘　(〔菩萨＝猿〕)

    序分

    此本生因缘．是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村．在芦饮莲池附近凯多迦园．就芦茎而说的。那时比丘众在芦饮莲池沐浴．沙弥们为制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎内部都是空的．走到佛处．问道．『世尊啊．我们制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎。从根到顶．全部中空。这是甚麽原因呢。』佛道．『比丘们啊．这是我昔日的命令．』於是便讲过去的事。

    主分

    相传．从前这座丛林是一个森林。那莲池水中．住着罗刹．下水去的人．都被吞噬。那时菩萨生为猿王．大如小赤鹿．受八万猿猴的拥戴．率领猿羣。居住在这森林中。他教训猿羣道．『这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池。大家如要吃未曾吃过的果实．或是喝没有喝过的水时．须先来告诉我。』羣猿答应道．『是。』有一次．他们走到一处未曾到过的地方．在那儿巡游了数日．要找水喝．见到一个莲池．大家不就去喝．坐着等待菩萨来。菩萨走来说道．『你们为何不喝水。』他们回答道．『我们正伸着头颈等你来哩。』菩萨道．『这很对．』便察看在莲池边留下的脚迹．见只有下去的脚迹．没有上来的脚迹。知道这一定是非人所管领的．便道．『你们没有喝这水．真是大幸。这是非人所管领的。』水中的罗刹知道他们不下水来．显着青腹、白脸、红手红脚、很可怕的形相．将水分开．走出来道．『你们为何坐着．下来喝水呀。』那时菩萨问他道．『你是住在这水中的罗刹吗。』罗刹道．『是的。』菩萨道．『你捉捕下莲池去的东西吗。』罗刹道．『是的。我捉捕．凡下此处来的．就是一只鸟．也捉住不放。让我把你们都吃了吧。』菩萨道．『我们不把这身子让你吃。』罗刹道．『但你们要喝水吧。』菩萨道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』罗刹道．『那麽．怎样喝水呢。』菩萨道．『你以为我们下池来喝水．但我们不下来。八万只猿猴各取一条芦茎．如用青莲华茎喝水一般．喝你莲池的水。所以你不能吃我们。』知道这意义的佛．成正觉後。唱了下偈的前二句。

    不见上来的足迹．　　只有下去的足迹。　　我们以芦吸水而饮．　　你即不能杀我们。

    菩萨如此说後．便取一条芦茎来．心中念着波罗蜜．发了誓言．用口去吹。芦内遂不留一点结节．全部变成空虚了。又用同样方法．叫别的猿猴一一取芦茎来．吹空了授给他们。如果只是这样．事情将不能终结．所以不能如此解释。菩萨绕行莲池．发命令道．『所有在这里的芦．要都变成中空无节。』原来菩萨利行广大．命令立奏功效．以後绕生这莲池的芦．都中空了。在此劫中。有四种神变持续了一劫。何谓四种神变．一是月中的兔相．在此劫间完全存在。二是鹑本生因缘〔第三五〕中火灭之处．在此劫间完全不会燃火。三是陶器师的住所．在此劫间完全不会降雨。四是绕生在这莲池的芦．在此劫间完全中空。这便是持续於此劫间的四种神变。

    菩萨如是发着命令．取一条芦茎而坐．八万猿猴各取一茎．围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时．他们都坐在岸上喝水。因他们如此喝水．水中的罗刹捉不到他们．便怀着不平回到自己住处去了。菩萨也与从者同回森林。

    结分

    佛道『比丘们啊．这些芦茎变成中空．是因为我过去的命令．』作此法话後．又取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水中的罗刹是提婆达多．八万猿猴是佛弟子．那个想出妙策的猿王．则就是我。』