立志第一

民，博济①功德，本自具足，不假修添②。遇缘即施，缘息即寂③。若不决定信此是道，而欲起心作事，以求功用，皆是梦中妄为。明德、亲民、止至善，只是一件事。当我明明德时，便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下。盖古大圣大贤，皆因民物④而起恻隐⑤，因恻隐而证⑥明德。故至诚尽性⑦时，便合天地民物一齐都尽了。当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着⑧。

    ┃ 今译 ┃

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    这个明德本来明朗，就像是天空一样。一旦举心动念，就与心的本体乖离了。我亲近万民，博施济众，积功累德，应当出于本自具足的真心，不需要借助于任何的修饰添加。遇到合适的机缘就要布施功德，缘分没有了也就自然停下来。如果不是确定相信这就是道，而是以造作之心想要干成什么事情，希求现实的功用，都是梦中胡乱作为。明德、亲民、止至善，三者只是一件事。当我扩充明德本性的时候，不仅是想要彰显在自己身上，而是要将光明德性扩充于整个天下。古代的大圣大贤，都是由于民胞物与之情进而生发恻隐同情之心，由于恻隐同情之心进而践行明德自性。所以当达到至诚境界、充分发挥天性的时候，就与天地民物融为一体，整个天性都发挥出来了。当从事明德、亲民的时候，不是想要执着于相、向外追求，而是要达到不贪求、不执着的状态。

    ┃ 简注 ┃

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    ① 博济：广泛救助。《三国志·魏志》：“始自三皇，爰暨唐、虞，咸以博济加于天下。”

    ② 修添：修饰添加。

    ③ 寂：寂灭。

    ④ 民物：民为同胞，物为同类。泛指爱人和一切物类。张载《西铭》：“民，吾同胞；物，吾与也。”

    ⑤ 恻隐：恻，悲伤；隐，伤痛。见到遭受灾祸不幸产生同情之心。《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之。”

    ⑥ 证：亲身践行、体验。

    ⑦ 至诚尽性：达到至诚境界，充分发挥天性。《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

    ⑧ 无求无着：没有贪求，没有执着。

    故先欲知止①，先知此止，然后依②止修行。依止而修，是即无修。修而依止，是以无修为修。无修为修，是全性起修。修即无修，是全修在性。大率圣门入道，只有性教二途。真心不昧，触处洞然③，不思而得、不勉而中④者，性也。先明乎善，而后实造乎理者，教也。今人认工夫为有作⑤，而欲千修万炼、勤苦求成者，此是执教。认本体为现成⑥，而谓放任平怀为极则⑦者，此是执性。二者皆非中道⑧也。须先识性体，然后依性起教，方才不错。

    ┃ 今译 ┃

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    所以先要懂得止，首先懂得这个止，然后凭借这个止来修行。凭借止来修行，这就是不修。修行必须依循止，这就是把不修当成修行。以不修作为修行，这叫全性起修。修行就是不修，这叫全修在性。大体上讲，圣门入道的方法，只有性、教二条道路。良知本心不容瞒昧，随时随地通明透彻，不必思考就能拥有，不必勉强就能做到，这就是性。首先明白至善本体，然后通过实修体悟它的道理，这就是教。现在的人认为工夫必须有所造作，想通过反复修炼、勤恳刻苦求得修行圆满，这是执着于教。将良知本体当作现成已有，认为放任自然、无修无证就是最高准则，这是执着于性。这两种（修行方法）都不是中庸之道。必须先认识良知本体，然后依循本体导向加以实修体证，才是正确的。

    ┃ 简注 ┃

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    ① 知止：懂得适可而止，知足。《道德经》：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

    ② 依：依循，凭借。

    ③ 洞然：通透明白。

    ④ 不思而得、不勉而中：不必思考就能拥有，不必勉强就能做到。《中庸》：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”

    ⑤ 有作：有所造作。

    ⑥ 现成：本来已有，已经成就。

    ⑦ 极则：最高准则。

    ⑧ 中道：中庸之道。

    ┃ 实践要点 ┃

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    立志，是《训儿俗说》八篇之首，也是了凡对儿子袁天启（袁俨）所讲的第一堂人生课。

    古人无论做人还是做学问，都以立志为先。一代大儒、心学宗师王阳明多次向晚辈、学生强调立志的重要性，他说：“志不立，天下无可成之事。”又说：“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。”意思是说，求学问首先在于立志。如果不先立志，就好比种树不深埋其根，只是从事培土灌溉，徒费辛苦，终究无所成就。世上有一种人，庸碌无为、随波逐流，最后归于下流，这都是不立志造成的。王阳明的弟子王龙溪也说：“志者，心之所之也，之燕而燕，之越而越，跬步毫厘，南北千里，不可不慎也。”也就是说，立志好比选择人生的航向，决定一个人的发展方向，必须慎重。应该说，王阳明之所以能够成为“立德、立功、立言”三不朽的圣贤，王龙溪之所以能够成为学问大家、“三教宗盟”，与他们从小就志向远大是有直接关联的。

    了凡作为王龙溪的及门弟子，深得阳明心学真传，也将立志当成儿子袁天启（袁俨）的第一堂人生课。在这堂课，了凡谆谆善诱、娓娓道来，不仅讲清了做人的方向问题，而且讲明了做学问的方法问题。在他看来，做人立志，应该“立志求为大人”；而做学问（这里讲的是人生大学问），也就是“学道”，必须走“先识性体、依性起修”的正确道路。

    常言道：“立志当立天下志。”也就是说，立志必须广大，这与佛教所谓“发大誓愿”有异曲同工之妙，又类似于俗语所说的“心有多大舞台就有多大”。比如近代著名思想家、儒学大师梁漱溟先生的诗句————“我生有涯愿无尽，心期填力移山”，讲的就是一代哲人的大誓愿、大志向。那么，了凡到底要求儿子树立何种志向呢？简单来说，就是“立志求为大人”。“大人”一词最早见于《诗经·小雅·斯干》“大人占之”。这里所谓“大人”指的是太卜，是周代执掌占卜的官员。《易经》乾卦爻辞有云“九二，见龙在田，利见大人”，此处“大人”已不是具体官职，而是指品德和智慧之杰出者。到了战国时期，孟子从心性上指示何以为“大人”，他说：“先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。”要想成为“大人”，首先要“立乎其大者”，这个“大”其实指的就是大胸襟、大格局、大志向。王阳明在《大学问》中开宗明义地指出，“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣”。“以天地万物为一体”，本是儒家强调的圣贤与仁者的境界，在王阳明看来，只有达到这一境界，才能称为“大人”。与王阳明的见解一致，了凡此篇也基本上是在儒家《大学》“三纲领”（明德、亲民、止至善）、“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）的体系框架内，阐释如何做“大人”的。在他看来，所谓《大学》，无非就是“大人之学”，不但是“孔门正脉”，也是“从古学圣之规范”。既然如此，立志必然要立“大人之志”，为学必然要为“大人之学”。

    立志必须广大，但不能虚无。了凡先从认识心体入手，逐步指示“明德——亲民——止至善”的奥义。他认为，《大学》中的“明德”不是虚无缥缈的，而是实实在在的，指的就是“虚灵不昧之心体”，也就是阳明心学所谓的“良知”本体。讲立志引出“求为大人之志”，讲“求为大人之志”，引出“大人之心”，进而直接拈出“明德”（亦即良知）。直至“明德不是别物，只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减，扩之不能大，拘之不能小，从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾秽，不曾净，不曾开，不曾蔽，故曰明德”，与王阳明“良知人人本具”“万古长明”的说法如出一辙，把什么是“明德”、什么是“心体”讲精了、讲深了、讲通了、讲透了。义理层层递进，文气如决江河，指点迷津，拨云见日，真有石破天惊之妙。

    关于做学问的方法，是本篇精华所在。了凡指出，儒家入道方法有二种：一是由“性”入手；二是由“教”入手。这个观点，有阳明心学的背景和渊源。王阳明有著名的所谓“四句教”————

    无善无恶心之体，有善有恶意之动；

    知善知恶是良知，为善去恶是格物。

    学者一般将其视为王阳明对其学修方法的概括性论述。但王龙溪并不完全赞成“王门四句教”，认为那“纯系权法，未可执定”，他进一步提出“四无”说，认为心意知物只是一事，“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”。因此，他认为在心意知物四者之中，“心”是根本，因此主张学问要在心体上立根，并认为这是先天之学，诚意功夫在动意后用功，则是后天之学。

    可以看出，了凡在教法方面受到王龙溪的深刻影响，特别强调当从事明德、亲民的时候，不是想要执着于相、向外追求，而是要达到一个不贪求、不执着的状态。如果希望通过反复修炼、勤恳刻苦求得修行圆满，这是执着于教；如果将良知本体当作现成已有，以为不用修证就是最高境界，这是执着于性。这两种学习方法都不是中庸之道。只有“先识性体、依性起修”，才是修身入道的一条正确路径。