公羊春秋經傳驗推補證第二

    桓公 名允，惠公子，隱公弟，弑隱而自立。桓無王者，弑君大惡也。會皆月者，爲薨于齊。不卒大夫者，爲不討桓，從逆皆誅之。

    元年 《年表》：桓公元年，周桓王九年，齊僖公二十年，晉哀公七年，宋殤公九年，衛宣公八年，陳桓公三十四年，鄭莊公三十三年，蔡桓公四年，楚武王三十年，秦甯公五年，曹桓公四十六年，杞武公四十年。

    春，王正月，公即位。 先君已薨，新君初立，必言即位，然後國有君。《春秋》于踰年乃書者，不可一年二君也。即位例書，不關行禮不行禮。杜説《左氏》以元旦爲即位。 疏 《魯世家》：「公子翬使人弑隱公于蔿氏而立子允爲君，是爲桓公。」

    繼弑君不言即位， 繼故君，不忍即位，明有恩于先君，臣子之大例。 此其言即位何？ 變例必有所起。 如其意也。 貪位故行弑，内不言弑，但言即位，以責其弑。董子云：「桓之志無王，故不書王；其志欲即位，故書即位。即位者，以言其弑君兄也。不書王者，以其言 注 背天子。是故隱不言正、桓不言王者，從其志以見其事也。從賢之志以達其意，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》所善亦善也，《春秋》所不善亦不善也，不可不兩省之也。」

    三月，公會鄭伯于垂。 諸侯于其封内三年稱子，此稱公何也？緣始終之義，不可曠年無君，故著其君也。會者，外爲主焉爾。此與隱公八年遇垂相起。允弑兄自立，以許田賂鄭以相結，如齊人取濟西田也。《春秋》十二公，唯桓記十五會，以薨于外，謹之也。襄公盟會多，記七事而已。 疏 三月乃記外事。亦爲三月以首事。

    鄭伯以璧假許田。 假不言以，言以者，非假也。非假而曰假，諱以田賂鄭也。濟西田不言假，此言者，宣惡減于桓，此又天子田，故諱之深，如假之者然。 疏 《魯世家》：「桓公元年，鄭以璧易天子之許田。」

    其言以璧假之何？ 據求、乞皆不言以。 易之也。 言以璧，明是以璧易地，非實假。 易之，則其言假之何？ 辟易言假，必有所爲。 爲恭也。 爲内諱易，託爲恭遜之詞。《王制》：諸侯有功，取于閒田以禄之；有過，絀地歸之閒田。故《春秋》齊、晉言田，以二伯得絀陟我也。鄭亦言田，鄭時爲王左卿士。 曷爲爲恭？ 據侵地猶直言取、入。 有天子存， 所謂有王也。桓無王，故以王法言之。 則諸侯不得專地也。 此從不得專封推之。禮：二伯得專征，方伯得專殺，而不得專封。以征、殺急而封國緩，必禀命，不得自專，故不敢。不能專封，則諸侯受于天子之地亦不得自專，故不敢言易，但託于假。侵、伐言取、入則以兵事，或力不能守，或以强侵人，罪有别科。若安閒無事而擅易封地，則事輕而情重，反不可言。 許田者何？ 許爲外州國，名内田而繫之許，疑其非例。《王制》諸侯有功者以閒田禄之，有過削地歸之閒田。封地不可易，惟田可以加、削。故《春秋》凡内地取與皆託之於田，此閒田大例也。 魯朝宿之邑也。 魯爲方伯，以此相起。 諸侯時朝乎天子， 《王制》：「諸侯之于天子，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」義與《公羊》説同。 天子之郊， 謂居行兩京。 諸侯皆有 據禮制言之。如在西京則西岳，諸侯亦必有。 朝宿之邑焉。 《王制》：「方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑于天子之縣内，視元士。」按，謂方五十里也。其地取于天子之閒田。餘詳《解詁》。 此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？ 據魯邑必有名，當出本名，今乃言田，又繫許。 諱取周田也 注 。 乃王閒田，非許所有。出本名，則是取周田，如《左傳》言取天子邑，諱之，不言王田。 諱取周田，則曷爲謂之許田？ 據圍郊猶言恐是許田。 繫之許也。 以閒田繫之許耳，實非許田。 曷爲繫之許？ 不目别國獨目許，必有所爲。 近許也。 因近，故以許託之。 此邑也，其稱田何？ 據指許邑名，獨目田，與實相反。 田多邑少稱田，邑多田少稱邑。 此謂從其重者言之，實則邑重而田輕。凡内取外邑、外取内邑，乃言田，以避重言輕。至于專記外事，不言田也。《補例》：田者何？閒田也。閒田者何？一州封二百一十國，餘封附庸，餘閒田方百里，十歸之方伯，以爲加禄也。禮削地者歸之閒田，三監居于閒田，各掌方百里者三，食其禄。本封不可授，閒田可以出入，故《經》于二伯與鄭，取、歸皆以田目之；明二伯得陟絀方伯閒田。《傳》以爲田多邑少者稱田，一家之説。

    夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。 及者，内爲志焉耳。越，盟地，何爲與國名同？不嫌也。鄭稱伯不嫌爲爵者，《春秋》三錫命以上乃書，于《經》無伯、子、男之國，故不嫌也。會垂盟越皆爲許田事，罪惡不待貶絶。

    秋，大水。 董子説：桓弑兄隱公，民臣痛隱而賤桓。後宋督弑其君，諸侯會，將討之，桓受宋賂而歸，又背宋，諸侯由是伐魯。交兵終讐，伏尸流血，百姓愈怨，故十三年夏復大水。

    何以書？記災也。 有備則水不爲災。凡記災，譏不能以新法養民，宜因所書備之。

    冬，十月。 無事何以書？不遺時也。《春秋》編年，四時具而後爲年。 疏 《春秋》首時過則書，《詩》篇名有「正月」、「四月」、「七月」、「十月」，即首時之義。《齊詩》所謂四始：在寅木始，在巳火始，在申金始，在亥水始。

    二年

    春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。 孔父名嘉，孔，字也，父猶傅也，男子之美稱。宋大夫尊可以稱字，故因爲祖也而稱字。孔父先死，言及者，君尊臣卑，言事之序也。《春秋》弑賊不惟其身不復見，其子孫亦不復見，明當絶也。凡弑而氏者皆此例。下華氏世卿，此如見華，是弑賊世也。下見華氏，則此不可言華氏，故去氏。趙盾子孫見者，非實弑；欒氏見者，亦于弑不見。陳夏齧見者，徵舒已討也。《春秋》時有追討弑賊之事。 疏 《宋世家》：「殤公十年，華督攻殺孔父，取其妻；殤公怒，遂弑之而迎穆公子馮于鄭而立之。是爲莊公。」

    及者何？ 據兩下相殺稱殺，此蒙弑例。 累也。 因弑君連累賊之，若别敘，反如三郤之類。嫌賊黨，故蒙弑言之，以見死君之義。 弑君多矣， 《經》書三十六，不書者猶多。 疏 當時弑君殺相，頗與今泰西相似。十八國記卒葬，書弑已三十六，合千七百國計之當百倍，今數得三千六百見。自有《春秋》而亂臣賊子懼，古法亦如泰西寬縱，《春秋》乃嚴討賊之義，由中及外。泰西後來必遵《春秋》，改行孔子制。 舍此無累者乎？ 據此先死，疑獨得爲累。 曰：有。仇牧、荀息，皆累也。 死後得爲累，但同一事，乃言及。 舍仇牧、荀息，無累者乎？ 據《經》只書三人，殉君難者不止三人。 曰：有。 《春秋》書及者必大國，故于宋、晉言之。方伯以下不見，從省文可知，如叔仲惠伯是也。 有則此何以書？ 據有不見《經》者則書之，爲特筆。 疏 據《左傳》則不書者多，《經》削之，不以死君許之也。此先師據《國語》之文爲説者。 賢也。 因賢特書之，非其比者可以類推。 何賢乎孔父？ 問其事實。 孔父可謂義形於色矣。 義者，爲君幹難死節。孔父藎忠素著，爲衆所知，督等將爲亂，憚之，故必先殺而後敢弑。此其義形於外，爲衆所素信。隱、桓無臣，故内弑於弟而無討賊之臣，外死于齊而無復仇之子。因其無臣，人乃輕而弑。賢孔父，所以著臣節也。 其義形於色奈何？督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也， 故《春秋》君弑，凡在官者皆有罪也。 故於是先攻孔父之家。 此義形于色之實。《左傳》：「君子以督先有無君之心，而後動於惡，故先書弑其君。」與《傳》同。 殤公知孔父死己必死，趨而救之，皆死焉。 殤公知孔父賢，用之不專，故致此禍。《左傳》所謂公怒督懼，遂弑殤公。 孔父正色而立于朝，則人莫敢過而致難于其君者，孔父可謂義形 注 於色矣。 謂消患于未萌，杜奸邪謀，無赫赫之功，此爲無益。言此以示人君當用賢，人臣當急難。《補例》：此華督也，何以不氏？爲其子孫諱也。何爲爲其子孫諱？弑賊宜絶，華爲宋世卿，故此不言其氏，君子所以嚴討賊之義也。

    滕子來朝。 上稱侯，此何以稱子？託號也。然則子不嫌爲爵與？曰：《春秋》三錫以上乃書于《經》，見《經》皆百里侯，凡伯、子、男之國通不見《經》，故不以爵爲嫌。不嫌爲爵，故初不嫌則稱侯也。子者，滕正稱也，侯爲正本爵，一見已明，故以下皆稱子。于此出朝，不及五年之期。 疏 今泰西君時往别國游歷，如修《大統春秋》，亦因其大小内外而制朝聘之禮。

    三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。 會下不繫事。《春秋》故宋，惟宋三繫事；如釋宋公、宋災，及此是也。以是内爲主。成者，事未成而成之之詞。諸侯伐宋，宋事將敗，公獨受賂，爲之成其事也。

    内大惡諱，疏 《穀梁》云：「於内之惡，而君子無遺焉。」書者，以爲小惡也。内小惡書，大惡不書，此《傳》先師以爲大惡，與二《傳》不同，宜細推之。 此其目言之何？ 據會不繫事，此獨斥言目之。 遠也。 此以三世例爲説。據石經，嚴氏傳文止此，但云遠也，以下無之。 疏 《傳》獨于隱、桓言遠，以遠屬隱、桓。又云：定、哀多微詞，以近屬定、哀。《穀》云：「立乎定、哀，以指 注 隱、桓，則隱、桓之世遠矣。」與《傳》同。 所見異詞 注 ，所聞異詞，所傳聞異詞。 隱與桓異，是爲所傳聞異詞。先秦傳受諸《經》，首以大傳爲主，繼有問答，皆爲總綱。若依《經》立解、隨文釋義，則又在其後。此爲嚴氏之本，與顔氏有異同，與别家尤多歧出。漢師《經》、《傳》皆由自寫，去取好惡，各有不齊；一家之中，不惟文字異同，亦且有無不合。如石經言顔、嚴異同，與《春秋繁露》、《白虎通》所引《傳》文爲今本所無，皆佚《傳》也。據此，知《傳》不足以盡公羊之學。漢《石經》公羊殘字《傳》桓公二年，顔氏有「所見異詞，所聞異詞」，下闕。 疏 再引《傳》文以爲説，詳見《三世異詞表》。嚴氏《春秋》是年無「所見異詞」三句，熹平石經從之，足見此《傳》嚴氏《春秋》乃宣帝以後一家之本。又，董子學早分，今《繁露》所引《傳》，有與《傳》同者、異者，知大綱明條各家大同，支餘小目，各以己意緣飾，不必皆受于師。故諸家大同小異，無一定本。 隱亦遠矣， 獨隱、桓言遠。 曷爲爲隱諱？ 據隱輸 注 平遠于桓入，極諱滅諱獲，皆不目之。 隱賢而賤桓 注 也。 三世例中，又分賢否細例也。諸侯會稷本以討宋，桓公弑賊，首受宋賂，並爲和息齊、陳。《經》故目言之，使魯主其事。 疏 杜注《左傳》因《傳》以爲大惡，乃改成爲平，與《經》意相反。《傳》訓平爲成，不可據以訓《經》之成爲平。《傳》之成意、成美、成惡之成，皆從此成字生例也。

    夏，四月，取郜大鼎于宋。 「齊人來歸衛俘」者，首惡于齊。此直言取于宋，明桓與宋同惡，獨舉其事而成之。 疏 《年表》：宋賂以鼎，納于太廟，君子譏之。

    此取之宋，其謂之郜鼎何？ 據取郜取防不繫原主，鼎已入宋，則不必再繫郜名。 器從名， 名謂器本初之名，其物因人、地而異，則繫之人、地，如《經》之戎捷，《傳》之紀甗、垂棘璧、屈産乘，《書》之垂弓、和矢，《考工》之魯削、越斤 注 之類。雖其物易數主，皆繫初名；不繫初名，則同凡物，不足以爲寶。古質後文，今泰西諸國正如中土春秋以前，凡物造自何人，即以其名名之，甚至國都亦以君名名之。不知避諱之禮，中外古今相同。 地從主人。 郜地爲宋有，故繫之宋。地爲主，人爲客。若繫本初，則不可窮詰，且前後無異，不必追繫。 器何以從名？ 器可移動，各爲所有，非所得專。繫名，則反嫌非後主物。 地何以從主人？ 地者不可移動，主人雖變，其地不改。若帝邱、帝墟，後世猶繫。 器之與人， 器謂鼎，人謂宋。 非有 鼎爲郜所造，郜乃得有之，本非宋所有之物。 即爾。 即謂偶然相值耳。宋可以取之郜，魯可以取之宋，後來之主無窮，而最初之名不可没。魯與宋皆即爾，非本主。 宋始以不義取之， 言始者，謂魯亦取也，亦所謂即者，取而有之爾。 故謂之郜鼎。 故目其原主之名。 至乎地之與人則不然， 情形與器全異。 俄而可以爲其有矣， 《左傳》所謂「一彼一此，何常 注 之有？」宋取郜，郜即爲宋之有；魯取郜，郜即爲魯之有。不知器有制造出産之分，終有所繫，不能隨事改移。故地可言有，器不可言有，器必繫原主，地可從後主。故《經》于列國侵地不繫原主也。 然則爲取 謂諸侯侵伐所取之地，如魯、宋之取郜是也。 可以爲其有乎？ 既以地繫後主，謂可以爲其有，是許諸侯專地，争戰無休息也。 曰：否。 諸侯不得專地。争城争野，《春秋》所惡，有王者起，當正封域，繼絶興滅；凡地多者在所損，地少者在所益。不得因其力争而許之。 何者？ 問何以不可。 若楚王之妻媦， 妻媦，如楚王取鄭二姬事。一説讀「之」爲「與」，楚僭王與妻妹，如齊桓姑姊妹不嫁之事也。 無時焉可也。 侵地之事與妻媦相同。《孟子》：「今魯方百里者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！」

    戊申，納于太廟。 《王制》：「諸侯五廟，二昭、二穆，與太祖之廟而五。」言納者，不宜納者也。取亂人之鼎納于周公之廟，以周公爲不受也。此小事也，何以日？重之也。 疏 《魯世家》：「二年，以宋之賂鼎納于太廟，君子譏之。」

    何以書？ 據受外物不言所置。 譏。 詞無貶絶，但取譏爾。 何譏爾？ 據獻鼎于廟可無譏。 遂亂 遂亂猶成亂，謂稷會也。 受賂， 謂取鼎。 納于太廟， 奉辭伐罪，獻俘于廟。「齊人來歸衛俘」不言于太廟。 非禮也。 太廟之器，以天子所錫爲貴，或本地所出及鄰國貢獻之物。今取亂人之物以誣祖宗，非禮，並非正也。

    秋，七月，紀侯來朝。 紀何以稱侯？明百里國也。 疏 前見子、伯者，託稱也；此見侯不嫌，則出本爵，與滕、薛稱侯同也。言此，明與諸子、伯相起。先師以爲天子將娶于紀而封之百里者，誤也。齊、鄭將謀取紀，故親魯以自結。

    蔡侯、鄭伯會于鄧。 外離會不書，此何以書？鄧在會也。鄧者何？豫州國也。鄧侯離吾之鄧爲青州國，與此異。 疏 《左傳》云：「始懼楚也。」鄧爲豫州國，此爲懼而會鄧亦在此也。《地理志》南陽鄧下云「故國」。

    離不言會， 謂外離會則不書之。不言猶不志。非謂離則不言會，蓋借致例之説，而意不同。 疏 舊《傳》文專説致君之例，凡魯公與外離會有會詞，至于致詞，則參會以上乃言致自會。凡離會者皆言地，如公會齊侯于頰谷言會，而致言公至自頰谷，不言會。此離不言會之本義也。若會則無論内外，凡離會者莫不言會。弟子以不言爲不書，故云離不言會，實則並無離不言會之事。如紀，非比也。 此其言會何？ 問：離會則外不書，此何以書之？ 蓋鄧與會爾。 鄧亦在會，則爲參會也。鄧地近荆州界，楚强而侵伐之。不言楚者，莊以前不出楚，以爲中國治也。 疏 此以國地之始，故發此傳。

    九月，入杞。 杞爲王後，與宋同，《樂緯》新周、王魯、故宋、絀杞，三頌説也。三《頌》中有魯無杞，故曰絀杞爲本義。《春秋》以宋首，以杞殿，亦得爲絀杞。 疏 不言其人者，諱之也。入杞後復見者何？得而不居也。得而不居，此入正詞，非諱滅也。使滅而言入，則杞爲中國。當日各有所見，故不嫌同言辭。

    公及戎盟于唐。 《詩》唐、魏爲晉先。 疏 隱、桓之世唯敘中原國，不見荆、揚、徐、梁四州之國，晉亦不見。一説唐、棠通，戎與潛同指齊。

    冬，公至自唐。 據《穀梁》「以此致遠」，知爲晉也。《詩》見齊不見晉，故莊以上不見晉。 疏 凡二人盟會爲離，猶儷也。《曲禮》「離坐離立，毋往參焉」。《補例》：何爲以地致之？離不言會也。參盟以上則致，言公至自會。凡離會則致地，桓盟不致，此致遠也。

    三年 《年表》：晉小子元年。

    春，正月，公會齊侯于嬴。 何以不言王？桓無王也。嬴者何？内邑也。言公會者，大國不言來。凡大國如魯境會公、大夫，通不言來，唯山東小國乃言來。 疏 無王者，以王法絶之，與文無天以天絶之同。董子云：「人之于天也以道受命，人之于人以言受命。不若于道者天絶之，不若于言者人絶之。故臣子大受命。」

    夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。 董子説：「《春秋》紀纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言 注 而已，不用牲盟而後成約。故曰：齊侯衛侯胥命于蒲。《傳》曰：古者不盟，結言而退。」 疏 桓之不盟亦結言也，此特目之。桓會盛，此爲惡盟見，故言胥命，非專惡盟也。

    胥命者何？ 《經》言錫命，非此之比。 相命也。 齊大衛小，以大命小，彼此誠信相孚，不用盟。以胥爲相，相命而已，無須盟誓也。 疏 今泰西國主每與别國會盟，交涉約章。《春秋》凡盟會皆有事件，《左傳》多詳事由，古今同。 何言乎相命？ 據相命小事，可不書。 疏 桓盟不歃血相命，但言會，不言相命也。 近正也。 正謂古道，近正者，未能純合于古。特書以爲式法。 疏 不出相命，反嫌無事相會，故特言相命以顯之。 此其爲近正奈何？ 據盟不譏。 古者不盟，結言而退。 古者謂三王之盛，撥亂反正也。荀子云：「《春秋》喜胥命，而《詩》非屢盟，其心不一也。誥、誓不及五帝，盟、詛不及三王，交質子不及五伯。」《五經異義》「古周禮説有盟」，按《周禮》爲大地言之，今環球諸國盟約紛繁，未至一統，不協而盟，亦其常事。盟以解紛，不得已而用之。《春秋》二伯、方伯皆假此以脅衆，屢盟屢渝，是爲亂階，故不得不惡之。非禮本無盟誓也。 疏 按，荀子五伯，《穀梁》作二伯，《異義》以有盟無盟爲今古之分，非也。

    六月，公會紀侯于盛。 盛者何？近國也。盛，國也，會紀于此近國而同姓者。下紀盛當滅于齊，後盛歸我，爲郕邑。 疏 按《左》、《穀》作郕。《傳》莊公滅郕，言盛當即此盛，字異。

    秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。 日屬世界，以日爲皇，八行星爲八伯。皇、帝之法，專于奉天，大車、弧弓、枉矢專詳測步，以施政令。朔爲交會，以日食考訂。春秋時雖無皇、帝，而託之神靈。《尚書》「皇后憑玉几」爲虚設之位，非爲災祥，如漢儒之説。董子説：前事已大，後事將至者又大，則既。先是，魯、宋弑君，魯又成宋亂，易許田，無事天子之心，楚僭稱王，鄭射桓王，故二君相弑。

    既者何？ 據食不盡言既。 盡也。 日食幾盡，言既與否，以詳食分數。于東北爲七月朔，于東南爲正月朔；于西南爲正月夜食，于西北爲七月夜食。

    公子翬如齊逆女。 目翬逆女見其與弑也。逆女者，親也，非親信不使。以此起翬弑，與公子遂同也。言公子者，明桓親信之人；又言公子，以起隱之貶也。與弑者宜誅絶。 疏 《魯世家》：「三年，公使翬迎婦于齊，爲夫人。」

    九月，齊侯送姜氏于讙。 《年表》：翬迎女，齊侯逆女，君子譏之。 疏 讙，内邑也。不言來者，方伯以上絶來。已去齊，故不言女。

    何以書？ 據常事不書。 譏。 無貶絶。 何譏爾？ 據送女常事，無可譏。 諸侯越境送女， 言于讙已越境。 非禮也。 《解詁》：禮，送女父母不下堂，姑姊不出門。 此入國矣。何以不稱夫人？ 據入國例稱夫人。 自我言齊， 姜氏上繫送，由送以見。故就齊侯言之。 父母之于子， 父送女子。 雖爲鄰國夫人， 尊與己同相敵。 猶曰吾姜氏。 姜氏，從齊侯稱也。以此明父子之義。

    公會齊侯于讙。 《穀梁傳》：「無譏乎？曰：爲禮也。齊侯來，公之逆 注 而會之可也。」補例：齊侯已入境，其不言來何也？《春秋》非魯屬國不言來。《春秋》凡山東小國于魯有來文，凡外州國通不言來，決尊卑統屬也。以言會者，不許之詞；以見逆者，非此于讙行親迎禮也。禮，親迎于渭，亦親迎于郊。諸侯有土，亦可郊迎。

    夫人姜氏至自齊。 《穀梁》：不言翬以之來者，「公親受之于齊侯也」。

    翬何以不致？ 據遂以夫人至致。 得見乎公矣。 夫人與公相見，如自逆者。然則言夫人至可矣，不須言翬矣 注 。

    冬，齊侯使其弟年來聘。 大夫來曰聘。齊大國，故見聘。凡二伯、王後、方伯言聘，言聘者無朝，言朝者無聘也。桓公世，諸侯使來聘、盟兩記。「其弟」餘無所見，以見人君其兄，而桓不然也。

    有年。 《春秋》不記符瑞，惟有年書，重民食也。民以食爲天。《穀梁傳》：「五穀皆熟，爲有年也。」 疏 《春秋》記有年，亦爲危之。國無道而年豐，天稔其惡，故于桓、宣二世書有年。

    有年何以書？ 據記災以重民，此有年不足言。 以喜書也。 重民者見災而懼，有年則爲民喜，故書。 大有年何以書？ 疑與有年異。 亦以喜書也。 與有年同。小災言火，大災言災，因其實分别記之，無異例。 此其曰有年何？ 據不言大。 僅有年也。 不及大盛。 彼其曰大有年何？大豐年也。 與大水、大災同。 僅有年，亦足當喜乎？恃有年也。 君以民爲本，民以食爲天，故小災而記，不必大災，以懼而書，有年亦不必大而乃書。君重民命，小豐已喜，不必書大。一喜一懼，皆以爲民。

    四年

    春，正月，公狩于郎。 冬曰狩。于春言狩者，周之春，夏之冬，明《春秋》用夏正。獲麟書春言狩，亦明用夏正。《春秋》終于十三年之冬，非終于十四年之春。《春秋》祭祀田獵皆用夏正。

    狩者何？ 據《經》言天王狩 注 河陽，問其同異。 田狩也。 狩爲田獵，與巡守異。 春曰苖， 按，春秋之苗不見于《經》者，其事輕也；《傳》夏不見其文者，農事急，尤不宜田也。《王制》：「天子諸侯無事 注 則歲三田，一爲乾豆，二爲賓客，三爲充君之庖。無事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩羣。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。獺祭魚，然後虞人入澤梁；豺祭獸，然後田獵；鳩化爲鷹，然後設罻羅；草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麋，不卵，不殺胎，不殀 注 夭，不覆巢。」是田獵以秋、冬爲重，正也。四時祭，秋、冬爲袷，故《經》見秋冬而不見春夏。四時田，秋、冬爲正，故《經》見蒐狩而不見苖獮。此《經》意與《王制》相合者也。 秋曰蒐，冬曰狩。 分别田獵之名。董子説有夏田之文，《傳》不言者，《王制》曰：「天子諸侯無事則歲三田」，蓋文備四時，夏無事，則重農不田，有兵事乃田耳。《傳》與《穀梁》同。故劉子《穀梁》兩存其説。漢師以爲《傳》專主夏不田者，非也。 常事不書， 此常事爲每年照例奉行之事，如視朔、時祭之類。每年三田，二百四十二年七百三十六次，故《春秋》于照例奉行之事削之。 此何以書？譏。何譏爾？ 據常事無所貶。 遠也。 地郎者遠。《解詁》：禮，諸侯田獵不過郊。 諸侯曷爲必田狩？一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。 説詳《白虎通》。

    夏，天王使宰渠伯糾來聘。 此天子通佐大夫也。董子《爵國》云：「天子通佐七，上卿與下卿而二百八 注 十人，法天庭之象，倍諸侯之數也。」又云：「有七上卿，二十一下卿，六十三 注 元士，百四 注 十九下士。」按此以三輔一，當爲百八十九下士，共得二百八十八。 疏 董子去四十人不數，蓋以合二百四十之數，舉成數言也。此宰蓋太宰，亦冢宰；與周公攝政、冢宰爲司徒兼官者不同。

    宰渠伯糾者何？ 據天子大夫不名，此稱伯而又官、名兼見也。 天子之大夫也。 王臣之大夫。《傳》曰：古者上卿下卿上士下士即皆指通佐言之，此言大夫，當是下卿，下卿大夫也。 其稱宰渠伯糾者何？ 以名字見。 下大夫也。 《傳》之大夫即卿，下大夫者即所謂下卿，二十一人之列。《王制》「下大夫五人」，即同此秩。天子正官四選：公、卿、大夫、士，《傳》不言上下，通佐與正官品秩不同，爲上卿下卿上士下士；《傳》曰：古者上卿下卿上士下士凡四等，此通佐之四等，與正官合合 注 下士爲五等不同。此稱下大夫，則二十一人之職也。正官大夫同等，卿稱子，大夫但字，士但名。大夫 注 在卿佐與士之間，故名、字並見。

    秋，七月。 此《月令》説。大地中合五帝爲五時一日之内，三百六十五日七十二候 注 ，節候全備，月令周游，彼此相反。據《左傳》傳文，秋、冬二時皆有事。

    冬，十月。 無秋、冬者，譏王違天，不討桓而下聘，故不成年也。下聘非禮，加于無王之人，桓則無王又無天也。文無天，譏在文也。此去時，譏在天王也。秋、冬主殺，不討桓，無王法也。

    五年

    春，正月，甲戌，己丑，陳侯鮑卒。 《左襄二十五年傳》：「桓公之亂，蔡人欲出其君 注 ，我先君莊公奉五父而立之。」又云：「蔡人殺之，我又與蔡人奉戴厲公。」 疏 《陳世家》：「桓公三十八年正月甲戌己丑，桓公鮑卒。桓公弟厲公，其母蔡女，故蔡人爲厲公殺桓公太子免。桓公病而亂作，國人分散，故再赴。」按：《世家》有誤字，今校定本詳于《補證》。

    曷爲以二日卒之？ 據諸侯無二日卒。 也。 ，當爲疑。《穀梁》「疑以傳疑」。甲戌之日亡， 《穀梁》云：「陳侯以甲戌之日出。」當是太子免因亂奉陳侯疾以出。 己丑之日死而得， 《左傳》：「于是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。」 疏 按：《左傳》云「公疾病而亂作」，是陳侯出亡後見殺，如齊桓事，閉之空室，蟲出户外而後知之。桓病而佗争國、殺太子，不復視疾，久而後得其屍，不知死于何日。本謂因亂出，病在牀縟，師説則以爲狂疾出亡，故人疑之。 君子疑焉， 君子，孔子也。《左傳》云「再赴」者，非謂來赴二次，即謂所以連用二日之意。使如赴辭，即兼始終二日，不能定。 故以二日卒之也。 闕疑，不敢實指，故以二日書之。 疏 按：此傳舊以爲《三傳異義》是誤注再赴之義，以爲再來赴、使再赴亦不應異日。「國人分散」，即無人視疾之意。

    夏，齊侯、鄭伯如紀。 外不言如，言如，非如也。非如而言如，明襲紀。 疏 如者朝文。齊、鄭大國，如紀者非如也，起其襲紀。紀有備，無功而還。《春秋》書如，若二國朝之者然，所以深惡齊、鄭。外離會言會，如「齊侯、宋公會于洮」是也。

    外相如不書， 舊傳文。 此何以書？ 如非實如。如者，内之朝聘文。齊、鄭大國，不應朝紀，知别有所起。 離不言會 注 。 借離之不言會，以見其實非如耳，非引致例以説離會也。離而言會者多矣，齊、鄭會亦不于紀。當云謀襲紀，其事未成，不可言襲，故云如。 疏 《傳》數引離不言會，皆假以起義。或乃拘文以害其意，致與《傳》例反矣。

    天王使仍叔之子來聘。 《春秋》小統地不出三千里，以王爲至尊；《經》通其義于大同，故以王屬天，稱天王，亦稱天子。王爲爵稱，天王之天爲皇天，天子之天爲倉天。《尚書》「皇后憑玉几」，《論語》以皇、皇后帝解之，以皇爲天王之天，后爲天子之天。帝、王同稱天子，天有大小。 疏 此亦譏世卿也。言之者，父在之詞；父在而代政，亦世卿之常事。故于其事譏之。桓惡人，不朝天王，王比年使人下聘，失禮之甚。此見王室之卑也。

    仍叔之子者何？ 據與武氏者異。 天子之大夫也。 已受命代父爲大夫矣，故來聘。 其稱仍叔之子何？ 既爲大夫，可直稱而字之，不必繫于其父。 譏。何譏爾？ 據世卿譏。已見。 譏父老 老謂致仕。禮：七十縣車致仕。 子代從政也。 此卿世也。父死子繼與父老子代皆世卿之事，各隨所見譏之，《經》意乃明。

    葬陳桓公。 方伯葬例月。時者，有亂，略之也。 疏 禮：討賊乃葬。佗踰年乃殺，何不于踰年乃葬？非弑，亦非亡國也。

    城祝邱。 此與城中邱皆益城也。

    秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。 《孟子》：「春秋無義戰。彼善於此則有之矣。征者，上伐下也。敵國不相征也。」王伐鄭則當言征，言伐者，王不在師，三國奉命而伐之詞也。所以然者，王師敗，射中王肩，諱之。諱，故避以爲王不在師中。王命伐鄭，則言伐鄭而已，言從者，非從也。非從而曰從，所以起王在師也。此非微者。其曰人何也？諱以諸侯從王而敗，故微之也。 疏 《鄭世家》莊公三十七年：莊公不朝周，桓王率師陳、蔡、虢、衛伐鄭。莊公與高瀰渠發兵自救，王即大敗，射王中肩。

    其言從王伐鄭何？ 據《春秋》託二伯，討亂無言從王者。奉命而討罪，通不言從王也。 從王正也。 以爲從王得用兵之正。《補例》：一言正以見不無義戰也。春秋諸侯大夫用兵皆專行，詞不言，以一言正例以通其餘，以見二伯、方伯之兵皆從王命，不可勝言，故不言，以一正百也。三國，方伯也；諸侯有罪，奉王命以征討之。《春秋》惟此行有王在師中，故特言從王。《春秋》爲無王而作，《論語》云，征伐自諸侯蓋十世，從隱、桓至宣公也。天子不專征伐，故以從王言之。

    大雩。疏 言雩，旱雩而得雨也。與記災同例，所以重民。董子説 注 ：「大雩者何？旱祭也。難者曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所爲，陰陽之所起也；或請焉 注 、或怒焉何？曰：大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓 注 卑也，固其義也，雖太甚，拜請之而已，無敢不加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。此亦《春秋》之不畏强禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不爲不敬靈，出天王而 注 不爲不尊上，辭父之命而不爲不承親，絶母之屬而不爲不孝慈，義大矣 注 。」

    大雩者何？ 據祭祀不言大。 旱祭也。 因旱而大雩，大則旱亦大。雩制詳董子。 然則何以不言旱？ 據雩由旱起，當先旱而後雩。 言雩則旱見， 雩爲旱起，言雩則旱之意見。蓋雩而得雨，言雩，明君能悔過應天也。 言旱則雩不見， 旱必需雩，而不得雨則雩無功，可不必言。故雩而雨則言雩，雩之不得雨者，乃言旱也。 何以書？ 據與旱異文。 記災也。 與旱同意。特言雩者，輕也。

    。 虫災也。虫害五穀，有病于民，故書之。

    何以書？記災也。 隱言螟，桓言 ，莊一言螟，以後皆言 ， 重于螟也。始詳小災異，後詳大災異，此記災異三世異詞之分。

    冬，州公如曹。 與赤歸于曹比。 疏 州者，青州連帥國也。公者，失地之君也。《春秋》記諸侯國以百二十國爲數，内魯詳，常記六卒正，並見十九屬國；至于外七州，一州通見七國名，以備七卒正之數，無論存亡。六州以七爲限，故外七州通見四十九國名，以應其數。此《春秋》立國之大綱也。如者朝文，如曹，朝曹也。連帥事卒正，如卒正事方伯之儀。一見以起之。失地而以朝言之者，與鄧、穀同。

    外相如不書， 如者朝文。外朝通不見如，見魯如。 疏 再啓《傳》齊、鄭以大如小非實如。此乃真如，小如大也。 此何以書？ 問此一見之意。《經》本以一見見其禮制。 過我也。 此本末之例也。有其末，不得不録其本，如鄭詹奔齊之本也。

    六年 《年表》：陳佗元年。

    春，正月，寔來。 無間事，故不再出州公。魯爲青州方伯，唯青州國乃言來，外州國君通絶來文。青州國失地君來言朝，如鄧侯、穀伯是也。州爲連帥、失地君，先朝曹，後來朝魯。言此以明以小事大、遞朝之禮，故言實來以起之也。

    寔來者何？ 禮有實來之文，實非名氏。「鄭詹自齊來歸」，言鄭詹也。 猶曰是人來也。 實猶《左傳》「叔氏實來」，實上不言人。 孰謂？ 問是人爲誰。 謂州公也。 中無間事，從省文可知。 曷爲謂之寔來？ 雖無間事，已踰年，當遂來。下亦當言朝。 慢之也。 穀、鄧待之如初，乃言爵言朝；此言實來，輕忽之辭，禮儀簡畧，不詳備。 曷爲慢之？ 據與鄧、穀同地君，不應獨慢。 化我也。 哀《傳》曰「願諸大夫之化我」。無行過，無禮之義，謂不能其朝禮，但云來，所謂不能朝也。穀、鄧既已見義，此論其實也。

    夏，四月，公會紀侯于成。 言侯不嫌者，以有朝文則號同。成者何？盛也。前言會盛三年六月，此言會成何？明一也。

    秋，八月，壬午，大閱。 不地者，于國也。大閱，春狩之事。不言狩而曰大閱，非狩也。夏之六月，無事而修戎，如用兵臨敵，以譏之，與祠兵相起，此不爲例。「國之大事，在祀與戎」。重之，故從日。

    大閱者何？ 問與蒐、狩異同。 簡車徒也。 據方伯乃言車徒衆、閱兵車徒衆，與田獵不同。《刑法志》：「春振旅以田，夏茇舍以苗，秋治兵以獮，冬大閱以狩，皆于農隙以講事。五國爲屬，屬有長；十國爲連，連有帥；三十國以爲卒，卒有正；二百一十國以爲州，州有牧。連帥比年簡車，卒正三年簡徒，羣牧五年大閱車徒。此先王爲國立武建 注 兵之大畧也。」 何以書？ 據侵伐多，閱兵亦常事，何以記此。 蓋以罕書也。 蓋者疑詞，罕者不常舉也。《刑法志》方伯五年一大閱車徒，五年一舉，則非常事。以罕而書，與常事不書異矣。兵事何以用剛日？外事用剛日也，文見《曲禮》。舊傳佚文：侵伐不日，治兵大例，何以日？治兵 注 大閱，以日計者故也。

    蔡人殺陳佗。 佗者，五父也。《左襄 注 二十五年傳》：「蔡人殺之，又與蔡人奉戴厲公。」殺不言弑者，非臣民也。人者衆討，比國有罪。 疏 《陳世家》：「佗取蔡女，蔡女與蔡人亂。佗數如蔡淫。元年，佗所弑桓公太子免之三弟，長曰躍，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人誘佗以好女，與蔡人共殺佗而立躍，是爲利 注 公。」

    陳佗者何？ 以國爲氏，疑于微者。 陳君也。 譜牒有其名，且不相殺不道。 陳君則曷爲謂之陳佗？ 據君宜言爵也。 絶也。 《論語》「繼絶世」。絶者誅，並黜其子孫不得立，别選先君子孫承立，以奉國統，《春秋》之大法也。貶者摘其爵，誅者罰其身，絶者罰及子孫。此刑法之次第。 疏 陳討 注 亦如州吁、無知，此討 注 罪之詞，因討於外故氏國，殺太子而立賊也。《傳》因其見殺之事論之，其本罪猶在此也。 曷爲絶之？ 據非有大惡，罰不能如此之重。 賤也。 自卑賤其身，如匹夫之行。故匹夫之所謂夫賤者，因其自賤，故絶之，不有貴詞。 其賤奈何？ 問其事實。 外淫也。 内淫已爲大惡，以國君承宗廟之重，而輕身外淫，不用諸侯之禮，是自賤其身，輕淫加重。 惡乎淫？ 問外淫何所指。 淫于 注 蔡，蔡人殺之。 董子説：「陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者出疆必具左右，備一師，以備不虞。今蔡侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行。」 疏 《田敬仲世家》：佗者，陳文公之少子也。其母蔡女。及文公病，佗兄鮑立，是爲桓公，桓公與佗異母。及桓公病，蔡人爲佗殺桓公鮑及太子免，而立佗。佗既立，再娶蔡女。蔡女淫乎蔡人，數歸 注 ，佗亦數如蔡。桓公之中子林怨佗殺其父與兄，乃命蔡人誘佗而殺之。佗之殺，以淫出國 注 ，故《春秋》曰「蔡人殺陳佗」，罪之也。

    九月，丁卯，子同生。 因同生，乃名同。本傳以爲與桓同生，傳專就世子生立意。按：《春秋釋例》以爲莊公與季子同生，不合《左傳》、《史記》之文。本傳以慶父當繼立，則同生者或慶父。

    子同生者孰謂？ 問同生爲誰。弟子如以同生爲疑，但問子爲誰，則云同者孰謂足矣。 謂莊公也。 師以莊公名同。舉世子，餘子可不言。 疏 按：當時嫡庶、長幼争立之事多矣，猶易明白詳其宜立不宜立。惟同生者，嫡庶長幼之説皆無所施，故《春秋》特舉此條以立法；此事明，立子之道盡矣。 何言乎子同生？ 據世子生不書。 喜有正也。 喜有世子，故特書之。 未有言喜有正者，此其言喜有正何？ 如喜有正，則凡世子生皆宜書，何獨書此一事。 久無正也。 因久無正，乃書之。《解詁》云其雙生也。文家據見立先生，質家據本意立後生，皆所以防愛争立也。 疏 此經師説也。書此以明雙生之禮，子生三月乃名，丁卯書子生不能有名，先君之本名史册亦不應直書。同生之同，與君名同，臨文不諱 注 也，因此及書。凡世子生，例不書也。 子公羊子曰： 《漢書·古今人表》、《藝文志》公羊子皆無其名，是名不傳也，後漢衛宏乃撰爲高、平、地、敢、壽等名，並數傳世系，于古無徵，皆出臆撰。「公羊」、「穀梁」蓋同爲「卜商」之轉語，公、穀爲雙聲，穀卜、羊梁商爲叠韻，本一名也。異地方音，文、字俱異，此例最多，亦名氏異字，本不爲奇。武、昭以後，不復知爲轉語，誤以公羊爲覆姓，與沈高魯、司馬、北宫同，遂加子字，稱爲子公羊子。後漢人僞撰名系，其誤久矣，今改正之。 「其諸以病桓與？」 其諸，疑詞。隱、桓尊卑也微，故有弑兄之禍，《經》特於桓子同生決明之，以絶亂源。蓋感于桓事而發，言以病辱之，不爲文姜之事。

    冬，紀侯來朝。 紀侯賢者，又與内爲婚姻，親魯而不能救亡，故詳録之，閔其亡也。

    七年 《繁露》初詳《春秋》説，後乃歸極于陰陽五行。《公羊》大統齊學多言皇、帝，陰陽五行，皆皇、帝學也。

    春，二月，己亥，焚咸丘。 咸丘者，内地也。焚者，田獵焚以獵獸也。《曲禮》：「國君春田不圍澤，大夫不掩羣，士不取麛卵。」今于春時乃竭盡以求，非禮悖制，故重而日之。

    焚之者何？ 據與入、取異文。 樵之也。 以蘢焚之。此從田獵説，舊傳也。 樵之者何？ 問其得樵之由。 以火攻也。 以火攻城，守者皆焚。此後師説，以咸丘爲邾婁邑也。 何言乎以火攻？ 據用兵不一道，以火攻者多不指目之。 疾始以火攻也。 以火攻者，傷害最大，故于始疾之。 疏 元、明以後，火器益工，至于外國尤甚。《傳》欲絶其源，故託始于此。 咸丘者何？ 上師繫言丘，咸丘非國詞。 邾婁之邑也。 以須句傳説此事。 曷爲不繫乎邾婁？ 據邑上必繫國。 國之也。 欲使邑如國，故不繫國。 曷爲國之？君存焉爾。 君者，魯君也。君存謂君在師中，以君而敵邑，故使如國詞。爲諱，故不言公，不繫以起公在。邾婁，子，不得言君也。 疏 按，《傳》言内取邾婁邑，不繫者至于七八見，别無明文可證，二《傳》文又不皆同。蓋皆推一《傳》以説别事之誤，今不盡從之。

    夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。 此《春秋》興滅國之意也。伯在侯上，明非本爵氏國。禮：諸侯分國别有采邑，國亡者采不奪，其子孫食采。如今西洋滅國而不廢其名，其子孫食采地。此失國矣，猶稱爵言朝者，明有王者起，興滅國、繼絶世，此當復封之也。 疏 董子説：《春秋》當新王，故興滅國。

    皆何以名？ 據諸侯不生名。 失地之君也。 據穀、鄧皆内邑。《曲禮》曰：「失地，名。」此舊傳文也。名者，誅絶之罪，失地而名，其罪至重也。 其稱侯朝何？ 據實來也。不連伯言之者，名、字兼舉，大夫有其文，侯則爵稱最貴。 貴者無後，待之以初也。 謂待寓公之禮。穀、鄧爲青州國，故得如此。若外州國，則如州公而慢之。 疏 此青州之鄧也，與後會鄧之鄧不同。《左氏傳》以會鄧爲豫州之國，與此名同實異。

    秋七月。 《洪范》：「王省惟歲，卿士惟月。」一秋三月，白帝分司西極之制，于東震相衝對。

    冬十月。 《春秋》編年，四時足而後爲年，四時不足，不成年之詞也。四年于天王聘下去秋、冬，此年于亡國朝下去秋、冬。天子下聘，爲王之衰；亡國朝，爲朝之重。罪人不討而朝聘之，是無天之世。故去二時以明失討。天王初見則去秋、冬，諸侯終朝亦去之，又以終始見義也。

    八年

    春，正月，己卯，烝。 烝，常事。日者，言内事用柔日，亦以爲大事也。《王制》曰：「諸侯礿犆、禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。」《春秋》獨書烝者，爲其爲祫，大祭也。此正也，不書；書者，以正起不正，爲譏夏五月烝而書也。 疏 按：《禮記·祭義》篇爲《孝經》説，《繁露·祭義》篇爲《公羊》立説。疑古書各經皆有《祭義》篇。

    烝者何？ 據有二烝，疑非時祭。 冬祭也。 據二烝愈知爲冬祭。春而曰冬者，春秋祭祀用夏正也。 春曰祠， 《王制》作礿。 夏曰礿， 《王制》作禘。按《經》秋、冬祭有明文，春、夏不著；先師以意説《經》，多不同。 疏 《經》無明文，以意爲説，其實名異實同也。 秋曰嘗，冬曰烝。 《經》有明文，故《王制》同《左傳》、《孝經》，亦同《爾雅》，與《傳》文合。 常事不書， 時祭，舊例奉行之事；一年再書，則《經》當見四百餘條，故一概削之。 此何以書？ 問筆意。 譏。 直書而失見。 何譏爾？ 常事無可譏。 譏亟也。 爲夏五月復烝，見譏文。有其末，不得不録其本。 亟則黷， 亟，如《祭法》日祭月祀之類。 黷則不敬。 《祭義》、《孝經説》言春秋二祭有此義。 疏 按：此用《祭義》之文也。《祭義》本爲《孝經》説。《孝經》只見春秋之文，故《祭義》有春露秋霜之説，實則《孝經》亦四時祭錯舉其名，亦經名《春秋》，實包夏、冬而言。説《孝經》拘泥經文，不知下文，《傳》故明言四時祭，以此爲疏數。此義可以補證《孝經説》。 君子之祭也，敬而不黷。 《王制》：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。」是則每年只二祭也，故其文與《祭義》二者礿同。 疏 注 則怠，怠則忘。 疏，如《祭法》歲祭終王之類。《祭義》説二時祭亦有此文。諸侯降于天子，只用二祭，故先師引《孝經》二祭説以爲證。 士不及兹四者， 《王制》：「大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。」士庶人猶有四時祭 注 ，則諸侯亦必四時皆祭。唯祭有大小，二祭皆小祭也。 則冬不裘，夏不葛。 不祭則心不敢安于自逸。《曲禮》曰：「君子將營宫室，宗廟爲先，廐庫爲次，居室爲後。凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。無田禄者不設祭器，有田禄者先爲祭服。君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服。」皆此意也。 疏 祭葬何以皆柔日？内事用柔日。烝何以日？國之大事也。「國之大事，在祀與戎」，故日也。常事不書，此何以書？正也。正則何以書？因正以起五月烝之不正也。

    天王使家父來聘。 禮天子不下聘，何以不諱？方伯禮得聘，已見前矣，此何以書？五年之中三言來聘，譏亟也。 疏 家父，如叔服之例，蓋王子也。《詩》云「家父作誦」，父蓋字也。《春秋》字例言伯、仲，如父者皆有實字，如儀父、孔父是也；家如儀、孔，非采地。王子來，不言王子者，君前臣名，父前子名，言王子則當名。《春秋》天子大夫不名，諸侯公子視其大夫，則王子亦視大夫，故但字之。不氏而字，不能單言伯、仲，故必出實字。泰西一本尊天，人人自以爲天子，《春秋》乃立三本之制，故帝、王獨稱天子，以下皆不得祖天。

    夏，五月，丁丑，烝。 此不正也。因上之正，以見其不正也。 疏 魯自行春祠，《經》目以烝，非重用冬祭。

    何以書？ 此非常事也。言何以書者，問其譏意也。 譏亟也。 譏其一年四祭，僭天子也。僭天子不可言，故託于亟祭。與上記烝相起。 疏 何以再言烝？非烝也。非烝而曰烝者，避僭天子禮也。黷則猶可言，僭天子則不可言也。周之五月，夏之春也，春祭不名烝，亦今應踰五月，復言烝。五月烝者，春祠也，避春祠不言而言烝者，爲其僭天子，不可言，故仍言烝也。《王制》：「唯天子四時皆舉，諸侯烝則不祠。」今烝而復祠，故再出烝以譏之，以明諸侯只二祭也。周禮當是四時皆祭，《春秋》乃辟天子，改爲二大祭，踰二時行薦禮。

    秋，公伐邾婁 注 。 公將不言帥，帥舉其重也。言公伐者，政在諸侯也。言伐者，惡公也。

    冬，十月，雨雪。 《周禮》：「地中，天地之所合也，陰陽之所會也 注 ，四時之所交，風雨之所和也。」《列子》説：地中一寒一暑，一晝一夜；皇帝法天，謹于節候；霜雪非時，不能不記以謹變。且天人感召必于冬令。董子説：大夫專恣 注 ，陰氣盛也。

    何以書？ 據不害禾稼。 記異也。 異不爲災。 何異爾？ 雨雪常事。 不時也。 夏八月不應雪，重寒，天時變也。

    祭公來，遂逆王后于紀。 董子云：「天子立一后，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。」所謂天子一娶十二女也。又云：「王后置一大傅、母，三伯，三丞。世夫人、中左右夫人、四姬、三良人各有師傅」；王后御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬上下御各五人，三良人各五人，王后傅上下史各五人，三伯上下史各五人，少伯史各五人。 疏 此王后内臣師保御史之數，三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻皆外官之妻，舊説以爲天子備百二十女者談誤。不言使，譏不親迎；言遂，亦譏禮文不備。

    祭公者何？ 周、祭、凡者，周公之後。《經》以魯爲主，故獨詳之。周公祭公，二公昔與魯同祖周公，凡亦因親乃係之。 天子之三公也。 《傳》曰：「天子之三公稱公。」《王制》：天子三公九卿二十七大夫八十一元士，以爲九十三國。義詳董子。 疏 王臣一國只見一官，同采皆子弟出爲監者。祭公王臣，祭伯、祭仲、祭叔，監也；單子王臣，單伯，監也。 何以不稱使？ 據奉命皆當言使。不專使于我，故不言使，且譏不親迎也。 疏 《異義》：《公羊》説：天子與諸侯皆親迎，使人逆，非禮，故不言使。宋公使公孫壽納幣言使者，納幣不親迎 注 可言使，此親迎，不可言使。 婚禮不稱主人。 「婚禮不稱主人」，禮文也，至于史册所書，皆以君爲主；如宋稱公使是也。此爲親迎，不可使人，故無使文。《傳》以爲不稱使譏不親迎。 遂者何？ 在來下逆上，文可省。 生事也。 來爲一事，逆别爲一事，故再遂以别之。 大夫無遂事， 遂事，如漢人之矯詔擅執。然王臣與諸侯大夫同，皆當受命于君，不能由己生事。是專己擅命，失臣節矣。 此其言遂 注 何？疏 言遂則得遂之，權變所在也。 成使乎我也。 成否由我而定，不復再通王命，亦不稱主人之意。 其成使乎我奈何？ 問其禮制。 使我爲媒，可則因用是往逆矣。 爲媒可定婚，逆則必輕 注 。言遂者，輕忽之辭，所以譏也。 女在其國稱女， 内外同例。 其稱王后何？ 據内入國然後始稱夫人。 王者無外， 此大一統之義也。王者天下皆其所有，不如諸侯有疆域之分，故雖在紀，與入國無異。 其辭成矣。 諸侯大夫之稱必其本國，王后則天下所同。既定婚，雖紀人亦稱爲王后，與天下同辭。故不待入國乃稱王后也。 疏 專與成，今所謂全權大臣，故得便宜行事。無遂事，非全權。

    九年

    春，紀季姜歸于京師。 凡書歸皆譏不親迎，如專行之辭。不使祭公得專逆事。

    其辭成矣， 已稱王后。 則其稱紀季姜何？ 此當云王后歸于京師。 自我言紀。 女子無專行，凡嫁皆父母主之。 父母之于子， 以父母之義言之。 雖爲天王后， 尊。 猶曰吾季姜。 與齊逆姜氏《傳》同意。諸侯女爲王后，就君臣之義言之，則后尊而諸侯卑；以父子之義言之，則父尊而女卑。後世典禮有父母拜其女者，如事君之禮；《春秋》不奪人父子之親、絶歸寧之事，所以各申其尊也。 京師者何？ 據諸侯言師。 天子之居也。 天子行在之地統稱京師，如巡于河陽亦稱京師是也。 京者何？ 據諸侯不言京。 大也。 京，大也。加京于師，謂天子九軍數衆也。《詩》云「天子六師」，《書》曰「乃詔六卿」，六卿，六軍也。《爵國》篇：「天子方千里，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。」按：天子九軍，以百七十萬爲一軍；大國五萬三千三百三十三口，次國三萬六千四百口，爲一軍；小國萬三千人爲一軍。故天子稱京師也。 師者何？ 據師非地名，乃言歸。 衆也。 爲兵之名，以衆得稱。 天子之居， 如天王居于皇之屬。 必以衆大之辭言之。 此《春秋》存西周之義也。平王棄西周于秦而東遷，《春秋》存之，不使秦主雍州，故稱秦伯，如以天子大夫爲留守也。東周稱京師者，言天子行在之所，非建都之地，故以京師言之。《春秋》魯公、大夫在師稱師，天王則稱京師。六軍大于二軍，天子出，一公守，二公從，二公統六卿，各主一軍爲六師，較諸侯師加大。故東周言京師，河陽亦言京師。《傳》不以爲王城，而以大衆説之者，此微意也。漢師不知此義，則直以京師爲周王城之名，與《傳》意背矣。

    夏，四月。

    秋，七月。

    冬，曹伯使其世子射姑來朝。 《穀梁》以使爲譏曹伯。射姑與内。 疏 小國不言使。此言使者，爲世子出。曹在卒正首，又爲朝乃出使，餘俱不言使也。

    諸侯來曰朝，此世子也， 周禮：世子稱孤，此爲小國之孤。 其言朝何？ 據世子禮當下于君。 《春秋》有譏父老子代從政者， 此舊《傳》説也。譏父老子代從政，爲世卿而發者，《傳》于仍叔之子已言之是也。《傳》移此例，以説諸侯也。 未知其在齊與？ 齊世子光會是也。 曹與？ 本事是也。與者，疑而未審之辭。《春秋》譏父老子代政爲世卿而發，《傳》以推于諸侯，如後世太上皇禪内之例。父死子繼，正也；如此，是二君也。非正，故譏之。 疏 曹以下何以不稱使？小國也。何以不記災？小國也。《春秋》方伯以上乃稱使，陜以東國乃記災。

    十年

    春，王正月，庚申，曹伯終生卒。 桓無王，其曰王何也？正終生之卒也。曹卒何以日？卒正之首，從正卒例，故詳世系也。日、名則與方伯同，貴賤不相嫌，與以下之降之見爲小國也。末國則以漸而升，居首則以漸而降，互文以見大義也。 疏 隱、桓不卒卒正，卒者，明射姑爲父病攝政也。君有疾不能聽政，世子監國可也，然事須禀命；今君在而行朝禮，實失臣子之道。言此所以禁後世内禪之事，不使有二君也。《曹世家》：「穆公三年卒，子桓公終生立。桓公五十五年卒，子射姑立。」

    夏，五月，葬曹桓公。 禮諸侯五月而葬，方伯以上用此禮，卒正以下則以三月爲期。《經》書小國葬多不及五月之期，又不書月者，多不可考，其過不及皆畧之。正月卒，五月葬，中只間三月，卜葬先遠日，死與往日則爲四月葬。因爲卒正首，加禮之。

    秋，公會衛侯于桃丘，弗遇。 此爲紀事，衛背約，不會公也。紀與魯親，齊欲取之，鄭從齊，公與衛約于桃丘，後聽齊、鄭。不與會公，與垂之會不見宋、衛同。桃丘者，衛之邑也。

    會者何？ 據上言會，下乃不遇。 期... -->>
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