公羊春秋經傳驗推補證第一

    《春秋》者，魯史之舊名，《經》爲孔子所修，《傳》爲子夏所傳。魯曰「穀梁」，齊曰「公羊」，皆「卜商」之異文；孔子以《春秋》授商，故齊、魯同舉首師，以氏其學。人地字異音同，三《傳》之常例。齊、魯自太公、魯公開國，好尚風氣已自不同，近聖人居，故好學出于天性，《春秋》有三《傳》，《詩》亦有三家。《齊詩》四始五際多宗緯候，故《公羊》亦多非常可駭之論。近世通行義疏，多古文晚出之説，惟《公羊》獨守西漢博士遺則，迥出諸家之上。至聖作經，弟子譯傳，當時學者，以《王制》傳禮制，以《國語》録事實，所有義例，别撰大傳以明之。今《傳》乃後師授受，因問難而作，取舊傳條説。《傳》文出于孟、荀以後，漢師亦有增補。此本又爲宣帝後顔氏一家所傳，與董、嚴皆有同異；别家佚傳，間有可徵，故隨文補入。齊、魯同説一經，實無大異。《國語》左丘明，即《論語》啓予商。義例相同，各有長義，與本《傳》不迕者，亦畧補之。意在補何，故以「補證」名焉。

    隱公 《春秋》者，本《論語》「爲東周」之義，獲麐有感，繼西周而作。據魯史，從獲麔逆至隱，十二君二百四十二年，分爲三世，析 注 以九變，約符三九之數。隱公名息姑，惠公子，孝公孫。事詳《春秋譜牒》，司馬遷本之，作《本紀》、《世家》。

    元年 《賈子》：「《易》曰：『正其本而萬物 注 理，失之毫釐，差之千里』，故君子慎始也。《春秋》之『元』，《詩》之《關雎》，《禮》之冠、婚，《易》之乾、坤，皆慎始謹終云爾。」《年表序》太史公云「讀《春秋譜牒》」，又云：「儒者斷其義，馳説 注 者騁其詞，不務綜其終始，曆人取其年月，數家通于神運，《譜牒》獨記世諡，其辭略，欲一觀其要難。于是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指，著于篇。」 疏 《年表》：周平�妇拍辏�齊僖公九年，晉鄂侯二年，宋穆公七年，衛桓公十三年，陳桓公二十三年，鄭莊公二十二年，蔡宣公二十八年，秦文公四十四年，楚武王十九年，曹桓公三十五年，杞武公二十二年。按：《年表》所言君子譏之之類，即史公所謂盛衰大旨。史既指爲出于學者，則非原文可知。《年表》録多《左氏》學，今不用之；至于其本文，三《傳》所同也，今故取其實，而不用其説。

    春，王正月。 董子説：「《春秋》之文，求王道之端，得于正；正次王，王次春。春者，天之所爲也；正者，王之所爲也。其意曰：上承天之 注 所爲，而下以正其所爲，正王道之端云爾。」 疏 傳三月以首事開宗，虚承建子之月。

    元年 據王乃改元，諸侯不改元。 者何？ 因問作《傳》，故先述問辭。弟子據年下繫「王正月」，疑王元年。 疏 《禮記》有《大傳》，有《服問》，《服問》皆弟子據《大傳》之文以問其師，而師亦據《傳》義告之，猶論大綱；至于《儀禮·喪服傳》，乃依經發問，與《傳》例同。 君 《春秋》據魯史而作。魯爲正東青州伯，以大九州而論，中國正東亦爲青州。小九州以魯正諸夏，進外以成九州，推之大九州，以中國進退天下，引海外以成大九州，故《春秋》據魯而作。《詩》以魯爲頌，以大九州青亦在東，泰山亦爲皇之東岳。 之始年也。 師據常録「公即位」，知魯君之元年。諸侯 注 得紀元者，《公羊》云：諸侯不純臣也，《白虎通》：「王者不純臣諸侯何？尊重之，以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。」與凡臣異。「朝則迎之于著，覲則待之于阼階，升降自西階，爲庭燎，設九賓，享禮而後歸，是異于衆臣也。」董子説《春秋》一元之義：「一者物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一爲元者何？視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始，故爲人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」 疏 《魯世家》：「初，適夫人無子，賤妾聲子生子息。息長，爲娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之；生子允，登宋女爲夫人，以允爲太子。惠公卒，爲允少，故魯人共令息攝政，故不言即位。」 春者何？ 據子月非春，天道不隨時制而改。 疏 建子之月可得爲春，以冬至爲陽初生也。故夜半子時即爲後日之首，故從日出爲人事之始。紀陰陽終始，則從二至。 歲之始也。 子月冬至，斗柄改建，可爲歲始；至于秦正建亥，則不可爲始矣。以此明三正與四時相應，則改正不改正之説斯可息矣。 王者孰謂？ 《春秋》不稱周號，以「王」字代，《經》有以 注 「王」爲時王，「王崩」、「王使」是也；有以「王」爲代號，「王人」、「王姬」，與「晉人」、「紀姜」同，是也。問此「王」字爲時王，抑爲代號？ 謂文王也。 如《左傳》所謂「周正月」也。王者頒朔，受之太廟，用正臣子，傳之祖宗，百世不改。故王爲代號，非指時王。近于始受命之文王，以頒朔在文王廟也。文王爲周受命之王，故《傳》用《詩》説，推本其祖。《傳》中數言文王，皆繼體守文之義。 疏 二語出于《樂緯》，乃《詩·王風》之師説。《春秋》詳伯道，以王爲至尊，《詩》説大統，輻圖大于《春秋》者至百倍；皇爲君，帝爲伯，八伯十六牧，每方一后，各有九州，比于《春秋》者二百倍。故《詩》之王爲伯、牧之稱，不止一王；如《有聲》之「文王」、「武王」、「王后」、「王公」、「皇王」，及《長發》之「玄王」、「武王」、「商王」是也。《王風》主東方爲神州，文家之王不一，故問「孰謂」。東方文與西武、北玄、南后相比見義，非謂姬昌文王。由齊學喜言大統，引《詩》説以説《春秋》，故文一而義殊。 曷 注 爲先言王而後言正月？ 據下三時月不言王。 王正月也。 董子：「孔子作《春秋》，先正王而繫萬事，見素王之文焉。」正有三，不言王不明；下不言者，正月明，下可知。 曷言乎王正月？大一統也。 一統者，言三萬里内咸奉正朔也。 疏 《藝文志》有《騶氏春秋》。《王吉傳》：初好學，通五經，能爲《騶氏春秋》。上疏曰：「《春秋》所以大一統者，六合同風，九州共貫也。」按班言，吉通《騶氏》。考騶衍游學于齊，《公羊》爲齊學，騶子著書，驗小推大，言海外九州、六合内外，與《列》、《莊》同爲皇、帝學，非如魯學謹嚴，專詳小統。是騶氏即衍，《公羊》爲本師，《騶氏》則一家之别派，亦如嚴，皆《公羊》學。董子曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼。」與吉説同。大統皇帝學專言陰陽五行，秦、漢其學盛行。漢高初得天下，亦用其説布之政事，魏相、丙吉用以爲丞相，《相傳》云：相明《易經》，有師法，「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：『天地變化，必繇陰陽。陰陽之分，以日爲紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兑執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮執繩司下土。兹五帝所司，各有時也，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兑治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。明王謹于尊天道以養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。君動静以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和；三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，艸木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有餘。若是，則君尊民説，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。夫風雨不時則傷農桑，農桑傷則民饑寒，饑寒在身則亡廉恥，寇賊姦宄 注 所繇生也。臣故以爲陰陽者王事之本，羣生之命，自古聖賢未有不繇者也。天子之義，必純取法天地而觀于先聖，高皇帝所述書《天子所服第八》曰：「大謁者臣章受詔長樂宫，曰：『令羣臣議天子所服，以安治天下。』相國臣何、御史大夫臣昌謹與將軍臣陵、太子太傅臣通等議：『春夏秋冬，天子所服，當法天地之數，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時以治，國家身亡旤殃，年壽永究。是奉宗廟安天下之大禮也。臣請法之。中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一時。』大謁者襄章奏，制曰：『可。』」孝文皇帝時，以二月施恩惠于天下，賜孝弟力田及罷軍卒，祠死事者，頗非時節；御史大夫鼂錯時爲太子家令，奏言其狀。臣相伏念 注 陛下恩澤甚厚，然而災氣未息，竊恐詔令有未合當時者也。願陛下選明經通知 注 陰陽者四人，各主一時，時至明言所職，以和陰陽，天下幸甚。』」按：《易》爲皇、帝學，陰陽即本經之春秋。漢高祖選明經通知陰陽四人各主一時，時至明言所職，以和陰陽，即本經之首時過必書。《周禮》之以四時名官，高帝之趙堯、李舜、兒湯、貢禹分司四時之服，去古未遠，能用經義，實見行事。五帝分司五極，爲全球五大洲，而言《周禮》之五官五土，師説也。順天布政，爲皇、帝專説。今泰西鄙笑《春秋》之書日食皇異，是一孔之見。 公何以不言即位？ 即位者，受授之道，即後世史書皇帝即位之例。先君已薨，不言嗣君即位，則是國中無主。故新君逾年必言即位，不言則爲變。 疏 據《禮》：新君繼位必于尸柩之前，既殯即位，《顧命》所言是也。故本年不葬亦稱先君，所以必于逾年正月 注 即位者，《春秋》以年爲斷，以明一年不二君之義。 成公意也。 即位者，繼立之變文，因書不書，可以起其當國不當國。 疏 意者，有其意無其事之辭。《春秋》削即位，成其意，如實事然。孔疏引顔氏説，魯十二公國史盡書即位，孔子修之，乃有所不書。 何成乎公之意？ 意無事實，故問。 公將平國而反之桓。 平國，謂公立治魯，俟桓長而還之。 曷爲反之桓？ 言反，則國是桓國。問其實。 桓幼而貴，隱長而卑， 貴、卑皆自其母言之。 其爲尊卑也微， 舊説以爲母俱媵，據《左氏》、《史記》，隱公母爲媵，桓公母，再娶之夫人。 國人莫知。 隱公如衛完，桓公如衛朔，二者皆非正。國人疑，不知所奉。 疏 舊説有文家質家之分，皆三統例，既有《春秋》，以後之説則不可以説《春秋》。孔子本主文，如學校、選舉、不世卿、親迎、三年喪之類，皆於古制力求文備。蓋三代真制實皆簡陋，孔子潤澤，乃稱詳明。以庶人不作，故託權于先王；非周公訂禮既以大明，孔子一意質樸，因陋就簡。又，三統循環之説，本謂後王法夏、法商、法周而王，于孔子所改制外别立三等；如學校、養老、明堂之類，皆孔子所改而立三等之制，非古三代有此循環變通之法。説詳董子《四代 注 改制》篇。 隱長又賢，諸大夫扳隱而立之， 因長、賢以立，桓不得據嫡以争。言大夫立，非惠公意可知。 隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。 隱承父意，志在讓桓，恐别立君以桓非嫡而不讓。 且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。 惠立四十六年猶有少子，知再娶也。 故凡隱之立，爲桓立也。 此即隱公之意，所謂「平國而反之桓」者也。 隱長又賢，何以不宜立？ 據賢、長，若宜立。 立適以長不以賢，立子以貴不以長。 二語《春秋》立子之法。 疏 隱、桓俱不正，不能計長、賢，無論矣。 桓何以貴？ 俱非嫡，何有貴賤。 母貴也。 桓母雖再娶，然以適禮行。此推論其極之言。 母貴則子何以貴？ 據世子母弟外羣公子無尊卑之分，知母貴不貤于子。 子以母貴， 諸侯一娶九女：一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人，各有差等，子秩亦如其母，所以杜紛争、防禍亂，專爲繼立事言之。至于平日之貴賤，則相等矣。 母以子貴。 小異于衆妾，如哀立則書姒氏卒之比，非謂立爲夫人。 疏 《異義》「妾母之子爲君，得尊其母爲夫人」：「考《春秋》公羊説，妾子立爲君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈于嫡，下堂稱夫人，尊行國家。父母者，子之天也，子不得爵命父母；至于妾子爲君爵其母者，以妾本接事尊者，有所因也。穀梁説：魯僖公立妾母成風爲夫人、入宗廟，是子而爵母也。以妾爲妻，非禮也。《古春秋》左傳説：成風得立爲夫人，母以子貴，禮也。」按：許君以此爲異禮，非也。《傳》文「貴」字謂超軼等儕，非謂子立母無論微賤，亦無論嫡在否，便直立爲夫人，與之抗禮，死則入廟配食，如二嫡也。蓋子立自當私尊其母，以申人子之情。亦須各相情勢。《公羊》説所謂「上堂稱妾，屈于適」，是適死後無適，乃尊其母，稱夫人；至于堂上，猶辟正號，但較餘妾爲貴，非直用夫人禮，如漢時故事。至于入廟配君，則不可。《穀梁》不許爲夫人者，謂當别立廟，如考仲子之宫，不當致廟。非適死後，子私尊其母亦不許也。《左氏》説夫人已死，私尊其親則可，然不入廟、立夫人，則《左氏》最惡二嫡矣。

    三月，公及邾婁儀父盟于眛。 邾婁初本附庸，《春秋》後乃立爲卒正。董子説：附庸「字者方三十里，名者方二十里，人者方十里。」按：儀父是字，初爲方三十里附庸也，後又升爲百里國，紀亡，乃升曹爲首，以邾補卒正之數。開宗以慶賞爵命，明《春秋》進退不拘周制也。 疏 《傳》三月以首事，隱、莊不言即位，紀事皆從三月起。三月爲夏正寅月，虚存周之子月。紀事首三月，用夏正之義。「哀十四年春西狩獲麐」，春者建丑之月，于夏正爲冬，故曰「狩」，實則終于十三年，皆爲夏正之義。

    及者何？ 據與、會、暨異文。 與也。 與、會、暨同義。 會、及、暨皆與也， 義同爲與，而文有三名。 曷爲或言會、或言及、或言暨？ 此以虚字爲例，説既係同訓，而三字互見，知同中有别也。 會猶最也， 最，聚也。外爲主，内往會之。 及猶汲汲也，暨猶暨暨也， 重言以相譬況，此當時語也。義説詳下。 及，我欲之； 我，魯人之辭。汲汲，迫也。魯有求于外，及急爲此會，則以及言之。 暨，不得已也。 己所不願，外迫于人，不得已，乃爲之，「暨齊平」一見是也。言此者，《春秋》尚志，各原其心而科之。 疏 會者外爲主，其義易明，惟内言及、暨，于内爲主，中又分二例，乃難明。及者常文，暨爲一見例。 儀父者何？ 疑與紀履緰同。 邾婁之君也。 據小國大夫在盟會稱人，非君則大夫，應不見名氏。 何以名？ 據君不稱字，疑同黎來。 疏 父同「甫」，男子之美稱。而弟子以名爲疑者，《春秋》有以父爲名也。 字也。 以下卒名克知字也。《春秋》字諸侯以伯，如秦、鄭、曹、薛是也，不言别字。字稱儀父，明非諸侯，乃以附庸稱字也。 曷爲稱字？ 據下稱子。 褒之也。 褒者，所謂加以錫命慶賞。初加以地，從字稱子，從子升卒正，稱千乘之國。以後之進，知《春秋》褒之始事。 疏 《春秋》褒善貶惡，推三代之德，非獨譏刺 注 而已。宋以後以《春秋》爲刑書者誤。黜陟義詳《白虎通》。 曷爲褒之？ 據功無所見。 疏 《春秋》褒進桓、文，内三錫命，皆無所見。 爲其與公盟也。 不褒則微者公不能與盟，欲言公盟，則必褒之。 疏 《春秋》者，爲東周之意也，有新王之制。王者初立，必先治近，故《春秋》始事必出公，必言公與近國事。爲其如此，故必先褒之。 與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？ 據與戎、齊、莒盟不褒。 疏 據《經》言，邾、戎 注 皆在南鄙。王者之化，自北而南；《詩》與《春秋》皆以開南服爲主。魯近莫如邾，而又在南，故《春秋》褒進之國必自邾始也。 因其可褒而褒之。 本名，同黎來二十里附庸，褒而稱字，是升爲附庸上等也。邾婁初小，後漸進，亦如齊、晉、楚、秦，《春秋》因而褒之。 此其爲可褒奈何？漸進也。 進者封爵。褒事小，進由褒，乃次序之道也。 疏 《解詁》云：「世愈亂而《春秋》之文愈治。」此《春秋》大義也。《春秋》寓新王之制，隱、桓之世治諸夏，莊、閔以下治近夷，襄、昭以下治遠夷；隱、桓以下治諸侯，文、宣以下治大夫，襄、昭以下治陪臣。始于封邾婁，終于文、成致麐。秦、吴、楚，梁、揚、荆，方伯也，而遠在南服，由州而國，國而人，人而君，始爲小國，終爲大國，皆漸進之義。至爲大國，然後全待以方伯禮，而用夏變夷之功始成。以世變而論，則以次疊衰；以《春秋》而論，則累變愈上。《論語》云：「如有王者，必世而後仁。」又云：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」以朞月計，則以十二公爲十二月也；以三年計，則以二百四十二年爲再朞；以世爲計，則約以《春秋》十年爲一年也。過化存神，非待二百四十二年乃臻上理也。 眛者何？地期也。

    夏，五月，鄭伯克段于鄢。 《補例》：鄭者，豫州國。晉升爲伯之後，則以鄭補之；楚升爲伯，則鄭仍爲冀州伯。此《春秋》升降之法。小國稱伯、子、男，鄭稱伯，何以知爲方伯？以其稱使言監者湯沐邑也。何以稱伯？謂以諸侯入爲王朝卿士，從天子大夫例也。 疏 《春秋》存西周。冀、梁二州，雍之輔也，鄭本雍州畿内國，從平王東遷，故使鄭、秦，如以近方伯入爲王朝卿士；鄭國在豫，不使主豫，如以卿士隨從在行者然。其從外諸侯例者，就冀州録之耳。

    克之者何？ 據二「克」皆訓「能」，此「克」下不繫事，故加之以問。 殺之也。 據目君爲殺例。 疏 《補例》：克如「克殷」之克。此就目君言，故但云殺，實則當如《左傳》「得獲曰克」 注 。 殺之則曷爲謂之克？ 殺當如年夫，出奔當如鍼；此言克，爲一見例。 大鄭伯之惡也。 董子云：「外出者衆，以母弟出，獨 注 大惡之，爲其亡母背骨肉也。」 疏 若言段出奔，則不見鄭伯之惡，故言克以重科之，使非小惡然。 曷爲大鄭伯之惡？ 據鍼出奔不大秦伯之惡。 母欲立之， 鄭伯所以逐段之根。 己殺之， 《穀梁》「甚鄭伯之處心積慮，成于殺」，《左傳》「不言出奔，難之也」，皆以殺科之。 如勿與而已矣。 《穀梁》曰：「取諸其母之懷中而殺之云爾。」母、勿形近，取、與對文，《穀》云取，《傳》云與，如母與之，與《穀梁》同意。 段者何？ 據目君，然不知是世子母弟。 鄭伯之弟也。 據下言世子忽，知爲弟也。 何以不稱弟？ 據年夫、鍼皆言弟。 當國也。 凡欲自立，皆去氏。 其地何？當國也。 據州吁殺地濮，《穀梁》云：當國，言欲篡立爲君。 齊人殺無知，何以不地？ 據俱當國。 在内也。 在國都殺之，非在外邑。 在内，雖當國不地也； 楚公子比、陳公子過皆當國在内，不地。 不當國，雖在外亦不地也。 據楚公子側在外不書地。《傳》言事實大者皆同《左傳》。段本未殺，《春秋》甚鄭伯之處心成于殺，故以殺科之；董子引《傳》曰「有從輕而重者」是也。若是實殺，當云「克殺」，如克葬之文。有克無殺文，未實殺也。

    秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。 天王者，周王也。天下一家之例，皇爲祖，帝爲父母，八王爲子，十六伯爲孫。《春秋》王伯之書，以王爲主而歸本于天，以天統王，即《顧命》之皇后。以父子言，天之所生謂之天子；從君臣言，爲皇帝垣翰，謂天王。《春秋》治世之書，一稱天子，餘言天王。《檀弓》：「天子之哭諸侯也，爵弁絰 衣；或曰：使有司哭之。爲之不以樂食。」疏 初録近小國，邾是也；次録大國，鄭是也。鄭伯者，亦見鄭爲二伯之名也。由鄭而及天子，此由三公及天王也。再記宋，二王後也；祭伯來，内監也；益師卒，内大夫也。元年但書七事，明其次第之故，而全經之例視此者多矣。

    宰者何？ 據三年所繫不同。 官也。 《曲禮》：「天子立官先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜。」《爵國》篇：「天子通佐七人。」宰爲官名，《春秋》三見者，明通佐、宰之制與三公所統不同，爲兼官，有七上卿，共二百八十九人也。三見宰者，一明宰公、司徒屬，公卿大夫士三等四選同也。餘詳《王制集義》。 咺者何？ 據渠伯糾氏、字並見，此但稱咺，爲一見例。 名也。 據以官氏知爲名。 曷爲以官氏？ 據周公渠伯糾同氏采。 宰，士也。 宰、士以官名，明太宰所屬有士也。三公所屬不氏官，石尚是也，以見太宰不在百二十官之數。官不氏采，士封微，略之也。 惠公者何？ 于隱何屬。 隱之考也。 據《譜牒》。 仲子者何？ 于惠公何屬。 桓之母也。 《左氏》云：「仲子歸于我，生桓公。」師據以爲説。 疏 據《史記》，《譜帙》但詳世次諡號，不詳夫人；《國語》于夫人又不皆有記載，故不能盡詳。《傳》于宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人，是也。凡無明文，先師多以意推之，故三《傳》有異。至于大事，《經》有明文，三《傳》皆同。 何以不稱夫人？ 據惠夫人早薨，惠再娶仲子爲夫人。爲夫人則宜有諡。 桓未君也。 師以再娶不得稱夫人。若以桓公故，則時未立，非桓立妾母即當稱夫人，如弋氏是也。 賵者何？ 據與賻、襚、含並稱。 喪事有賵， 《喪禮》有歸賵。 賵者蓋以馬， 馬爲主。 以乘馬束 注 帛； 以乘馬爲主，而以束帛將之。 車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。 此舊傳文也。《傳》曰車馬，師以乘馬束帛釋其義。《解詁》分周制春秋制，非也。 桓未君，則諸侯曷爲來賵之？ 公子之母，不應赴告。 疏 《經》言王使，《傳》言諸侯者便文。亦以王臣來，則諸侯可知。 隱爲桓立，故以桓母之喪告于諸侯。 師據經意説之，無明文也。 然則何言爾？ 事既委瑣，又不當于禮，何以特書。 成公意也。 從不書即位推以立説。 其言來何？ 《穀梁》云「其志不及事也」，《傳》「其言來何」即「其志」之變文，謂何以書其來賵。《解詁》誤以爲例不當言來，考《經》，凡朝，歸獻均有來文，歸含、賵不言來，乃變例。 不及事也。 賵爲薨來。已葬乃至，不及事，書以譏之。 疏 諸侯之葬，來賵者必衆，皆不書。獨書此者，常事不書，必有褒貶乃見。 其言惠公仲子何？ 據僖公成風母以子氏。事異而文同。 兼之。 二賵同一使，故兩舉之。 兼之，非禮也。 禮宜各有使。歸含、賵，一人兼二事，此一人兼二賵，均不合乎禮。 何以不言公及仲子？ 據「公及夫人如齊」，言「及」以相别。 仲子微也。 比夫人微，故不得言「及」。此本貴賤不嫌同號之意以言之也。 疏 《穀》以爲子以母氏，與僖公成風同。仲子，《傳》以爲桓母，與《左氏》同。

    九月，及宋人盟于宿。 宋王者後，于天王下書之，崇大國也。王後不爲牧、不滅國，故言宋人。所以小國皆在青州，《經》以宋爲與魯同州也。盟邾婁者，青之小國；盟宋者，青之大國。舉二盟而包者多矣。 疏 宿者，青州國，備六卒正之數。宋與宿近，後遷宿。此盟有宿在，蓋城下之盟。此謹參盟之始也。《補例》：元年四時皆月，所以明四時之義；九月何以月？謹參盟之始也，因微故月。下爲君參盟有明文，故託始曰此皆微者也。

    孰及之？ 不言其人，恐有辟諱。《穀梁》云「交質子不及二伯」，《春秋》以盟爲結好求伯之大端，故元年内兩言之。 内之微者也。 内微不可言人，此兩微相盟之例。宋者何？王者之後也。何以稱公？王者之後稱公。宋大國，公何以不言如？王後若賓客，不如二伯方伯之禮，故公不朝之；又不爲牧，故所與小國皆魯屬也。五記災，三繫事，見司城、司馬者，皆以王後，有優禮。

    冬，十有二月，祭伯來。 《王制》：天子畿内九十三國，以禄 注 公、卿、大夫、元士。祭名見于西周，東遷以後猶舊名者，《春秋》存西京之大例也，不使秦主雍州，如天子出狩東都，秦爲留守扈從之臣，食禄猶在西周也。天子出，二公從，《春秋》見司馬、司城，不見司徒，即留都未從之意。故以王臣食國，仍係雍州，出秦以爲梁州方伯。祭者，畿内國，祭公爲天子三公，不可以再氏祭，氏祭者，皆以出爲方伯監，如單子爲天子卿，而單伯爲方伯監也。祭公爲公，大夫以字見，如祭伯、祭仲、祭叔，皆監也。祭仲在鄭，祭伯、祭叔皆在魯。《春秋》凡見七監者，内四監：祭伯、祭叔、夷伯、單伯；外三監：祭仲、女叔、原仲是也。

    祭伯者何？ 據如小國諸侯之文。 天子之大夫也。 據祭仲祭叔，知非外諸侯。 疏 此記監者之始。 何以不稱使？ 禮：内臣無外交，非天子命不出疆。既來，必有使命。 奔也。 以奔來，非使，故不言。 疏 劉向説《穀梁》云祭伯出奔，同《公羊》，與今本《穀梁》不合。可見漢時《公》、《穀》各家多不相同，且互有出入，不如今但據二本之有無爲説。 奔則曷爲不言奔？ 據周公、王子朝皆言奔。 王者無外， 天子乃言無外，其臣不得與之比。 言奔則有外之辭也。 《春秋》初爲王臣諱奔，故不言奔。從天子不言出推衍説之。 疏 《補例》：祭伯者何？吾大夫之命乎天子者也。何以言來？直來曰來。何以不言使？不可得而使也。魯何以有天子大夫？魯爲方伯，爲監于魯者也。説詳《王制輯義》。

    公子益師卒。 益師，卿也，卒，君當變服降禮，以遂哀痛之情，故書以記之。不日，貶之，同微者。其義不先見。何以貶之？《春秋》譏世卿，不用公族，故于此貶之，以明譏世卿之義也。

    何以不日？ 據莊、成以下大夫卒，不論善惡皆日。 疏 《補例》：内卿與上大夫例日，微者例時，如俠是也。此因惡而貶之。然則 注 《春秋》日月有爲例有不爲例之分，不爲例者書事記時，爲例者詳略見意，事本平實，例亦簡明。《解詁》多誤爲皆例。 遠也。 從定、哀以望隱、桓，則隱、桓遠矣。大夫日卒，不日卒者，《穀》以爲惡，《左》以爲禮之加降，皆謂因事貶惡；至近世，則無論美惡皆日，所謂「定、哀多微辭」，此在遠世，故得用貶惡之法。此三世異辭例，非謂遠世文有脱佚，如杜氏説也。 所見異辭， 《傳》「定、哀多微辭」，故以定、哀爲所見。其中分爲三世，辭之小變略爲三等，專謂所見與所聞、傳聞也。 所聞異辭， 莊至昭爲所聞，合八公爲一類，辭有三異。 所傳聞異辭。 隱、桓爲傳聞。《春秋》莊至昭爲有伯之世；隱、桓始，無之；定、哀終，亦無之。《穀梁》、《左氏》三世例皆同。 疏 按，《傳》言三世三異，是每世自異，非合三世乃見不同。蓋一類分三大變三小變，有九等，如《禹貢》、《人表》以上中下分九等，與三科爲九旨意同。其異辭，有因時事而異者，有由詳略而異者，有由親疏而異者。此例但取大意，不可逐條附會，如一年中四時節候不同，亦不可逐日細分。餘詳《三十論》。

    二年

    春，公會戎于潛。 董子説：「《春秋》書人時易其名，書事時詭其實。」戎者何？齊也。潛者何？内邑。《齊語》「反魯侵地棠、潛」，取之魯也。何以知戎爲齊？以《春秋》初不見外州國，公不能遠會戎，以齊取潛知爲齊。此齊取潛，齊後爲二伯，《春秋》爲賢者諱惡，爲親者諱敗，故託之會戎。戎者，西方曰戎，《春秋》不見真戎，故知其非實也。《春秋》治三千里以内，不見《禹貢》要荒，故凡四裔多託諱，否則華、夷雜處之夷。 疏 《王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；南方曰蠻，彫題交趾，有不火食者矣；北方曰狄，衣 注 羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、蠻、夷、戎、狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器 注 。」按，四裔有小大，中國有四裔，海外職方更有大四裔。驗小推大，體例相同。《王制》之「五方」亦可作「五土」讀也。

    夏，五月，莒人入向。 莒，夷狄也，備卒正者，用夏變夷，猶中國也。不稱伯稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。」此小夷。莒、滕爲夷狄卒正，楚、吴爲夷狄方伯。 疏 《地理志》「城陽國」「莒」下云：「故國，盈姓，三十世爲楚所滅，少昊後。」

    入者何？ 據入爲滅辭，滅國有入、遷等異辭。 得而不居也。 如吴入郢。入下于滅一等，雖得其國，不滅而復之曰「入」。向初爲國，莒滅之爲邑，後我取向，則爲我邑。 疏 《左傳》以向爲國。邑不言入，言入者亦國也。

    無駭帥師入極。 極，魯屬也。一州二百一十國，立二十一連帥以統之。《春秋》惟六卒正記卒、葬，餘皆不專記事，惟因大國及之，極蓋二十一連帥中之一。凡屬長以下，百里、七十里、五十里之三等國，通不見《經》也。

    無駭者何？ 據不氏爲未命，公孫當氏公孫。 展無駭也。 展當時當氏公孫，言展，從後追録之，如《經》之蕩伯姬。 疏 無駭爲公子字展之子。公孫之子以王父字爲氏，禮當請于君，得君命而後定。 何以不氏？ 據公子公孫當大夫，入杞遂氏公子。 貶。 氏者爲已命大夫，不氏同于小國，故曰貶。 疏 此不氏爲貶，則莒人亦爲貶。並見二入，一外一内，同譏始滅。 曷爲貶？ 問事實。 疾始滅也。 《春秋》始于隱世，此爲魯滅國始，故言始滅。 疏 《論語》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。」《春秋》隱、桓以下，初治諸侯，繼治大夫，再治陪臣，以反于天子；所謂「世愈亂而文愈治」。大夫專權，擅兵滅國，聖人之所深惡也。 始滅昉 適也。 于此乎？ 問見《經》諸國之滅亡果始于此否。 前此矣。 據穀、鄧、郜亡國在春秋以前。 疏 春秋以前，强淩弱，衆暴寡，弱肉强食，滅小國以自封殖；如晉地多數畿，漢陽諸姬楚食殆盡。如泰西未興公法以前，小不事大，大不字小，蠶食鯨吞，小國不能自存。據《王制》九州一千七百七十三國，《春秋》經、傳存者不及二百國，皆爲大國所吞并。 前此則曷爲始乎此？ 前此則不當以此爲始。 疏 春秋以前，大國以吞并小國爲事，律以中國無王法，律以西事無公法，《春秋》乃彰明王制，見二伯方伯五長統屬之法，小事大，大字小，共保平和。九伐之職掌于司馬，諸國有罪，奉王命以討之，抗則威之，服則宥之。雖有滅國，其地皆歸天子，聽天子别封諸侯。平時以巡守黜陟之法，慶賞黜削，皆歸于閒田尺寸之士，非諸侯所敢專擅。王法明，則滅國自廣之事可以絶迹。古無此制，《春秋》乃初建之；如親迎，古無此禮，爲《春秋》新設。孔子述而不作，繙經立教，以庶人之議託之古帝王，不曰不許滅國之制由《春秋》而興，乃以爲滅國之事由《春秋》而始；以作爲述，以新爲古，書法與事實相反。正如季子出奔，《經》書「來歸」；文姜反魯，《經》曰「孫齊」。譏如始滅者，謂古者帝王法度昌明，絶無諸侯滅國自廣之事，春秋末世乃由無駭作俑，後來諸效尤其事，蓋用《列》、《莊》微言之義。以六經皆爲新典，則與託古之義相妨，必反其辭以爲古跡，文明後乃流爲蠻野；如《左》、《國》所稱先王法度本極休明，後來强大不守其法。故以滅國由《春秋》而始，春秋以前絶無其事，故曰《春秋》之始。然《傳》明言不始春秋，爲託始例；則《春秋》爲新經，撥亂反正之義可以微會矣。 託始焉爾。 《春秋》託始于隱，如託齊、晉爲伯之例，非謂滅國即始此。 疏 六經古無其事，以新制依託；帝王滅國古有其事，以滅國託始《春秋》。 曷爲託始焉爾？ 據戰伐不託始。 疏 《春秋》始疾滅國，不應以滅國始于《春秋》。 《春秋》 錯舉二時以名，以春、秋爲伯爲義。二伯：羲、和分主春、秋。又，緇衣屬春，素衣屬秋。蓋分統爲春秋，合之則 注 歲。小分爲伯，小合爲王，大分爲帝，大合爲皇。故曰「《春秋》天子之事」，又「其事則齊桓晉文」。 之始也。 孔子據魯史以作《春秋》，始于隱，隱世即《春秋》之始世。 疏 六經由孔子制作，西漢以前無異辭，雖劉歆《移太常博士書》初亦主其説，絶無所謂文王、周公。劉歆與博士爲仇，挾王莽之勢以攻博士，因創一古文派，緣文王、周公以敵孔子，引國史以敵賢傳，以《周禮》、《儀禮》爲周公所作，《春秋》、《詩》或爲周公義例，或爲國史所采；《易》爲文王作，《書》爲歷代史册；《樂》爲帝王之舊。下至《爾雅》，亦以爲周公作羣經，孔子唯占《孝經》一席而已。創爲後蠻野先文明之説。六經皆爲史之 注 芻狗糟粕耳，正當《列》、《莊》所譏；博士《公羊》家法一掃而空，由東漢以至乾、嘉，儒林宗派不出劉歆窠臼。《公羊》以《春秋》爲俟聖而作，託始改制，説極詳明，加以海禁開通，地球初蠻野後文明之證據，明白昭著不可揜。六經不惟治中國，兼治全球。經、傳美善制度，專爲百世下師表，非古所有之陳迹糟粕，如日中天，有目共睹，然後知經與史别。《公羊》師説不惟《春秋》，六經皆當從同；六經全爲俟聖新作，絶非糟粕芻狗。《史記》稱莊子著書詬厲仲尼之徒，據今言之，《莊》、《列》所言，實似專爲古文家而發。西人喜言進步、改良，數十年前之政治學術皆已視同弁髦。中士習聞其論，廢經之説遂徧中土，五六千年前史事陳迹，萬不可行于今日，推之海外；雖下秦始焚書之令、偶語《詩》《書》之禁，亦不爲過。惟廢經以後，中土 注 何所依歸，將來大一統，政教何所憑藉，實無術以善其後。今表張《春秋》俟聖之本旨，與齊學大統之主義，然後知百世師表。王、伯學至今中國尚未盡其藴，皇、帝事亦待千百年後乃能見之行事，則六經更當行之海外。中儒固當鑽研泰西，君相尤宜講求，以爲師法。廢經、宗經之機關，要在審乎往來新舊而已。 此滅也，其言入何？ 據滅不言入。 内大惡，諱也。 《春秋》爲親者諱，内小惡詳，大惡諱也。又，緣情定罪，惡失有大小，刑罰有輕重，内小惡則譏，大惡則諱。外諸侯以失禮非正，惡大惡甚之盜賊。分大小以譏疏貶退，誅絶滅，分輕重；故躋僖公事，《傳》或以 注 爲大惡，或以爲小惡。 疏 《春秋》以滅國爲大惡，諸侯不專地，雖有九伐削移典章，與諸侯滅國自廣者不同。《傳》兩言 注 託始，親迎爲司徒禮儀，滅國爲司馬政治。不許滅國，則小大相維，永保和平；即皇帝大一統，仍用封建，諸國各守侯度，皇帝道隆德備，奉正朔，畢朝覲，銷鋒鏑，毁名城。大同之世唯以德化，不尚争戰；造艦鑄礮即蚩尤造兵之事，不及五百年，必絶迹于地球矣。

    秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。 隱、桓初不見外州國，何以初見戎？戎，晉也。二戎，一爲齊，一爲晉，由地而起之。《春秋》託二伯于齊、晉，惡事爲賢者諱，故避齊取潛。又，《經》晚見晉，故初見亦避之不言，《穀傳》以凡伯之戎爲衛，《傳》以貿戎爲晉，此論名核實之大例也。及者，我欲之。公盟例日。 疏 此遠會也，唐，據今乃山西國。戎者何？晉也。何以知爲戎晉？以地唐也。何爲戎晉？未爲伯，避見晉，故託之戎也。

    九月，紀履緰來逆女。 紀近齊，《春秋》以爲兖州國。稱侯者，本爵也。初見已有大夫，乃小國之大者。一州百里之國三十，卒正、連帥皆百里國。故凡見《經》之國皆侯，伯、子 注 、男三等國通不見《經》，其見伯、子、男者，皆託號也。 疏 周時禮不親迎，與今泰西風俗相同，孔子作《春秋》乃制此禮，故書此以起例；《詩》、《禮》有親迎者，皆聖人譯之也。《穀梁》：「逆女，親者也；使大夫，非正也。」此先師依經立傳之義。

    紀履緰者何？ 據小國無大夫，疑君自逆。 紀大夫也。 據自逆夫婦辭，不稱使。小國正辭，雖無大夫來，魯則多進而録之。 疏 《穀梁》：「以國氏，爲其來交接于我，故君子進之也。」 何以不稱使？ 據公孫壽來納幣言使。 婚禮不稱主人。 《穀梁》：「其不言使何也？逆之道微，無足道焉爾。」據《穀梁》，謂紀小國，朝魯者例不言使。師當云「小國不言使」。「昏禮不稱主人」乃《禮》説，非《經》例。 疏 不稱主人，所以遠恥，避自求親，以自遠于自擇配之徑情直行。今泰西男女擇配皆自主，《經》革其習，故名稱亦避之。然納徵禮辭雖如《傳》説，而《經》之正辭，則國以君命爲重，不能以父兄師友代，故「宋公使公孫壽來納幣」必稱宋公。紀如大國，當亦曰「紀侯使履緰來逆女」。傳據「不稱主人」爲説，乃後師誤荅，故《傳》辭委曲難通，與賢祭仲同。以此見《經》例之謹嚴。 然則曷稱？ 往來使人書命之辭。 稱諸父兄師友。 不自主婚之説，《禮説》託諸父兄師友。 疏 班氏説：「《禮·昏經》曰：『納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁：納徵用玄纁、束帛、離皮。』納徵辭曰：『吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，離皮束帛，使某也請納徵。』上某者，壻名也；下某者，壻父名也；下次某者，使人名也。女之父曰：『吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。』納采辭曰：『吾子有惠，貺某室也。某有先人之禮，使某也請納采。』對曰：『某之子蠢愚，又不能教，吾子命之 注 ，某不敢辭。』」 宋公使公孫壽來納幣， 成八年。 則其稱主人何？ 宗子自主婚説，《禮説》不稱主人，經例則統于一尊，雖使人辭命，託之父兄師友。如大國《經》必稱使，宋稱使爲大國正例，此不稱使，爲小國正例。 疏 班氏説：「人君及宗子無父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：『親皆没，己躬命之。』《詩》云：『文定厥祥，親迎于渭。』」 辭窮也。 辭窮無所稱，故變例稱使。《公羊》有辭窮例，謂《經》無此書法。 疏 董子説：《春秋》本名分之書，辭嚴義正，「有經禮，有變禮。經禮者，如安性平心，可謂之經禮；變禮者，于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，可謂之變禮。昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，則變禮也。」紀履緰不稱使，昏禮不稱主人，此經禮也；宋稱使納幣，則其稱主人，辭窮也。辭窮者何？無母也，此變禮也。 辭窮者何？ 宋所以辭窮自稱主人之由。 無母也。 禮：有母，母當命諸父兄師友以行。宋公無母，使命之辭窮，故自命之，自命不得不稱使。 疏 宋之有母無母出于臆度，實則例得稱使，無論有母無母皆稱使；例不得稱使，無論有母無母皆不得稱使。 然則紀有母乎？ 師以宋爲有母，故轉而問紀。 曰：有。 此因弟子問自圓其説，母之有無實不可考。 有則此何以不稱母？ 無母爲辭窮，有母則當稱母。稱母如杞伯姬、宋蕩伯姬。 母不通也。 禮：婦人無外事。杞伯姬、蕩伯姬因内女稱母，紀母非魯女，則例不得言母。 疏 無母爲辭窮，有母又不通，則母之有無無所關係。由初誤答因爲此説，非正義。 外逆女 外逆外，如陳人婦。 不書，此何以書？ 外逆外，無書例。 譏。 書以譏之，因内乃得書。 何譏爾？ 問譏之本義。 譏始不親迎也。 言「始」者，《傳》依《經》立説，正同孔子述而不作之義。 疏 春秋前無親迎禮，與不行三年喪同。禮言夏后氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于户，皆孔子所譯。三統法夏、法商、法周之後王，如堯崩三年之喪，高宗諒闇三年；不言譯，託古人以存徵信也。 始不親迎昉於此乎？ 如俗説周公制禮，至春秋時世衰，乃不奉行。 前此矣。 冠、昏禮實爲孔子新定，乃譏不親迎，實則春秋以前從無親迎，非至春秋乃變。 前此 三代以前草昧初開，尚無禮經。 則曷爲始乎此？ 此爲改制維新，當以新法立説，乃始定親迎禮，非始不親迎。 託始焉爾。 孔子述古，以《經》託爲古，故以非禮託於此。 曷爲託始焉爾？ 古既無親迎，何必以爲始此。 疏 據《詩》、《禮》已言親迎，春秋禮制與六經相同，故《春秋》譏不三年喪，《尚書·無逸》已言高宗諒陰，《帝典》已言百姓如喪考妣三年。由皇而帝，由帝而王，由王而伯，《易》、《詩》、《書》既已言之在先，不應於《春秋》乃爲託始。 《春秋》 孟子：「《春秋》天子之事。」以新經明王法六禮。 之始也。 親迎之禮始定于《春秋》，因託古，故不以爲始親迎，而以爲始不親迎。 疏 親迎禮非舊禮，當時未行。冕而親迎，哀公、子貢皆以爲太重，疑其重，欲孔子之改輕。使周制所素有，通行數百年，何以疑其重，又何必向孔子議之？由是推，六經之法皆以《春秋》爲始；由《春秋》以推《尚書》，由《尚書》乃推《詩》、《易》。《春秋》以前制度未備，據魯史作新經，初用二伯，然後推于《尚書》之王，百世以後乃推之全球，爲《詩》、《易》之大一統。《春秋》非樂道堯舜，專取後之堯舜，知君子六經之皇、帝、王非繼往，是知來。以六經比六合，《春秋》爲地，爲國君之始基，乃倒推法。《春秋》二百四十年，地方三千里，爲皇、帝、王之標本，由二伯以倒推王、帝、皇，學者必以《春秋》爲經學之始。《易》曰：「數往者順，知來者逆。」述古爲皇、帝、王、伯，知來爲伯、王、帝、皇。鄒子驗小推大之説，《春秋》先見之小物也。 女曷爲或稱女， 公如齊逆女。 或稱婦， 稱婦，有姑辭，爲譏娶母黨專辭。此句爲後師所衍，舊傳無。 或稱夫人？ 姜氏入。 女在其國 在室服與已嫁異。 稱女， 女子在室之稱。自其父母言之曰女，内外同稱女。 在塗稱婦，疏 此句後師誤衍。在國稱婦，如逆婦、求婦，未行可知；夫人、婦姜，入國可知。桓以下娶于齊，多于入國言婦：「公子結媵陳人之婦」、陳人娶夫人婦者，輕 注 畧之，並無在塗明文。且彼此兩國，一父母一夫家，亦不須言在塗。 入國 諸侯君其國内。未入境則無所施，入境，則與君敵體之義顯。 稱夫人。 入國則從臣子辭，稱「夫人姜氏入」是也。稱號由彼此國境而定，若王后，則不分境界即稱王后。故《傳》曰「王命之則成矣」。天子與諸侯不同。 疏 先師傳當云「女曷爲或稱女，或稱夫人？女在其國稱女，入國稱夫人」。「或稱婦」，「在塗稱婦」，七字後師所衍。

    冬，十月，伯姬歸于紀。 春秋嫡庶禍亂多，《經》乃改爲一娶九女，不再娶，以杜亂原。此與叔姬媵歸相起。董子《爵國篇》云：「天子立一后，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人」；「王后置一太傅、太母，三伯，三丞。二十夫人，四姬，三良人，各有師傅」；「王后御衛者，上下御各五人。二十夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人。三良人，各五人。世子妃及士衛者，如公侯之制。」「大國一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人」；「夫人一傅母，三伯，三丞，世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保」；「夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人，二卿，御各五人」；「次國一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，三卿人 注 ，各有師保」；「夫人御衛者，上下士御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二御，各五人」；「小國夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅氏，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，二卿人 注 ，各有師保。」「御衛者，上下御各五人；世婦，左右婦，上下御各五人；二御人，各五人。」使天子、諸侯不再娶，昏姻之禮爲萬化原。凡禮經、六禮，多藉魯事以見創制。 疏 此爲嫡，下「叔姬歸于紀」爲媵待年之禮，此有媵同行，《經》畧之，惟于宋伯姬詳録。

    伯姬者何？ 女子以字配姓，長稱伯。禮：男女異長。 内女也。 據紀履緰來逆女。魯，姬姓，女皆氏姬，若齊之姜、宋之子。 其言歸何？ 據歸爲反室辭。 疏 《穀梁》：婦人不專行，必有從也。伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。 婦人謂嫁曰歸。 諸侯歸國言歸，婦人初嫁亦言歸，明以夫爲家，從夫之義。 疏 反曰來歸，已絶夫家，從在室辭。歸寧 注 曰來，從夫爲主，爲外辭内。大夫反歸，曰至于某。

    紀子伯、莒子盟于密。 此小國盟，石門爲大國盟之始。大言齊、鄭，小言紀、莒，諸侯會盟皆可推矣。子伯二字駢書，所以見非爵，並以明子貴于伯之義。紀、莒皆百里國，故紀下稱侯，稱子伯者，《春秋》假以爲小國號也。杞稱伯，又稱子，亦此例。先子者，字不如子；莒稱子，夷狄。紀本卒正，國先亡，故《春秋》以曹代之，進邾婁，以補六卒正。 疏 董子説：「《春秋》鄭忽何以名？《春秋傳》曰：伯子男一也，辭無所貶。何以爲一？曰：周爵五等，《春秋》三等。」舊以文質説《春秋》，不知文周謂大一統之皇，殷即西方質家，儀節簡畧，上下無别。故僅三等。三等 注 不指《春秋》言，《春秋》卒正下至附庸，非止三等。

    紀子伯者何？ 據子伯未有連文者。此爲一見例。 無聞焉爾。 《傳》：《春秋》伯、子、男爲一等，小國稱子、男。又，字不若子，皆以明稱號之例。後師以爲無聞，當以稱號例説之。

    十有二月，乙卯，夫人子氏薨。 内公與夫人薨葬皆日，不爲例。 疏 《春秋》外詳大事，内詳小事；大事以見時局，小事以託禮儀。政治禮法，兩見俱備，《春秋》大例也。

    夫人子氏者何？ 孝、惠娶商，桓以下娶齊。禮大功以上不爲婚，皆以譏娶母黨，此問亦譏之。 隱公之母也。 《傳》「宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人」，以譏娶母黨。《穀梁》以爲隱之妻。因《經》無明文，故《傳》各以師説説《經》。 何以不書葬？ 據稱夫人薨者皆葬。 成公意也。 《春秋》之論事，莫貴乎志。孔子立新王之道，明其貴志，以及和，見其好誠以滅僞。 疏 董子説：「桓之志無王，故不書王。其志欲立，故書即位。書即位者，以言其弑君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立 注 、桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也；所不善，亦不善也，不可不兩省也。」 何成乎公之意？ 據不書即位已成公意。 子 子以母貴，亦以母賤。 將不終爲君， 隱不自正，意在讓桓，平國而反之，如周公反正成王之説。 故母 母以子貴，亦以子賤。 亦不終爲夫人也。 不能用夫人禮而葬。 疏 《左傳》夫人書法多據禮節立説，魯用周禮儀節，亦據典禮爲法。夫人自用尊貴典禮，妾母自用卑賤典禮，不相假借。

    鄭人伐衛。 鄭莊公爲王左卿士，爲二伯。鄭伯大，爲二伯，小爲伯子男。隱、桓世以鄭爲伯，故記鄭兵事最詳。此如以二伯治方伯。衛，方伯，同姓國，篤從中國。《春秋》有内衛之例。 疏 此二伯專伐之始。《左氏》以爲公孫滑之亂。

    三年 疏 《公羊》大一統，比于一年，皇配天爲歲，二后爲天子，爲陰陽，四帝爲四岳，八王爲八伯。稱天王十六伯爲天吏，外牧則爲天牧。年一統，天亦一統。

    春，王二月，己巳，日有食之。 孔子曰：古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。 疏 《經》書日食不言其故，後師專以災異立説，以爲後事之應，言不盡售。西人專詳格致，直以食、孛可推測，不足爲異。竊以治曆明時爲皇帝要綱，地球十二風土寒暑各異，立六曆而朔望由日食而定者則皆同。人與天交通，天變于上，則人事每應于下。西人專詳格致，故多不可通之理。並不能僅恃耳目爲能事。

    何以書？ 據日食多見，如常事。 記異也。 《春秋》書日食三十六。異，不常見之事，無害于人。若據大同皇帝言之，異多爲常；葢就中國爲異者，推之全球則多爲常。 疏 《春秋》長狄、地震、星孛、來巢、無冰、震、雷、雪、雹不時，能周游地球一周者多不以爲怪。又如博物格致等處所存異物異事尤多。中國之異，爲地球之常，記異所以爲驗小推大之基礎，通其意于大同。 日食疏 泰西八行星繞日之説，是以日爲皇，八行星爲八伯，如《春秋》世界方伯朝天王之事。大則爲皇，爲大統，小則爲王，爲《春秋》小統。小大雖殊，其理一致。 則曷爲或日 如此類。 或不日， 如莊十八日食不言日之類。 或言朔 如莊二十六日食言朔之類。 疏 班氏説：「《公羊》以爲朔二十七，二日七，晦二；《穀梁》以爲朔二十六，晦七，夜二，二日一；《左氏》以爲朔十六，二日十八，晦一 注 ，不書日者二。」《傳》例事在晦言晦，此不言者，大小餘失乃在晦，取前月晦以屬後月，言晦則嫌後月晦，故不言也。 或不言朔？ 此類是。 曰某月某日朔，疏 按，日食爲交會，曆數平常可推，不足爲異，《春秋》以天道治人事，故藉以爲説。推步家以日食必在朔者，乃月在中，其影射于地而遮蔽其面，人在影掩之處不能見日光，是爲日食，非爲災異見也。 日有食之者， 曆法：日月交會，因以爲朔。此天定之朔，日官不精，或先或後。在食即爲朔，二日與晦皆非。 食正朔也。 如僖五年「九月戊申朔」。日有食之者二十七事，日食以求朔，故因以正曆之失前失後。 其或日 食二日。 或不日， 食晦。 或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也； 食二日者七。 失之後者，朔在後也。 食晦者二。此晦也，不言晦者，日食言朔不言晦。僖十六年《傳》「晦則何以不言晦？《春秋》不書晦。朔有事則書，晦雖有事不書」者，專謂日食言。

    三月，庚戌，天王崩。 《春秋》撥亂反正，以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯，君臣上下等威儀物各不相同，與今泰西言君民共主未進中國文明之化者，天壤懸殊。 疏 《周本紀》：平王四十九年爲隱公元年，五十一年卒，太子洩父之子林立，是爲桓王。

    何以不書葬？ 據桓王葬。 天子 天子者，天之子也。董子云：「獨陰不生，獨陽不生，三參合然後生。故曰：母之子也可，天之子也可 注 。尊者取尊號焉，卑者取卑號焉。」又曰：「人之于天也，以道受命。」 疏 班氏説：「天子者何？爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。故《援神契》曰：『天覆 注 地載，謂之天子，上法斗極。』《鉤命決》曰：『天子者，爵稱也。』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千里 注 内也。」天子爲帝正稱，高王一等，《小雅》：「王于出征，以佐天子。」王亦可以稱天子，《春秋》「天子使召伯來錫公命」。王可稱天子者，葢天有九天，王各主其一，《爾雅》「春曰蒼天」，即《春秋》分居之天也。帝爲大統天子，《尚書》「天子作民父母，以爲天下王」。帝、王皆稱天子，皇不稱天子者何？皇尊無敵，《詩》曰「上帝是皇」，以其克配皇天也。 記崩 《穀梁》：「高曰崩 注 ，厚曰崩，尊曰崩。天子之崩，以尊也。」 不記葬， 葬桓王一見。 必其時也。 《説苑》：「『庚戌，天王崩。』《傳》曰：『天王何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。』必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。皆何以然？曰：禮不豫凶事，死而後治凶服；衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然後喪文成，外親畢至，葬墳集。孝子忠臣之恩厚備盡矣。故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。」 諸侯記卒記 注 葬， 十八國同記卒。諸侯記卒葬。 有天子存，不得必其時也。曷爲或言崩、或言薨？ 問名義。 天子 泰皇大一統配天，乾、坤二皇中分天下，稱天子，方五千里爲天王，《春秋》方三千里亦爲王。《傳》言天子，本爲皇、帝典制，皇、帝未出，則借用之；如大一統，則將有釐正損益之事。《孟子》云：「如有王者起，則魯在所損乎？在所益乎？」如秦始一統，用至尊典制，諸侯王改就臣服，不得再僭，以偪至尊。 曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄。疏 此數句舊傳文，師據爲説，以明尊卑、别上下。當時儀節如今泰西簡畧，故曰殷爵三等，《春秋》正名分、決嫌疑、别同異，故曰周五等。惟名與器絶不假人，亦以絶覬覦，杜亂原，故曰：安上治民，莫善于禮。

    夏，四月，辛卯，尹氏卒。 尹在會稱子，天子卿也。氏者，見氏者不卒，不卒則無見其卒者，見尹氏已卒其位，不當世也。卒則不日，日者，謹之，爲譏世卿也。 疏 《左》隱五年尹氏、武氏連文者，即指此年尹氏武氏無疑。本與《傳》同，《左氏》經古文作「君」，後師不識古文之異，乃以《傳》之聲子説之，不知尹氏見《經》不見《傳》，聲子見《傳》不見《經》。《春秋》以前如泰西世族政治，較家天下流弊尤大，諸國皆爲世族所掣，後世操、師篡奪，亦由世卿。《經》譏世卿，以杜亂原，所以亂臣賊子懼。爲改世族，乃開選舉；欲選舉，乃興學校。《春秋》以前，中國如日本、高麗，不言選舉、學校。

    尹氏者何？ 據弋氏爲妾辭。 天子 天子爲帝正稱，尊于王。《詩》曰：「王于出征，以佐天子。」《經》、《傳》多目天子，不言天王，借用大統師説，王不正，稱天子。 疏 凡言天子、天下，皆大統説。如《周禮》皇、帝專書，言疆域稱天下者數十見；《王制》疆域但云四海之内、九州之内，不曰天下。大一統之學初開，以爲師説孤弱，實則《經》、《傳》動言天子、天下，實則大統之説詳于小統。又，大統説秦始、漢武、王莽多師倣之，皮不存，毛安附，故差舛不安。必地球出，然後能深切著明，可見施行。 之大夫也。 據尹氏立王子朝，知爲天子大夫。 疏 《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十元士。」班氏説：「王者所以立三公九卿何？曰：天雖至尊 注 ，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命爲天地人之職，故分 注 職以置三公，各主其一，以効其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，此百二十官下應十二子，《别名記》曰：『司徒典兵，司空主地，司馬順天。』天者施生，所以主兵何？兵者爲謀除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆爲除害者所主也。《論語》曰：『天下有道，則禮樂 注 征伐自天子出。』司馬主兵。不言兵言馬者，馬陽物，乾之所爲，行兵用焉，不以傷害爲度，故言馬也。司徒主人。不言人言徒者，徒，衆也，重民衆。司空主土。不言土言空者，空尚主之，何況于實？以微見著。」 其稱尹氏何？ 據《經》常辭稱尹子。 貶。曷爲貶？ 氏當爲譏，王臣不以氏貶，氏不在貶例中。直舉氏爲譏，故下言譏世卿。貶當讀作譏。 譏世卿。 世卿，父死子繼也。 疏 《春秋》以前，世卿本常事，故周時多見世卿之禍。《春秋》改制，豫絶專擅，誅邪意，絶亂原，析及秋毫，推而至于兼之二名，皆在所譏貶。聖人杜漸防微之意深矣！ 世卿， 春秋諸大國無不敗亡于世卿。 非禮也。 《王制》：「内諸侯，禄也；外諸侯，嗣也。」「諸侯世子世國，大夫不世爵。」 疏 孔子五十知天命，實有受命之瑞，故動引天爲説；使非實有徵據，則不能如此。受命之説，惟孔子一人得言之，以下如顔、曾、孟、荀，皆不敢以此自託。故反魯正《樂》删《詩》，非待獲麟乃然。羣經微言，皆寓於《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絶筆獲麟，後師以《春秋》爲重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其説。世卿三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士；使非欲開選舉 注 ，則亦不立學矣。作《詩》本爲新制。子貢、宰我以孔子賢於堯舜，緣文明之制由漸而開，自堯、舜至于文、武，代有聖人爲之經營，至周大備；天既屢生聖人爲天子，以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫聖人，受命制作，繼往開來，以終其局，而後繼體守文，皆得有所遵守；又開教造士，以爲之輔，故百世可以推行。或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑無一不本經制，雖井田、封建、禮制儀文代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。若非天命，豈人力哉！又豈但鈔録舊文便致此神聖之績哉！ 外大夫不卒， 外大夫無卒例。 此何以卒？ 據雖王朝大夫來，言聘言使，同列國大夫又無私交，例不言卒。 天王崩，諸侯 魯奔喪，含、賻，與諸侯同至京師。 之主也。 《傳》：「陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。」主，二伯辭。天王崩，尹氏主諸侯，如王子虎故事。《左氏》以魯主郤氏小國，至京師大國，必有所主。 疏 班氏説：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》：『八伯各以其屬屬于 注 天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。』《詩》曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。』《春秋公羊傳》曰：『自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。』不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難，賢者主其易，乃俱致 注 太平也。又欲令同有陰陽五行 注 之節，共法度也。所分陜者，是國中也。若言面，八百四十國矣。」

    秋，武氏子來求賻。 此亦譏世卿。禮：臣有喪，三年不呼其門。秦、漢以下，居喪去官，皆本于《春秋》。 疏 班氏説：「大夫功成未封而死，子得封者，善善及其子孫也。《春秋傳》曰：『賢者子孫宜有地也。』」按此爲體恤功臣典禮，不與世繼相涉。言未封而死，子得封，正對既封而死，子不得封；與譏世卿相反相合，名異實同。

    武氏子者何？ 據以子繫氏，尹氏不子，劉子不氏。 疏 繫子于武氏。姓氏之學，明收族敬宗之義。《春秋》以前，亦如西人主天，人人自以爲天子，祖宗姓氏之説畧焉；《春秋》乃張姓氏學，惟帝王主天稱天子，卑者取卑稱，以爲其父母之子。武氏子、仍叔之子，繫子于父，杞伯姬朝其子，繫子于母。董子引《傳》曰：「尊者取尊稱，卑者取卑稱，故曰天之子也可，母之子也可。」 天子之大夫也。 據與尹氏同。崔氏亦大夫。 其稱武氏子何？ 據氏爲賤，子爲貴。 譏。 與書「仍叔之子」文義相同，知爲譏。 何譏爾？父卒， 武氏子父子相繼之辭。既譏世卿。 子 諸侯在喪，出會者稱子。 未命也。 又譏新喪受命出使。内大夫在喪出使者屢矣，不加貶絶者，一見不再見。 疏 《五禮通考》失流類，周制實無行三年喪事實，不惟不免官，且在喪得受職；《春秋》乃建喪不貳事，不奪人之親。 何以不稱使？ 據求金求車言使。 當喪， 王當三年喪。 未君也。 天子三年乃稱王，然後聽政稱君，行王事。《穀梁》：「未畢喪，孤未爵；未爵使之，非正也。其不言使，何也？無君也。」 疏 班氏説：「《春秋傳》曰：『天子三年然後稱王者，謂稱王統事發號令也。』《尚書》曰『高宗諒陰三年』，是也。《論語》曰：『君薨，百官總己聽于冢宰三年。』緣孝子之心，三年不忍當也。故三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒闇三年，卒孝子之道。故《論語》曰：『古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。』聽于冢宰三年 注 者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制國用。』所以名之爲冢宰何？冢者，大也；宰者，制也。大制事也。故《王度記》曰：『天子冢宰一人，爵禄如天子之大夫。』或曰冢宰視卿，《周官》所云也。」 武氏子來求賻， 歸生者曰賵，歸死者曰賻。 疏 《荀子》：「賻賵所以佐生，贈襚所以送死。」劉子：「知生者賻賵，知死者贈襚。贈襚所以送死，賻賵所以佐生也。」 何以書？ 《經》記小事多爲筆例。特筆，必有所取。 譏。 直録其事而美惡見曰譏。輕者 注 ，重則貶絶。 何譏爾？ 禮例有賻。 喪事無求， 喪稱家 注 有無。 求賻，非禮也。 王者無求，有求，非正也。 疏 《穀梁》：「歸之者，正也；求之者，非正也。周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求之。求之爲言，得不得未可知之辭也。交譏之。」 蓋通于下云爾。 上謂王，下謂魯，交譏之，如《穀梁》説。一説「通于下」即《禮經》「下達」。王者喪無求，諸侯、大夫、士、庶人皆從同。喪禮「稱家有無」，「與其哀不足而禮有餘，不如禮不足而哀有餘」，《論語》「喪與其易也，寧戚」。顔路請車爲槨，皆爲孔子所不許。

    八月，庚辰，宋公和卒。 外諸侯始卒。宋，王後，且大國也。薨以卒言者，内公與夫人言薨，辟其名，從史文也。如大夫例者，内大夫可以會外諸侯，故卒亦得同文。 疏 《解詁》以此爲王魯例，非是。《經》方譏用六佾、作三軍，何得待以王禮？雖有王後説，亦不謂禮待。《解詁》誤説，駁正詳《商榷》。以下倣此。

    冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。 此二大國盟之始。隱、桓世鄭莊爲卿士，一匡天下；後齊承其事，亦一匡。外盟例時、日者，謹始。

    癸未，葬宋繆公。 書葬之始。繆，諡也，布德執義曰繆。葬而後舉諡。諸侯皆稱公者，葬爲臣子事，内尊其君也。不以國先葬者，起《春秋》葬之例 注 。《春秋》于諸侯，有絶者不葬，使無臣子，不絶者然後葬。故葬在國先，正王法。葬桓王亦舉下言者，謂以天下葬一人，不嫌也。葬不葬，仍從《春秋》起義。 疏 《諡法》當由孔子所定，舊以爲出于周公者，託始也。天王、諸侯、夫人、大夫之行爲，《春秋》于其終也，以一字定之。相傳有《諡議》，《春秋》每諡，當撰一《諡議》别行。今考《逸周書·諡法解》：壹德不解曰簡，愍民惠禮曰文，克定禍亂曰武，尊賢敬讓曰恭，安民法古曰定，辟地有德曰襄，小心畏忌曰釐，慈惠愛親曰孝，安民立政曰成，布德執義曰穆，敏以敬順曰頃，聖聞周達曰昭，柔德考衆曰静，布綱治紀曰平，布義行剛曰景，辟土服遠曰桓，愛民好與曰惠，主義行德曰元，勝敵志强曰莊，執義揚善 注 曰懷，死而志成曰靈，不顯尸國曰隱，恐懼從處曰悼，在國逢亂 注 曰愍，恭仁短折曰哀，聰明叡哲曰獻，善問周達 注 曰宣，不生其國曰聲，殺戮無辜曰厲」；皆見于《春秋》。

    葬者 《春秋》記葬者十五國，通計有八十四葬，其例最繁。 曷爲或 大國。 日 日葬者十大國，七次國三小國無。 或 次國小國。 不日？ 不日包月、時言，次國正例月，小國正例時。《春秋》月葬者三十三：大國四，次國二十四，小國五；時葬四十一：小國二十七，次國十一，大國三。 不及時 本國遲早在所不拘。《經》未及期而先書葬爲不及。 疏 《春秋》葬不及時者二十二：大國六，次國十六。小國從天子大夫，三月而葬，無不及時例。 而日， 日當讀作「不日」。 疏 《春秋》葬不及時而不日者二十，月見者十五：大國二，次國十三，小國無；時見者五：大國二，次國三，小國無。按，《春秋》葬以當時爲正，過時、不及爲變。然過時、不及又以不日爲正，日爲變。所謂正中有變，變中亦有正焉。此《傳》傳鈔有誤，《傳》當云：「不及時而不日，渴葬也；過時而不日，慢葬也；不及時而日，隱之也；過時而日，謂之不能葬也。」如此文義簡晰，正變分明。 渴葬也。 葬者臣子事，臣子急迫，不及禮，葬例當不日。如葬蔡文公之類。 疏 「渴」與「慢」文義相反，同爲不日正例。專從不及時、過時見義，不及爲渴，過時爲慢，即渴、慢以别不及與過，不以日月起例，以不日爲各國本例，所以專就過不及言之。若同爲不及，則皆屬渴葬，不能因日不日義遂相反，故知爲傳鈔之誤。 不及時 不及時當讀作「過時」。 疏 《春秋》過時葬者四十二：大國三，次國十二，小國二十七。 而不日， 過時葬不日者三十九，月葬十見：次國六，小國四，大國無；時葬二十九見：小國二十三，次國六，大國無。 慢葬也。 臣子緩葬失度，《春秋》責其無哀戚守禮之行，惟過時乃書之。當時爲正例，故專就過時立説，如葬蔡景公滕成公之類。 過時 過時當讀作「不及時」。 而日， 葬不及時而日者三見：大國二，次國一，小國無。 隱之也； 如葬蔡桓侯。生不稱侯，死不稱公，以起兄終弟及之變。據不及時常例，當不日以顯其事，《春秋》嘉其賢，過時以隱之。董子云：「《春秋》常於嫌得者見不得」是也。 過時 注 而不日， 不日當讀作日。 疏 《春秋》過時葬日者，惟大國三見，次國小國俱無。 謂之不能葬也。 日爲正例，過時以起不能葬。如葬齊桓公，大國正例日葬，因國亂賊未討，至平國討賊後，久乃書葬，故謂之不能葬。 疏 舊本及時過時連文，而以日不日爲正變，不足以見渴與慢之分别；故讀作「不日」，與日連文，而以未及、過分渴、慢。上既改讀以見渴慢之分，則此節知以日爲變例。蓋渴慢由不及與過可見，而隱與不能葬必假之變乃足以見其義。 當時 當時葬者二十。 而不日， 以月爲正。 疏 《春秋》葬不日者十六，月見九：大國二，次國六，小國一；時見七：小國四，次國二，大國一。 正也。 方伯日卒月葬爲正，次國如衛、陳、鄭與晉，皆以月爲正例。《春秋》葬國三等，《傳》每舉中等以立法。所謂「三亦有中」，舉方伯爲例，上而二伯，下而小國，皆可由此而推。 疏 《春秋》記事，例當見日月者，皆不以日月爲例；唯本事不明，必假日月發明者乃爲例。又，諸例大抵以日時二門分輕重，以月消息于其間，所謂無月例是也。惟諸侯國有三等，乃以三等分，如滅國與葬是。按，日月例《穀梁》最詳，全《傳》共百有餘見。本《傳》共六七十見，《解詁》所補每舛誤，又每以不例爲例，無正變之可分。所當改正者。 當時而日 注 ， 葬日者四：次國二，大國二，小國無。方伯以月葬爲正，日則爲變，大國則又以日爲正。按《傳》，不及時、過時、當時分三等，中分日、時、月，爲九等；再以大國次國小國分之，爲十八等。考明二十七等之《經》例，再以説《傳》，則無疑義矣。 疏 日月例惟此條最繁，今分爲二十七門以考之，此條明，諸例皆可推。《春秋》日月例本爲諸例之一門，或乃專據此條立説，一似《春秋》全以日月見例者；須知有爲例不爲例之分，而例又分有無正變與正多變少。除去災異以日月記時疎數，人事之以日月立説者不過數十條，立談可明，非委曲繁重，老死不能得其要領。 危不得葬也。 據嗣君與夷爲説。《春秋》殺世子、君不葬，無繼嗣之道也。與夷雖正，爲繆公子所殺，《春秋》歸罪于繆公，故危之。非其位而受，雖受之不失爲正，君子猶爲危之。 疏 按《傳》，問者專問日不日之分。據《穀梁》滅國，有中國日、卑國月、夷狄時之文 注 ，本《傳》亦同。弟子問日一例，不日中包時月二門。考《傳》例，有何以日何以不日，無何以不月明文；故舊有無月例之説，以爲重則日，輕則時，月不爲正，居其間以消息。凡例日者，《傳》云「何以不日」；例時者，《傳》云「何以日」「何以月」，故凡崩薨卒内葬祭祀戰盟地震火災，可以日決之大事，無不日者；如聘來遇歸朝如諸小事，正時有無變例者，此可以輕事時定之。惟地位有數等，非日時所能定，則每平分三例，月亦正例。《傳》未詳，可以《經》例定之者，如諸侯卒葬。舊説治絲而棼，無一簡明之要例。今亦如大夫例，以國分爲三等。大國葬如宋，終《春秋》無時，則不能以不日之時爲正例；許、制 注 、薛小國葬，終《春秋》皆時者，不能以日月爲正例。又按，例之正變，自應正多變少，不能正少變多。如葬以不日爲正，則大國之宋、齊幾至有變無正。此雖《傳》説有小異，不能不改者，如方伯國《春秋》記葬者三十二，月十九、時十一、日二，則不得不以月爲正，時爲變，日爲尤變。秦葬不月者，秦爲梁州方伯，《春秋》夷之，從小國例也。小國通記葬者三十二，時二十七、月五，無日，則不得不以時爲正，月爲變。二大國尊在方伯卒正之上，禮待當有不同，考宋葬七：四日，二月，一如葬月；齊葬八：四日，一閏月，三時；晉爲分伯，禮待通不及齊，葬六：一日，三月，會葬二月。按，宋葬無時者，宋王後，正大國，附一齊一晉，齊葬定、哀以後一月一時，定、哀無伯，則國無大小之分，隱、桓世齊未伯。葬僖公日者，日齊月晉，以定尊卑，故晉附于大國，從次國例。又，齊以日爲正，晉以月爲正，如楚卒日、吴卒月，二國自相比例，故葬惟文公創伯，特日以褒之，以下皆月。比類以觀，故定爲大國例日，侯國例月，小國例時。必如此，而後列國乃有本例；以多者爲正，少者爲變，其位次節目始分明。足以饜心定議，亦簡要明晰。 此當時， 五月而葬。 何危爾？ 問事實。 疏 大國以日爲正，次國乃爲變。此引方伯例以説宋。 宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女， 父子之親。 以爲社稷宗廟主， 《白虎通》説：「王 注 者所以有社稷何？以爲天下求福報功。人非土不立，非穀不食；爲土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者得陰陽五行 注 之氣，而用尤多，故爲長也。」「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生事死，敬亡如事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心，所以追養繼孝也。宗者，尊也，廟者，皃也。象先祖之尊皃也。所以有室何？象生之居也。」 則與夷不若女。 德才優于子。 盍終爲君矣！」宣公死，繆公立。 《世家》：「武公卒，子宣公力立。宣公有太子與夷。十九年，宣公病，讓其弟和曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。我其立和。』和亦三讓而受之。宣公卒，弟和立，是爲穆公。」 繆公逐其二子莊公馮與左師勃，曰：「爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭！」 如武王讓周公，太宗不立德昭。 疏 《世家》：「出居于鄭。」 與夷復曰： 《世家》作孔父諫。 「先君之所爲不與臣國而納國乎君者， 兄弟相及，用商法。 以君可以爲社稷宗廟主也。 有君人之德，如周公，能致太平。 今君逐君之二子，而將致國乎與夷， 如周公不傳伯禽，反政成王。 此非先君之意也。 武王之意不如此。 且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣。 如約宋太宗反位于德昭。 吾立乎此， 非本有國，不得傳子。 攝也。」 如魯隱公之攝，將平國，反之桓。 終致國乎與夷。 周公反政成王。 疏 《宋世家》：「穆公九年，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。我死，必立與夷也。』孔父曰：『羣臣皆願立公子馮。』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。』于是穆公使公子馮出居于鄭。八月庚辰，穆公卒，與夷立，是爲殤公。」 莊公馮弑與夷。 桓二年事。 故君子大居正， 立適以長不以賢，立子以貴不以長，即居正義。 疏 《檀弓》：「仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：『何居？我未之前聞也。』趨而就子服伯子于門右，曰：『仲子舍其孫而立其子，何也？』伯子曰：『仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子亦猶行古之道也。』子游問諸孔子，孔子曰：『否，立孫。』」 宋之禍， 學武王而誤。 宣公爲之也。 尋流溯源，馮弑君實宣公肇之。使宣公不立繆公，則馮非太子，斷無覬覦君國之念，弑何有焉！ 疏 日爲大國本例，《傳》以爲變，就方伯例説之。與夷之弑明見《經》，不必假日以見危例。宋人傳弟，本屬殷法。

    四年

    春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。 月者，諱伐取之始。莒、杞皆卒正，此卒正相伐之始。魯爲方伯，不能治二國，至以兵伐取邑。譏内也。 疏 《地理志》陳留雍丘下：「故杞國也，周武王封禹後東樓公。先春秋時徙魯東北。二十一世簡公，爲楚所滅。」

    牟 注 婁者何？ 據外邑不書，疑别爲一事。 杞 小國惟詳山東，以魯爲主也。詳内畧外。 之邑也。 先言伐，而後言取，知爲杞邑。 外取邑不書， 外取邑多。疆埸之間，一彼一此，何嘗之有？ 此何以書？ 凡不書而書者，皆爲特筆。有起義。 疾始取邑也。 取邑不始于此，而曰「疾始取邑」者，聖人以新經託古制，明述而不作之意。與疾始滅、譏始不親迎同。

    戊 注 申，衛州吁弑其君完。 子夏曰：「《春秋》之記臣弑君、子弑父者以十數，皆非一日之積也，有漸而已。」凡姦者，行久而積成，積成而力多，多而能弑。故明主早絶之。

    曷爲以國氏？ 據商人弑舍不氏國。 當國也。 志欲爲君，《春秋》如其意。氏國，《穀梁》：「大夫弑其君以國氏者，嫌也，弑而代之也。」 疏 泰西罪分公、私，叛逆、國事犯爲公罪，則從輕；民間鬬殺不關國事，爲私罪，則從重。《周禮》「亂國用重典」，是當改良，如新國、平國。

    夏，公及宋公遇于清。 清，内地。約伐鄭也。 疏 隱、桓魯不爲方伯，諸侯如五官。宋、魯二王後，稱公。二公相遇，以見志相得。有伯之世，魯乃爲方伯。

    遇者何？ 據不言會盟。 不期也。 《曲禮》：「不期而會曰遇。」又：「未 注 及期相見曰遇。」 疏 《穀梁》：「及者，内爲志焉爾。遇者，志相得也。」 一君出，一君要之也。 非兩國定約會清，宋公有事過魯，公出要會于清。比如今諸國相遇于隙地。小事會謀。

    宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 鄭爲王卿士，以四國代鄭，無王也。二稱君，二稱人，人蔡、衛即所以貶宋、陳。不稱君，貶不明。衛州吁初立，敘在後。陳，舜後，不稱公，非二代。 疏 隱、桓大國七見，地皆在青、豫，所謂中國，比于三統京師。劉子云：「陳國，今淮陽之地；潁川，南陽。」蔡于此初見。

    秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 隱、桓託于官府，如《周禮》五官，四侯在外，一伯在内，二公爲王賓。五國會伐鄭，齊不與會伐。再敘，謹始也。衛人，州吁也，稱人，貶之。人蔡，助逆，貶。不人宋、陳者，明非微者，以助逆貶也。 疏 此如今聯邦伐 注 國。

    翬者何？ 據不氏，疑未命。 公子翬也。 據言帥師，知即公子翬。 疏 《春秋》凡書大夫帥師，皆譏擅政專兵，别有起義。 何以不稱公子？ 據逆女氏公子。 貶。 使同未命。 曷爲貶？ 問其事實。 與弑公也。 弑君必有先見，專兵，弑君之先見者。故《傳》曰：「君親無將，將而必誅。」 其與弑公奈何？公子翬諂 注 乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子，盍終爲君矣。」隱公曰：「否。吾使修塗裘， 邑名。 吾將老焉。」公子翬恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：「吾爲子口隱矣。隱曰：『吾不反也。』」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弑隱公。」于鍾巫之祭焉，弑隱公也。 義詳《解詁》。

    九月，衛人殺州吁于濮。 地濮，譏失賊。此未踰年之君，常辭當如「晉里克弑其君卓子」，因討賊，不稱君；君之子公子，不加弑辭，如殺。微者稱人，若鄭人殺良霄、晉人殺欒盈。州吁，《穀》作祝吁。 疏 《衛世家》：「莊公五年，取齊女爲夫人，好而無子。又取陳女爲夫人，生子，早死。陳女女弟亦幸于莊公，而生子完。完母死，莊公令夫人齊女子之，立爲太子。莊公有寵妾，生子州吁。十八年，州吁長，好兵，莊公使將。石碏諫莊公曰：『庶子好兵，使將，亂自此起。』不聽。二十三年，莊公卒，大子完立，是爲桓公。桓公二年，弟州吁驕奢，桓公絀之。州吁出奔。十六年，州吁收衛亡人以襲殺桓公，州吁自立爲衛君。」

    其稱人何？ 據稱人爲貶辭。 討賊之辭也。 《傳》：「稱人以殺，殺有罪也。」此稱人者，爲討賊之辭。 疏 諸侯治諸侯稱爵，爲伯討；稱人，非伯討。弑君稱人，爲君無道。討賊稱人，爲衆辭，一國之人皆在也。

    冬，十有二月，衛人立晉。 州吁已殺，邢近衛，三月乃立晉。故言月以起其緩。 疏 《衛世家》：石碏殺州吁，「乃迎桓公弟晉于邢而立之，是爲宣公。」今天下學術趨重貴民輕君之説，《孟子》「民爲貴，社稷次之，君爲輕」、「得乎丘民爲天子」，與「土芥」、「寇仇」云云。按，此乃經傳常言，非《孟子》所獨傳。考《左》、《國》、諸子，俱有其義；《尚書》以天民爲功用歸宿，「欽若昊天」、「敬授民時」即《孟子》天視民視、天聽民聽之宗旨。《春秋》記異以敬天，記災以重民。凡弑稱人，爲君無道；討賊稱人，爲衆辭。君無道，許復仇；記潰，爲許下叛上。重民之義與泰西同，非許君專制于上，不奉法度，苛虐小民。《春秋》時局初在諸侯，次大夫，終陪臣；上擁空名，下操政柄，與今西人所謂「下出令，上行令」、「君、相爲奴隸」相同。如「君若贅旒」，「政則甯氏，祭則寡人」，孔子請討陳恒 注 ，公曰「告夫三子」，非得議院許可，君、相不能自行其意者乎！竊以三代晚季實同民權，西人新改壓制，民氣勃伸，國勢遂盛；行之既久，朝氣渙散，百弊叢生，不可勝言。説者謂：以西人之强，由人皆崇實，非盡法良；使中西苟異地而處，成敗亦必相反。《春秋》立王法，以貴治賤，以賢治不肖，以大夫治民，以諸侯治大夫，以二伯 注 治諸侯，以天王治二伯，以天治王，盡奪下權以反歸于上。二伯、方伯、諸侯、卿大夫士、庶民各有職分，無相侵奪；下非淩上，上亦非專制。蓋上之專暴、下之攘捝皆不容 注 于大同之世。民權有蠻野文明之分，憲法亦有精純駁雜之别。總之，大同不識不知，忘帝力于何有，固不以囂陵争競爲止境也。

    晉者何？ 據立有立君立廟。 公子晉也。 以有尹立朝，晉卒，知爲公子。 疏 《穀梁》：「晉之名惡也。」挈晉不氏公子如當國爲纂辭，《傳》所謂不與父死子繼、兄死弟及之正辭。 立者何？ 據得正即位不言。 立者，不宜立者也。 據尹氏立王子朝。 疏 立者，不能自立朝，加人力保護之辭。若本當立，則繼、及常事。故辭不言立。 其稱人何？ 據立朝言尹氏。 衆立之辭也。 得衆，故言人。 然則孰立之？ 人字爲託辭，故問誰立。人非託衆即貶，實則衆中亦有人名。 石碏立之。 衛立得正，故不言一人立，如王子朝。 石碏立之， 立君與弑君同例。一人所弑，《經》稱臣以明法。 則其稱人何？ 如尹氏例，當目石碏。 衆之所欲立也。 不正，則以歸尹氏；得正，則託之衆人。 衆雖欲立之， 得天倫父命之正，稱人爲善辭。 疏 《白虎通》：童子諸侯服士服見天子，有奉圭還圭之禮。凡諸侯立，皆有天子命，當時無此制，《春秋》新立禮節，以强榦弱枝，尊朝廷。蓋立晉事不善行之，如唐藩鎮、留後多各立黨援，不俟朝命，以至亡，唐禍未已。 其立之，非也。 《穀梁》：「得衆則是賢也。賢，則其曰不宜立何？《春秋》之義，諸侯與正而不與賢也。」董子：「《春秋》常于嫌得者見不得」，于善者不許，以明君命之義。

    五年

    春，公觀魚于棠。 觀魚與觀社比。游戲玩賞，事非典重，故《春秋》譏之。 疏 當時人君，如今泰西，時出游行觀覽瑣細技藝；兩君相見，亦設戲法爲樂，如以電作三日當空。《春秋》以人君奉天保民，不應游戲無度。

    何以書？ 此一見。 譏。 《穀梁》：「禮：尊不親小事。」 何譏爾？ 事小，可不書。 遠也。 觀社先如齊，棠在境内。言遠，不如囿沼在國郊。 公曷爲遠而觀魚？ 經説一行，後來人君凜《無逸》之戒，無遠游嬉戲事，故據以爲問。 登來之也。 《左傳》：「鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙 注 、骨角、羽毛不登于器，則公不射。」又：「取材以章物采謂之物。」來當爲「采」，謂公以魚登于俎器，謂之物采也。 百金之魚， 百金猶百斤，古一金重一斤。百金非價，謂大小輕重。 公張之。 「弓矢斯張」，公射之。《左傳》作矢、射 注 。 疏 董子以公觀魚于棠爲貪利。 登來之者何？ 不詳「登采」之義。 疏 舊説以爲齊人語，《傳》爲齊學，不應齊人不解齊語，猶發問。 美大之辭也。 據《左傳》，魚不足登于俎、器，材不足以章物采。親射而登之俎器，以爲足以章物采，重視魚，故曰美大之辭。 棠者何？ 《國語》：「反侵地棠、潛。」與會戎之潛同。 濟上之邑也。 濟經數國，在魯，故曰魯濟。劉子云：棠，濟上邑。

    夏，四月，葬衛桓公。 葬，臣子事，故先言葬，後稱公，與卒相反。故責臣子討賊在葬。案：方伯月葬爲正，此葬已踰時。以其當時言，因晉主其喪，晉立以後乃有喪主，故五月而葬也。昭公早卒，喪至殯後乃書公即位。此桓公亦早葬，遲之于此，以明不討賊不書葬，既討，立君有主，乃書葬。

    秋，衛師入盛。 據《傳》：「將卑師衆，稱師。」按，滅國師衆，必非微者，貶將，故稱師。凡滅國，皆有貶辭。盛，二《傳》通作「郕」，魯屬國。 疏 此滅也。不言滅者，莊以上不言滅。書者，起下入盛。

    曷爲或言率師 如無駭入極言帥師。 或不言率師？ 據楚入陳、蔡不言率師。 將尊師衆， 董子《爵國篇》云：「大國四軍，古之制。其一軍以奉公家也。凡口軍三 注 口者何？曰：大國十六萬口而立口軍三。何以言之？曰：以井田准 注 數之。方里而一井，一井而九百畝，而立口。方里八家，一家百畝，以食五口。上農夫耕百畝食九人，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口。方里者十，得二百四十口；方十里爲方里者百，得二千四百口；方百里爲方里者千，得二萬四千口；方千里爲方里者萬，得二十四萬口。法三分而除其一。城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、宫府、園囿、萎 注 、臺沼 注 、椽采，得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口。三分之，則五萬三千三百三十口，爲大國 注 口軍三。此公侯也。」稱某率師； 如入杞稱「公遂帥師」。 將尊師少， 《爵國篇》：「伯七十里。七七四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。 稱將； 如郤克、衛孫良夫伐將咎如之類。 將卑師衆， 《爵國篇》：「子男方五十里。五五二十五，爲方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。」 稱師； 如此類是。 將卑師少，稱人。 如秦人入鄀之類。 君將不言率師，書其重者也。 如救徐、從王伐鄭之類。 疏 董子《爵國篇》：天子方千里，三分之而取其二分，定得田方百里者六十六與方十里者六十六，定率得一千六百萬口。九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。加八則得九千里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一萬二千八百萬口。九分之，則各得一千四百二十二萬二千二百二十二口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。公侯方百里，三分之而取其二分，定得田方十里者六十六與方里者六十六，定率得六十萬口。三分之，爲大國口軍三。加八則得九百里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一百二十八萬。三分之，爲大國口軍三。伯七十里，七七四十九，三分之而取其二分，定得田方十里者 注 二十八與方里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。加八則得六百三十里，三分之而取其二分，定得田方十里者二百二十四與方里者二百二十四，定率得八十七萬三千六百九十六口，爲次國口軍三。子男方五十里，五五二十五，三分之而取其二分，爲田方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。加八則得四百五十里，三分之而取其二分，得田方十里者一百二十八，定率得三十六萬口，爲小國口軍三 注 。由此推三川城斥 注 城池、邑居、園囿、街路、兵車戎、牛頭、夫家人口，王臣食禄，而大九州之制成矣。

    九月，考仲子之宫。 《左傳》孝、惠娶于商。《穀梁》以爲惠公母、孝公妾，《傳》以爲桓公母、惠公妾。《左傳》：「仲子生而有文在手，曰『爲魯夫人』 注 ，故仲子歸于我。」蓋二仲子。《傳》以歸賵爲惠母，考宫爲惠妾。

    考宫者何？ 據煬宫、武宫言立。此一見。 考猶入室也， 入室，以生人比。仲子始微，未入廟，至此，隱乃别爲之立廟。 疏 生人造室，落成日入室。鬼道：廟成入祭曰考。宫不曰立而曰考，立不宜立也，考猶在可廟之類。《傳》「有子則廟」。泰西專奉天，不立廟祀祖先。董子説《春秋》三本，有宗廟祭祀之典，所當改良。 始祭仲子也。 《穀梁》以爲惠母，曰于子祭，于孫止。《傳》以爲桓母，則正用子例。「有子則廟」。 桓未君， 時爲公子。 則曷爲祭仲子？ 據無子不廟。 隱爲桓立， 詳元年 注 《傳》。 故爲桓祭其母也。 用妾有子立廟例。 然則何言爾？ 小事，可不書。 成公意也。 隱讓未成，《春秋》成之。《春秋》成人之美，不成人之惡；成隱之讓，所以惡桓。 疏 《經》以爲妾母廟制。此特廟，非祔祀。

    初獻六羽。 《論語》言僭禮者數章，以大夫歌天子之樂，非喪心病狂，何至于此！且僭禮之説不恒見于今世，何古人之多？其事知之者衆，又何勞孔子筆 注 ！蓋諸人本爲從俗從衆，如西人奉天，人人皆稱天子，《春秋》改天子爲尊稱，乃譏。如朕字古人通稱，秦立爲尊號，後世遂不用之。季氏歌《雍》 注 、旅泰山，管仲三歸、反坫之類，皆爲改制而譏。僭分之事，稍知自愛者不爲，況在名卿乎！ 疏 初者，記始也。孔子前由皇、帝而王、伯；此俟後法，謂孔子後由伯而王而帝而皇。古今不能兩大，以後之實，知前之爲託辭。又，效尤之罪小，作俑之罪大。《春秋》以前，名號儀節上下混同，《春秋》定新制，乃始嚴爲差等，決嫌疑，别同異，故正名之説，子路猶以爲迂。然謂六羽爲效尤，則從衆而行，難以立法。惟以爲作俑，變古異常，自外于禮法，然後褒貶譏刺可施。

    初者何？ 據同税畝。 始也。 言用六羽之始。以「始」起前用八佾。 疏 《論語》季氏舞八佾，可知當時儀節簡畧，魯之君臣均從世俗用八佾。孔子新制，乃以八佾爲天子禮，非諸侯所得行。僭天子不可言，故言六羽。《左傳》引孔子「惟名與器不可以假人」，故《春秋》爲名分之書。 六羽者何？ 「佾」與「羽」名異實同。 舞也。 有聲爲樂，無聲爲舞。 疏 《穀梁》：「舞《夏》：天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。」與《傳》同。 初獻六羽何以書？ 據祭常事，可不書。 譏。 不加貶絶。 何譏爾？ 必有所爲。 譏始僭諸公也。 諸公六佾，魯爲方伯，當用四佾。 疏 魯稱公，實爲王後。《春秋》黜杞，以魯繼夏，稱同宋公，故魯曆建寅。又與《詩·頌》相表裏：《周頌》、《商頌》皆王號，魯爲諸侯，不得相比，三《頌》以魯居中，即寓王魯之意。《公羊》齊學大統，故每藉《詩》説以説《春秋》。《經》以魯爲方伯，以《春秋》小統，用次國例。 六羽之爲僭奈何？ 季氏猶用八佾。 天子八佾， 《周禮》以人皇用八。八方、八風、八音、八節，故以八相起。 疏 《公羊》以元年爲大一統，又以三月書王爲通三統，蓋因天地人三統作爲循環周而復始之制。《春秋》建子之月爲天統，天數九，如乾之用九，以九畿之方千里爲一州，帝以王九州爲一州，九九八十一方千里。皇又以帝九州爲一州，立十一州，皇居中州，二伯居左右二州，八伯居八州。以九起數，《周禮》之九變，《易》「乾元 注 用九」，以明天統也。建丑之月爲地統，地數六，如坤卦之用六。以方六千里爲一州，六六三十六，合天下立二十五州，以四《春秋》之九州爲一州。皇極一内州，邦國八州，都鄙外十六州。每州三十六，以合六自乘之數。《周禮》六變，《易》坤之用六，以明地統也。以建寅月爲人統，《周禮》八變，而以八起數。以方八千里爲一州，如東西通畿之制，東京三十六，爲地統；西京六十四，爲人統。人居天地之中，法天象地，故其數多不及九，少不及六，如《國風》之數爲十五州。内三州象天之三垣，外十二州象十二月、十二次。《周禮》之十二土十二風十二教，皆爲人統之説。以八起數，爲立州之制。以十二次分建，爲外州之數。八、九、六皆爲立州開方之數，仿《國風》之法，立爲十四州，皇極居中，空其位，如《王制》王畿百里之外以共官，二伯平分，各得七人。《邶風》四方每方三篇，十二月爲外州，《新臺》、《静女》爲二伯，《二子乘舟》是皇極居中空其位。以《禹貢》推之，全球爲三十六《禹貢》，當得三十六王，五百六十八方伯，一千一百三十六外州牧。 諸公六， 降以二，故用六。 諸侯四。 卿士用六。 疏 班氏云：「佾者，列也。天子以八人爲行列，八八六十四人，諸公六六爲行，諸侯四四爲行。」 諸公者何？ 《儀禮》每言諸公者，不一之辭。 諸侯者何？ 侯一也，諸則不一等。 天子 天子爲帝正稱，王不得稱天子。《春秋》一見天子者非正稱，乃小統借大統，號爲東方天子，與言天下義同。凡言天子天下者仿此。 疏 以《今世界大事表》比，《春秋》以天爲皇，天王也；中國如齊，在東，開化早；英如晉，在西北，如晉二伯 注 ，地大民衆，爲地球冠。日本如魯，俄、美、法、德、非、奥，爲八伯。 三公 司徒、司馬、司空，《王制》天子三公。 疏 董子云：「王者制官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取儀，金天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與？三人而爲一選，儀于三月而爲一時也。四選而止，儀于四時而終也。三公者，王之所以自持也。天以三成之，王以三自持。立成數以爲植而四重之，其可以無失矣。備天數以參事，治謹于道之意也。此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士。三人爲選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也。一陽而三春，非自三之時與？而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王者四選，選三臣。是故有孟有仲有季，一時之精也；有上有下有中，一選之精也。三臣而爲一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也。聖人爲一選，君子爲一選，善人爲一選，正人爲一選；由此而下者，不足選也。四選之中，各有節也。是故天選四堤，十二而人 注 變盡矣。盡人之變合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功。寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光，天地與人，三而成德。由此觀之，三而一成，天之大經也。以此爲天制。是故禮三讓而成一節，官三人而成一選。凡三公爲一選，三卿爲一選，三大夫爲一選，三士爲一選，凡四選。三臣應天之制，凡四時之三月也。是故其以三爲選，取諸天之經；其以時 注 四爲制，取諸天之時；其以十二臣爲一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？曰：天有十端，十端止而巳。天爲一端，地爲一端，陰爲一端，陽爲一端，火爲一端，金爲一端，木爲一端，水爲一端，土爲一端，人爲一端；凡十端而畢，天之數也。天數畢于十，王者受十端于天，而一條條之畢。每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也。十者天之數也，十二者歲之度也。用歲之度，條天之數，十二而天數畢。是故終十歲用百二十月 注 ，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合于天。其率三臣而成一慎，故八十一元士爲二十七慎，以持二十七大夫；二十七夫夫爲九慎，而持九卿；九卿爲三慎，以持三公；三公爲一慎，以持天子。天子積四十慎 注 以爲四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，人百二十，亦天數也。以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三 注 四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之爲百二十臣，選而賓之爲十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分别率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若于人。人之身有四肢，每肢有三節，三四十二 注 ，十二節相持而形體正矣。天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受而歲數終矣。官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參而事治行矣。以此見天之數、人之形、官之制，相參相得也。」 稱公， 如《經》書周公、祭公，即三公之二。 疏 《王制》：「八州八伯，各以其屬屬于天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。」二伯平分天下，各主東西。《顧命》「太保率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右」是也。《春秋》隱、桓用六合例，鄭爲卿士；莊、僖齊桓一匡；文以下晉、楚分伯；定、哀以齊楚晉吴爲四維，與五帝分司、各主一方制同。董子：「天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮。是北方之中用合陰，而物始動于下 注 ；南方之中用合陽，而養始美于上。其 注 動于下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。」春秋各主東西，爲歲二伯。《孟子》曰《春秋》之事齊桓晉文，其大例也。由此推《詩》之周、召，《書》之羲、和，《禮》之禮、樂，《易》之兩儀，《論語》之文、質，《國語》之司天司地，泰古之天皇地皇，皆二伯平分天下之事實。當今海禁大通，若修《大統春秋》，以日本爲魯，中國爲齊，英爲晉，南美奥非爲荆徐梁，進退天下成皇大九州之制。 王者之後 夏、殷之杞、宋。 稱公， 魯與宋稱公。 疏 《荀子》説尊賢不過二代，《詩》以魯、商爲周之王後，故《春秋》黜杞王魯，以魯、宋爲二王後，稱公。又，天皇、地皇，泰皇最尊，北球爲天，南球爲地，爲中分天下之二皇；後泰皇即泰卦，合天下爲一統。 其餘 除二伯之齊、晉。齊晉侯，在宋公上，二伯也。 大國 伯外八牧爲大國。 稱侯， 如衛、陳、蔡三方伯稱侯，鄭秦二伯、楚吴稱子，爲變例。 小國 卒正下及連帥。 稱伯、子、男。 如許、曹、莒、邾婁、滕、薛、杞。 疏 按，説《公羊》者舊以爲周爵五等、殷爵三等，《春秋》從質，用三等，以伯、子、男爲一等，葢本緯候 注 。按，《經》之大國、次國、小國專指見《經》十八國二伯、方伯、卒正言，卒正以下尚有連帥、屬長及百里以下五等，合爲十等，非《春秋》用殷法只三等。董子、《白虎通》、《解詁》皆沿其説。緯之殷指海外，質家言即今泰西。緯之周爲皇號，殷如戰國六王，周如秦始；大統之國，詳于質野，即《論語》「周監二代文質彬彬」之義。三有中，五亦有中。殷三等如今泰西，儀文簡畧，名號質樸，畧以三等目之；若周皇一統，加尊號，如秦始于王上加稱皇帝，儀文加等，較前詳備。以三五言三五，皆約畧之辭。 天子 皇配天，帝臣皇爲天子，亦曰君子。《書》「天子作民父母，以爲天下王」，《詩》「王于出征，以佐天子」，天子爲帝之正稱。《春秋》一稱天子，乃一見例。 三公者何？ 與五官六官相錯。 天子 比帝。 之相也。 比王。《詩》：「文王陟降，在帝左右。」 天子之相則何以三？ 有四輔三官之異。 自陜 陜讀爲「夾」，《左傳》「夾輔周室」，《詩》「夾其皇澗」、「使不挾四方」。緯度爲横，經度爲縱，夾謂經度，由地中直分左右。 而東者， 以東統北。 疏 東方左爲蒼龍，《莊子》北海之鯤，東北爲内，故《易》乾主東北。 周公 周公，魯公。以公繫代號，爲古今絶無之奇稱。周乃文武大號，下必繫王，以公繫周，絶無其事。以常例言，當爲魯文公。伯禽封魯當舉諡，不舉謚而稱魯，亦爲僅有之事。蓋周公之稱有三例：周爲王臣采邑，與召相同；周、召二公，如《春秋》之周公召伯，周、召爲采邑。用《樂記》説，則爲武王初得天下之二伯。此一説也。武王讓天下于周公，兄終弟及，則周公宜稱周王；七年反政成王，自以爲攝，孔子成其意，不曰周王而曰周公。死葬于畢，用天子禮樂，不使其子魯公得奉其喪，葬于魯新封之國，而配葬文王。不曰魯公，而曰周公。此就周公攝位、反政、封魯、葬周，自稱周公之義。至于《詩》、《書》，以周爲新周，爲皇號，皇周之公則爲文、武二后。「周雖舊邦，其命維新」。姬旦、召公爲武王二伯，若《詩》、《易》之周公直爲皇佐，爲帝后，蓋合鳲鳩雎鳩羲和，統稱曰周公，則《詩》、《易》之周公如堯舜，爲二帝之總稱，不必一人。《傳》稱周公東召公西，用《樂記》説武王即位，「周公左、召公右」義。周與召同爲采邑，如《春秋》之周公召伯，專就一時取義。反政成王，《尚書》成其意，不曰魯王而曰周公。《詩》《周》、《召》則以周爲皇佐，故曰「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」；召公與魯公同爲帝佐，以鳥名官言之，則周公爲鳩，召公爲雉。《論語》所言周公謂魯公，「吾不復夢見周公」，「如有周公之才之美」，則與《詩》、《易》同，此黄鳥、鳲雎二鳩也，非姬旦。 疏 武王爲天子，周、召爲二伯，如《春秋》之齊桓晉文。 主之； 《顧命》：「太保帥西方諸侯入應門左。」主即統帥，侯、牧如今分屬分司。 疏 按，經以《春秋》名從羲和起義，借用《詩》之《周》、《召》，春如周，秋如召，晉如周，楚如召，東北爲一彙，西南爲一彙。《詩》以十二月配《國風》，佚文可考者六見；《詩緯》云：齊地處孟春之位，陳地處季春之位，曹地處季夏之位，秦地處中秋之位，唐地處孟冬之位，魏地處季冬之位。以列宿斗極配《國風》，佚文可考者十一見，《詩緯》：邶結蝓之宿，鄘天漢之宿，衛天宿斗、衡，王天宿箕、斗，鄭天宿斗、衡，魏天宿牽牛，唐天宿奎、婁，秦天宿白虎，陳天宿大角，檜天宿招搖，曹天宿張、弧。今從《經》義訂爲：中三垣周、召、邶；外十二諸侯，齊處寅位，其宿尾；王處卯位，其宿房；鄭處辰位，其宿角；陳處巳位，其宿翼、軫；衛處午位，其宿柳；曹處未位，其宿井；豳處申位，其宿參；秦處酉位，其宿昴；鄘處戌位，其宿胃；唐處亥位，其宿壁 注 ；魏處子位，其宿危；檜處丑位，其宿牛。又，《春秋》隱、桓用七政例：鄭居中，魯、宋居左右，齊、衛、陳、蔡居四隅。莊以下用八伯例：魯、衛、齊、鄭居青、豫、兖、冀四州，蔡、陳、秦、吴居徐、荆、梁、揚四州。定、哀用十二諸侯例，配十五《國風》：以天王居中，劉子、秦伯爲二伯，齊、魯、曹居寅、卯、辰位，在東；楚、宋、檜居申、酉、戌位，在西；吴、陳、蔡居巳、午、未位，在南；晉、衛、鄭居亥、子、丑位，在北。 自陜而西者， 以西包南。《易》之乾爲東北，坤爲西南。 疏 《小雅》四始五際爲齊學，與《公羊》師法同。原文：「《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉魚》在巳，火始也；《鴻雁》在申，金始也。」「午、亥之際爲革命，卯、酉之際爲改正，辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然則亥爲革命，一際也；亥又爲入門，出入候聽，二際也；卯爲陰陽交際，三際也；午爲陽謝陰興，四際也；酉爲陰盛陽微，五際也。」今訂爲：「《棠棣》在寅，木始也；《魚麗》在巳，火始也；《甫草》在申，金始也；《祈父》在亥，水始也。居上方。《采薇》在卯，《湛露》在午，《夜如何其》在酉，《我行其野》在子，居下方。《鹿鳴》三爲天皇，爲丑、辰上方，《菁莪》三爲地皇，爲未、戌下方，居南北二黄道；餘八辰爲四帝，分司南北球四方。」 召公 司空，鳲鳩。 主之。 周公召公分陜，《傳》借比齊、晉；若二南之《周》、《召》與《尚書》《洛誥》、《召誥》。周公合指鳲、雎二鳩而言，召公則「陟降帝之左右」二王也。《傳》以東比春，西比秋，專就武王、二伯以推皇、帝。 疏 六藝始于《春秋》，終于《詩》、《易》。以輿地相較，《春秋》州方千里，九州開方，合爲方三千里；《詩》方三萬里，合爲方千里者九百，大于《春秋》百倍。然畫井分州之制，小則爲井田，大則爲全球之五極；廣狹雖殊，理莫能外。《春秋》以小九州分内外，《詩》則以五大州分内外。《春秋》以東北四州爲中國，《詩》以西南半球爲夷狄，魯爲正東青州；《春秋》據以立法，中國于全球亦在正東，如《春秋》之魯。《春秋》化西南四州成小九州，《詩》化西南半球成大九州，帝道開通，全球分州作貢，考... -->>
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