公羊春秋經傳驗推補證第一

作貢，考其踪跡，實等《春秋》。鄒衍驗小推大者，此也。西人自明入中國，迄今約三百年，或擬作《海外春秋》，託至尊于皇、后，以中國代齊，以英代晉，以美、非、澳爲吴、楚，以北美爲秦；編年紀事，用夏變夷，以仿《春秋》，就《春秋》原文，將中西事實比附于下。考《春秋》三世異辭，于莊時始見外州國，先内後外也；海禁大開，在于近代，亦如宣、成以後始詳吴楚。就全球以推，《春秋》建州分部，朝聘典禮用舊法，而小有變通，《穀梁》「有一國之辭，有天下之辭」，董子「《春秋》以魯容天下」；蓋王一國曰王，王天下曰皇、帝，《傳》云：「王者孰謂？謂文王也。」中文外質，即今中西之變文，東青陽中國，主文。大統以中國比魯，尤相得而益彰。 一相 秦 注 稱伯，居雍州，爲居守之大夫。託以見此制。定、哀葬不名，亦從内臣例。 處乎内。 天子三公，一公守，二公從。《穀梁》「智者慮，義者行，仁者守」。《白虎通》云：「王者出，一公以其屬守，二公以其屬從。」内，謂西京。 疏 《經》見司馬、司城、周公、祭公，即此義。故《經》有一公、五卿、十九大夫、三十六士，不見 注 詳圖表。 始僭諸公 考古佚事實爲疏略，無僭可言。 昉于此乎？ 古文家説。先文明後蠻野，皇、帝極盛，降至春秋，愈亂。 疏 今時文家專主此義。 前此矣。 《春秋》以前上下無别，天子與公侯混同，無所差等，如今泰西禮制，不可究詰。 前此則曷爲始乎此？ 《春秋》託古，改訂之時，即以爲僭之始。 僭諸公 如作三軍之類。 猶可言也， 當時不分名器，孔子乃定名學，諸所不合新制者，皆以爲僭。定制：在公者以爲僭公，公、侯相去不遠，以公爲二伯，侯爲方伯。魯本王後，託之公；因《經》以爲青州伯，故又以爲侯。 僭天子 昭《傳》以八佾爲僭天子。 不可言也。 人誰敢僭天子？僭又有何取義？《論語》「三家以《雍》徹」、「相維辟公，天子穆穆」，當時天子爲通稱，如今泰西；《經》以天子爲至尊，故以爲僭，實則當時不以爲僭。 疏 八佾通八風、八極，説詳《白虎通義》。

    邾婁人、鄭人伐宋。 序會以爵，明尊卑大小之分，崇文德兵事。尊卑相敵，先至者序後，後至者序先，「客不言及」是也。邾小，雖主兵，不應序鄭上，以稱人，故可先鄭也。小國上卿比于次國之中，中當其下，下當其上大夫。以此爲邾婁之上卿，而鄭之下大夫也。 疏 《宋世家》：「二年，鄭伐宋，以報東門之役。其後諸侯數來侵伐。」

    螟。疏 蟲食苖心曰螟。冥不可見，故曰螟。隱、桓只見中國，爲官府，《詩》所謂心；故《經》三記螟，比于三京，所謂周京、京周、京師也。隱二見，莊一見，自此至哀，十一見螽，一見蝝。螽同 ，蝗子也。内三螟，外十二螽，如天道内三垣外十二諸侯。螟、 ，分内外何？以桓五年已見螽，莊五年猶言螟，始終之序有參差，所謂大德不踰、小德可以出入。

    何以書？ 《春秋》記中國事繁矣。此災其細已甚，可不必書。 記災也。 反常爲異，有害爲災。言災爲重民，備災有道，則不成災。又，《經》有〔失〕政致災之説。 疏 董子《春秋繁露》《玉杯》、《竹林》等篇目與讖緯《考異郵》、《潛潭巴》名目相同，皆不可解，體例亦相類。故綿竹揚聰以《繁露》即讖緯之一種，因爲董子所傳，故别出單行。考其書，前半多專説《春秋》，與《解詁》相出入，後半專言陰陽五行，如皇、帝之學。孔子所傳齊學以外，博士多喜言之，惟其時海禁未開，大而無當，諸儒推以説災異，致成詬病。如鄒衍爲齊學，五帝始終運本爲《周禮》五土五帝專説，秦始用其説，自以爲水德；漢、魏以後，于中國一隅强分五帝運，至今五大洲全出，乃悟五帝運爲百世以後全球立法，非中國所得言。董子陰陽五行爲皇帝專説《春秋》年、時、月、日之本旨。自地球出，《周禮》明，陰陽五行之説深切著明。以《周禮》證《詩》、《易》，亦如《王制》之于《春秋》。

    冬，十有二月，辛巳，公子彄卒。 以公子爲卿，世族之政。《春秋》譏世卿，故開選舉。凡舉公族，與譏世卿同意。 疏 《左傳》：「叔父有憾于寡人，葬之加一等」，大夫稱叔父。大夫不日，因加等乃日之。《穀梁》：「隱不爵命大夫，其曰公子彄，何也？先君之大夫也。」

    宋人伐鄭，圍長葛。 宋爲王後，鄭爲卿士，二國皆大國。宋稱人，貶之；言圍，以著其强。

    邑不言圍， 據圍爲國辭。 疏 《穀梁》：「伐國不言圍邑，此其言圍，何也？久之也。伐不踰時，戰不逐奔，誅不填服。苞人民、毆牛馬曰侵；斬樹木、壞宫室曰伐。」《左傳》：「有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵。」大旨皆以侵爲輕，伐爲重。 此其言圍何？ 與内襄世同。 彊也。 《春秋》大國乃言圍。宋王後、大國，與齊、晉同，故言彊。

    六年 疏 《年表》：晉哀侯光元年。

    春，鄭人來輸平。 輸，《左》作渝。《年表》：「鄭人來渝平。」 疏 《左傳》：隱公爲太子，獲鄭，則與鄭仇敵，今乃和好。曰輸平，猶言墮成，反其事以言之。自此以後，魯與鄭和好。

    輸平者何？ 輸平此一見。 疏 渝盟，絶裂之辭。即下文鄭歸邴無戰事，知此爲鄭與魯平。言渝所以諱前事之獲，故以輸平爲反辭。 輸平猶墮成也。 《穀梁》「輸者墮也」，猶言無足成也。 何言乎墮成？ 據渝盟未有言輸者。 敗其成也。 《穀梁》：「平之爲言，以 注 道成也。來輸平者，不果成也。」 曰「吾成敗矣」， 言《經》内諱所以輸平之意。 吾與鄭人末 注 有成也。 據四年翬會諸侯伐鄭。鄭與魯自此和好，《經》乃反書之，以爲自此墮成，以避前獲。獲而曰平，諱獲也。和好而曰輸平，反言以避前獲。 疏 未有成而言平，所以起非平也。非平而曰平，又以起魯隱之獲，而爲之諱也。董子説：「《春秋》書人時易其名，以有辟也；書事時詭其實，以有諱也。」讀《春秋》者，入其詭辭，探其微妙，則思過半矣。 吾與鄭人則曷爲末有成？ 問事實。 狐壤之戰， 曰狐壤之戰，以爲前事。 隱公獲焉。 據《左傳》，狐壤之獲，在隱公未立時。 疏 因避前獲言輸平。如文姜入而曰奔，季子奔而曰歸，反其事以書之。 然則何以不言戰？ 前有戰事，以平言之。何以不曰初平，以著前戰？ 諱獲也。 諱前獲，故反言輸平。君獲不在此時，特諱前事而已，故反其實以書之。 疏 獲爲大惡，諱不言者，《春秋》爲親者諱也。《穀梁》曰：「諱莫如深。」因其恥大，故諱深。深必有所見，故四年書伐鄭。此來輸平，不言姓氏，不出名，所以見非實事也。輸平，文甚；惡愈大者言愈文，言愈文者事愈顯也。董子云：「于外道而不顯，于内諱而不掩；于尊亦然，于賢亦然。」

    夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟于艾。 盟必有所爲，時齊未伯，以强弱相結約而已。 疏 艾，齊地。

    秋，七月。 秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲，與中國抵足而行，寒暑不同、晝夜相反。《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」，中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。地球共百禹州，南北平分，各得方千里者四百五十；以五帝分之，各得方千里者九十。據黄道作天地二京、四方四帝，以分春夏秋冬。一時司三月九十日，得地方千里者亦九十。《公羊》以年、時、月、日爲大一統，秋帝七、八、九三月，以一日配千里，所謂一日千里。 疏 隱、桓之世初見中國，所謂中國者，禹九州之中州青、豫、雍，比于北半球之黄道。中央之極，晝夜平，寒暑時，不及南北赤黑。如三統之素、青、黄，爲京師，爲官府，故所見之國皆在青、豫、雍三州。至莊世，南始見荆、徐；僖世，北始見晉與虞、虢。故隱、桓爲一家辭。《周禮》官府，天官、地官合四時而爲六合，以中貫爲七政，齊、陳、蔡、衛四侯居四方，魯宋二公分上下，鄭以卿士居中。天下之本在國，國之本在家，故始治京師，詳六官，爲地統用六。由莊至昭即大伯，書同盟，爲《周禮》之邦國。雖由帝而王而伯，又由伯而王而帝，然皆以八起數；以帝、王、伯皆以二伯統八方伯。世有升降，禮制不改。定、哀以後，辭同隱、桓。以太平天下有道，由邦國施及都鄙，爲皇大一統之制，有天下辭，用十二諸侯之例，《周禮》之所謂十二士十二風十二教。董子「有三而易者」、「有九而易　者」 注 ，終于定、哀，始于隱、桓，由小推大，自家而國，自國而天下，分三世之説。孔子中立，述古則皇、帝、王、伯，知來則伯、王、帝、皇。隱、桓、定、哀同爲皇，莊至昭同爲帝，僖至襄同爲王，文、成同爲伯，宣介居其中。初由大而小，後由小以推大，所謂九而易、三科九旨，謂有三易九易之不同始終。同爲皇，何以地域廣狹、諸侯多少縣殊？曰：皇輻甸以内六千里，藩以外三萬里。初詳京師，終以八方；始言六變，地統京師，終以九變之十二諸侯。互文相起，其實則一。

    此無事， 人事，詳人道王伯之事。 何以書？ 不爲人事，專詳天道。 《春秋》 《三統曆》：《春秋》與《易》同兼天人之道。 雖無事， 時、事並書，爲天人合撰。 首時過 《論語》四時行，百物生，天不言，以四時爲命令。 疏 《齊詩》四始例：寅爲木始，巳爲火始，申爲金始，亥爲水始。詩篇見正月、四月、七月、十月名，與《春秋》四首時之義同。 則書。 孔子藉《春秋》以明欽天頒曆之道，《月令》奉天，四帝分司，爲天命天行，王、伯出治之所本。葢六經雖惟《春秋》小，然《易》、《詩》年、時，《尚書》月、日，有其説、無其事，不能著明；惟《春秋》接録二百四十二年之事，曆人可以取法，藉此以衍天道。故人事可缺，天道不已。《中庸》「道不可須臾離」，四時不備不能。 首時過則何以書？ 據月日多爲事出，以時統事，無事則時可省。如桓四年有缺二首時不書之事。 《春秋》編年， 《洪範》：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。」蓋以年歲比天下。「元年春王正月」爲大一統，年爲皇。元年者，以方六千里之一州爲皇極，六六三十六，以象三百有六旬，故曰元年。四帝分司四方，以方三千里爲一州，以象一時。《詩》曰「如三月兮」、「九十其儀」。今以四時象四帝，合四帝州以爲皇極，如合四時以成歲。春爲東方太昊，九九八十一，如《春秋》方三千里之王者有九焉，故以春統王。所謂法太乙者爲皇，法陰陽者爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。《春秋》九州比于春之十日，以年統時，以時統月，以月統日；由伯以推王，由王以推帝，由帝以推皇；由月以推春，由春以推年，由年以推元。故曰「元年春王正月」，大一統也，由《春秋》分三世。土圭之法，一轂三十輻以象月，合全球爲一世，爲皇輻；故曰世界十五輻，每輻千里，二歲而見。推之藩以外之極邊，三十年乃得一見。故《周禮》曰九州之外蕃國世一見，《傳》曰撥亂世反之正，就三萬里之世界言之也。三世之説，又如《春秋》三歲、三年、三皇、三統，循環無端，周而復始之義也。 四時具， 《周禮》四官法四帝；《山海經》五《山》，外《海内》四經，又《海外》四經，又《大荒》四經、《地形訓》之八殥八紘八極。 然後爲年。 四時合爲年。《堯典》羲和四子分司四時，各占一方，以方三千里爲帝京，每京爲三月，千里一日；皇合四帝京爲一皇京，方六千里，中包四帝京，共爲六六三十六方千里，以象一歲三百六旬，周天三百六十度。故人事可缺，四始難虧。

    冬，宋人取長葛。 此與圍長葛相起。不言鄭者，因上言鄭，此不言可知。

    外取邑不書，此何以書？ 據楚取宋彭城不書。 久也。 禮：師不踰時，暴師三時，强取人邑，所以惡宋而書。 疏 《春秋》常、變見于筆、削。如外取邑不書爲常，書者爲變，變必有所起。故《春秋》非變無以見常，非常無以見義也。

    七年 《地形訓》引大禹之言曰：「地形之所載，六合之間，四極之内，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。」按，《王制》、《禹貢》説中國明白顯易，不託天道日月星辰年歲；《周禮》主全球，則動言天道，如《考工記》：「軫之方也，以象地也。蓋之圜也，以象天也。輪輻三十，以象日月也。蓋弓二十有八 注 ，以象星也，龍旂九斿，以象大火也；鳥旂七斿，以象鶉火也；熊旂六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營室也；弧旌枉矢，以象弧也。」「保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶，以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以觀妖祥，以十二歲之相觀天下之妖祥，以五雲之物辨吉凶水旱，降豐荒之祲象；以十有二風察天地之和，命乖别之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。」蓋地球地象華離，難于肖象，又陵谷變遷，時有改易，且在海外，不睹不聞，無徵不信；故《經》皆取象天道，以天有九道，萬古不易，人人仰望而知，故分野諸法皆借天以馭地，以地形難于形容，故借天象以定之。此《春秋》大一統所以託之年、時、月、日，本大禹之遺説也。

    春，王三月，叔姬歸于紀。 《白虎通》引傳曰：「『叔姬歸于紀』，明待年也。」叔姬者，伯姬之娣。書此以明媵待年禮。 疏 嫡庶之禍每延累世，改爲不再娶，故詳媵待年之禮，不必當時有此事。所謂筆則筆，削則削。

    滕侯卒。 方伯稱侯。隱、桓託爲方伯，稱侯，稱子，則託卒正。 疏 魯統六，常見卒正，辟方伯，以子伯見；外卒正常見，以稱許男。何以知子非爵？王朝大夫稱伯，卿則稱子，子與伯同稱，子尊于伯，知子非爵。列國大夫例名，齊高子稱子大夫，可以稱子而不可以稱男，以此知子非爵。邾婁子稱子，小邾婁子亦稱子；附庸無爵而稱子，知不爲爵。吴、楚之君僭號王，正之而稱子，《穀傳》曰「卑稱也」，明非爵。卒正莒、邾婁、滕三子子尊于伯，故在伯先。方伯八，四侯、二伯、二子，卒正六；二伯三子，一子、伯並稱。子不爲卒正定稱，故附庸、大夫均得稱子；使爲定稱，則不得稱子。故以子、伯共見起之也。伯爲字，稱方伯之秦、鄭，王臣之祭、單，皆字也，故方伯以二子二伯見。《春秋》「字不如子」，子在字上。《春秋》之字稱伯仲，如唐人鄭九、杜十：子則爲尊稱，子游、子夏、沈子、魯子是也。古人相見則稱子，此正例，非爵也。不名者，據狄不名。《春秋》之義，諸侯用中國禮 注 則中國之，用夷狄 注 禮則夷狄之。秦、滕本中國，用中國禮，因其用夷狄道狄之也。滕、秦始狄，後從中國。楚、吴狄也，以名卒進之。從中國。禮：君前臣名，狄不臣，故不名也。

    何以不名？ 據侯卒例名。 微國也。 微國，如小邾婁，不能以其名通者也。滕此稱侯，莊下乃退之。《傳》曰微者，與《穀梁》不名爲狄道、《左傳》不名爲未同盟同意。 微國則其稱侯何？ 據大國稱侯，小國稱伯、子、男。 不嫌也。 後稱子，明爲方伯、卒正，故此不嫌稱侯。然不稱侯無以見本爵，此《春秋》互文見義之例。 《春秋》 别提《春秋》，見《經》義如此。當時辭號無别，惟《經》創爲新法，爲後世修辭之祖。 貴賤 爵位。《左傳》「天有十日，人有十等」，如九錫、九命之所分。 不嫌 尊卑已明。 同號， 如齊、晉大國稱侯、滕薛卒正亦稱侯之例。 疏 《春秋》貴賤相嫌則異，如諸侯在喪稱子，鄭伯在喪不稱子，嫌與小國稱伯子同。所謂「《春秋》無達辭」。 美惡 行事得失，彼此是非。 不嫌 是非已明。 同辭。 非好惡所得言。如内繼體君言即位，繼弑君亦言即位。 疏 美惡相嫌則又異。如討慶封稱楚子，殺夏徵舒稱楚人。説詳《公羊三十論》。

    夏，城中丘。 中丘者，内地。城新作，城後言中丘者，從邑名。 疏 《周禮》體國經野之事責之量人，建國營國。《考工》兩「匠人」皆爲量人。《傳》説匠當爲量，聲之誤。今泰西爲工程部，凡營建之事責之。

    中丘 《詩》「丘中有麻」，顛倒其説。 者何？ 言「中」則有外。聚 注 族而居，村落人家最多，則作城以爲保護。 内 魯。《春秋》凡言内者，皆魯與夷狄對言，或由魯以推之。《傳》所謂「内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄」。 之邑也。 城緣陵、城虎牢，皆外邑。 城中丘何以書？ 據城工小事不必書，使民自城則《經》不書。必上自城。 以重書也。 以工程巨繁書。 疏 《穀梁》：「民衆城小則益城。益城無極，凡城之志，皆譏也。」

    齊侯使其弟年來聘。 來聘之始。崇大國。隱、桓以四侯國比《周禮》四時之官：東齊，南陳，蔡西，衛北，同在甸服，故曰中國。 疏 《經》于方伯以上國乃言母弟母兄，小國以下無之。正辭母弟兄亦稱公子。諸侯之尊，兄、弟不得以屬通，蓋朝廷義掩恩，主君臣則不言兄弟，特筆乃稱弟兄。或因來魯舉其親貴，或盡其親以惡之，故弟、兄皆爲特辭。

    其稱弟何？ 據諸侯之子稱公子。 母弟稱弟， 此與殺年夫稱弟皆是。 母兄稱兄。 如盜殺衛侯之兄輒是。 疏 母弟母兄之説，三《傳》皆同。《左傳》于同母尤多詳其母氏。此二句舊《傳》文，《傳》引説弟，以及兄，因類推例義。《公羊》例多皆如此。

    秋，公伐邾婁。 邾婁近國，不諱兵事。曹獨諱兵事者，曹爲上等、同姓，不諱則爲魯病；邾婁爲下等、異姓，可以言兵事也。且以邾婁有兵事起曹亦有兵事，特《經》諱之不書耳。

    冬，天王使凡伯來聘。 隱、桓不見南北國。王東都洛陽亦在豫州，爲甸以内。《經》以王統諸侯，以天統王。董子「天爲萬物主」，又「爲天下主者天也」。《經》以皇配天，帝爲天子，八王爲天王，二伯爲天吏。《帝謨》「天命」「天討」，又云「天工人其代之」，故天主爲羣經要義。 疏 何以謂之二伯？皇服方千里者九百，爲《春秋》九州者百；九州立二伯，如齊、晉者當得兩百人，故曰二伯也。何以謂之八伯？合天下九百方千里，如魯、衛者當得八百人，故曰八伯也。合九《春秋》爲九九八十一，立一帝，天子爲帝，二大王爲二伯，八小王爲方伯；合天下立十帝，以十九九八十一州，立十帝、二十大二伯、八十大方伯，爲百一十人；再立一皇二帝八王，合爲一百二十一人。如一百二十官合天子一百二十一。

    戎伐凡伯于楚丘以歸。 周、祭皆周公之後。以不世卿之義推之，則周、祭爲采邑，不必爲周公之後。周已東遷，王臣仍舊采者，存西京，不以與秦也。又，禮：天子三公九卿二十七大夫八十一元士。戎如董子詭名詭實之例，本《傳》以貿戎爲晉，《穀梁》以此戎爲衛，此爲一見例。《經》書戎，《傳》以爲戎，爲緣經立傳例。衛遷楚丘，以楚丘之戎爲衛；諸侯不敢伐天子之使，以爲戎、狄則或有之，故辟衛稱戎。一人而言伐，天子大夫受地視子、男寰内諸侯，故以國辭言之。以歸，歸于衛。以後晉滅伐人國多託之戎、狄。戎曼子曰：「晉之師無役不從。」晉師之内常有戎狄，善事則目晉，惡事則目戎狄。如狄滅邢、狄滅衛，狄皆爲晉，非真戎狄也。以諸侯伐天子之使，不可言，故託之于戎。據《左傳》，楚丘之地實有戎，此 注 衛率戎以伐凡伯，故特目戎。

    凡伯者何？ 據聘伐兼言，嫌其異。 天子疏 職方之九州，所謂大共大球，大行人之九州，所謂小共小球。地球開通，《海國圖志》以後，圖測甚詳，然但求記事，不必合于經旨。今據《地形訓》，以《禹貢》之法推之，全球截長補短，以萬里開方爲大九州，合侯、綏二服，以萬里開方，故立《十五服輻員圖》；並據古今地志諸書，詳考五方人民、風俗、山水、貨産、貢篚，並其政事、教化，以爲《大禹貢》。古書則取證于《山海經》、《河圖括地象》、《地形訓》諸書，今則取海外各志，畧仿諸史地志。帝王政教，必先分州作貢，疆界既明，而後政教可施。此大共之義也。 之大夫也。 《傳》：「人不若名 注 ，名不若字，字不若子。」伯字，例知爲大夫，氏采。采，國辭，如蔡叔許叔之稱，天子大夫視子、男是也。諸侯大夫氏，氏雖有采，不敢見，非天子所封也。 此聘也， 凡有封邑，此出使在途。 其言伐之何？ 據一人不得言伐。 執之也。 卿行旅，從本非一人。以伐始，以執終。 執之 所謂匹夫之力。 則其言伐之何？ 興師動衆。 大之也。 凡伯爲寰内諸侯，執如伐其國而執。 疏 《春秋》以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯。尊二伯即尊天王，尊天王即尊天。如今西人宗教信仰，自修以天爲主，政治專詳治人，無法天之義，二者專門名家，不相通假；經義則渾化政、教，合而爲一，不可區分。《春秋》以天爲主，即西教宗旨，由一天以推三本，典章禮經由此而興；《論語》「務民之義」，「敬鬼神而遠之」，又曰「丘之禱久矣」，改宗教合并政教。大約安上治民、移風易俗屬宗教者居多，司馬司空爲泰西政治學，《經》、《傳》則以宗教之旨主治之。宗教若釋、回、祆，皆于政治外别立一宗，惟孔子政教合一，教即爲政，政亦無非教也。西土倡言宗天，若能發《春秋》之義，政治亦主天，專務民義，不徒以祈禱爲事，則必有進境。又，教主博愛近于仁，政主事理近于知，東方木氣德性仁，西方金氣德性怒，《詩》顛倒其説，東主怒，西主喜，中外有文、質之説，仁者見仁，知者見知，仁、知亦文、質。 曷爲大之？ 據執亦常事。 不與夷狄 《海外》、《大荒》爲大夷狄，《地形訓》三十六民。 疏 以戎爲衛，本爲不與諸侯之執王臣；因避言戎，則爲不與夷狄之執中國。王者欲一乎天下，中外遐邇，莫敢抗違，故《春秋》進退諸侯謹嚴詳細，合乎中國也則中國之，近于夷狄也則夷狄之。《穀梁》以此戎爲衛，是也。《傳》與《左氏》以真夷狄説之者，乃順《經》立傳，非推《經》立義也。三《傳》參差見例，異中見同。此讀《春秋》之要領也。 之執中國也。 凡亦得爲國。畿内九十三國，隱桓鄭、魯、宋、齊、陳、衛、蔡七大國，詳中國。禮：六官同在甸服，爲中國。 疏 董子《精華篇》：「《春秋》慎辭，謹于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌于相臣 注 之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。」 其地何？ 據執不地。 疏 不地則不見戎之爲衛。 大之也。 言地則顯著 注 其事，以尊天王使人。

    八年 今之西人本爲墨學，久有定論。《洪範》九疇即九州之法度，子家九流實即大九州治術。如九疇之分方，故中國爲儒，西爲墨，南方名，北方法，道家皇輔，以陰陽居中。此六家法六合，即《周禮》之六官、羲和之四岳、隱桓所見甸服六國，魯宋二王後，如陰、陽，爲春、秋。齊在東，正月，儒家；蔡在西，七月，墨家；陳在南，四月，名家；衛在北，十月，法家；鄭統六合，如年統四時，比于道家。此隱桓六國六家之説。至于莊以下言八伯，則加入四隅：東北農，東南縱横，西南小説，西北雜家。以九流治海外大九州，亦如《洪範》以九疇分繫九州。 疏 《春秋》主義，《尚書》主仁，《詩》、《易》乃爲道德之學。以義治家，以仁治國，以道德平天下，此一定之程式。聖門惟德行科主道德，雖子貢猶有「性與天道不可得聞」之嘆。秦漢以後，中國一隅道德無所施，故其説亦晦。韓昌黎直以道德爲虚位，宋人不知道德爲平天下之要，乃就一身附會，直使道德流爲空疎無具、庸惡陋劣之八比。近人譯西書亦喜言道德，如以道德、進化名書，其名美矣，乃謂有蠻野之道德，又有文明之道德，夫蠻野猶可言道德，則道德直禮讓之不如，皆原溺于宋儒之説。道德不過如良善之變文，故必申明聖門德行科之宗旨與道家之實義。道爲法天，惟皇一人得言之，苟非其人，道不虚行，並無所謂抱道在躬之説；德即《尚書》之三德九德，有極精美之材質而無流弊，方足爲德。並無所謂有才無德、才德兼優之説。當海禁未開，中國閉關自守，無所謂天下，即無所謂皇帝、道德。先儒誤解道德，爲時勢所囿，不足爲諸儒咎。《春秋》之學止于仁義，推《公羊》大一統乃爲道德專門之師説。行遠自邇，升高自卑；地球中有一家一國未齊治者，均不得爲平天下。《春秋》撥亂世反諸正，大地如禹九州者百，百國各奉一《春秋》以爲程式法度，純美無疵，而後徐議道德可也。

    春，宋公、衛侯遇于垂。 垂，内邑。《傳》曰：「遇者何？不期也。一君出，一君要之也。」《左傳》：「齊侯將平宋、衛，有會期，宋公以幣請于衛，請先期相見，衛侯許之，故遇于犬丘。」 疏 如泰西小會同。以公先侯，即《周禮·司儀》尊卑儀節之制。

    三月，鄭伯使宛來歸邴。 邴，《左傳》經作「祊」。巡守朝覲，政之大綱，所以安撫諸侯之要典。天王不巡守，諸侯不朝覲，不可言，以易田起之。 疏 《鄭世家》：鄭莊公怒周弗禮，與魯易祊田。

    宛者何？ 據言使爲命，大夫宜氏。 鄭之微者也。 據不氏，爲微者。 疏 《傳》據名不若氏爲説，故以爲微者，《穀梁》以名宛爲貶鄭伯。按，言使則非微者可知，鄭伯使非其正，微宛即所以貶鄭伯。二《傳》意義相同。 邴者何？ 鄭與魯境界不連，何能以其邑歸我，如齊人來歸田。 鄭 二伯乃得慶黜閒田，鄭時爲卿士，故可歸，與齊、晉同。 湯沐 湯沐邑方五十里，從帝制加八倍，得四方百五十里弱。以五帝言之，各帝自有四岳，隨所地而名之；《經》、《傳》從中國言者，爲繙譯例。 之邑也。 鄭有湯沐之邑者，隱、桓之世，鄭爲王朝卿士，以二伯屬之，故有湯沐之邑。又，隱、桓治官府，甸以内六國比六官，鄭以伯殿之。定、哀則秦統六國，爲二公二侯二子，外十二諸侯，合爲十九國。此東西中外之分。 疏 《王制》説，「方伯爲朝天子，皆有朝宿 注 之邑于天子之縣内。」《異義》：「《公羊》説，諸侯朝天子，天子之郊皆有朝宿之邑；從泰山之下，皆有湯沐之邑。」 天子有事 封禪爲大統皇帝之事。中國言泰山，無西北南岳。《周禮》十二年一巡守。事爲巡狩，祭言封禪。 于泰山， 按，天子祭泰山即封禪之説，皇、帝法歲星，十二年巡守殷國，每至方岳之下，有封禪之禮。如《尚書·帝典》巡守四嶽是也。皇、帝之四嶽包大地而言，《周書》之五土、《王居明堂禮 注 》之五極，即今五大洲。考秦漢以來言封禪者皆在東岳，而西南北三方無其文，蓋泰山爲中國之東岳；以五土五極言，勾萌在東方，亦爲東岳，餘三岳皆不在中國，故封禪之説皆在泰山。封禪爲皇、帝之重典，非王、伯所得言，齊桓以伯行封建，管子以品物難之而止。蓋必天下一統，全球均入版圖，方能備遠物以行重典。齊桓不能行，則秦皇漢武可知。當時儒者所傳大統典禮，如《五帝運》封禪、銷鋒鏑、毁名城之類，專屬皇帝，其時中外不通，不知爲大一統而言，勉强推行于中國，以至流爲詬病。皇、帝典章强行于中國，以致事事齟齬。以推全球，鬬角鈎心，如合符節。不惟《周禮》、《詩》、《易》燦然明備，即讖緯、子書舊所稱怪誕迂謬宏大不經者，無不深切著明，千金一字。又，考鄒衍爲齊學，所著《五帝運》等書即《公羊》、《齊詩》大一統之義。所謂五運終始、九九八十一州，全爲《周禮》五土九畿師説。《封禪書》言鄒子弟子以其書獻始皇，始皇推而行之，是始皇所行大統典禮全出齊學大一統之義，本《公羊》驗推之宗旨；當時不知爲聖人，專俟後聖，百世之下乃可見之行事。蒙羊質以虎皮，所以見譏于後世。今當中外一家之世，即當搜求異説，鈎沉繼絶，證明《公羊》大一統之義，以爲後來取法，方不負俟聖苦心。當今中外交通，處士横議，廢經之説一倡百和，非此不足以端中士之趨向，啓外人之宗仰。果能表張絶學，可見施行，中外一心，同瞻美富，大同典要如日中天，太平世運庶幾旦暮遇之乎！ 疏 董子《改制篇》：「《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。而殷、周爲王者之後，絀夏改號禹，謂之帝，録其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。不以杞侯 注 ，弗同王者之後也。稱子又稱伯何 注 ？見殊之小國也。黄帝之先諡，四帝之後諡，何也？曰：帝號必從五，帝代 注 首天之色，號至五而反。周人之王，軒轅直首天皇號，故曰黄帝云。帝號尊而諡卑，故四帝後諡也。帝，尊號也，録以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疎之義也。故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者；明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天祐而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，爲九皇，下極其爲民。有一謂之三代，故雖絶地廟位 注 ，祝牲猶列于郊號，宗于岱宗。」 諸侯 寰内諸侯，二公、四卿、八大夫。鄭時爲卿士，比于公。 皆從。 天子出，一公守，二公從。鄭爲卿士從者。 疏 《春秋》以天子巡狩東都，王城仍在雍州。天子出，一公守，二公從，故見二公；一公出，一卿守，二卿從。一公二卿，二公四卿，八大夫皆從。巡狩之禮，推之元士，獨見石尚，如許男一見例。因所見以求所不見，則尚有一公、五卿、十九大夫、六十五元士，在西京留守，不書；從者十六元士，只一書石尚，則尚有十五元士不見也。《春秋》以東都爲行在，因事以見二公、四卿、八大夫、一元士。 泰山 考《詩》分陜而治，《尚書》四岳之制度，考《禹貢》青徐二州，皆以岱爲界，明青州主東岳，徐州附之；荆州見衡，以揚州附之；梁州見華，雍州附之；冀州見恒，兖州附之。《周南》主東南二岳，青、徐、荆、揚四州；《召南》主西北二岳，梁、雍、冀、兖 注 四州。《尚書》羲、和爲二伯，羲主東南，如周公；和主西北，如召公。 疏 《尚書大傳》每岳下貢兩伯之樂，則四岳分巡，即《周禮》之「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇」，每岳下内則兩伯，外則十二牧之三邦朝焉。天子内臣從王行在者則有鄭，故隱、桓鄭爲伯，以統二公四侯，比六官七政。 之下， 《封禪》獨詳泰山。以全球言，中國僅有東岳，餘俱在海外。 疏 《封禪》有七十二民之説。按，九皇六十四民詳于董子，鄭注《周禮》引其説，賈疏以九皇在先，九皇之後爲六十四民，六十四民之後乃爲三皇；顛倒錯亂，毫無依據。今據「皇矣上帝」、「上帝是皇」，以爲董子上推神農、黄帝爲九皇，即《詩經》師説。因其上推，故稱上帝，上推則帝可爲皇，故曰「上帝是皇」。舜爲天子，則帝嚳、堯爲二王，伏羲、神農、黄帝、少昊、顓頊爲五帝。古之天、地、人爲三皇，《月令》五帝始于太昊，是據舜言之也；夏則堯、舜爲二王，上推伏羲爲九皇之四；殷則舜、禹爲二王，上推神農爲九皇之五；周則夏、殷爲二王，上推黄帝爲九皇之六；以《魯頌》繼《周》則殷、周爲二王，上推少昊爲九皇之七；以《商頌》繼《魯》，則周、魯爲二王，上推顓頊爲九皇之八；以新周繼《商頌》，以魯、商爲二王後，以堯、舜、禹、湯、文武爲五帝，上推帝嚳爲九皇之九。是九皇由《周頌》起例，古三皇合上推五帝及帝嚳爲九皇。堯、舜、夏殷周三代皆可爲帝，故《五帝德》以禹爲帝，《易》「帝乙歸妹」以商爲帝，凡過二代者皆爲帝，過七代皆爲上帝、爲皇。以皇臣帝，如帝嚳上推爲九皇，而其子帝摯、帝堯皆爲帝。以帝臣王，如堯、舜，夏殷周三代之祖禹、稷、契爲之臣。是上帝與帝、帝與王有先後之分，即有君臣之别。董説爲《詩》專例，自古義湮失，人多斥爲異聞，故專著一書，採經證、搜古説，千年墜緒，一旦昭明。好學深思之士，必有所取也。 諸侯 内諸侯從行者，外諸侯不在此例。外諸侯朝，則京師有朝宿邑，即下許田，所以相易也。 皆有湯沐之邑焉。 公卿以下皆有。 疏 方伯閒田，二伯得進退之。諸侯之有功者，取于閒田以禄之；有罪者則削地，歸之閒田。魯邑進退皆以田言之，以邑不可言，乃言田。故《春秋》一切不軌之事皆諱不言，所謂「撥亂世反諸正」。

    庚寅，我入邴。 此專責魯受地也。時鄭以不祭泰山無用之邴歸魯，尚無易祊明説。後數年鄭入許，乃從魯假近許朝宿閒田。魯助鄭取許，皆原于此。故以易許田主之。 疏 《穀梁》因此以見天子不巡守，諸侯不朝覲，《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，不可言實事，乃言「歸邴」「入邴」以起之。

    其言入何？ 據言歸不言入。 難也。 與取對文，取易入難。 疏 《穀梁》：「入者，内弗受也。」 其日何？ 據取邑不日。 疏 日入者爲國辭，所以重之。《穀梁》：「滅中國日，卑國月，微國時。」日者，以爲大國大天子之地，所以日入。 難也。 小事日之者，以日見意。辭不加褒貶，則假時、月以起之。 疏 《春秋》以日、月、時爲例。按，日、月、時乃《春秋》諸例之一門，本非宏艱巨難，必待專作一書以明之。惟自何君已多誤解，注解雖繁，不能得其義例之所在。近代説解尤繁，竟以爲全《經》之總例，分表立説，學者老死不能通此一例，則《春秋》不將爲梵書神祝乎！淺者因其難通不易卒業，即勉强求通，仍屬支離，不足爲典要，遂創爲無例之説。或云據赴告而書，或云不可以日、月計，或云書之以志遠近。相激而成，無怪其然。昔著《有無月例》一條，以重書日，輕書時，大事日，時則爲變，小事時，日則爲變，固數言可了，特《穀梁》有「卑國月」一條；三等諸侯之葬禮，宋多日，方伯多月，小國多時；楚卒皆日，吴卒皆月，附庸卒多時。國有三等之分，故月亦有爲例之時，非是則不入例矣。考歷來説此例，皆以爲變多正少，是一巨誤；故此表以多者爲正，少者爲變，即多少以明正變一定之理。又，近來作表全列經文，遂若無條不有此例，易致炫惑，故此篇名目前後一依《比事表》，特不全列經文。故有正無變全不列經，但存虚目，正多變少者，但列變例之條，必事目轇轕、等級難分者，始全列經交。故所説之條甚少。别立《不爲例表》，凡非人、事者，如日食以文自分，星異災變不可不以日月計，與志日、月以與他事相起者，不過數十條。雖以人、事正日無變，正時無變，日有變正多，時有變正多，與月正、月變，災異工 注 作多不可以日月計者不以爲例，與日月以志災。書分爲五卷，實則不過四十頁，事少易明，故旬日可通。非老宿猶不能解之事，惟其得力全在比事之舍取，門目分張，故每鈔一門，其藳至數十易，其得力之功别有所在。欲通此例者，固在熟《比事》之後也。 其言我何？ 我與人對。 言我者，非獨我也， 因初來歸但曰「入邴」，鄭易不可知，故言我。本爲鄭邑。 疏 一人不得言我，有他人相對乃得言我。故曰非獨我。 齊亦欲之。 據下「公會齊侯于邴」。按，此以許田相易，既有歸邴明文，齊不能捝託于齊之辭。 疏 《經》不見魯字，以我代之。與不見周字，代以王字同。

    夏，六月，己亥，蔡侯考父卒。 《穀梁》曰：「諸侯日卒，正也。」按，蔡卒初記文詳，爲同盟也，後篤從楚，乃狄之，不純用中國禮。《蔡世家》：「三十五年，宣侯卒，子桓侯封人立。」

    辛亥 注 ，宿男卒。 小國不日，日者明不卒，一見以起例也。《春秋》以十八國立綱，惟記十八國卒，魯史則來赴者皆卒，約百國。《春秋》削之，使不一卒，則疑惟十八國赴，筆削之例不顯，故《春秋》有書卒者或不書卒，有不書卒者或書卒。 疏 宿男之不卒有三，《春秋》初不記小國卒，小國初卒不日，非與《春秋》相終始國不卒。宿早亡，不卒而卒，以明削例。凡一見之事不當與正例同屬比。舊説卒葬例者雜宿男于十八國中，故亂不可得而理。

    秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋。 隱、桓内二公四侯，此一公二侯，爲中分之半，東齊北衛，以宋公統之。此諸侯參盟之始。宋敘齊上者，以公統侯也。王者之後稱公，以公臨方伯，故得敘上。參盟何爲託始乎此？《春秋》之始也。大國言宋、齊，同姓之國言衛，此舉親貴之大例。《春秋》凡舉以見例者，多目三國也。此爲始，如媵女言齊、晉、衛，胥命言齊、衛是也。 疏 日者謹參盟之始。春秋諸侯如今泰西，各以强力相雄長，名號尊卑無典要之可言，《春秋》立制，乃以公、侯、伯、子、男五長名號分隸。無典制則爲弱肉强食，有典制則爲尊卑統屬，以禮相命。

    八月，葬蔡宣公。 此蔡書葬之始。不及時而葬，渴葬也。 疏 《詩》、《易》平天下，《春秋》專于治國中包齊家、修身。《大學》「欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身」，皇帝爲天下，《春秋》之王爲國，諸侯爲家，卿大夫爲身。皇帝欲平天下，必先自王者先自治其國始；王者欲治其國，必先自諸侯自齊其家始；諸侯欲齊其家，必先自卿大夫之自修身始。《孝經》天子不能保天下、諸侯不能保其國、大夫不能保其家、士庶人不能保其身，皆爲不孝。《春秋》記天王諸侯之崩葬，與滅、亡、弑、奔相起；大夫之卒，與殺、刺、奔、亡相起。諸侯記葬，雖有諡法美惡，然皆爲有臣子辭，得保其宗廟，傳之子孫，此爲齊家之大者。大夫記卒，得保首領，終于牖户，不失禄位，與殺其身失其位者不同，爲修身之大者。故天王、諸侯得記崩、葬，大夫得記卒，實爲能保其國、家與身。諸侯必先敬大臣，體羣臣，而後家齊；天王必先諸侯各保其社稷，而後國治；皇帝必先諸王各保其國，而後天下平。《大學》言「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本」，然卿大夫士專主修身，諸侯專主齊家，王者專主治國，皇帝專主平天下。皇帝以天下爲家、中國爲身。故修身齊家即《春秋》諸侯卿大夫之事，非天子自修其身，自治其國。

    卒何以名 據卒稱爵名。 而葬不名？ 稱公，爲臣子辭。 卒從正， 卒當赴告天子。君前臣名，正君臣之義，名爲正辭。 疏 《穀梁》以卒爲先舉諸侯而後言卒爲舉上。薨、卒爲人生終事，臨死不亂，事死以禮。《曲禮》諸侯不生名，記卒則名之。 而葬從主人。 主人謂其臣子，葬屬臣子事。諸侯得尊于封内，故葬稱公，此爲臣子之辭。 疏 《穀梁》先言葬而後舉公爲舉下。《經》無臣子則不書葬、賊不討不書葬是也。 卒何以日而葬不日？ 據内薨、葬皆日，並及日中日下昃。諸侯五月而葬，大夫三月而葬，葬不能以日計，故不日也。不日者，借月而言，五月爲葬期，不必言日，故葬以月爲正例。大國加日，重之；小國時，輕之。又，方伯以上從諸侯，五月葬；子、男視天子大夫，三月葬。 疏 日月爲例，皆謂人事，日月無取義者，其中有同有異。如卒葬朝聘，事同一律，以别有取義不可見，故假日月以示區别。又，《凡例》以多者爲正，少者爲變，先定正例，然後變例可言。舊説不分多少，每以正爲變、以變爲正，其誤不可究詰。今既分明正變，其事易明。 卒赴 赴則必具日、月，故方伯以日卒爲正。 疏 《左傳》每據赴告立説，《傳》亦主之，謂《經》託方伯同盟，故赴則有名與日；然則無名與日，則以爲不在赴例矣。 而葬不告。 方伯以月葬爲正例。五月而葬，以月決者不以日。 疏 泰西喪葬用墨法，無典禮，又不用諡，當由經制改良。

    九月，辛卯，公及莒人盟于包來。 魯四鄰：齊西、北，莒東，邾婁南，故三國伐我四鄙。隱、桓以七大國治甸服，八小國託于八方伯，公及邾婁莒盟，如公與外諸侯盟。公下及，以内及外，所謂内本國而外諸夏。《春秋》言「及」者八十餘見，不外内及外、大及小、尊及卑、主及客、男及女而已。 疏 《周禮》：「司約掌邦國及萬民之約劑。治神之約爲上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。若有訟者，則珥而辟藏，其不信者，服墨刑。若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。司盟掌盟載之灋，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀 注 ，北面詔明神。既盟，則貳之，盟萬 注 民之犯命者，詛其不信者亦如之。凡民之有約劑者，其貳在同盟，有獄訟者，則使之盟詛。凡盟詛，各以其地域之衆庶共其牲而致焉。既盟，則爲司盟共祈酒脯。」

    公曷爲與微者盟？ 據公不與大國大夫盟。 稱人 《春秋》爲仕宦學，士以上爲人。如王人、小國大夫稱人。凡未在官，不入官之農、工、商、賈，《經》所不計。故由王以至士，凡有治人之責者，其法皆具于《春秋》。 疏 《左傳》「天有十日，人有十等」，統括中外人類，别其貴賤等級，由聖人以至匹夫匹婦，不過十等而止。除至尊之皇、帝，王以下所有八等皆統于《春秋》。大統之學專詳皇、帝，由王以下，所有國、家、身、王、公、侯、卿大夫及庶人、皂隸、輿臺之事，統詳于《春秋》。《孝經》與《大學》皆言由天子以至庶人各有天下國家身心之責。皇、帝之學詳于《書》，而 注 自王以下一統于《春秋》，故太史公謂有國有家有身者皆不可以不知《春秋》。《經》書二百四十年天王之得失褒貶，以爲王者法戒；諸侯除常敘十八國外，所有榮慶及滅亡奔走、不得保其社稷首領，以爲諸侯法戒；王臣二公四卿八大夫以外皆通佐，列國大夫由大國次國小國比于天子之卿大夫元士，庶人之在官，詳其善惡得失，以爲法戒。故由王、公、卿大夫、士與二伯、方伯、卒正、連帥、屬長，下及附庸、臣工，由九錫九命 注 下至一錫一命，與夫君臣父子夫婦朋友昆弟長幼之得失法戒，亦莫不具于《春秋》。「獲麐」《傳》曰：「何以終于哀十四年？曰：備矣。」蓋由王者以至庶人，朝綱國典，下至一言一行，正鵠昭然，敗覆之踪跡深切著明，足以爲世炯戒。人類無不統，政事無不包，得喪禍福昭然如目睹身受。故除蒙學、工藝、實業外，皆當讀《春秋》；凡入仕宦、小學，無人無事不見于《春秋》，故《春秋》爲六經之始基，人事之圍範，言仕宦者所當服膺謹守，以爲程式。故曰：有國有家有身及爲人君、父、臣、子者，皆不可不知《春秋》也。 則從，不疑也。 此莒子稱人，貶之。以人爲衆辭，可以言公及人。《穀梁》：可以言人，不可以言公及大夫。

    螟。 《春秋》記災爲王伯學，專以譏備災之道不謹；若有備，雖有，不成災。王、伯之功止此，若夫皇、帝，旋乾轉坤，下降上騰，故就一禹州兼見大地物産節候風俗。考《周禮》荒政、五土十二風，《經》災悉在其中，異亦在其中。 疏 《公羊》善讖。大統師説皆出于緯，六藝皆有緯，《班志》之所謂微；魏氏以「古微」自名其《詩》説，而實未盡其義。六經以疆域廣狹言之，莫小于《春秋》，莫大于《詩》、《易》。《春秋》就禹州分中外，《書》則以三萬里爲皇；至于《詩》、《易》，則合五天下地球言之。《詩》爲空言，荀云「不切」。《中庸》云「無徵不信」，鄒子之説，古今以爲荒唐，使《詩》亦深切言之，則言無徵驗，豈不與談天同譏？故託興比物，意在言表，至于今日，其實乃明包括六合，總統覆載，固莫備于斯。而其推行握要，則不外于《春秋》與《書》交相爲用。五洲亦如九州，將來大一統，合要荒爲大五服。此《詩》所以爲言志、《春秋》所以爲行事之舊義也。以四始之例言之，木始爲東帝，火始爲赤帝，金始爲少昊，水始爲顓頊，所謂改正革命者，即《羔》、《緇》之革，「敝又改爲」也。故喜怒哀樂，緯皆託之律吕聲音，不指人事；而十二《國風》，緯配以十二月，律吕必如此而分之。又以周、邵、邶三國居中，所謂貪狼廉貞、好惡喜怒，亦分四方五帝。螟，食苗心，隱、桓初治甸服，故初記三螟，後乃記十二 。

    冬，十有二月，無駭卒。 此公孫無駭也，父字展。卒不氏，以明請族之禮。蓋氏族必由君命，公孫之子以王父字爲氏，雖有定例，然當公孫卒，必請氏；亦如君卒世子立，正也，然必有還圭之禮，以受命于天子。 疏 西人尊一本，姓氏之事不詳。《喪服傳》：「野人知有母而不知有父，都人士則知尊祖矣。」可見春秋時中國亦如今之泰西，人人自以爲天子，一視平等，無尊祖敬宗之義。聖人以天子專屬帝王，公卿以下收族敬宗，乃詳姓氏之學。所謂黄帝子孫，皆由後世推之。《穀梁》：「孤陰不生，獨陽不生，獨天不生，必三合焉然後生。故曰天之子也可，母之子也可。尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。」董子亦有其説。可知古來中國亦如泰西，不知譜牒。

    此展無駭也， 其子氏展，《傳》追繫之，如蕩伯姬。 何以不氏？ 此不氏爲請族，前二年「何以不氏」。彄不氏者，則如公孫。 疾始滅也， 前名爲始滅，此挈爲請族。 故終其身不氏。 見二事，始滅、終不請族，故皆不氏。非因疾滅終身不氏。 疏 《穀梁》以爲隱不爵大夫，又曰貶之，與《傳》小異。《經》無明文，各以己意説之。

    九年 見當時世界進步，無論工藝各有進步，即學術亦當更新。故舊日考據之支離、理學之空疏，皆須改良進步。大統之學以道家爲主，兼采中西之儒墨、南北之名法，舊日儒學言心言性、高談陰陽五行天道變化者，羣歸入道家，道爲治天下之大本。司馬談「六家要旨」論道家云：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以爲人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨，如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。夫陰陽四時八位十二度二十四節，各有教令。順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰使 注 人拘而多畏。夫春生夏長、秋收冬藏，此天地之經也；弗順則無以爲天下綱紀。故曰四時之大順，不可失也。」又云：「道家無爲而無不爲，其實易行，其辭難知，其術以虚無爲本，以因循爲用。無成勢，無常形，故能救萬物之情；不爲物先，不爲物後，故能爲萬物之主。有法無法，因時爲業，有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虚者，道之常也。因者，君之綱也。羣臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下也，其何由哉！」此即《公羊》大一統之師説。 疏 泰西言大同之學者著有專書數十種，大抵皆出于教宗，本于墨子兼愛，與張子《西銘》之旨相同，推博愛之指歸，固有天下一家、中國一人識量。然《大學》格致之要首在知本末，天下之平由于國治，國治由于家齊，其中遠近高卑、層累曲折，事故甚繁，初非一級可升；如西人格致詳于名物，爲經傳童蒙初功，所謂多識鳥獸草木之名，屬在技藝，爲《春秋》記異一門始階，不關平治，説者乃以格致爲大同指歸，難矣！泰西國度正當童稚，銳意善進。其言大同，乃主尊敬 注 ，無論學術政事，皆以争勝爲進步之本。不知皇、帝專務化争、賢賢、親親、樂樂、利利，各適願無争，性情嗜好、寒暑陰陽，各得其平，美惡賢愚，渾然相化。以求争與無争較，不可以道里計。亂世何遂言大同？以教化言，父子之親、君臣之義、婚姻之禮、喪紀之儀未能修明，各國朋黨社會，弑君殺相，較春秋繁多；諸國稱雄，志在并吞，鑄兵造船，求工殺人之具；分争戰伐，頗近戰國，何以遂言大統？且天下平自國始，各國奉一《春秋》爲指歸，譏貶誅絶之事不見于史，褒獎稱許者比户可封，大德役小德，大賢役小賢，化兵戈、講禮讓、重道德、後利權，而後可言太平。《春秋》爲治國之事，《詩》、《易》乃爲平天下之學，先以《春秋》自治其國，有神聖出，就《詩》、《易》所言心摩力追，而後可以言太平大一統。按，《傳》與《春秋》言大一統，與西人就今亂世言大同相合。

    春，天王使南季來聘。 《異義》「《公羊》説天子不下聘」，《左傳》言下聘，《周禮》有下聘明文，今訂爲方伯以上得下聘，從《左氏》，卒正以下不下聘，從《公羊》。考《經》于魯來朝之國有聘，下至連帥亦有聘，則聘下行二等，有明文可證。故天王亦于二伯、方伯有聘禮。《穀梁》：「南氏，姓也。季，字也。聘，問也。聘諸侯，非正也。」與博士説同。 疏 小大往來爲平治要術，《大戴·朝事》篇詳矣。朝聘文事，所以化干戈，不用兵戰而治平者，朝覲會同之道得也。此言南季，《詩》有南仲，舊説牽混，亦如祭仲、祭叔；不知《詩》人、物皆指下俟，不過借古繙譯，《論語》所謂告往知來，《詩》中絶無一真古人。故《藝文志》以序説《詩》之采《春秋》、録時事爲非其本義。如南仲，《詩》以爲後之南伯，與方叔同爲方伯；如「張仲孝友」即張大南仲之孝友，後儒又誤張仲爲一人姓字。

    三月，癸酉，大雨，震電。 赤道下雨水最深，電氣最重。此于赤道下則爲常事，周年如此，無冬夏。 疏 陰陽節候爲皇帝之學，《春秋》人事爲王伯，天行則爲皇帝。若拘墟，則不知大地中時節不同，有十二月之異。

    何以書？ 内地之冷煖悉由外州吹噓，八日之間，氣候迥殊。且先煖後寒，此吹律回陽之義。調劑黑、赤，爲皇帝功用。 記異也。 今正月，不應大雨、震電，于《經》爲異。 何異爾？ 早雷大雨亦時有。 不時也。 爲下八日大雪書「庚辰大雨雪」，可不書大雨震電。 疏 《尚書緯·考靈曜》：「氣在春紀，可以觀農，勿斬伐。佩蒼璧、乘蒼馬以出游，發令于外。春行仁政，順天之常，以安國家。如是則歲星得度，五穀 注 孳矣。政失于春，歲星滿偃，不居其常。氣在初夏，其紀熒惑，是謂發氣之揚。可以毁銷金銅，與氣同光。使民備火，皆清室堂 注 ，是謂敬天之明。必勿行武，與季夏相輔。是夏之時衣赤，與季夏同期，如是則熒惑順行，甘雨時矣。政失于夏，則熒惑逆行。氣在于季夏，其紀填星，是謂大静，無立兵，立兵命曰犯命。奪人一畝，償以千里，殺人不當，償以長子。不可起土功，是謂犯天之常，滅德之光。可以居正殿安處，舉有道之人，與之處國人，以順式時利，以布大德、修禮義，不可以行武事。可以赦罪人，與德相應，其禮衣黄，是謂順陰陽，奉天之常也。如是，則填星 注 得度，其地無菑。秋紀太白，是謂大武用時，治兵得功，秋政不失，人民昌，白經天，水決江。氣在于冬，其紀辰星，是謂陰明。冬政不失，少疾喪。政失于冬，辰星不効其鄉。五政不失，五穀稚熟，日月光明。五政俱失，五星色冥，年穀不登。」按，釋順天布善政爲五星順度，干犯時令則爲大白經天、熒惑 注 逆行。以人事爲天變，天變即由政事而言，此《經》託異本義。惜漢師少所發明，今特本之立説。

    庚辰，大雨雪。 《穀梁》：「八日之間再有大變，陰陽錯行，故謹而日之也。」居黄道之間，南風則暑，北風則寒；陰陽錯行，非本地氣，乃赤黑二道風力所改易。故廣、閩間一日能備四時節令。 疏 《經》、《傳》日月例：凡記異災、時令、節候久暫，以日、月記事，非日、月不顯者，通不在例内。惟人事可無日、月。同事而日、月互異乃爲例。

    何以書？ 黑道下積冰不消半年，晝夜長以五十餘日。大雪，黑道之常。 記異也。 《左傳》：「時失也。凡雨自三日以往爲霖，平地尺爲大雪。」 何異爾？ 寅月雪，常事。 俶甚也。 《考異郵》：庚辰大雨雪，深七尺。讖緯爲俟後之作。齊學傳大統，多主讖緯，故鄭君曰：《公羊》善于讖緯，多《春秋》義例。讖爲皇帝專書。 疏 當命一人全據緯侯以説《春秋》，不用别家，專心致志，鈎沉繼絶，當有無數新義彰于世。董子詳言陰陽五行爲年、時、月、日大統之説，亦當命一人專用董氏學以解《春秋》，方足以盡發奥藏。緯云：法太乙者爲皇，法陰陽爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。《春秋》借年、時、月、日以明道德仁義之指歸、皇帝王伯之事業，博士遵奉師説，時會未至，無徵不信，推闡災異，爲世詬病。此屈於時，皇帝之學非百世不顯。至今五土全圖、一轂三十輻之説如指掌文，然後知《春秋》記異，通其説於大統。《顧命》專言王制，而有「皇后憑玉几」之文；《春秋》疆域不出禹九州，借歲時月日以寓皇帝之法，所謂道不可須臾離。王霸之書見，大統之義未嘗一日絶於天下，亦如《顧命》五篇必推本於皇天上帝。小中見大，故《春秋》言人事只五千里。

    俠卒。 不日者，未命大夫，禮降一等。大夫等級詳《典命》、《司儀》。 疏 以名卒，爲一見例，亦如宿男卒。魯史内臣卒者不知幾何，《春秋》惟卒三卿、上大夫，因下不卒，故于隱篇一見以示例。

    俠者何？ 據卒宜有氏。 吾大夫 有四等之别。單伯，監者。《王制》上大夫四人，下大夫五人。四等，《傳》皆稱大夫。 之未命者也。 《王制》大國三卿，皆命于天子。次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君。小國二卿，皆命于其君。魯見《經》有四大夫累數之例，則未命爲下大夫，在四人之外。已命者氏，未命者不氏。不氏如小國大夫。 疏 《洪範》言三德，《帝謨》言九德，鄭君以三爲九，如醫家三部九候，博士説九錫、九命，合爲九，分爲十八。古帝命官，因德錫命。《穀梁》言三公有知、仁、義之目。因諸説草創，此編大旨以知、仁、勇爲三公，即剛柔正直之所出，一德之中分三子目。天子爲俊德，臣工以三德分：仁司徒，知司空，勇司馬。一分爲三。凡一德爲士，三德則爲大夫，各因其德以命官，所謂「日宣三德，浚 注 明有家」者。大夫三命，一德一命也。大夫以下爲專長，不擅異能。卿爲六德，所謂「日嚴祗敬，六德有邦」。卿六命，則必兼他長，如剛柔各三目，必兼正直，乃成六德，然後六錫爲卿。至三公，則必九德皆備，仁至義盡，無不兼包。九德已全，乃命九錫，所謂「九德咸事」者。三事爲三公也，所謂德者，顛倒反覆，各就本性補弊扶偏。竊以 注 三德爲自修之本，而官人選舉尤治法之樞要。舊義蒙蝕已久，乃輯羣經傳記言三德者改補成書。前自修，後官人。自修中又分志、言、容、行四門，官人中又分量材、審微、專任、兼綜四門。《論語》采至于百餘條，《易》之剛柔、中正、中行、過、不及，尤爲三德所從出。《九命九錫表》九命九錫合爲十八級，如今正、從九品之分。錫命雖爲通文，而並舉則有分别；尊者用錫，卑者用命。以今事證之，則正四品以上爲錫，從四品以下爲命。特今級以少爲貴，經制則以多爲貴耳。考《周禮·典命》以九爲目，尊者言賜，賜即錫也。以五爲題者，舉奇而不數偶，合十八以爲九數耳。羣經散見，彙爲一門，以爲修己官人之法。

    夏，城郎。 郎，邑也。夏城不時，譏之也。

    秋，七月。 秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲與中國抵足而行，寒暑不同，晝夜相反。《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」；中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。地球共百禹州，南北平分，各得五十，合爲方千里者四百五十；以五帝分之，各得方千里者九十。據黄道作天地皇，四方四帝，以分春夏秋冬；一時司三月九十日，得地方千里者亦九十。《公羊》以年、時、月爲大統。秋帝七、八、九三月。以一日配千里，所謂一日千里也。

    冬，公會齊侯于邴。 《穀梁》：「會者，外爲主焉爾。」 疏 隱、桓四侯爲同，定、哀二侯二子爲和。同爲同聲相應、同氣相求，爲兄弟，爲賓客，有各君其國各子其民之義。和則相反相成，如陰陽黑白混同合一，爲婚媾、爲娶妻。《論語》：「君子和而不同，小人同而不和。」

    十年 邵子《皇極經世》以四經配皇、帝、王、伯：《易》皇，《書》帝，《詩》王，《春秋》伯，《書》言《禹貢》，《詩》言無涯。今改《易》、《詩》爲天，《書》爲人。地球大通，學術各有進步，今訂學堂三大綱，曰蒙學，曰小學，曰大學。蒙學以《容經》爲主，小學以《王制》爲主，大學以《大學》爲主。大學屬皇、帝，小學由王、伯以至卿大夫、士，蒙學則庶人，士、農、工、商與實業學堂皆歸之。大約修身之事責之蒙學，齊家治國責之小學，平天下責之大學。凡自治修身倫理，宋人所謂明德成己者，皆屬蒙學。蒙學卒業以後，凡農工、商賈、技藝各專門皆出學堂，實辦其事，就其中選擇才德優長者以爲仕學。入小學言家國之理、齊治之事，或因才德以分門任職。如剛德學司馬兵戎之事，柔德學司徒教化之事，正直學司空政治之事。學成後，一德爲士，三德爲大夫，六德爲卿，九德爲三公。蒙學如舊時中國之讀書識字，小學如習科舉。萬人入蒙學，卒業後不再入學堂者約九千五百人；五百人入小學，學成後如兩漢博士，即授職入仕。五百人中，其選舉入大學者至多不過三人，以大學之事地位愈尊，用人愈少，身任其事者通天下不過二十人；合之僚佐，不過三百人。且大統原爲中外開通以後事，明以前中國人才但入小學習王伯，雖不入大學可也。西人格致、宋人格物窮理爲初等，蒙學始基，宋儒誤以大學入門始基，又以所謂格致者加入大學。强賓奪主，人材乏絶；是由學術不明，儒者鄙事功，制度爲糟粕，别求所謂空虚道統。今革弊興利，以《春秋》、《王制》爲小學專書，各齊其家，各治其國，而天下平。故必嚴訂學堂等級，非蒙學修身卒業後不入小學，既已學仕，不復再以格致倫理相擾；分門别級，事半功倍，人材衆多，不可勝用。禪學宗旨、時文議論，洪水猛獸，當在屏絶之例。中外既通，《周禮》、《詩》、《易》皇帝功用，當急講明；然其始基又在《春秋》、《王制》，不可躐等踰次，以蹈好高務遠之弊。 疏 《大學》：「物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」物爲身心家國事，爲正齊治平分别先後，即爲知本末。數言可了。蓋入大學在小學卒業後，王伯事業既已修明，故經文明以修身爲本；俗解于修身前加以格、致，其名義訓解，老師宿儒視爲畏途，終身困于格致，誠正之事且未及言，何況平治。故深于時文者多不計數，更何論事業。近千年中，學堂英才深受其害。又，《經》、《傳》之道德心性，道爲天道，即《月令》日月星辰之軌道。三皇配天，天不言，以道受命，因時立政，惟皇一人可言。故《易》曰：「苟非其人，道不虚行。」德即《洪範》三德，于天爲道，于人爲德。道德爲皇帝事業，如中外未通，無所謂皇帝，即無所謂道德。故《春秋》、《王制》王伯之事，不主道德。《經》、《傳》之心、身多用中國一人例，心爲京，身爲邦國。性情即《齊詩》六情，本謂五方之民性情不同，好惡相反。陰陽五行亦指南北黄道五土五極而言，皆屬皇帝之學，故子貢以「性與天道不可得而聞」。非地球全通，無所謂陰陽、五行、性命、道德之學。今之言學者多求野變夏，當急彰明《經》、《傳》古法也。試以化學法求宋學之原質，其淺近躬行屬《容經》，爲古之蒙學；性命道德屬皇帝，爲古之大學。其原質本爲天下良藥，合化則不道不釋，不儒不墨，爲殺人之迷藥。苟不分别原質，聽其化合，則流毒天下，貽害國家。當立時改良，以分原質也。

    春，王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘。 中丘前已城，此猶同名者，非舊制，不以邑許之。 疏 隱、桓初治官府，冢宰乃施法于官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。太宰掌建邦之六典，以佐王治官府：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以攝萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典 注 ，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。魯爲天官治典，宋司地官教典，齊司宗伯禮典，陳司夏官政典，蔡司司寇刑典，衛司冬官事典。《管子》有云：「黄帝得風后而明乎天道，故爲當時；得太常而察乎地利，故爲禀者；得蒼龍而辨乎東方，故爲士師；得祝融而辨乎南方，故爲司徒；得大風而辨乎西方，故爲司馬；得后土而辨乎北方，故爲李。」又，《詩》以六官比六轡，《周禮》天子六馬：中玄黄，四牡青、丹、白、黑，即駰、駒、駱、騏 注 ，又「兩服上襄，兩驂雁行」，上下天地，二公爲轅内服馬，四馬爲兩驂。《盛德》篇詳言六官爲六轡，以六官象六大國。按，隱、桓九旨託于古皇，故八小國。以八灋治邦國：一曰紀官屬，以舉邦治；二曰曹官職，以辨邦治，三曰莒官聯，以會官治；四曰邾婁官常，以聽官治；五曰滕官成，以經邦治；六曰薛官法，以正邦治；七曰 注 杞官刑，以糾邦治；八曰許官計，以弊邦治。内七外八，合爲十五《國風》，而不及都鄙，王道之始也。

    夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。 《春秋》凡帥師皆將才也。司馬掌九伐以治亂，將又治文事，文武不分。 疏 如今泰西聯軍，合數國師，以一大將統之。會盟爲文事，侵伐爲武事。

    此公子翬也，何以不稱公子？ 據楚公子嬰齊貶後復稱公子。 貶。 當時無此名號，亦不以爲褒貶。 曷爲貶？ 貶已前見。 隱之罪人也， 嚴討賊之義。罪入而辟之，自殺其身，亦上之不明。 疏 泰西重民輕君，結爲無君黨，弑君殺相以爲國事犯，但與君相仇，以平等論説者艷稱之；不知此亂世事，春秋時中國臣民實亦如此。蓋開闢草昧，一人肆虐，民不聊生。湯武之事，《經》未嘗不主革命，若隱公何所失德，而桓弑之；又如美用總統，非君矣，虚無黨既非美臣民，乃亦謀弑。雖平等且不可，何況君相？君相多關係一國進退，殺害于本國利益大有防碍，故俄亦設警察以伺察亂黨。君相既已進步改良，亂黨曰宜嚴加禁絶。《周禮》三國不同，故典有輕重。 故終隱之篇貶也。 與貶無駭同。無駭自終其身，翬終隱之篇。至于桓，則不貶。 疏 上下有公，是公在師也。公在而目翬，翬不臣也。師中知翬而不知公，起翬有無君之心，彊將爲弑也。齊人、鄭人者，齊侯、鄭伯也。何以不言侯、伯？貶也。曷爲貶？貶翬，不得不貶同會，避公在師之辭也。

    六月壬戌，公敗宋師于菅。 内不言戰，舉其大者也。 疏 内魯，故不戰，直敗之而已 注 。濟南有菅。《春秋》爲仕宦學，凡兵戰爲司馬之職，學者當就《經》所書考其得失成敗 注 ，以爲法戒。餘皆仿此。又，書諸侯爲治國之事，一國治亂成敗責之諸侯。大學治國之事具載于《經》，由《經》以考成事得失，故《大學》所云治國，《孝經》諸侯以保其宗廟社稷爲孝，皆在《春秋》。

    辛未，取郜；辛巳，取防。 郜、防本宋邑，此後屬魯。 疏 《孟子》「春秋無義戰」，凡争城殺人盈城，争野殺人盈野，皆在譏貶例。諸侯各有封域，爲天子守土，曰入城邑與捝人城邑，皆王法所不容。《孟子》「遂有南陽然且不可」，況于殺人以求之乎！今泰西諸國干與人國，兼倂吞噬，皆爲亂世，無皇則可，有皇者起，立封建法于諸國，損益以符定制。如王莽之限民田，所以禁兼併。

    取邑不日， 據取闞不日。取邑小事不日，滅中國乃日。 此何以日？ 疑爲國辭。 一月而再取也。 起一月再取，故日，藉日月以見疏數。既有後日，必書前日，《春秋》日月此爲一專例。《經》書「上辛大雩，季辛又雩」，此當爲上辛與中辛。或中辛與季非祭典，故不言上中季。 何言乎一月而再取？ 據取漷東田及沂西田，亦一月再取兩邑不日。 甚之也。 甚其乘敗而取。 疏 《穀梁》：「不正其乘敗人而深爲利取二邑，故謹而日之也。」 内大惡諱， 如公獲不言之類。 疏 《傳》曰：「《春秋》爲親者諱，爲賢者諱，爲尊者諱。」又，「内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄。」故内與諸夏異辭，諸夏與夷狄又異辭。 此其言甚之何？ 疑其爲大惡當諱。 春秋録内 詳魯青州。《傳》内其國、内諸夏，同爲内例。 而略外， 畧外七州，以見起不見之例。《傳》外諸夏、外夷狄，皆爲外例。 疏 《春秋》詳内畧外，當補爲二表，一内本國外諸夏，一内諸夏外夷狄 注 ，專言詳畧。《傳》多指内其國外諸夏言，内諸夏外夷狄舊説甚畧，如晉、楚盟會侵伐，詳畧迥殊；非立專表不見此例。又，内外本就《禹貢》立説，分爲五服，推之皇輻，亦分爲五：内本國、京師、甸服，諸夏指侯、綏，夷狄指要荒。《經》只見九州，故以魯爲本國，北方爲諸夏，南方爲夷狄。就侯綏中以北南分諸夏、夷狄，《春秋》專説，與别經不同。 于外 二伯七方伯。 大惡 弑、殺、滅、亡、獲、誘、犯王命、害鄰國之類。 書， 直書其事不諱。 小惡 《春秋》改制所設典禮制度，不教而殺謂之虐，歸入小惡。 不書； 《傳》曰「書其重者也」。凡六禮冠、昏、喪、祭，多不見于外。 于内 魯並内諸侯。 大惡 内大惡與外同書《經》。 諱， 諱者，書其事，避其名，甚或其事亦不見，《經》所謂「有所見，諱莫如深，深則隱」。 小惡 僭禮、怠惰，立有專表。 書。 《經》多藉魯以立禮制，所書詳《表》。 疏 《春秋》文例此條所包最廣，内小惡書，小善亦書；外大惡書，大善亦書。此在詳畧例，言善惡爲一子目。

    秋，宋人、衛人入鄭。 入不言圍，書其重者也。 疏 報前之役。二國同入，聯邦糾合之事，此入國際交涉門。當今時局同《春秋》，故可借鑒成事。

    宋人、蔡人、衛人伐載。 三國連師，其事尤重。蔡敘衛上者，蔡、衛、陳同等方伯，故無定。以無定起有定，見《春秋》等威之嚴。 疏 載，二《傳》作「戴」。

    鄭伯伐取之。 時三國伐戴，鄭獨滅之。 疏 隱、桓世只見青、豫、雍三州國，通三統託之素、青、黄三京甸，故不及南北大國。見二公、四侯、一伯者，比于官府，如《周禮》六官，皆在王畿内。隱、桓治官府，莊以下治邦國，故用八伯，定、哀治都鄙十二州，故用十二諸侯例。由官府而邦國，由邦國而都鄙。鄭爲王朝卿士，一匡天下爲三公，魯爲《魯頌》天統文家，宋爲《商頌》下方質家，魯、宋合鄭爲三統。齊在東司春，比羲仲、太昊司東極，大師摯所以適齊。蔡爲秋官司寇，比和仲，主秋，如少昊主西極，三飯僚所以適蔡。陳司南極，比羲叔，南方之原，司馬主夏，如炎帝司南極。衛遷于帝丘，是顓頊之墟，比于和叔。鄭如皇極，司中央之極，爲王卿士。鄭伯者，一匡之二伯也；齊、晉爲伯，序諸侯之上，鄭爲伯，何以獨居諸侯之下？土寄旺于四時，故殿諸侯，讓德也。二公四侯，爲天地四時、六合、六宗；鄭以一伯統之，爲七政，所謂人、天、地、春、夏、秋、冬、中、上、下、左、右也。《穀梁》：「《春秋》有一家之辭焉，有一國之辭焉，有天下之辭焉。」官府爲家，邦國爲國，都鄙爲天下，治天下者以京師爲本。大一統之説託于皇、帝，借用《詩》説，三中州，所謂京周、周京、京師，緇衣、素衣、黄衣也。君子務本，本立而道生，國與天下，道德仁義之説，其亦由此而推。

    其言伐取之何？ 據取不言伐。 易也。 伐戴在三國，鄭但曰伐取，易辭。 其易奈何？ 問事實。 因 恃外。 其力也。 因三國伐而獨取之。《穀梁》：「不正其因人之力而易取之，故主其事也。」 因誰之力？ 鄭亦言伐，嫌與上伐别爲一事。 因宋人、蔡人、衛人之力也。 《左傳》：「蔡人從之伐戴。八月壬戌，鄭伯圍戴。癸亥克之，取三師焉。宋、衛既入鄭，而以伐戴召蔡人，蔡人怒，故不和而敗。九月戊寅，鄭伯入宋。」 疏 西人政治學術維新，喜言大同，有思想宗派，惟不歸依《經》、《傳》，郢書燕説，背道而馳，其流弊與宋學同；亦常譯《經》、《傳》，特所譯皆講章，精微非譯者所樂，且非粗通文墨所能。使知微言大義，用其專致之思，大統必可旦暮遇之。

    冬，十月，壬午，齊人、鄭人入盛。 五年盛已滅，此取之衛也。初入不日，此何以日？非齊、鄭取之，内取之也。内取則曷爲日？滅，惡事也。何以知盛爲我滅？以盛後爲我邑也。衛初取盛，鄭與衛 注 有隙而和于我，故取盛以報衛，求喜于我也。《春秋》爲親者諱，故辟魯而目齊、鄭。董子曰：「《春秋》書事，時詭其實，以有諱也；書人，時易其名，以有辟也。」 疏 秦皇焚書，爲庠序絶大功臣，自古文家誣以焚經，遂不可白。考世局塞則晦、通則明，老死不相往來乃蠻野之事，故通一鄉一鄉益，通一國一國益，通天下天下益。《詩》分析爲哀，合通爲樂。戰國分民疆埸，彼此戰鬬仇殺，每雞犬不踰，與諸雄角立形勢同也。務攻戰，盈野盈城，魏武士不當齊，齊不足當秦悍卒，猶德陸軍、英水師、俄人鷙悍、美海軍。當時政府，孟嘗、平原、春申、信陵，猶今格雷帕茂、思登、羅色杞、辣士端、法之雅拉歌、烏的倫、擺盧羅、衣百蘭、客梯耳、拉馬汀；當時武將，吴起、孫臏、倪良、王廖、田忌、廉頗、趙奢、田單、白起、李牧，猶法拏坡崙、磨羅勝雅瑙、美華盛頓、英鼐利孫、惠靈吞、布薩科、喇格蘭、腦皮兒、哈飛緣；當時游説，寧越、徐尚、蘇秦、張儀、杜赫、齊明、周最、陳軫、召滑、樓緩、翟景、蘇厲、蔡澤，猶英譬特、鼓不登、德之嘉秀、瓦尼；當時子家，有楊朱、墨翟、程本、莊周、鄒衍、韓非子、列禦寇，猶英師米得、雅堂、黑淮德、施本思、故思禮、李提摩太、意麥薺膩、德烏拉君，立談取卿相，如蘇氏弟兄揣摩富貴。各國争雄，需人甚衆，下至雞鳴狗盜，無不選用；游客千萬，不耕不織，皆計謀畫策，以取卿相計餬口。著書立説，即今言富言强，刑名法術，即今聲光化電、農工商賈、政事、理財。諸處士横議，與今同也。百家託儒書，至難以數計。秦皇一統，方且銷鋒鏑、毁名城，諸策士猶復挾策，以不入耳言相勸勉；且百家託名儒，實與儒爲敵。今大戰國，西著盈千累萬，每多與《經》、《傳》反。諸書原爲一家一國言，一統不足用，始皇欲尊孔子、崇博士，不得不焚毁、定一尊，使孔經獨行。考焚、坑前所有典章咨訪博士，焚坑後博士如故，張倉、叔孫通、陸賈輩，秦亡乃去。可見所坑乃策士僞託之儒，所焚者處士横議之書，絶非《經》、《傳》。今全球書至恒河沙數，日新不已；日本譯者不過千百，已如此繁重，愈新愈多，再數百年，真不可計量。求治大統，備皇、帝覽用者，數千萬不一二；勢必甄别，新書軌文，若一新舊參雜，勢所不行。見存書雖萬年讀不盡，勢必再出，始皇將一切過時背道亂言變政者甄别存留，同付一炬，聖經始得如日月經天、江河行地，學子始得易簡專致。故今著名盛行，不能逃大祖龍之一炬。始皇爲聖門驅除廓清，後世陰蒙其福。當今中外之書，非有甄别，聖經必爲晦蝕。

    十有一年 讀爲十二。緣元年三月首事用夏正，以前二月爲一年，哀十四年春狩爲十三年之冬。隱、桓合三十，定、哀二十八，故宣六七年爲中。

    春，滕侯、薛侯來朝。 滕、薛何以稱侯？託八小國爲八伯。《春秋》九世異辭，隱、桓六大六相治官府，故八小國比方伯，許、紀、曹、莒、邾婁、滕、薛、杞爲八州八伯，故紀、滕、薛稱侯。魯卒正，何以配八伯？如大師摯適齊，章廣魯樂于天下。董子「舉魯以容天下」是也。定、哀八小四大，居都鄙，爲十二次；隱、桓則居邦國，莊以下爲卒正，九世異辭也。許、曹、滑、滕，累數會盟始于幽；惟邾婁、牟葛來朝，與紀、莒大國累數，小國無之，時無伯也。

    其言朝何？ 據與聘間出。又，内言如。 疏 朝聘之分，《春秋》以前無之。《經》于中國用《王制》，全球用《周禮》，皆孔子新制，非周公舊典。故儀制事全主孔子。 諸侯 卒正、屬長、附庸三等。 來 從青州小國來。 曰 《曲禮》諸傳記皆爲經説，爲大傳儀制。又詳《周禮》司儀、典客。 朝， 朝屬君事。《周禮》：朝、覲、宗、遇，君之禮也。以下朝上、卑朝尊，故不言使。 疏 來朝盡屬青州小國，在别州者不朝。莊以下用八伯例，魯爲青州伯，小國、卒正、連帥皆得朝，故非青州國不朝。又，朝則不聘，聘則無朝。内公如爲内，朝外如京師，如齊、晉、楚，皆朝。凡公往别國多矣，非行朝大國不言如；至鄭、衛，不曰公如，而曰鄭、衛會公于斐沓，所以避公朝。何君以爲王魯，非是。 大夫 王朝二伯，王後方伯。 來 從别州來，皆不在青州。 曰 《春秋》正名分，惟名與器不可假。名家所出。 聘。 聘者相問聘，臣下之事。《周禮》聘、問、頫、存，臣之事也。故言使。 疏 《春秋》嚴上下之分，決嫌疑、别同異，等威儀節，無一混同，不似今西人君臣上下制度典章無甚區别。後必改進，入聖範圍。 其兼言之何？ 據隱、桓不累數小國，郜、鄧分言。 微國也。 因累數以見異姓爲後之例。考《經》，尊卑同則同姓在異姓先。齊、晉二伯，晉以同姓敘齊上。曹、莒、邾婁，小國上等，曹以同姓，在莒、邾婁先。滕、薛、杞，微國下等，滕以同姓，在薛、杞先。青州六小國，滕、薛居下等，是曰微國，故《左傳》有滕薛争長之説。《周禮》皇帝專書，亦言同姓，異姓則以五土分。凡五土之民，同種爲同姓，異種爲異姓。如亞洲以黄種爲同姓，歐洲以白種人爲同姓。以國朝論，滿洲、蒙古爲同姓，漢人爲異姓。 疏 《春秋》小統方三千里，以姬爲同姓。《詩》、《易》則以同種爲同父同母兄弟，異種爲婚媾家室淑女。《春秋》立三千年政教極軌，等級精粗，因時改變，二十紀不可行于五十紀後，十五紀不可行十紀前。博士傳經，君相潤澤，見之行事。中史 注 人才，同爲孔子功狗，各史表志同爲六經傳記，至今可謂洋溢中國。合數《春秋》成《書》，數《書》成《詩》，數《詩》成《易》。皇輻百國各奉一《春秋》而天下平，王、伯將推海外，與《詩》、《易》並行，中國未及其半，必皇、帝乃曲盡其妙。舊以爲古史芻狗陳迹，不待西人廢，中國自己先廢，不知《經》俟聖之義所致也。孔子立新經，爲帝王師，俗儒多駭，證西事尤明確。泰西政教失所依據，每以私議奉爲國典，如果魯士西亞虎歌等公法，百國通行；如憲法、政治、法律、財政出于盧梭、倍根、笛卡兒、康德、達爾文、斯賓塞爾。私議時會所趨，遂據以革舊行新，致今日文明，不能不謂諸氏改制、諸國行之。儒垂空言，君相見行事，亦孔子改制之説也。然諸氏精神範圍不過數年數十百年、數國數十國，若通古今、括地球，詳世界分合之局度，爲性情向背之轉輸，獨歸生知安行孔子至誠前知，先天後天，迥非一材一藝所及。天文學，西學合千萬年數百國之推測，不過得其彷彿。以地球論，《書緯》升降四游，體國經野，辨方正位，土圭尺五寸，九畿大九州之法度，遠在數千年前；雖專門絶學，以較經傳，猶嫌簡陋粗畧。以曆法論，渾天、蓋天、宣夜與六曆，于大地中各因時節用三法六曆，非再歷千年，不能詳美如此。西曆稱精絶，閏日以節候爲月，與月體乖違，遠不及閏月曲合天體。經傳簡畧，古法沈廢，已精美如此，西人專心講習，學堂林立，合衆力日新月異，文獻不過如此。由天地以推，法律、政治猶爲草昧；非不合時局，然别有新理，不能保其不改更，何能與地球相終始？西人善用思，移貌取神，思想學乃與《詩》、《易》夢覺、卜筮宗旨相印。然無標準，師心自用，其所得亦終爲西人思想而已。

    夏五月，公會鄭伯于祁黎。 《左傳》「謀伐許也」。海外諸國會盟，報章詳其事，故每因地、期即可考見。全經文多難記識，地屬何國多失考，惟《左》詳此例，尚可得其踪迹。 疏 祁黎，二《傳》作「時來」。

    秋，七月，壬午，公及齊侯、鄭伯入許。 滅許也。許與鄭近，莊以下爲卒正。魯朝宿邑近許，故下繫許，稱許田。朝宿邑，天子閒田，許乃封國，與田有别，故以爲託之。許稱男，託號也，鄭方號伯，許不可稱子、伯，故以男稱。先曹者，許在鄭後，以明屬鄭，且界鄭、曹。二伯大小之分，内不言入，入則滅。及，從内及之。日入許，中國也。 疏 朝宿爲魯食邑。《王制》方伯湯沐邑，如元士，蓋五十里國，魯全食之。許乃外諸侯。滅事詳《左傳》。許叔，入許更立也。

    冬，十有一月，壬辰，公薨。 《穀梁》「薨稱公，舉上也」。公薨不地，諱弑。 疏 《魯世家》：「十一年，公子翬謟公，謂曰：『百姓便君，君其遂立。吾請爲君殺子允，君以我爲相。』隱公曰：『有先君命，吾爲允少，故攝代，今允長矣，吾方營莬裘之地而老焉，以授子允政。』翬懼子允聞而反 注 誅之，乃反譖隱公于子允曰：『隱公欲遂立，去子，子其圖之。請爲殺隱公。』子允諾。十一月，隱公祭鍾巫，齊于社圃，館于蔿氏，翬使人弑公，而立子允。」

    何以不書葬？ 據公例書葬。 隱之也。 諱莫如深，深則隱。 何隱爾？ 子爲父隱，父爲子隱。 弑也。 以不地知爲弑。 弑則何以不書葬？ 據桓弑亦書葬。 《春秋》 立名法陰陽、文武、羲和、重黎、伯道之義。 君弑，賊 桓與翬。 不討， 臣、子不討賊。 不書葬， 不葬。 以爲無臣子也。 葬者臣子事，能討賊，則有人。《經》紀其葬事不討賊，是凡在國者皆從賊。隱卒大夫，桓、莊不卒大夫；隱弑不討賊，桓殺不復仇。故二代不卒，以爲先君無臣子。 疏 三綱之説曰：君爲臣天，父爲子天，夫爲婦天。中國本如祆教，專奉一天，《春秋》由一天推三天，因知進所不知。《經》表忠孝，故亂賊懼。西學倡廢綱常，蓋惡奴隸卑賤，可非禮致死，失平等；考君仁、父慈、夫義，皆屬平等。《傳》人臣無將，以治弑逆，非叛逆則否。妾媵制以内職，非一人任，内臣外臣相埒。《昏禮》天子諸侯親迎，君夫人同稱薨稱君，敵體平行。《左傳》師曠論衛侯，與《孟子》貴民輕君同。上下一視，禁奴隸，新莽且爲之；因末流偏勝，遂以噎廢食，過矣。以奴隸言，婦固有之，夫亦何嘗不有？反常，不足計。蓋見西國强勝，遂謂三綱弱我，平等强西。不知美、法民主强，俄、西專制亦强；我用綠營敗，購器仿操亦敗。西方諸雄角立，常慮危亡，自强以救亡；其强也，在于憂勤簡樸，日求精新。我偏處自大，粉飾蒙蔽，日近衰微，正當尊君親上，衆志成城。方今不致魚潰，全賴綱常維持。舊新兩《約》，主僕、父子、尊卑，令從詳矣；男女平，然使臣無女子。非綱常國無與立，特未標襮科條耳。蓋法必順情，愛有差等；世界萬有不齊，至平中，尊、卑，智、愚，仍有不平者在。今號召于人曰平等，其家嬰孩平父老、僕隸平主人、婢妾平家主，何可施行？民主統一國發號出令，何能與農工商賈皂隸臧獲等量齊觀？《記》曰：野人知有母而不知有父，凡地球初開，人、禽不遠，率皆貴女，雖立女主，百不得一，蓋已進文明、論平等，貴男非，貴女亦非。因尊卑賢否判以差等，自然之勢，雖西律名分不及中法昭著，隱隱區别，初非混同一視。通商後，自改者多矣，當倡明中教獎進，使從圍範。彼方學我，我乃棄長就短，不亦誤乎！名家目之曰人，以别於禽獸，既分别君臣父子夫婦之名，而西方亦不能混同。蓋差等正所以求平，至平中不無高下尊卑之别。至人别類，而三綱之義即寓其中矣。 子沈子曰： 《傳》爲教授晚出之本，故引先師説。定元年《穀梁》亦同引沈子，知爲古師，在孟、荀之間。秦、漢博士以《經》爲會典、爲律例，故以《春秋》爲漢制作，不似唐、宋以政事屬吏，以道統責儒生。董、劉、匡、張諸大師獨抱一經，凡議政決獄，皆取決焉。後世于經外别立史學、政治、掌故、地輿、兵律等名目，致以《經》爲無用。當用舊法，以《經》統各學，分門專治。 疏 日本章程，大學、中學、小學，課目大率相同，每日功課兼十二三門，計一人終身學業多至數十門。外國明于工藝，不明于學術。考孔子弟子號爲精能，四科分門，不相通也；以政事論，子路司馬、冉有司空，又不相通。漢初博士專門，一經猶分習，如《詩》或爲《雅》或爲《頌》，《春秋》並無兼習三《傳》，同經分門别户：《尚書》歐陽與夏侯異，《公羊》嚴氏與顔氏異。較日本，則博士抱殘守缺，孤陋寡聞，所業不及日本學生五十分之一，疑不出人材；乃爲宰相、將帥、守牧，熛炳史册，班史《公孫宏傳》亟言人才絶後超前。東漢講兼治者多，人才因以卑陋。馬、鄭號爲兼通各經，實乖古法。兼經愈多，人才愈劣。由上求全責備，以致學人貪多鶩外。博之爲害甚矣！鄉曲木工兼操斧鋸繩墨，治木事皆一人任之；鐵工刀鋸劍戟鈇鉞，鐵工事亦一人任之；直省機器局廠，人任一事，且數人合任一事，斧者不鋸，劍者不戟，外國大廠用人愈多，職業愈少，鎗廠終身鑽鎗門，老死不知别事，詢鎗用器多少，有不能答者。宜鄉曲工匠如周公多材多藝，爲彼道聖人成就，乃與局廠天懸地絶，利益大小以百倍計。考西國富國策始于造針之喻，深明工理，一針數十百人而成，利益千萬倍獨造之針；《考工記》「木工輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，金工築、冶、鳧、 、段、桃，皮工函、鮑、韚、韋、裘，設色工畫、繢、鍾、筐、 ，刮摩之工玉、楖、雕、矢、磬、摶埴工陶、旊」者同。乃學堂偏求備，下同鄉曲工匠，徧執各器。分工利益昭然，不能推工廠于學堂，明于此，暗于彼，當即改正。科舉專經雖有弊，本經不能成誦者少矣。乾隆中，改習五經而經廢，《富國策》亟言工匠兼治之害，學堂乃日接七八師、習十二三門功課，害甚兼工。縱有小效，拒力較多于愛力，虚擲光陰、空耗金刀于不覺者，不知其數矣。《論語》「無求備于一人」，以經學論，兼十四博士之長乃稱卒業，二千年專門經學中亦無其人，況經不過十數門之一。今之學堂，雖周、召、游、夏、韓、彭、蕭、曹、韓、柳，亦望而生畏。以中外古今不能有一之絶詣立爲章程，徧責常人，彼非不知其弊，特欲誇飾外人以爲美觀，流毒庠序，遺害國家，大非計也。必仿分工例，終身專門，終日專習，乃能有成。立法者以國事需才多，求全乃足用，不知分則多才、不可勝用，合則必至無一人可用。上以是求，下以是應，粉飾虚詐，流弊不可勝言。葢欲求全才非無良法，局、廠用人不兼，並無乏人之患，蓋業精于專，用皆取長。縱身通百藝，官仍止一門，用其一而九十九門皆枉費心力。考門目多不過百，學以五百人爲額，一門五人，全國不下數千人，不患才乏。故分工有百利，兼治百害而無一利。各學門目雖多，大同小異，仿水師、陸軍、方言、算學例立專學，小學所習不入中學，中學所習不入高等，高等所習不入大學，門目自省。如經以十三科論，每堂百人，計八人治一，綽有餘裕。學者分業，用人者亦如局、廠，總辦因材器使，取諸偏長，合爲一局。不必求速成，無不速成矣。舊章十年兼治十門，合計每門不過一年，臨用又專取一門；以十人分任，一年而十年之功畢。又因譒譯一門定年限，于中國尤爲有害。取學業將成者盡棄之，别責之童蒙，聘師難、流弊大，舉數千萬 注 里之繙譯生中國，何以安置？中國情形不同，萬不可仿行。又，普通與專門先後可以互易，舊章先普通後專門，今先專門後普通。所謂普通，並非由約反博之旨，仍亦求全責備之説。古之博于門内求博，今則泛濫無歸，非數十年不能盡。必欲立此科，專門以後，聽人自爲。初發其端，别詳《學堂私議》。願我國推工匠于學堂，則彼此獲益多矣。君弑， 如隱事。 臣不討賊， 諸大夫事桓。 非臣也； 據桓不卒大夫、隱無大夫。又，趙盾不討賊，書「弑君」。 子 如桓殺。 不復讐， 莊忘讐。 非子也。 辟莊與齊襄之會盟。莊公之不能復讐，莊不卒大夫，桓無臣子也。 葬， 葬先君。 生者 臣、子。 之事也， 先舉葬而後稱公。 《春秋》君弑賊不討， 桓立爲君。 不書葬， 内外通則隱不葬，桓乃葬。 以爲不繫乎臣子也。 臣子從賊，凡在官者殺無赦，即是全國當刑。故桓、莊之世不卒大夫。 疏 董子云：「《春秋》之好微與？其貴志也。《春秋》修 注 本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君弑賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以爲無臣子；賊不復見，以其宜滅絶也。」 公薨何以不地？ 當地寢宫。 不忍言也。 《穀梁》：「公薨不地，故也。隱之，不忍地也。」 隱何以無正月？ 《穀傳》：「隱十年無正。」 隱將讓乎桓，故不有其正月也。 隱自以非父命，有讓志，故于元年去即位、十年無正以成其志，因正其義。 疏 劉子云：「《春秋》之義，有正春者無亂秋，有正君者無危國，是以君子貴建本而立始。」按，隱雖不當立，既即位已久，臣民説服，當以社稷爲重，毋讓以啓禍端；乃不自謹，洩讓語于翬，翬讒于桓而身弑。則隱之弑，實隱自取也。

    注 　析：原作「折」，據文意改。

    注 　萬物：原作「萬事」，據《新編諸子集成》本《新書校注》卷一〇《胎數》改。

    注 　馳説：原誤作「訑説」，據《史記》卷一四《十二諸侯年表》改。

    注 　之：原作「子」，據《漢書·董仲舒傳》改。

    注 　侯：原作「候」。下二「諸侯」之「侯」同。

    注 　以：原脱，據文意補。

    注 　「曷」字原脱，據《十三經注疏》本《春秋公羊傳注疏》補。

    注 　宄：原誤作「究」。

    注 　念：原作「今」，據《漢書·魏相傳》改。

    注 　知：原作「和」，據《漢書·魏相傳》改。

    注 　正月：原作「正朔」，據文意改。

    注 　四代：似當作「三代」，《春秋繁露》有《三代改制質文》篇。

    注 　刺：原誤作「制」。

    注 　戎：原作「伐」，據文意改。

    注 　《左傳·莊公十一年》作「得儁曰克」。

    注 　獨：原誤作「猶」，據《春秋繁露》卷九《觀德》改。

    注 　束：原作「朿」，下二「朿」字同。

    注 　禄：原作「録」，據《禮記·王制》改。

    注 　則：原無，據文意擬補。

    注 　衣：原刻缺，據《十三經注疏》本《禮記正義》補。

    注 　備器：原作「器備」，據《禮記正義》乙。

    注 　合之則：原作「合則之」，據文意乙。

    注 　之：原脱，據文意補。

    注 　中土：原作「中士」，據文意擬改。

    注 　以：原脱，據文意補。

    注 　兩言：原作「言兩」，據文意乙。

    注 　子：原作「于」，據下文改。

    注 　命之：原作「之禮」，據陳立《白虎通疏證·嫁娶》改。

    注 　輕：依文例當作「經」。

    注 　三卿人：據中華書局本淩曙《春秋繁露注》，當作「二御人」。

    注 　二卿人：據淩曙《春秋繁露注》，當作「一御人」。

    注 　寧：原作「甯」，清人避道光諱改。今回改，下同。

    注 　三等：此二字原脱，據文意擬補。

    注 　立：原作「正」，據淩曙《春秋繁露注》改。

    注 　一：原作「二」，據《漢書》卷二七《五行志下》改。

    注 　「母之」二句：按此爲《穀梁》句。《春秋繁露·順命》作「父之子也可尊，母之子也可卑」。

    注 　覆：原作「履」，據四庫全書本《古微書》卷三七改。

    注 　原刻脱「里」字，據陳立《白虎通疏證》卷一《爵》補。

    注 　原刻脱「曰」字，據《春秋公羊傳》補。

    注 　原刻脱此「記」字，據《春秋公羊傳》補。

    注 　尊：《白虎通疏證》卷四《封公侯》作「神」，當據改。

    注 　分：原作「八」，據《白虎通疏證》改。

    注 　原刻脱「樂」字，據《白虎通疏證》補。

    注 　此句原作「使非選欲開選舉舉」，似衍二字，兹據文意删。

    注 　于：此字原脱，據《禮記·王制》補。

    注 　致：原作「至」，據《白虎通疏證》改。

    注 　五行：《白虎通疏證》作「寒暑」，當據改。

    注 　原刻脱「聽于冢宰三年」六字，據《白虎通疏證》補。

    注 　輕者：玩文意，當作「輕者譏」，疑此句奪一「譏」字。

    注 　家：原脱，據文意補。

    注 　例：原脱，據文意補。

    注 　善：原作「上」，據《漢魏叢書》本《逸周書》改。

    注 　亂：《逸周書》作「難」，當據改。

    注 　善問周達：《逸周書》作「聖善周聞」。

    注 　過時：二字原脱，據《春秋公羊傳》補。

    注 　而日：原誤作「不日」，據《春秋公羊傳》改。

    注 　狄：原作「秋」，之：原作「連」，均據文意改。

    注 　此「制」字恐誤。

    注 　王：原作「主」，據《白虎通疏證》改。

    注 　五行：《白虎通疏證》作「中和」，當據改。

    注 　牟：原作「牢」，據《春秋公羊傳》改。

    注 　戊：原作「戌」，據《春秋公羊傳》改。

    注 　未：原作「不」，據《禮記·典禮》改。

    注 　伐：原作「代」，據文意改。

    注 　諂：原作「謟」，據《春秋公羊傳》改。

    注 　恒：原作「桓」，據《論語·憲問》改。

    注 　伯：原作「佔」，據文意改。

    注 　容：原作「客」，據文意改。

    注 　齒牙：原作「牙齒」，今據《春秋左氏傳》乙。

    注 　此句恐有訛誤。《左氏》經作「公矢魚于棠」，則此句或當作「《左傳》經作『公矢魚于棠』，矢，射」。

    注 　三：原作「下口」，據淩曙《春秋繁露注》删改。

    注 　准：原作「推」，據淩曙《春秋繁露注》改。

    注 　萎：原作「姜」，據《春秋繁露注》改。

    注 　沼：原作「治」，據《春秋繁露注》改。

    注 　國：原脱，據《春秋繁露》卷八《爵國》補。

    注 　者：原脱，據《春秋繁露》補。

    注 　三：原作「山」，據文意改。

    注 　「城斥」二字疑衍。

    注 　爲魯夫人：原刻衍一字，作「爲魯一夫人」，據《春秋左氏傳》删。

    注 　年：原刻誤作「羊」。

    注 　「筆」下原衍「秋」字，據文意删。

    注 　「歌雍」二字，原刻在「改天子爲尊稱乃譏」之「譏」字下，今據文意移入此句。

    注 　元：原脱，據《周易》補。

    注 　此句「晉」上疑脱一「齊」字。

    注 　人：原作「欠」，據淩曙《春秋繁露注》改。

    注 　據淩曙説，此「時」字是衍文，當删。

    注 　月：原作「目」，據淩曙《春秋繁露注》改。又，句首「是故終」原作「是終故」，據淩説乙正。

    注 　慎：原無，據淩氏説補。

    注 　三：原無，據淩氏説補。

    注 　原刻脱「十二」二字，據淩曙《春秋繁露注》補。

    注 　「下」上原衍「其」字，據《春秋繁露·循天之道》删。

    注 　「其」原在前「上」字前，據淩氏説改。

    注 　候：原誤作「侯」。

    注 　壁：原誤作「璧」。

    注 　秦：原誤作「春」，據文意改。

    注 　「不見」下疑脱「者」字。

    注 　以：原刻脱，據《春秋穀梁傳》補。

    注 　末：原作「未」，據《春秋公羊傳》改。下「曷爲末有成」之「末」同。

    注 　董子「有三而易者」二句：據《春秋繁露·三代改制質文》，兩「易」字作俱「復」。

    注 　二十有八：原作有「有二十八」，據《周禮·冬官·考工記》乙。

    注 　禮：原脱，據文意補。

    注 　狄：原脱，據文意補。

    注 　聚：原誤作「娶」。

    注 　此：原誤作「皆」，據文意改。

    注 　人不若名：「若」原作「如」，據《春秋公羊傳·莊公十一年》改。

    注 　臣：原作「等」，據淩曙《春秋繁露注》改。

    注 　「著」下原衍一「著」字，今删。

    注 　朝宿：《禮記·王制》作「湯沐」。

    注 　禮：原脱，據吴澄《儀禮逸經傳》補。

    注 　「杞侯」二字，原作「俟」，據淩曙《春秋繁露注》改。

    注 　「伯何」二字，原作「名」，據《春秋繁露注》改。

    注 　帝代：原作「代帝」，據《春秋繁露注》乙。

    注 　絶：原作「純」；位：原作「爲」，據《春秋繁露注》改。

    注 　兖：原誤作「兑」。

    注 　工：疑爲「之」字之誤。

    注 　辛亥：原誤作「卒亥」。

    注 　儀：原作「義」，據《周禮》改。

    注 　萬：原作「薦」，據《周禮正義》改。

    注 　而：原作「永」，恐誤，兹據文意擬改。

    注 　九命：「九」字原脱，據文意補。

    注 　「夫陰陽」至「故曰使」：此三十六字原刻脱，據《史記》卷一三〇《太史公自序》補。

    注 　尊敬：據文意，疑係「争競」之誤。

    注 　穀：原作「聲」，據四庫全書本《唐開元占經》卷二三改。

    注 　室堂：原作「己膺」，據《唐開元占經》卷三〇改。

    注 　星：原誤作「人」，據《唐開元占經》卷三八改。

    注 　熒惑：「熒」原作「黄」，據文意改。

    注 　浚：原誤作「俊」，據《尚書·皋陶謨》改。

    注 　以：原脱，據文意補。

    注 　政典：其下原衍一「典」字，今删。

    注 　騏：原作「駒」，據《詩·皇皇者華》改。

    注 　七曰：「曰」原誤作「月」。

    注 　而已：「而」原誤作「儒」。

    注 　成敗：「成」原誤作「盛」。

    注 　狄：原脱，據文意補。

    注 　鄭與衛：原作「鄭衛與」，據文意乙。

    注 　史：疑爲「外」字之誤。

    注 　聞而反：原作「聞反而」，據《史記》卷三三《魯周公世家》改。

    注 　「萬」字原刻在「里」上，今據文意乙。

    注 　修：原作「之」，據淩曙《春秋繁露注》改。