十﹑关于宗教的态度与立场

辟佛老也。（他们认为即此「不相干之不能救治」即是其道之不对。他们相信道是一。我则认为道虽是一，但就实际人生而表现道，可容许有不同方式之表现，与不同角度之观察与出发。关此，如想充分说出，则须专论。此不能详。）

    如果对这说法仍不满意，则我希望佛教中的大德们能根据释迦牟尼佛的基本教义开出国家政治方面的理论与制度，并重新规定出家人对于国家政治方面的确定关系与积极关系，并建立佛教对于国家政治时代污隆相干有责之关系。这也许是可能的，但这事体太大，我不敢置一辞。至若根据《维摩诘经》及《胜鬘夫人经》等入世出世间之圆融通透，来证明佛教之不脱离现实，则我以为这只是「不毁世间而证菩提」之意，光只是这层意思并不能补救其于国家政治方面之不足，亦不足以否决我那个「佛教对于时代之污隆并无因果关系」之陈述。当然若大家都一心念佛，六根清净，娑婆世界变成净土，则时代岂但是隆盛而已。但这是另一层意思（宗教意义），这并不属于国家政治方面的意义。当然一个佛教信仰者亦可以出来打天下作皇帝，亦可以修治平之道作宰相，在今日也可以出来竞选总统、作行政院长，但这是尽的政治上皇帝、宰相之道，总统、行政院长之道，而不是修证的三法印之佛道。当然你也可以说一切法皆是佛法，但这只表示就一切法上修佛法，一切法不碍菩提道，亦如「行于非道，通达佛道」，这只是菩萨破空入假，这种权智之表现，而数学毕竟是数学，政治毕竟是政治，这并不能从三法印开出来。有人说发明麻药剂的就是大菩萨，但麻药究竟属医学，而不属佛学。我们不能从释迦教训里开出医学来。当然你可以说一切科学家、哲学家、政治家、文学家、宗教家，乃至英雄豪杰、才人智士，皆是菩萨的化身，但毕竟这一切毕竟皆各是一独立之领域，而不是释迦之教义。是以徒从大乘佛法之「不毁世间而证菩提」之意来说明佛教不脱离现实，这并不足以解救其于国家政治方面之不足。菩萨道之不舍众生自有其一定的意义与分际。而且这「不足」也并不就是佛教的坏处，那不过是儒家由此以显自己之殊胜而已。因为任何宗教皆有其本分，没有一个宗教能包揽一切的。西方宗教史即表明宗教是被逼着逐步向「从政治方面撤退而归于其本分」的方向走。佛教原不涉这方面，这倒是很干净的。儒家本质上就与这方面有责相干，虽亦显其殊胜，然时至今日，亦形成它的包袱与难题。三教互相观摩，各有短长。这些，若说下去，牵连的太多，真是说来话长。想澹思先生亦不至轻易视之也。当然任何大教俱有其无限的前途。佛教将来如何发展，以何形态出现，这都是未可限量的。佛教如此，儒教亦如此，基督教亦如此。但有一点亦不可不注意，即无论如何发展，任何大教亦必有其基本教义上的范围与限度，不能随便泛滥。这是未来的事，我们现在也不能多所讨论。至于我那段「就宋名儒兴起的机缘而说佛教之不足」的话（不足是不相干的不足，不是相干的不足），是就过去所表现的说，衡之以佛教的基本教义，亦不见得有若何「颟顸」处。在这里，澹思先生不必太紧张。我那几句话也算不得是批评，只是一个一般人所皆能感觉到的事实之指述。没有一个宗教能包揽一切。

    在这里，我想乘机略说我的态度。讲宋明儒学是最易惹起麻烦的。宋明儒学之兴起，他们在当时就是四战之国。他们以宗教肯断的态度来弘扬儒教，所以一方面辟佛老，一方面斥俗学，这当然是要招敌的。这也是以前各宗教所共有的现象。我现在这个讲辞是述往。我说明宋明儒辟佛老，但并不表示我也辟佛老。实在说来，我并不辟佛老，虽然我是儒教的立场。但是儒佛的基本教义与同异却不可不平心来了解。我也说明宋明儒斥俗学，但我却并不斥俗学。我只是就我所见到的来替宋明儒作点厘清辩护的工作，我只是反「反」以洗诬；我承认文学、历史、科学、政治、道德、宗教，都有其独立的领域与价值，但本末不可颠倒，亦不可不辨。宋明儒辟佛老当然不是蛮横无理，也不是宗教狂热的排他。我们不能不承认他们确见到儒佛间的一些根本差异点，我们也不能不承认儒佛间也的确有差异。他们之辟也只是因见到这不同而维护自己肯定自己而已。这亦如佛教之破外道。我有时要说明他们的辟并非无理由，而常有这样的语句，如：「此其所以辟佛老也。」佛弟子见了这种语句便大不高兴，马上就想到我是在辟佛老。六七年前，忘记在那一篇短文里，接触到这方面，其中就有那样一句话，因而便惹恼了佛弟子。他们在《海潮音》（卷期已不记）刊载了一段文章（作者及题目悉不记），用尖酸刻薄的话头把我大骂一顿。《海潮音》，他们是按期寄赠我一份的，惟独这一期却不送给我。还是一位学生拿给我看的。过了这一期，他们又按期寄赠。我的修养究竟还不到家，看了后，不免动气。心想五四以来社会上那种刻薄漫骂的恶劣风气，何以竟传染到出家人身上来。（写该文的人究竟是否出家人不得知，但《海潮音》是出家佛弟子办的，故暂如此说。）青年人觉得非要骂回去不可。我说算了，这也无可辨的。若只是为出气，以牙还牙，这是无道理的。修点忍辱波罗蜜吧。那种人也不能代表佛教。又想他们这一期不寄给我，过了这一期又续寄。佛弟子究竟与世俗不同，不像世俗那么不在乎。这样，事情也就淡忘了。我并不因此而起反动。我还是随时注意佛教方面的文献，随时想对佛教的理论教义有更深入而恰当的了解，对于儒佛的同异也随时想要步步深入而期得到一个恰当而尽至的辨别。对于《海潮音》里边弘扬教义的文章，如印顺法师的文章，我几乎每篇都读。我实在从他那里得到很大的利益。我觉得他对佛教经论的诠释与理解是超过内学院的。我自信我们对佛教的虚心与了解是超过佛弟子对于儒家的虚心与了解的。同样我们对于基督教的虚心与了解也超过一般基督徒对于儒家的虚心与了解。但是我也常受到从基督徒方面来的诬枉。我看他们的诬枉言论是很少能站得住的。所以我也很少和他们争辩。凡接触到这方面，争辩、护教、排他，是免不了的。而我的语言也不能担保句句皆妥当，招惹麻烦、得罪人，也是免不了的。因为我有我的立场。但我之立场并不像一般信教的立场那样，也不像一般护教的立场那样，乃是觉得我们处在这个时代，从中国文化的树立与发展上看，这是必然要遭遇到要正视到的问题，也正如宋儒当年之遭遇佛教。我们处在这个时代，若想以自己的生命承当中国文化发展的道路，则于西方文化不能不正视：对于科学问题不能不正视，对于政体问题不能不正视，对于宗教问题不能不正视。这不是炫博、作学究，乃是文化生命的承当问题。我是真正在迫切之感中步步把生命贯注到这些方面上，期望畅通中国的文化生命的。因此这十几年来，我们实在受到了各方面的攻击。我们不是唯科学主义者，所以宣传科学的人骂我们。我不是一般所谓自由主义者，所以只信自由主义的人骂我们。我们要站在中国文化的立场上说话，所以全盘西化论者骂我们。我们没有一般人的既成的稳定靠山可资凭依：信基督教的人，他们有基督教作凭依；崇拜科学的人，他们有科学作凭依；只信自由民主的人，他们有英美的自由民主作凭依。所以他们是「天下事大定矣」，只等着吃现成来骂人便是了。而我们却是一无凭依，只是想以生命顶上去，如何能本着儒圣的智慧与道路，来消融这一切，以畅通中国的文化生命。我们处在这时代，也是四战之国，但是却很少与人战，也可以说一无与战。我不觉得，科学、自由民主、道德宗教是互相有碍的。他们凭借某某以骂我们，其所表现的顽固浅陋与不通，实无理可说，也实在不值得争辩。我们的主要心愿是在畅通中国文化以解除共产主义的魔难，所以对于那些不识大体不知死活的人的诟诋也就看淡了。这些琐碎争闲气的争争吵吵，亲亲怨怨，在「魔难当前」这个严重问题的面前，又算得了什么呢？处在这魔难的时代，每一个人沈下心去，相观而善，精求理解，是最真实的，也是最有益的。我常常表示说，从前是儒释道三教相摩荡，现在则当是儒佛耶相摩荡，这是不可避免的时代问题。儒佛耶俱有其精采，也俱有其限度，同时也俱有其不足处与艰难处。就整个世界说，这些大教所代表的生命道路如不能重新振作与复兴，相与与相契，是无法克服共产主义之魔难的。就中国说，如不能本儒家的智慧以畅通中国文化生命之道路，则其民族生命是无法健康地站立起来的。就基督教说，如果一般基督徒不能切实检点自己的病痛，不能正视尊重儒教与佛教的通透智慧与奥义，光想贬抑人以虚腾自己，则也是决难传到中国来的。

    五十二年七月《人生》杂志