门人黄直录

间即使知道喜欢善和厌恶恶，然而不知不觉中，又夹杂了私欲。因为夹杂了私欲，就不是“喜欢善如同喜欢美色，厌恶恶如同厌恶恶臭”的心了。能真心实意地喜欢善，就是没有哪个念头不善。能实实在在厌恶恶，就是没有哪个念头提及恶。这样怎么会不是圣人呢？所以圣人的学问，也只是一个“诚”字而已。

    【原文】

    问《修道说》言“率性之谓道”属圣人分上事，“修道之谓教”属贤人分上事。

    先生曰：“众人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”

    又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”

    【译文】

    我问先生《修道说》中所说的“率性之谓道”是属于圣人天分上的事，“修道之谓教”是属于贤人分上事，这话应该怎么理解。

    先生回答说：“普通人也能做到‘率性’，只是‘率性’在圣人的天分中比较多，所以说‘率性之谓道’是属于圣人的事。圣人也能‘修道’，只是‘修道’在贤人的天分上多一些，所以说‘修道之谓教’是属于贤人的事。”

    先生还说：“《中庸》一书中，大部分都是说修道的事。所以后面但凡说到君子，说到颜渊，以及说到子路，都是能修道的人。说到小人，说起贤、知、愚、不肖的话题，说起庶民，都是不能修道的人。其他谈及舜、文王、周公、孔子等至诚至圣一类人，他们既是圣人，又是能自己修道的人。”

    【原文】

    问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？”

    先生曰：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”

    【译文】

    我问道：“儒生到了半夜三更时分，要扫荡胸中的思虑，保持空空静静，这与佛门的静是一样的，佛儒两家都不与外物交接，这个时候的状态又有什么分别呢？”

    先生说：“动和静其实是同一种状态。三更时分，保持心中的空空静静，只是要存续天理，也就是现在应接外部事物的心。现在应接外部事物的心，也是在遵循这样的天理，也就是那三更时分空空静静的心。所以动静只是一种状态，是分不开的。懂得动静合一，与佛门那些毫厘的差别也就自然掩盖不了了。”

    【原文】

    门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”

    曰：“矜得太过，如何有弊？”

    曰：人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”

    有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

    【译文】

    有个门人在座位上，看起来举止非常矜持。先生便说：“人如果过分矜持，终究会引起弊病。”

    那人问：“过分矜持，为什么会引起弊病？”

    先生说：“人只有那么多的精力，如果在容貌方面用功，那么对心中的很多方面就照顾不到。”

    有个人过于直接轻率。先生就说：“现在你学习我的学问，却在外表上完全不检点约束，这也是把心和事一分为二的做法。”

    【原文】

    门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。”

    曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。”

    又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非‘修辞立诚①’矣。”

    【注释】

    ①修辞立诚：写文章要表达出作者的真实意图。语出《易经·乾卦·文言》：“修辞立其诚，所以居业也。”

    【译文】

    有个门人写了篇文章送别朋友，后来去问先生说：“写文章不免会费心思，即使写完以后，过了一两天也常常在心里记起来。”

    先生说：“思考写文章本来也没有害处。只是写完以后经常在心里记起来，就是被文章所累，心中就多了一样东西。这就不对了。”

    还有人写诗送人。先生看完诗，就告诉他说：“但凡写诗文，都要根据自己的天分的限度。如果说得太过分了，其实就不是‘修辞立诚’了。”

    【原文】

    “文公①格物之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微②’，此一句不该与‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’，‘索之讲论之际’混作一例看，是无轻重也。”

    【注释】

    ①文公：指朱熹，谥号“文”。

    ②察之于念虑之微：考察一个念头的细微之处。语出朱熹《大学或问》：“若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际，使于身心，性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，自其一物之中，莫不有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易者。”

    【译文】

    “朱文公‘格物’的学说，只是缺少核心。比如他所说的‘察之于念虑之微’，这一句不应该和‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’，‘索之讲论之际’混为一谈，这样一来就没有轻重之分了。”

    【原文】

    问“有所忿懥①”一条。

    先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。”

    【注释】

    ①有所忿懥：语出《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正。”

    【译文】

    有人向先生请教“有所忿懥”这一条。

    先生回答说：“‘忿懥’等几种情感，人心中怎么会没有，只是不应该有罢了。一般人在‘忿懥’时，再加上一点额外的心意，就会过分发怒，就不再是廓然大公的本体了。所以有了忿懥的感情，就不能保持中正了。如今一般对待忿懥等事，只是顺应，不要有一点动意，这样心的本体就会达到廓然大公的境界，就会保持本体的中正了。就像出门看见有人打架，不对的一方，我心中也会生气。但是虽然生气，心中却能坦然，不怎么会动气。如果现在对别人发怒，也应该这样，才是正确的。”

    【原文】

    先生尝言：“佛氏不着相①，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”

    请问。

    曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”

    【注释】

    ①着相：佛教术语，即执着于外相或虚相，执着于个体意识。

    【译文】

    先生曾经说过：“佛家不看重表相，其实却执着于表相。我们儒家重视表相，其实并不执着于表相”

    有人向先生求教。

    先生说：“佛家害怕被父子关系拖累，就逃避父子亲缘；害怕被君臣关系拖累，就逃避君臣关系；害怕被夫妻关系拖累，就逃避夫妇情谊。都是因为君臣、父子、夫妇等关系而执着，就一定要去逃避。像我们儒家讲究父子亲情，对其施行仁爱；讲究君臣关系，就对其施行道义；讲究夫妻情谊，就对其区别对待。我们又何曾执着于父子、君臣、夫妇等这些表相呢？”