门人黄直录

    【原文】

    黄以方①问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊②’地位？”

    先生曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”

    【注释】

    ①黄以方：黄直，字以方，江西金溪人，嘉靖二年（一五二三年）进士，明中期学者、诤臣，王守仁弟子。

    ②溥博如天，渊泉如渊：（智慧）广博如天空一样，深远如水渊一样。语出《中庸》：“溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。”

    【译文】

    我曾问：“先生格致的学说，倡导随时随地格物致知，那么这样的‘知’是片段的‘知’，并非完整的‘知’，又怎么能达到‘溥博如天，渊泉如渊’的境界呢？”

    先生回答说：“人心就是‘天’和‘渊’。心的本体，无所不包，原本就是一个天。只是因为被私欲所阻碍，所以就失去了天的本体。心中的理也是无穷无尽，原本就是一个渊。只因为被私欲堵塞，才失去了渊的本体。如今念念不忘致真知，把这些阻碍堵塞全都去除，那么本体就已经恢复，就还是‘天’和‘渊’了。”说完以后，先生指着天跟我说：“比如眼前所见的天，是光明的天，四外见到的天，也还是光明的天。只因为被许多房子和墙壁遮蔽，就看不到天的全部，如果撤去房子和墙壁，就是一个完整的天了。不可以说眼前的天是光明的天，外面的就不是光明的天了。这样看来，就能知道片段的知就是完整的知，全部的知其实也就是片段的知，都是一个本体。”

    【原文】

    先生曰：“圣贤无功业气节。但其循著这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。”

    “‘发愤忘食①’，是圣人之志如此。真无有已时。‘乐以忘忧’，是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。”

    先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”

    【注释】

    ①发愤忘食：努力学习或工作，以致忘记了吃饭。形容十分勤奋。语出《论语·述而》：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

    【译文】

    先生说：“圣贤并非不追求功业和气节。只是他们遵循着天理，这样便是得道。不可为了求名而致力于功业和气节。”

    “‘发愤忘食’，是圣人的意志。真的是没有一刻停止过。‘乐以忘忧’，是圣人之道。也真的是没有一刻悲伤过。恐怕不必说什么‘得’还是‘不得’的话。”

    先生说：“我们这些人的致知，只是各自随着自己天赋的限度去做。今天发现了良知在这里，就只根据今天的所知去扩充到底。明天对良知又有所醒悟，就根据明天的所知去扩充到底，这样做才是‘精一’的功夫。和别人谈论学问，也一定要根据别人天赋的限度去做。就像树木长出萌芽，就要用水去灌溉。萌芽一点点生长，加水才一点点增多。树木从能一把抓起一直长到合抱那么大，灌溉所发挥的作用都是根据天分的限度去做的。如果在小萌芽的时候，就接满一桶水，全部浇过去，那样就会把它泡坏的。”

    【原文】

    问知行合一。

    先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”

    【译文】

    我向先生请教‘知行合一’的道理。

    先生说：“这必须要先了解我理论的宗旨。现在人做学问，因为把知和行分成两件事，所以有一念萌发出来，即使是不善的，但是因为还没有实施，就不去禁止。我今天所说的‘知行合一’，正是要人懂得念头萌发的时候，就是实施了。萌发时发现是不善的，就要将这个不善的念头克服掉，一定要彻底根除那种念头，而不使不善的念头潜伏在心中。这就是我理论的宗旨。”

    【原文】

    “圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理，不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能问人。如‘子入太庙，每事问①’之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至②’，此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”

    【注释】

    ①子入太庙，每事问：语出《论语·八佾》。

    ②虽知亦问，敬谨之至：语出《论语集注·八佾》：“孔子言是礼者，敬谨之至。”“礼者，敬而已矣。虽知亦问，谨之至也。”

    【译文】

    “说圣人无所不知，其实也只是知道天理；无所不能，也只是能遵循天理而已。圣人的本体明澈通透，所以对所有事情都能知道天理的所在，然后就去穷尽天理，并不是说在本体明澈以后，对天下所有的事物就都知道了，就都能做得了。天下的事物，就像名物度数、草木鸟兽之类，无穷无尽。圣人就算本体明澈，又怎么能全都知道呢？只要是不需要知道的，圣人自然不用去求知，对应当知道的，圣人自然可以去问人。就像‘子入太庙，每事问’一类的事情。前代大儒认为‘虽知亦问，敬谨之至’，这样是说不通的。圣人对于礼乐名物一类，其实不必全都知道。但是他知道天理，就自然能懂得许多的规矩礼仪。不知道就问，这也属于天理的规矩礼仪。”

    【原文】

    问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”

    先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”

    直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性①。”又曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳②。”其说皆无可疑。

    【注释】

    ①“善固”二句：语出《二程遗书》卷二。

    ②“善恶”四句：语出《二程遗书》卷二：“天下善恶皆天理。谓之恶者非本恶，但或过或不及，便如此。”

    【译文】

    我问先生说：“先生曾经认为善恶只是一个事物。但是善与恶各执一端，就像冰和火炭一样截然相反，怎么能说只是一个东西呢？”

    先生说：“至善，就是心的本体。在本体上有些过分，就变成了恶。并不是说有一个善，还有一个恶与之相对。所以说善恶只是一个东西。”

    我因为听了先生这番话，才明白了程子所说的“善固性也，恶亦不可不谓之性”。他还曾说：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”这些说法都没有什么值得怀疑的。

    【原文】

    先生尝谓人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。

    直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色，恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣。恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

    【译文】

    先生曾跟别人说过，只要喜欢善如同喜欢美色，厌恶恶如同厌恶恶臭，就是圣人了。

    我一开始听到，觉得很简单，后来经过体验才知道，这个功夫着实很难。比如，一念之间即使知... -->>
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