门人薛侃录

    【原文】

    侃①问：“持志如心痛，一心在痛，安有工夫说闲语，管闲事？”

    先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡②’。心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”

    【注释】

    ①侃：薛侃（一四八六年-一五四五年），字尚谦，号中离，世称中离先生，揭阳龙溪都（今属广东潮安）人，王守仁弟子。

    ②出入无时，莫知其乡：出入没有固定时间，也不知到哪里去。乡，通“向”。语出《孟子·告子上》：“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

    【译文】

    我问：“坚守心志就像患心痛一样，内心疼痛，人还哪里有工夫说闲话，管闲事呢？”

    先生说：“初学的时候这样用功也不错。但是要明白‘出入无时，莫知其乡’。内心的神明原本如此，这样功夫才会有处落实。如果只是死守心志，恐怕会在下功夫时又出问题。”

    【原文】

    侃问：“专涵养而不务讲求①，将认欲作理。则如之何？”

    先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求，只是涵养之志不切。”曰：“何谓知学？”

    曰：“且道为何而学？学个甚？”

    曰：“尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”

    曰：“如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明？”

    曰：“正恐这些私意认不真②。”

    曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心，人皆有之，不假③外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见？”

    【注释】

    ①讲求：学习研究，讲习求学。

    ②认不真：分辨不清。

    ③假：藉助。

    【译文】

    我问：“专注于内心的涵养而不讲习求学，将人的私欲看作天理。该拿这些人怎么办？”

    先生说：“人应当知学，讲习求学也只是在涵养德性，不讲习求学，只是涵养德性的心志不真切。”

    我问：“什么是知学？”

    先生说：“先说说是为什么而学？学的是什么？”

    我说：“曾经听到先生教诲。学的是保存天理。心的根本，就是天理。体悟天理，只要自己心中没有私欲。”

    先生说：“这样的话就只要克除私欲就行了。还愁什么天理和人欲分辨不清？”

    我说：“怕的就是分辨不清这些私欲。”

    先生说：“还是心志不真切。心志真切，眼睛看到的耳朵听到的都在这里，哪有分辨不清的道理？是非之心，人皆有之，不需要藉助外界寻求。讲习求学也只是体悟自己心中所见，难道还要去心外另寻他见？”

    【原文】

    先生问在坐之友，此来工夫何似。

    一友举虚明①意思。

    先生曰：“此是说光景②。”

    一友叙今昔异同。

    先生曰：“此是说效验③。”

    二友惘然，请是。

    先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”

    【注释】

    ①虚明：清澈空明，形容内心清净。

    ②光景：情况。

    ③效验：效果。

    【译文】

    先生问在座的友人，近来修为到了什么地步。

    一位友人用清澈空明来形容。

    先生说：“这是在说表面情况。”

    一位友人诉说现在和过去的异同。

    先生说：“这是在说最终效果。”

    两位友人很茫然，向先生请教。

    先生说：“我们今天下功夫，只是要令为善之心真切。为善之心真切，见到善行就向往，有了过错就改正，才是真切的功夫。这样的话私欲就会日渐消除，天理也会逐渐明朗。如果只顾追求表面，讲求结果，却是助长了向外寻求的弊病，不是真正该下的功夫。”

    【原文】

    朋友观书，多有摘议晦庵者①。

    先生曰：“是有心②求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

    【注释】

    ①摘议：指摘，非议。晦庵：朱熹，字晦庵。

    ②有心：有意，故意。

    【译文】

    朋友读书，经常指摘非议朱熹。

    先生说：“这样有意吹毛求疵，就不对了。我的观点和朱熹常有不同的地方，这是因为不同学说入门下手的地方失之毫厘，便差之千里，不能不分辨明确。但是我的心意和朱熹的心意，是从来都没有不同之处的。比方他对经义解释得明确恰当的地方，哪里还能改动一个字？”

    【原文】

    希渊①问：“圣人可学而至。然伯夷、伊尹②于孔子，才力终不同，其同谓之圣者安在？”

    首阳山

    伯夷和叔齐是商末孤竹君的两个儿子。相传其父遗命要立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，双双饿死在了首阳山上。

    先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两③有轻重。尧舜犹万镒④，文王孔子犹九千镒，禹汤武王犹七八千镒，伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕⑤之尧孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧，故曰‘人皆可以为尧舜⑥’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”

    时曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”

    先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易？”

    【注释】

    ①希渊：蔡宗兖，字希渊，号我斋，浙江山阳人，王守仁弟子。

    ②伯夷：姓墨胎氏，商末孤竹君的长子。孤竹君立次子叔齐为其继承人，叔齐却要让给伯夷，伯夷不肯接受便逃走了。伊尹：商初大臣，初为有莘氏女陪嫁奴隶，后被汤任用为尹，助汤灭夏，建立了商王朝。

    ③分两：分量，轻重。

    ④镒：古代重量单位，二十两为一镒，一说二十四两为一镒。

    ⑤厕：混杂，参与。

    ⑥人皆可以为尧舜：语出《孟子·告子下》。

    【译文】

    蔡宗兖问：“人可以通过学习成为圣人。但是伯夷、伊尹与孔子相比，才智能力上始终有差别，他们同为圣人的原因是什么？”

    先生说：“圣人之所以是圣人，只是因为他们的内心是纯然天理，而没有人的私欲。就好像纯金之所以纯，只是因为它的成色没有铜铅之类的杂质。人到了内心纯然天理的境界才是圣人，金到了没有杂质的程度才是纯金。但是圣人的才智能力，也有大小的区别，就好像金的分量有轻重。尧舜如同万镒，文王和孔子如同九千镒，大禹、商汤和武王如同七八千镒，伯夷、伊尹如同四五千镒。才智能力不同，而心中纯粹的天理是相同的，都可以称为圣人。就好像分量虽然不同，而纯度是相同的，都可以称为纯金。把五千镒的放在万镒当中，它们的纯度是相同的。把伯夷和伊尹放在帝尧和孔子之间，他们心中纯然的天理是相同的。之所以称为纯金，关键在于纯度，而不在于分量。所以成为圣人，关键在于心中有纯然的天理，而不在于才智能力的大小。所以即使是平常人，只要肯学习，使内心纯然是一片天理，那么也可以成为圣人。就好像一两黄金，和万镒黄金相比，分量虽然悬殊，但是在纯度方面，却毫不逊色，所以孟子认为‘人皆可以为尧舜’就是这个原因。学者学习圣人，不过是去除私欲存留天理。就像炼金追求其纯度。黄金的纯度差不多，那么就省下一些锻炼的功夫，也容易成功。成色越差，那么锻炼也就越难。人的气质清浊繁杂，有超出一般人的，也有不如一般人的，他们对于道有生知安行的，也有学知利行的，资质低的必须要付出别人百倍、千倍的努力，而最终的成就却是一样的。后人不知道成为圣人的关键是心中的纯然天理，却专门在知识才能上追求圣人，认为圣人无所不知，无所不能，我要把圣人那么多的知识才能逐一学习到才能有所成就。所以不专心在天理上下功夫，白白花费心思，钻研书本，考究名物，模仿行为。知识越多人的私欲就越重，才智越多天理被蒙蔽得越厉害。正像看见别人有万镒纯金，自己不顾在成色上下功夫以求不逊于他们的精纯，而却妄求分量和对方相等。锡铅铜铁，混在一起投入熔炉。分量越是加重，纯度就越低，等到了最后，就不再有黄金了。”

    当时徐爱在一旁说：“先生的这个比喻，足以打破当世儒者支离纷纭的困惑，对后世学者大有帮助。”

    先生又说：“我们下功夫，只求日减，不求日增。减少一分私欲，就是增加了一分天理。这是怎样的轻快洒脱？又是怎样的简单易行？”

    【原文】

    士德①问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公②聪明绝世，于此反有未审，何也？”

    先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下③便要继往开来，故一向只就考索④著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔是倒做了。”

    士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’⑤，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”

    曰：“然，此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”

    【注释】

    ①士德：杨骥，字士德，王守仁弟子，粤中王学代表人物。

    ②文公：指朱熹，死后谥“文。”

    ③合下：当时，当初。

    ④考索：考证探究。

    ⑤“如谓”句：此三处引文均出自王守仁《朱子晚年定论》，系从朱熹书信中搜集而来，作为其否定早年思想的证据，王守仁此举普遍为后世学者所不满。

    【译文】

    杨骥问：“格物的学说，就像先生所教诲的那样，明了简单，每个人都能理解。朱熹聪明绝顶，对这点却不能明了，这是为什么呢？”

    先生说：“朱熹精神气魄宏大，所以他早年的时候就下决心要继往开来，所以一直在考证探究和著述上下功夫。如果当初先切实地修养自心，自然没时间顾及这些，到了修为高深之后，果然担忧大道不明，于是像孔子那样静下心来编修六经，删繁就简，开导后世的学者，也没有花费多少考证探究的功夫。朱熹早年就写了很多书，到了晚年才悔悟，觉得自己做反了。”

    杨骥说：“朱熹晚年的悔悟，比如说‘向来定本之悟’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，又说‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，这说明他是到了晚年才悔悟从前下错了功夫，才开始切实地修养自心。”

    先生说：“是啊，这也正是人们不如朱熹的地方。他有魄力，一旦悔悟就转变。可惜不久之后就去世了，平日里的很多问题都没来得及改正。”

    【原文】

    侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

    先生曰：“未培未去耳。”

    少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

    侃未达，曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错。”

    曰：“然则无善无恶乎？”

    曰：“无善无恶者理之静；有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

    曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

    曰：“佛氏着①在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相②。”

    曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

    曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”

    曰：“如此又是作好作恶。”

    曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此即是不曾好恶一般。”

    曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

    曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已，偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

    曰：“然则善恶全不在物。”

    曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

    曰：“毕竟物无善恶。”

    曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个义袭而取③，终身行不著、习不察④。”

    曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

    曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

    曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

    曰：“却是诚意，不是私意，诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥⑤好乐，则不得其正。须是廓然⑥大公，方是心之本体。知此即知未发之中⑦。”

    伯生⑧曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

    曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除⑨，是甚么心？”

    【注释】

    ①着：着意于，执着于。

    ②裁成辅相：在认知天道的基础上把握运用天道。语出《易经·泰卦》：“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”

    ③义袭而取：通过偶然的义行取得。语出《孟子·公孙丑上》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”

    ④行不著、习不察：做了却不明白，习以为常却不知道。语出《孟子·尽心上》：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

    ⑤忿懥：发怒。

    ⑥廓然：空旷远大貌。

    ⑦未发之中：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

    ⑧伯生：孟源，字伯生，安徽滁州人，王守仁弟子。

    ⑨周茂叔：周敦颐（一○一七年-一○七三年），字茂叔，号濂溪，北宋营道（今湖南省道县）人，理学开创者。《二程遗书》卷三：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：‘与自家意思一般。’”表示顺应自然之理。

    【译文】

    我除去花间的杂草，于是问先生说：“为什么天地之间的善难以养护，而恶难以根除？”

    先生说：“因为人没有去养护，也没有去根除。”

    一会儿又说：“这样看待善恶，都是从表面着眼，自然会错。”

    我没能理解，先生说：“天地生发，花与草是一样的。哪里有善恶之分？你想要看花，那就认为花是好的，认为草是不好的。如果想要用草的时候，又会认为草是好的了。这样的善恶之分，都是因心中的喜好所产生的。所以知道从表面看是错的。”

    我说：“那么就没有善恶之分了吗？”

    先生说：“无善无恶是理的恒久表现；有善有恶是由于气的变动。气没有变动，就没有善恶的区别，就是至善。”

    我说：“佛教也主张无善无恶，有什么区别？”

    先生说：“佛教专注于无善无恶，其他的一切都不在意，不能够治理天下。圣人无善无恶，只是不有意为善，不有意为恶，不会为气所动。但是遵循先王之道，到达极致，就自然能因循天理，就能‘裁成天地之道，辅相天地之宜’。”

    我说：“杂草既然不是恶，那么杂草就不应该除去了？”

    先生说：“这样的话就是佛道的观点了。杂草如果碍事，为何不将其除去？”

    我说：“这样不又是有意为善为恶了吗？”

    先生说：“不有意为善为恶，并非完全没有好恶，如果那样就是个全无知觉的人了。说是不着意，只是任凭好恶因循天理，而不再添加别的用意。这样就如同没有好恶一样。”

    我说：“除去杂草怎么是因循天理，而不添加别的用意？”

    先生说：“杂草造成妨碍，按理应当除去，那就除去好了，偶尔有没被除净的，也不必介意。如果是多了一分在意，那么内心和身体就都有了牵累，就会为气所动。”

    我说：“那么善恶全不关乎外物？”

    先生说：“只在于你的内心，因循天理就是善，为气所动就是恶。”

    我说：“物的本身没有善恶。”

    先生说：“内心如此，外物也是如此。世间的儒者惟独不知道这点，舍弃内心去追寻外物，将格物之学理解错了，整天忙碌着追求外物，只能依靠偶然有所获取，终生做了也不明白，习以为常也不知道。”

    我说：“如好好色，如恶恶臭，该怎么理解？”

    先生说：“这样正是因循天理，天理就本该如此，本来就不该有意为善为恶。”

    我说：“如好好色，如恶恶臭，怎么会不是有意为之？”

    先生说：“这是诚意，而不是私意。诚意只是在因循天理。虽然是在因循天理，也不能添加一分用意。所以有一丝的怒气或欢乐，内心就不能保持中正。需要做到公正无私，才是心的根本。知道这一点，也就了解了喜怒哀乐在心中含而未发的状态了。”

    孟源说：“先生说：‘杂草造成妨碍，按理应当除去。’为什么又是从表面着眼呢？”

    先生说：“这需要你自己用心体悟。你要除草，内心如何？周敦颐不除窗前杂草，内心又如何？”

    怀桔遗亲

    陆绩六岁时随父拜见袁术，袁术用桔子款待他们。谈话间陆绩悄悄将两个桔子放在怀中，告辞之时，桔子落地。袁术嘲笑客人为何将桔子带走，陆绩说准备带回给母亲吃，袁术对陆绩小小年纪却有奉养母亲的孝心大加赞赏。

    【原文】

    先生谓学者曰：“为学须得个头脑①，工夫方有着落。纵未能无间②，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不著，习不察，非大本达道③也。”

    又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

    【注释】

    ①头脑：要旨。

    ②无间：不间断。

    ③大本达道：指中和之道、通行不变之道。语出《中庸》：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”

    【译文】

    先生对从学的人说：“学习要先有个主旨，下功夫才能踏踏实实。即使不能从不间断，也会像有舵的船一样，一经提点就会醒悟。不这样的话，虽然努力学习，也只能偶尔获得一些成就。只是做过了却不明白，习以为常却不知道，并非大本达道。”

    又说：“知道主旨，怎样说都可以。如果说在这里透彻了，别处却不能透彻，那就是因为没有主旨。”

    【原文】

    或问：“为学以亲故，不免业举①之累。”

    先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云‘惟患夺志’②，但恐为学之志不真切耳。”

    【注释】

    ①业举：科举。

    ②先正：前代的贤士。惟患夺志：只担心因科举而改变志向。语出《程氏外书》卷十一：“科举之事，不患妨功，惟患夺志。”

    【译文】

    有人问：“为了双亲而求学，难免会受到科举的牵累。”

    先生说：“认为由于双亲的原因参加科举而牵累了求学，那么务农奉养双亲的不也牵累了求学吗？先贤说‘惟患夺志’，只怕求学的志向不够真切罢了。”

    【原文】

    崇一①问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙。何也？”

    先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢②万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令③’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

    【注释】

    ①崇一：欧阳德（一四九六年-一五五四年），字崇一，号南野，江西泰和人，理学家，王守仁弟子。

    ②酬酢：本义为宾主相互敬酒，此指交往处世。

    ③天君泰然，百体从令：心中泰然，身体各部就无有不从。天君，指心。语出南宋理学家范浚《心箴》。

    【译文】

    欧阳德问：“平时心意总是忙乱，有事的时候自然忙，没事的时候也忙，为什么呢？”

    先生说：“天地之间的气，本来就没有一刻停下来，但是有个主宰，所以能够不先不后、不急不缓。即使有万千变化，主宰也是不会变的，人因这个主宰而生。如果主宰恒定，像天地一样运行不息，即使交往处世千变万化，也能够从容应对，正所谓‘天君泰然，百体从令’。如果没有主宰，只是任凭气四处流荡，怎么会不忙？”

    【原文】

    先生曰：“为学大病在好名。”

    侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

    曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

    又曰：“‘疾没世而名不称①’，称字去声②读，亦‘声闻过情，君子耻之③’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻④’，是不闻道，非无声闻也，孔子云‘是闻也，非达也⑤’，安肯以此望人？”

    【注释】

    ①“疾没”句：君子担心的是至死名实不相符。语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘君子疾没世而名不称焉。’”

    ②去声：相当于现代汉语第四声，此言“称”作“适合”解。

    ③“声闻”二句：名望超过了实际情况，君子会对此感到羞耻，语出《孟子·离娄下》。

    ④“四十”句：语出《论语·子罕》：“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”

    ⑤“是闻”二句：语出《论语·颜渊》：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣？’子曰：‘何哉，尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。’”

    【译文】

    先生说：“为学的最大弊病就是喜好名声。”

    我回答说：“从前年开始，自己觉得这个问题已经减轻。现在仔细考察，才知道并未完全根除。好名岂止是在别人面前争强？只要听到赞誉就欣喜，听到毁谤就愤懑，这就是好名之病发作了。”

    先生说：“正是如此。名与实相对，务实之心重一分，那么求名之心就轻一分。全部是务实之心，那么就全然没有求名之心。如果内心求务实像饥饿时求食物，口渴时求饮水，哪还有功夫求名誉？”

    先生又说：“孔子‘疾没世而名不称’，称字读去声，也就是‘声闻过情，君子耻之’的意思。实际情况与名声不相称，活着的时候还可以补救，死后就来不及了。‘四十五十而无闻’说的是不闻道，而不是名声无所闻，孔子说‘是闻也，非达也’，他哪能以名声对待别人呢？”

    【原文】

    侃多悔。

    先生曰：“悔悟是去病之药，以改之为贵。若留滞于中①，则又因药发病②。”

    【注释】

    ①留滞于中：让悔悟滞留在心中。

    ②因药发病：因用药过度而生病，指因执着于悔悟而心中再生症结。

    【译文】

    我经常后悔。

    先生说：“悔悟是去病的良药，贵在能够改正。如果让悔悟滞留在心中，却又是因用药过度而再生症结了。”

    【原文】

    德章①曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”

    先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的；孔子九千镒，只是尧舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕②，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能③上体认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已。”

    【注释】

    ①德章：姓刘，生平事迹不详，似为王守仁弟子。

    ②外慕：向别处索求。

    ③良能：天赋之能。

    【译文】

    刘德章说：“听先生用纯金来比喻圣人，用分量来比喻圣人之量，用锻炼比喻学者所下的功夫，真是深刻贴切。只是说尧舜相当于万镒，孔子相当于九千镒，恐怕不太妥当。”

    先生说：“这又是从表面上着眼的，所以替圣人争轻重。如果不是从表面着眼，那么尧舜万镒也不会认为多，孔子九千镒也不会觉得少。尧舜万镒，也就是孔子的；孔子九千镒，也就是尧舜的，本来彼此没有差别。之所以称其为圣人，只看其功夫的精一，而不看其才智的多寡。只要内心纯然天理这点是相同的，就可以同称圣人。如果根据才力气魄来决定，哪能都一样呢？后世的儒者只知道计较分量，所以失之于功利。如果去除计较分量之心，各人根据自己的才力精神，只在追求纯然天理上下功夫，那么人人都会有所圆满，就会大有大的成就，小有小的成就。不凭藉向外求索，没有不具备的。这就是实实在在明善诚身的事。后世儒者不理解圣人之学，不知道从自己内心的良知良能上去体悟充实。却想要去了解他所不知道的，去掌握他所不能做的。一味地好高骛远，不知道自己是用桀纣的心思，妄图去做尧舜的大业，怎么能成功？始终碌碌无为，直至老死，终究不知道有什么成就，真是可悲啊。”

    【原文】

    侃问：“先儒①以心之静为体，心之动为用。如何？”

    先生曰：“心不可以动静为体用。动静时也，即体而言用在体，即用而言体在用，是谓‘体用一源②’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”

    【注释】

    ①先儒：此指程颐。

    ②体用一源：事物的本原与表象存在相涵的统一关系。语出程颐《伊川易传》：“至微者理也，至著者象也；体用一源，显微无间。”

    【译文】

    我问：“程颐说心在静的时候就是体，心在动的时候就是用。这话怎样？”

    先生说：“心不能靠动静来分体用。动与静只是在某一时的状态，从本体来说作用决定于本体，从作用来说本体体现于作用，这就是‘体用一源’。如果说在静的时候可以凸显其本体，在动的时候可以凸显其作用，倒也没有问题。”

    【原文】

    问：“上智、下愚，如何不可移①？”

    先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

    【注释】

    ①“上智”二句：语出《论语·阳货》：“子曰：‘惟上知与下愚不移。’”不移，不可改变。

    【译文】

    我问：“上等的智慧和下等的愚昧，为什么都不可改变？”

    先生说：“不是不可改变，只是都不愿改变。”

    【原文】

    问“子夏门人问交①”章。

    先生曰：“子夏是言小子②之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

    【注释】

    ①子夏门人问交：典出《论语·子张》：“子夏之门人问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：可者与之，其不可者拒之。’子张曰：‘异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？’”

    ②小子：小儿，小孩子。

    【译文】

    我向先生请教《论语》中“子夏门人问交”这一章。

    先生说：“子夏所说的是小孩子之间的交往，子张说的是成人之间的交往。如果能妥善运用，都是可以的。”

    【原文】

    子仁①问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒以学为效先觉之所为②，如何？”

    先生曰：“学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨、思索、存省、克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事，事亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸③’，非专习坐也，坐时习此心也。‘立如斋④’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’⑤之‘说’。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃⑥，安得不说？”

    【注释】

    ①子仁：冯恩，字子仁，江苏华亭人，王守仁弟子。

    ②学为效先觉之所为：语出朱熹《论语集注》：“学之为言效也，人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”

    ③坐如尸：坐姿要像祭祀中的受祭者那样端正。语出《礼记·曲礼》：“若夫坐如尸，立如齐（通“斋”）。礼从宜，使从俗。”尸，扮成祖先代其受祭的晚辈。

    ④立如斋：站立时要像斋戒一样恭敬。

    ⑤“理义”句：语出《孟子·告子上》：“故理义之说我心，犹刍豢之说我口。”说，通“悦”。

    ⑥洽浃：亲近融洽。

    【译文】

    冯恩问：“‘学而时习之，不亦说乎？’朱熹认为学是效仿先觉者的做法，这一说法怎样？”

    先生说：“学是学习去除私欲存留天理。专注于去除私欲存留天理，自然会以先觉者为榜样，向古训做求证，自然会下很多问辨、思索、存省、克治的功夫。这样不过是想要去除人心私欲，存留我心中的天理而已。如果说效仿先觉者的行为，那只是说了学中的一件事，而这事也似乎倾向于向外寻求了。所谓‘时习’、‘坐如尸’，并非专针对于学习端坐，是要在坐的时候体悟本心。‘立如斋’，并非专针对于学习肃立，是要在肃立时体悟本心。‘说’是‘理义之说我心’中的那个喜悦。人心本就喜欢义理，就像眼睛本来就喜欢美色，耳朵本来就喜欢音乐一样。只是被人的私欲所蒙蔽所牵累，才出现了不悦。现在私欲一天天减少，那么义理就会一天天与身心融洽，怎么会不喜悦？”

    【原文】

    国英①问：“曾子三省②虽切，恐是未闻一贯③时工夫。”

    先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一④’，此恐未尽。”

    【注释】

    ①国英：陈桀，字国英，福建莆田人。

    ②三省：语出《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”

    ③一贯：语出《论语·里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘惟。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣！’”

    ④“曾子”二句：语出朱熹《论语集注》。

    【译文】

    陈桀问：“曾子所说的‘三省吾身’虽然切实，但恐怕还是没有了解孔子说‘一以贯之’时所下的功夫。”

    先生说：“‘一以贯之’是孔夫子见曾子不知道用功的要领，所以告诉了他。学者倘若真能在忠恕上用功夫，难道不是一贯？‘一’就像是树根，‘贯’就像是树的枝叶。没种下树根，哪里会有枝叶？体用一源，体没有确立，用从哪里来？朱熹说‘曾子对于用这一点，应该已经审查践行了，但是还没有悟到体中之一’，这话恐怕不尽然。”

    【原文】

    黄诚甫问“汝与回也孰愈”章①。

    先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功。颜子在心地上用功。故圣人问以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之，非许之也。”

    【注释】

    ①黄诚甫：名宗贤，号致斋，宁波人，王守仁弟子。汝与回也孰愈：你与颜回，谁胜出。语出《论语·公冶长》：“子谓子贡曰：‘汝与回也孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。’子曰：‘弗如也。吾与女弗如也。’”

    【译文】

    黄诚甫向先生请教“汝与回也孰愈”这一章。

    先生说：“子贡博学多识，在对外的见闻上下功夫。颜回在内心上用功。所以孔子通过提问来加以启发。而子贡的对答，又只是局限在识见上。所以圣人对此叹息，而不是赞许他。”

    【原文】

    “颜子不迁怒、不贰过①，亦是有未发之中②始能。”

    【注释】

    ①不迁怒、不贰过：不迁怒于人，不犯同样的错误。贰过，再犯同样的错误。语出《论语·雍也》。

    ②未发之中：指喜、怒、哀、乐等情绪蕴藏在心中没有表露出来。

    【译文】

    “颜回不迁怒于人，不犯同样的错误，也是因为有‘未发之中’才能做到。”

    【原文】

    “种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百①外好皆然。”

    又曰：... -->>
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