解谤扶宗浅说

念，请法要，用功夫，得真疑，开大悟。

    由一凡夫成一圣人，其中经过，万分困难，一切磨炼，幸得三宝，亦不易知。三宝者何？一人以僧为宝，丛林以规矩为宝，彻悟以用功为宝，亦因有此种宝贵之事，更不能不奋勇发心，否则终成庸鄙，一宝不得，僧何存于林下乎？又行道者一切精进，人跑香有妄想，我跑香有功夫，是奋勇发心；人坐香有昏沉，我坐香无杂念；人往返有低言，我往返无自他；人睡卧有梦想，我睡卧无床褥；人空过无觉知，我空过有惭愧；人用功有间断，我用功无身心；人用功知寒暑，我用功忘岁月；人用功有精进，我用功无懈怠。斯之行处，是大精进，是真奋勇，何其人而不道乎？

    第二十，身心纯熟者。身心本无生熟，生熟者，由身做之事、心缘之境是也。一身生者，身所行事，既未多行，偶一做之，殊难得妙，是故云生。由生久习，再四琢磨，多方淘汰，信手自作，言行即行，初后一如，不假犹豫，此名身熟。心生者，诚所缘境，向未染心，忽一思之，茫无举措，亦名为生。由生久想，沉思静虑，密加觉审，一想即现，说记便知，此名心熟。身心虽熟，尚有遗忘之患，加之纯熟，成为习惯，历万劫而无遗，处千差而不动，拈来便用，水到渠成。身之一作再作，不复差讹；心之千思万虑，更无遗漏，此名身心纯熟也。

    正如林下参学规矩，乍入禅堂，渺无头绪；身所行事，向未见过，忽逼进行，自难得妙。能苦心苦志，谨将一切事则留心研讨，窥清记取，一精再精，渐可从生而熟。此时正学规矩之际，务将全身放在事上，不宜朝勤夕懈，立定真宰，宁死不离此法，有此决志，不但事熟，身亦熟也。又如初学禅行，向未用功，一举话头，无从下手。能将此法死志不离，通身通心，尽力拶入，只知法在，不知有心，如是久之，不但法熟，心亦熟也。

    第二十一，不信参禅者。不信有二：一每闻人言宗门太高，中下之人万不能到，任是做到，终难免还宿生业债，依旧变牛变马，何愚之甚！根稍浅者，被此谤风一吹下海，再不敢言宗门一字，参禅一事，谁云敢信？一也。自既决愿了脱生死，而来宗门，来时披星戴月，栉雨梳风，一路辛苦，任何难受，今住禅堂，心愿满足。虽日用中规矩不熟，身心浮躁，又受恶棒之疼，猛呵之痛，自住下时，迄无虚日。自思专为办道，苦舍外缘；既为生死，忍受苦痛，任置死地，在所不辞。对于用功一事，每闻善知识多方开导念佛是谁，恳切劝勉顿超大法，如是用心，竟难提起，任是空句，一难站住，业障之深，将何如之？二也。类如身衣有宝，终不相信，不信参禅者亦然。若信自身有宝，任死决要找出，方为了期，故古人云“衣里明珠人不识，何须向外苦追寻”是也。

    第二十二，疑法者。行人为道，至真且实，忍苦茹疼，全不顾及，参禅一法，为终日行。不料念佛是谁一句，长时不提，似觉清安；稍一提着，烦恼陡起，身心片刻不容坐住。静中欲出，远行解闷，如坐火似。加之执事见我举止仪形稍缺，整而策之，更是火上加油，急不容缓之愤怒，填满胸襟。细审此番始末，皆提一念佛是谁所致，不妨举用别法试之。往日素信念佛者，或信持咒者，拈来用用看。一念佛号，或念咒言，如水泼火，清凉满地，由是对于此法，更觉难信。既尽力参，不能得入，斯法之咎也。

    试问：教书先生日唯清闲，身心潇洒，忽挑重物，万分困难。有人问彼：“担物之力为何如之？”教书先生对曰：“此吃饭物，欲罢不能，欲挑难远。”正踌躇间，因重放下，仍执书本，较前之乐，倍加轻快。另有知识者曰：“既云食物，非挑不可，何不慢慢挨去？久之难围，当自解也。”疑法者思之。

    疑之一字，今特释之，否则乌焉成马。解曰：念佛是谁，即人能念佛，不知佛是谁念的，要明自己本来面目念佛之人是也。此人非肉团身，直离肉团外找之，找到这个人，即是本来面目。大器者，不找现成；中下之人，非找不可。如何找法？曰：佛既不是口念，又不是心念，再不是身念，究竟这句佛是谁念的呢？念佛到底是谁？如此辗转在这一句上追问，既不能领会，忽然起疑，即疑佛是心念的，又疑佛是口念的，又疑佛是身念的。既不是身口心念的，毕竟是谁念的？此时在心口身上起疑，次知非心口身念的，更是疑上加疑。现在正要离开身口心外，急把念佛的这个人追出不可。如此追究，指参禅即疑情是也。后之段段言功夫二字，即是疑情，再不烦赘。是知疑人疑法是狐疑，此疑即参禅功夫，是正疑也。

    第二十三，疑人者。用心之人安住禅堂，初则依人言教，受人指导，听人开示，会人法意，依而行之，不敢减少一字，不敢轻忽一言，视之如法宝，敬之若活佛，朝而礼之，夕而闻之，日不稍懈，敬人重法之殷，真令人信。至所授之法，久而行去，自觉此人指之最为的确，彼所讲的似不合宜，你是他非，莫衷一是。再或先讲之言，初用则是，用久成非。又或自用之法，正合佛经，亦符祖语；听人所讲，不但于我用处不宜，即与佛祖之言甚异。疑人之念深萌，信己之心决定。

    又疑外闻某人开大悟了，或已破本参，或开过小悟，今亲听之，反不如我。又或见他各处并无开悟行为，似有习气的样子，由是至时开导，不是咳嗽遮拦，即是借事不听。有疑此时是某人讲者，即身留外而不回；有畏某人讲者，即借词而装病。疑人之过，大非浅鲜。试问：汝欲到家，必寻归路，途中差别，当问来人。既指前行，其行在己，只能指路，非替你行。正路不行，反疑人咎，诚可乎哉？

    第二十四，拟退者。行人有人法之疑，常而暗时愤恨曰：多年发愿，数载留心，于平日中先熬腿子，试坐长短，长而不疼，喜则生欢；短而难熬，怒则生畏。次则置灰色服，改大袖袍，办背架子，整衣钵包，所用之物将齐，择行之日将到。忽听金山规矩之大，两脸骇得飞红，又闻高旻坐香之长，中心怕得碰跳，进退维谷，难做主宰。幸来道场，了生脱死，既得法已，法难关心；复觐其人，人难称意。听法者心烦，闻声者念动，不但法缘未结，人缘亦无。欲逃他处，再近高人，何其晚乎？且曰：任你走到天边，只许徒劳空过。欲求高人，古人见群鹰悟道，群鹰即是高人；欲求大法，古人闻钟声悟道，钟声即是大法。大法之大，高人之高，触目皆是，何退而逃乎？

    第二十五，追悔者。禅堂行道，未得真参，疑法疑人，皆由自得。其不闻乎？世出世人，无能比佛；世出世法，不过于经。佛出世时，与佛有缘，佛可度之；与法有缘，法可行之。一世之佛，亲说之法，尚因缘而然，无缘而不然。故佛有七能三不能者何？众生定业不能转，众生无缘不能度，众生数量不能知。今何人乎？居学地者，能不悔过自责。轻法之罪，谤人之愆，退道之愚，追之何及？悔之何穷？只得佛前重立誓愿，新立志向，所行之法以死行之，所觐之人以死亲之，所退之过以死改之。宁可守道而死，不可退道而生。任是佛祖亲教我不信法，亲教我不信人，亲教我退道心，直令我骨扬灰可以，教我不信，定不可以，追悔之道通矣。

    第二十六，惭愧者。惭者负人，愧者负己。负人者，羞人以善，讥人以长，凌人以耻，辜人以德。负己者，虚荣之果，舛错之因，误己之善，溺己之能。人能内不愧于己，外不愧于人，其人自笃也。凡一切事，在正行中行，在中道中办，舍己从人，扶危济急，容人以量，颂人以德，显扬其长，隐匿其短，不顾自己有虞，只求他人得利。至于功夫得深益处，感人之恩，谢法之惠，粉其身而报之，敲其髓而酬之，不但不惭于人，实不愧于己也。每有无惭愧人，聆法之深，得育之厚，承益之广，受惠之多，稍不遂心，即反面而对之，仇视而怀之，暗谋私算，设法离间，唆使乖违，致伤声誉。殊不知含血喷人，先污自口，如是毁伽蓝，逆恩惠，其过之大，无逾此也。反此，皆从惭愧二字产生也。

    第二十七，起信者。经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”成佛作祖，非信难成；变牛变马，非信莫入。信为众善之门，信为众恶之门。世人信心者，误会不少。既云信心，先知心之底蕴，心有何取？是何面目？因何信心？尽世间人，只信一切，从未信自有心。常言信心者，假使被人一问曰：“汝既信心，必知心相，见是何物？请与我看。”言信心者，忽被一问，满口支吾，心尚不知，信从何有？大谬之深，不止今日。

    或见某事，爱乐于心，不名信心，只名信事。既云信事，谅以心信，假名信心。此说，作不尽意可以，若尽意不可以。唯宗下人所讲的是心，所参的是心，所谈的是心，所用的是心，所迷的是心，所悟的是心，日用中一切时、一切处，皆不离心。至尔直悟性理，心空信寂，遍地尽是心，满空尽是信。信心不二，掷大地于下方；不二信心，搬虚空于上界。学道之人，能信此心者，不亦善哉！

    第二十八，听可领会者。初住禅堂，气勇心粗，百凡各别，触事面墙，不但听不入耳，见亦不能关心。气勇者身浮，如撞倒他人，自尚不知，或咳嗽拖鞋，自难清听，必久之随众薰习，气自弥平，身暂纯净。心粗者聪塞，见一切事，难入其心，听一切声，难留于耳。向所闻事，塞满胸臆，其他一切，毫难纳受。或初住禅堂，所有一切，遑不及记，纵记亦不留心，故难领会。身心久住，各事常行，于事于言，一听即懂；久之薰修，粗障自除，听可领会也。再则心缘杂境，耳未关声，向未熟闻，闻不相应。常以原因，久之触耳，其音自清，其义自晰。正如堂中听讲开示，亦复如是。世出世法，不得入耳者，置若罔闻；听能领会者，闻可开悟也。古有一闻千悟，不其然乎？又义浅者易知，理深者难会，能在禅堂三五十年，远尘离垢，如来禅、祖师关，不听自可领会也。

    第二十九，觉有相应者。相应有二：一、与道相应；二、与情相应。与情相应者，情之一字，范围极广。十方佛祖也有情，蠢动含灵也有情，天堂地狱也有情，大地虚空也有情，砖石瓦块也有情，有情无情也有情，四生六道也有情，人与非人也有情。

    又与道相应者，道之一字，范围相等，情有多大，道有多大。与道相应者离情，与情相应者离道，情之与道，冰炭不同炉也。今林下用功之人，虽有相应分，与道太远。何以故？守规矩，用功夫，开大悟，了生死，皆属乎情。如何是道呢？觉不相应，可许同语也，未具眼者，莫莽荡好。次则离俗家，与出家相应；去业障，与道人相应；去习气，与功夫相应；去烦恼，与清净相应。此数相应，虽然觉得，不如不相应好，大须仔细。

    第三十，自愿用功者。用功有二：一、人劝用功；二、自愿用功。人劝用功者，纵然发心来住丛林，专为虚当其名，全不究实，装装场面，看看家风，自觉住时不多，往他处去做大人物。二六时中无他顾及，一心以学人为行。有同道者劝曰：“做方丈不能了生死，拜国师不能了生死，住地方不能了生死，当家理事不能了生死，只有‘念佛是谁’能了生死，何不学习学习？”受人劝发，即舍一切，专学办道。如是道念之精，用心之切，忽然踏破禅堂，始知为善知识者，皆从道中出也。

    自愿用功者，既住林下，先知日行，一切规矩法则，吃棒挨喝，受种种苦，无非成就道人身心。若不办道，吃苦何益？故知非办道罔住丛林。如是孜孜以道为念，久之，道念纯熟，功夫得力，知得办道一事，非世间事可比。不知办道者，循环六道，往返四生，尚不知觉。今既见到这一道字，超佛祖之尊，胜大法之贵，非精诚自肯，自愿用功不可也。

    第三十一，忘疲者。有二：一、出家人专务世法，应赴经忏，贪图名闻，关心利养，佛行全缺，世行深追，至其极点，直使忘形，何止忘疲，悲乎痛哉！二、身居林下，心每担忧，吃无功之饭，喝有味之茶，若不修行，债何能免？如是不辞午夜，不顾身心，先守清规，次敬执事，一呼坡事，赶向其前，再报其人，忙如抢宝。只知有事，不知有身，从朝至暮，日以为常，自愧无能，以身作则。加之身忙其福，心修其慧，数年不听其多言，日行未见其妄动，威仪细行，举动惊人，用心之深，日无暇晷。生死念切，苦行弥深，日之不足，继之以夜，衣破未尝稍补，病重不愿药医，每云一气不来，身归谁有？如斯痛切，昼夜忘疲，只忧道业难成，不虑身心沉没。此之人格，为末世箴，作当前范。愿诸学道者，仿效不容缓也，并非朝勤夕懈之假忘疲可比拟也。

    第三十二，疑情不得力者。此用心人之大病，不易疗治也。何以故？类如忽犯官刑，捉去正法，犯者知命难保，急设法救，如是不顾性命，向人磕头，不顾家资，求人担保，时刻奔忙，一切不顾，能有命救，在所不辞。试问：这犯法送命者，可以稍闲娱乐否？能游览看戏否？稍一迟缓，命将不保。我等用心不得力者，依照此样做去，不得力之大病，自可立除。何以故？正用心时，先思自己犯生死法，必要受报。稍一迟缓，即被捉去，定下油锅。犯世间法来捉者，见可躲藏，或能幸免；犯生死法来捉者，不容汝见，去即身销，较他法严，万难逃脱。如是急将了生死念佛是谁贴在眉毛上，放在心头上，亡身亡命拼去，舍人舍己拶去，急如星火，快若雷奔，得力也不顾，不得力更不顾，吃饭不顾，穿衣不顾，不顾也不顾，如此行去，何不得力之有？

    第三十三，身心烦躁者。类如人去远乡，孤身寂寞，所做之事，担土挑泥，不但未积分文，常时腹难一饱，如斯苦况，进退为难。不做者，身无处安；做者，命难得活。百思不解，郁闷中伤也。何不以担土挑泥为乐事，以身饥口渴为饱飧？不思富长者家冬月火边取暖，贫寒子处腊时水内取鱼。暖而加火者，尚有嫌冷之忧；寒而取鱼者，间有忘水之乐。层次比类，烦闷何居？林下用功之人，易于烦躁者何？初住丛林，发大誓愿，立大志向，终以丛林为住，日以道念为身，不但对圣亲宣，抑且向人游说。一旦委屈违身，规模越志，其心时悖，境遇生烦，欲作退志，有誓证盟，不敢违神，终归纡积。何不参深禅而解闷倦，信立行而去焦炎？更闷躁，紧加功，逼到身心及第空，才知千佛万祖皆从烦躁中出来。

    第三十四，退心陡起者。用功之人，林下已住多年，参禅已非一日。见人初住者，功夫深而见地切，自思我年比他高，我禅比他深，他既大悟，我还大迷；他任首领，我犹清众，诚愧之大愧也。加之见放逸者心烦，见溜单者意动，种种逼迫，于行全非，事事关怀，于身何静？不若找一小庙，住一茅蓬，其身自寂，其意自闲。既生退念，即取衣单，不走山门，而窜狗洞。一见寺执，满口支吾，即云告假寻医，或曰因公出外，如斯惨状，实可伤悲。真有志于道者，禅参既久，身又纯熟，于规矩，不留心而自会；于心法，不再举而自参。大好一个老参，甘做他方学者，务宜猛省，莫负先心。到家之路不多，受屈之时将了，一日?地一声，看你退于何处？何处也是你的面目，不亦快乎！

    第三十五，受人劝服者。首自释迦世尊初成佛道，观众生机，无一得度，佛云：“我之大法，实非此辈堪能受化。”不动寂处，拟入涅槃。释梵诸天流涕劝请，三而再四，请转法轮，苦请殷勤，方为住世。受劝之道，佛祖有之。而今丛林，有头首清众，行单各执者，或因事烦，或因身病，或因内外不睦，或因上下碍难，拟欲置身闲寮安住，如斯习惯，今古有之。要知为首领之人，苦其身，高其志，为当来范，作学者箴，既苦劝留，当从其允。念丛林于将替，睹大法于式微，能不痛心乎？清众行单者，禅堂为修慧之窟，外寮为培福之场，谨守清规，严持戒行，不违教诲，不犯稼苗。纵有他缘，不如禅室；任是好事，不若道场。务宜信劝，莫执自愚，能转身心，终成大器，何乐而不为也？

    第三十六，妄心暂歇者。类如世人日夜用心，忙家忙事，向不言其心，何能知其歇？学道之人，日被妄迁，起而复止，不知止处，止而复起，不知起处，未能关心及此。要知妄本无因，随波逐浪，风平浪静，海晏河清，能回头觉。内动外摇，知而复失，见而或移，能色能空，或隐或显，渺无实据，约而为妄。既能知妄，定识其真。初约众心为妄，一心即真。欲建一心，必先除妄，除妄之法，贵在参禅，日用有禅，自能歇妄。古云：“狂心一歇，歇即菩提。”从上古人在菩提提字下，呵曰死汉，至此一心也不可得。既是菩提，何云死汉？试问：汝等喜菩提乎？喜死汉乎？要歇妄心，担起菩提去；欲再前行，还我死汉来。如是见处，作何了解？且曰：汝能捧个妄心与我看看，再向汝道。莫谓觅心了不可得么？我与你歇心竟。

    第三十七，身外暂忘者。身外暂忘，实与道反；身内尽忘，亦与道乖。中尚难明，何云内外？达道之人，先去其身，内、外、中三，安将寄乎？虽然，初用心人，俗之园林田地、名利财富，能不挂心，毫无念动，亦不易得。胜如今之道人，三年而后，近俗一亲，或借词上坆，或借事回里，偶一见面，即悲喜交集，真光头俗人也。用功得力时，穿衣吃饭，屙屎放尿，身外之事，毫不忆及，正忘身外也。至于人问大殿之佛几尊，不能答；又问斋堂之到几次，不能辩；山门之向未分，架房之屋谁住，直在功夫，概未留意。此忘身外之心，正与道近，再忘身外之物，方与世违，逐渐归来，切宜猛进。忘心忽破，身世俨然，何关其外耶？

    第三十八，觉身轻安者。办道之人，万不可以身外之境稍减为轻，以心内之相暂隐为安。似觉自身之轻安者，大非也，要紧在疑情真切。否则，或将“念佛是谁”一句塞于胸次，耿耿于心，心外也是，心内也是。直如念阿弥陀佛似，刻不容间，外不见有境，内不知有相，宽宽大大的一句子，正在这一句上，不缓不急，身平气和，默默参究。外有色相，即收眼识；外有音声，即收耳识；视听不关，声色自静。正在参中，外有见闻，识何能收？收识之法者，一直参去，不他顾及，识自收也。果能达到心缘外不见一物，并非无物，心缘内不见一念，并非无念，此即中识兼之不缘也。如此再觉，试看轻安，即内外中间之真轻安。又如一身轻安，十方世界悉皆轻安是也。

    第三十九，住枯静处者。枯者如树将死，枝叶枯槁，风不动摇，人不取荫，俨如静处，好静者所取也。若树茂盛，枝叶繁荣，风动之声，人映之色，耳目渺无稍静，好动者所取也。正如用功之人，道心坚锐，疑情亲切，即外不被尘扰，内不被身迁，中不被识缚，内外清幽，安闲独处。此虽由功夫做到，此处不宜住下。住下者，即疑情被静境遮覆，功夫休歇，自不觉知。又复耽着静处之境，深邃空闲，以为自胜，不但不知枯静处为病，反以为好，实由疑情打失，不随于动，必住于静也。有志道人，大生惭愧，一刻无功夫，必痛责自己，拳打其身，掌击其脸，愧曰：“古人用功，尚不容剪爪之间，我何人也？”大哭流涕，佛前立誓：“不悟念佛是谁，任死将念佛是谁带去，死后也不离参。”

    第四十，妄自穿凿者。最为禅宗大病。初入禅堂，一见念佛是谁，即云念字是心，佛字是觉，是字是我，谁不问谁。又见照顾话头者，云照者，照而常寂；顾者，顾盼无移；话者，言前荐取；头者，头上安头。穿凿之病最深，药王之药难治。见到木头之板曰香板者，谅想是坐香之警策；见到毛竹之板曰竹篦者，谅必是行香之利用。又曰：钟挂上而直，板挂下而横，莫是竖穷三际，横遍十方耶？又班首者，谓是执香板之板首；维那者，定是维护那执之维那。妄自比譬，无谓穿凿，良深长叹也。若令他在念佛是谁上切心研究，即时心烦闷，身疲厌，五内不安。不妨能久住禅堂，终有发明大事之一日，要知那时之穿凿，即差别智之妙用。

    第四十一，专好诗偈者。自觉禅苦多年，功深自若，忽于古人句下有猛省处，或于本分功夫亦有寻味处，向有文字者吟诗，无文字者作偈。要知身处清幽，心耽禅寂，情逸境幻，义味渊深。日以咏诗为业，夜以李、杜为师。致尔坐香，忽身摇而头摆，诗可成篇；忽然义塞，使口诵而心追，偈方成韵。不思大好韶光，硬硬甘送，因缘再大，白白遇着。诗僧之鄙名不避，文僧之大业何居？古人在大事了明，己躬办毕，而后观机设教，接士大夫者用以文，深学博士者用以诗。因文入道，无非利世之婆心，非泛泛之流嗜诸文味，而称了事者也。

    第四十二，不愿深进者。行人决志未坚，缚缠稍重，不得益者不愿深进，可然。既得益者，不肯再进，必有二障。宗门二障者何？一、身障，身内身外是；二、心障，心内心外是。身内障者，六根残缺，重病入侵，年老力衰，暗常染疾，于饮食、于寒冷，不堪久耐。身外障者，举止各事，巨细嫌烦，或因他事耽延，或因宿习牵累，置身于道，碍难深追。心内障者，道念直行，功夫纯净，偶被独头烦恼，不时暗扰其心，致有相续心起，觉难歇清。心外障者，功夫得力时，闻其声而被声去，见其色而随色追，现有之深禅，觉使久之微动。动虽能觉，倦扰于心，疲极力沉，功难止念，日复一日，不愿深进。果能内外屏除，一切不顾，挺身径入，直达玄微。要知九仞之高，功亏一篑可乎？

    第四十三，提起用者。参禅之人，功夫用到心穷力极，境谢身疲，不但功夫难提，至尔妄想难打。与人讲话、问答时乖；处众操持，记前忘后。视之如痴子，问之若呆儿，人谓莫是无心道人乎？知之者，浅浅禅人，深深静虑。一懈之，不问其身，再懈之，何关乎道？不知者，不作神会，定说仙人。要知行道之功，恰如行路，若一日勤之，十日懈之，竟无到家之能，终被途中牵住。果能觉得途中非安身之所，归家非奋勇何期，由是尽力全提，现成公案震威拶去，懒鬼潜形，猛力深追，穷儿就道，再接再厉。直使地裂天崩，屡举屡撕，一任身忘心寂，虽然十年冰冷，一朝焰发寒灰，猛提之道，功在久薰，庶免无咎。

    第四十四，功能除妄者。除妄之功，并非正行。试问：用何功夫，欲除妄想？若以除妄为功，实为大错。何以故？妄想一事，未了者嫌之，大了者爱之。嫌之者何？不用功时，心觉清闲，念无烦扰，功夫一举，众妄奔来。南天台、北五台，纷纷而现；东城隍、西土地，挤挤而前，直把“念佛是谁”这一个生生念头打在衣钵包里去。思之，恨而带哭；怒之，悔而流涕。彻骨凶症，非除不可；当前大害，非灭不行。呜呼幸已哉！今日恨他者，特错也。要知妄想能造生死，了生死也是他；妄想能做众生，成佛也是他；妄想能下地狱，上天堂也是他。妄想之力胜佛力，妄想之功胜佛功，劝请欲除妄想之禅师仔细思量看。答曰：此说甚是，功夫如何？急将除妄想之功夫，改参念佛是谁始得。

    第四十五，功能除睡者。此除睡之功夫更错。类如明是白天，黑是暗天，正行路时，日行不足，继之以夜，醒用不足，继之以睡。当知念有浮沉，心无醒睡，只顾用功，不问醒睡，如是行路，如是用功，其揆一也。除睡二字，安将寄乎？若云白天行路则喜，黑天行路则忧，拟欲设法除去黑夜而睹白天，有是理乎？用功亦然。再则醒睡本乎天然，迷之者体共浮沉，悟之者用同醒睡。体用双遮，何醒何睡？体用并显，即浮即沉。莫谓睡觉无功夫，只虑醒来无妄想。又睡觉为夜天，妄想为白天，黑白来去，何碍虚空？醒睡梭巡，何关禅悦？若能会者，睡也无妨。

    第四十六，落堂自在者。前既除妄，继又除昏，功夫落堂，身心自在，不亦快乎？诚大非也。类如挑重担人，本拟归家放下，无奈身疲力极，竟尔歇路为家，自称潇洒，乐以为常。可是家乎？欲了归程，何能止此？参禅者亦然。首在尘世中做功夫，次在幻身中做功夫，再在烦恼中做功夫，历尽苦心，从微至著，如是经过身心世累，得到尘空身寂，心静意闲，正好放身安住，以为前无路去，后顾无忧，故云落堂，身心自在。须知前途路大，大越山河，旧住屋宽，宽超空界，望舍草堂，急登故宅，于是乎撩起便行，不稍回顾，一追到底，后患无虞。

    第四十七，妄自承当者。行人功夫，既到身心自在，乐处安身，当无他咎。既而久居异地，当然妄见纷呈，不言尽大地是他只眼，即云满虚空不够一拳。水底之鱼，手伸就获；云笼之鸟，唤即归来。佛手与我手同筋，狗脸与我脸同肉。扬眉大做度人佛事，瞬目弘宣佛祖真传。咳嗽者，声震遐方，闻而悟道；吐痰者，性空他自，见即归真。一语无非显性，一默当下传心。哀哉！粗粗乎谬论，昏昏乎妄陈，何知惭之有？岂知自与乞儿为侣，闲谈大宝金银，霎时饥饿逼来，依旧沿门讨饭，虽愚之甚，难自觉知。务宜振作精神，通身不是，稍一未了，不死于常坑，即堕于断堑。快将本分功夫着力勉提参去，可保无虑。

    第四十八，戒道时非者。用功之人既能承当自己，又可悟及他人，偶被明眼人一呵之曰乞儿，再呵之曰呆汉，至是渺无所自，进退茫然。拟进者，反退于异地；拟退者，又回于欲乡。直使进路全无，退可由自。如是旧业大翻，最熟不过嗔爱，淫心稍动，两脸通红；愤怒忽萌，遍身成紫。自觉竟从何有，令人骇得他奔？要知久扫心尘，淫灰尚在；时磨意垢，嗔惑犹存。真求道者，方知放大灯光，照满一屋，回头视己，然是黑人，方明粗心虽伏，细妄深藏。自此心戒中伤，大生惭愧，从兹专搜幽隐，不让毫厘，旧道复行，埋头前往。再思，不翻心业，何得知非？故云：不得渔夫引，怎得见波涛？

    第四十九，心法俱寂者。用功夫人，前既人法双行，了无回互，知途扩远，研审进行，直抵路尽人绝，万声俱息，掉头不见村烟，转面难知处所。仰望其天，天不在上；俯窥其地，地不在下。视他如月内之光，见己如日中之亮，似光明身坐光明处，了无所睹，亦无所闻，如此见处，大易惑人。要知尘尽光生，本非奇特；垢净明显，更是常情。须知人法全藏，未是真了。何以故？静念现前，其心自寂；垢尘暂净，其法自殊。莫因不见其人，妄说人空；不睹其法，便说法忘。心被寂迷，只认其寂，不见其心，其心尚在；法由静隐，只知其静，顿忘其法，其法尚存。俱寂之道，终非到家消息，切宜猛省，莫恋须臾。大法全提，再进一步，方为正行。否则，久之污垢忽萌，再参何及？

    第五十，得少为足者。功夫用到尘尽光生，垢去明现之时，掉面涕唾，尽是当人；合掌低头，无非佛事。虽然，头头顶毗卢之地，步步踏化日之天，如斯自愿不前，正是得少为足。世尊呵缘觉声闻曰：上不学佛，下不度生，逍遥界外，自以为居。为何不舍化城，急登宝所，甘做焦芽之辈，徒为果上之人？得少之真，自不知觉，何愚之甚！试思佛呵罗汉得少为足者，罗汉尚有十八变神通，能虚空起，大地没，水内起，火内没，头上出水，脚下出火，共十八通，尚云得其少分。痛呵者，上无佛道可成，下无众生可度，自受乐，不求上进，厌众苦，不愿度生，故云不足也。我等尚是大业凡夫，禅未参通，道未深进，纵有稍入，自不愿修，若承当得少为足者，岂不愧中之愧乎？急将得少之功放下，不足之道再行，前途之大，后自知也。

    第五十一，生心用者。既入深禅，心法俱静，了无阻滞，为无所为，欲再用心，恐难进步。不思念佛是谁之法，参禅用功之心，其法也，由诸而一，由一而专；其心也，由乱而定，由定而禅。法与参俱了，心与禅并蠲，欲再起修，正为头上安头，用之一字，从何下手乎？正如今人用功，识得目前闻声者，知得目前见色者，认是本来真人，一举一止，非念莫动，能语能默，非心不生。决定是心之见既深，非心无他之证不改，任何举动，皆从心生，若不是心，绝无此理。有此恶见，复何用功？悲夫！一副好大人材，甘做孟八郎汉也。切将从前所见一切，急从彻骨彻髓拔出，剿净灭绝。再如初学用心，死他三十年，再来会我谈谈佛法，不亦快乎！

    第五十二，有心用者。由前用心，了无捞摸，后加追审，似难入门，故特立志，重效初参，从头再来，愿为学子。此时用功与初参时倍加难用者，因未参前，身心粗着，只是动境当前；既参之久，心法俱寂，又多一重静境。故凡用功，留心于动静，防范于未然；任是上殿过堂，有心追审，穿衣吃饭，用意坚持，走路必紧提撕，说话留心打失；将卧禅床，以功夫为被，次晨早起，以疑情穿衣，用念佛是谁洗脸，将念佛是谁吃茶；处处有心用功，日日无时间歇。他日打破疑团，不但小悟不贪，大悟亦不愿住。有心用者，务宜有此心也。

    第五十三，散心用者。非初参之散乱心用也，行人大须仔细。虽然，初老虽别，散心本同，只在善用不善用之别耳。初参用功，用则有心，散则无心。心既云无，功何云有？是名初用心矣。久参用功，用之不无，散之亦有。散心既有，有心更有，此名久参矣。究实散心，不出二种：一、业识纯熟心；二、功夫纯熟心。业识纯熟心者，心散于业识；功夫纯熟心者，心散于功夫。心散业识，其心难一；心散功夫，其心易收。能将一句念佛是谁一口咬住，一脚踩住，一手抓住，一心记住，万别千差，同归于尽，千枝万叶，一扫全空，贵在深追研审，莫贪得意功夫，一出头来，有大人在。

    第五十四，把持用者。前云用功，首由散心，用到一心，忽由一心，易于散乱者，无把持故也。类如养蛇，日以食饲之，夜以床卧之，欲令当阳暂住，在所不能，蛇为动性，非动不可。若欲行而同行，居而同居，坐而同坐，卧而同卧，任置死地，犹恐难能。直须避地捉来，把之得力，持之奇紧，方可勉强住下，一任往返出入，所在不离。此喻把持，与把持用功亦然。要知用心之心，过于蛇毒，能害人下地狱，能害人成佛祖，能令人种凡根，能令人种圣种，能害人了生死，能害人证涅槃。其蛇之害大也，其蛇之毒深也，今已被我一抓到手，誓曰：“你生我生，你死我死，不是你毒死我，就是我捏死你。”一旦蛇死人亡，识得把持之人，原来是这个。咄！切莫错认好。

    第五十五，得力用者。前已坚持密用，二六时中，行居坐卧，无暇间歇。虽知念佛是谁，功用幽深，究不尽知其受用与否，复不知得力与不得力功夫如何。今必切实审讨，做一尝试，如是端身正坐，疑情自起，妄不能近，睡亦远离，此是功夫得力也。行香时，内心疑情虽不亲切，正念还在，疑情念念不断，得力也。同人讲话，先动用功念，后动人事念，得力也。吃饭时，功夫之念在前，掇碗之念在后，得力也。睡觉时，先知有功夫，不知有盖被，得力也。行一切事，知得功夫之念在前，行事之念在后，虽如此，亦只许一半。

    若真得力者，动静闲忙，寤寐语默，概有功夫，与事并行不悖，亦无前后，无空过一时，斯功夫得力之铁证也。不得力者，先将疑情起得密密切切，忽一闻声，与人讲话，即被音声与人一同转去，去后竟不知有多时。回头自问，功夫绵密，在得力处用，究被哪一根迁去？如此一审，方知不得力也。念佛是谁一举，当下不闻声，不见色，忽被一熟情之道者见面，只知谈家常，未及记功夫，悲夫！用功之人取得力处为法，可也。

    第五十六，放心用者。功夫虽云得力，未敢放手大行。何以故？类如功夫亲切，做事做活，一面留心功夫，一面留心做事；若事做不好者，恐受指责，棒喝一受，恐心不安。故特暂放功夫，片刻做事，候事做毕，再提功夫，岂不两益？若真想了生死者，不然。何以故？为了生死来，非为做事来。生死不了者，皆被生死障。正用功时，再随生死，了无可期，必先立誓曰：“决痛切用心，毫无假借，亲亲切切，绵绵密密。遇有事时，功夫更加亲密，一任事做不好，挨打挨骂可以，放功夫不可以。”朝精夕进，久不改行，能将心放到功夫上用。到一切处，在一切处用；有动静闲忙，在动静闲忙中用；见色闻声，在见色闻声中用；讲话吃饭，在讲话吃饭中用。是名放心用。

    第五十七，亲切用者。因前用功，把持得力，虽能放心用去，未免触途成滞。用心之心，随缘一相，纵不迁去，定遭鼓动，被一相隔，何如静如是，动如是，色如是，空如是。任事态之大不能隔，人事之熟不能隔，音声之响不能隔，身心之动不能隔，身之存没不能隔，身之转变不能隔，寤寐睡觉不能隔，赞叹毁谤不能隔。不隔不能隔，正隔不能隔，世界身心，存亡梦寐，能不隔者，曰亲；实真办到者，曰切。亲切二字，未了者，故取而法之；既了者，须除而去之。何以故？要知此二字者，世出世人易为入手功夫。假若深功未办，浅道时忘，一旦与常情用此亲切者，大须留意。

    第五十八，间断用者。功夫任是至亲且切，有时间断，自不觉知。何以故？正用心时，知得清净快乐，或知得空洞消闲，或知疑情得力与不得力，悉名间断。至疑情正得力时，知得力处是何处，不得力处是何处，亦名间断。任是即时打失，即时提起，亦名间断。正在念佛是谁上深追，知追到静处，追到光明处，或追出佛相宝塔，追出山河大地，老幼男女，自他一切，悉名间断。此间断者，与初学功夫迥然不同。初学功夫，提则有参，忘则全忘，不知忘于何处。久参之间断，有时口中讲话，心觉参禅；有时心在参禅，口能讲话。或做事身动，功夫尚在；或用功时，身能做事；或功夫与事全忘，亦有功夫与事同做。或将睡着时，功夫亲切，不知是梦，至觉方知；或先做他梦，后做功夫，由禅而醒，睡着无功夫、无梦想，如白日相同，好自用心可也。

    第五十九，粗心用者。心有定乱，禅有得失，间断之常事，此皆粗心使然。粗心者何？如取黄豆，裹成一包，任置何处，内心松动，稍一放手，抛撒遍地。若沾水生芽，包能榨破，实因粗心缘境，心境同粗。任取一团，未忘众识，稍一松懈，散身心世，疑情冰消，禅心瓦解也。喻将包豆碾细和水，捏成一团，必自内去其豆，外灭其芽，不复发出原豆也。亦如众妄纷纭，收归一念，即在念上用念佛是谁之力，参之究之，追之研之，灰尘尽去，渣滓不留，参成一团，必自内去其妄，外去其尘，自不发生粗心也。

    第六十，绵密用者。前间断之功，历历明明，由粗心所构成。既云粗心，更进一步。绵密者，绵之如丝，密之如布，由一丝而成绵，由一线而成布。功夫者，由一法而成片，由一念而成团。又如丝之绵不通风，即出世无漏也；如布之密不漏雨，即世界无漏也。果能参到世出世法与念佛是谁同一法，世出世心与念佛是谁同一心，绵密之道深矣。人能做到绵密功夫者，规矩之纯，仪形之肃，进止之端，语言之少，举世人称上座也。寄语参禅人，莫疑参禅这多难处，头绪之细，直令首尾共畏者。嗟乎！果能如吐丝之蚕，从一根为始，以成团为终，中无间断，绵密之功俱在。否则，岂可人而不如物乎？

    第六十一，不间断用者。间断皆是粗心，由绵密而成不间断，用功之程序也。功夫做到外无尘境可忘，内无身心可守，一味念佛是谁，绝早晚，忘岁月，首由功夫起床，次由功夫睡觉，梦由功夫醒觉，是名不间断。人做到不间断的功夫，龙天不见其身，鬼神不睹其相，喊之不听其声，视之不见其色，骂闻其音，不知其故；打识其相，不知其疼。嗔厌功夫而逃，爱畏疑情而避，一任空置我前，浑不顾及；佛同我坐，竟尔全忘。任是佛魔齐斩，凡圣双倾，铁额铜头见之脑裂，三眼六臂听之心灰。不间断之功夫，使神而妙也。

    第六十二，细心用者。不间断之功，首通神妙，次秉全真，虽曰非凡，犹多粗着。细心用者，从前一切用心之法，如大地土，一抛空外；如世界尘，一帚扫清。仰之不见虚空，微尘一同扫去；俯之不睹大地，寸土抛向他方。细心之功，有如斯力，慕道者何不一试？每有粗念未歇者，对于此际细心功夫，初学强用留心细、有心细、遏捺细、设法细之用，大相径庭。初学细者，全粗成之，不细即粗也。此之细者，忘粗忘细，细之再细也。虽然云细，莫名真细，真细即无细也。古人云“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”是也。类如将一大地分为四块，三块空之；由四而八，七块空之；由八而十六，十五块空之。辗转分至一邻虚尘，其他之尘悉皆空尽。此邻虚者，即此细心也。细心之细，何可比喻？只许功夫用到此处，方知我言不谬。

    第六十三，离法用者。前用细心功夫，尚有一邻虚之尘，此当离之，故名离法用也。此法即“念佛是谁”之法。何以离之？因心即是法成，法即是心成。首则心法难如，次则心法一如，现在心法不如也。此皆由最初力参念佛是谁，从生而熟，由粗而细，穷其极，研其源，深追至此，一超直往；故里之程，当不在远，由是用自心之法，不用他法。虽离“念佛是谁”之心外法，其用皆与“念佛是谁”同一也。如自无钱，借人钱用，自既有钱，当用自钱是也。故离外法，用自心法，并非离法而无法用也。际此乃法忘人未忘，法即禅参，人即心参，不假法参，单用心究，直参不止，不稍暂住。阎罗见者合掌，神鬼看者皈依，千圣途中无阻，万贤道上有期。忘法之功，惊天骇地，其不羡欤！

    第六十四，无心用者。古人云：“有心用到无心处，无心还隔一重关。”无心之前，风云雷雨尽在空中；无心之后，砖石瓦块悉归大地，此名真无心也。无心者，非无自心，亦非无道心，正是无成佛作祖心，无明心见性心，无世出世间心，无嗔爱取舍心，无世法佛法心，无有为无为心，无二心，无一心，即是无心。正宗下言“离心意识参”是也。无心之功，在诸佛未成以前，众生未生以先。所谓无心之道，弘扬于宗室，大阐于禅那，直使木人跳舞，石虎吞羊，泥牛队里藏身，铁蛇洞中夺食，直饶千佛出世，难睹无心道者。万祖齐声，同赞有位真人，其不闻乎？莫谓无心云是道，无心还隔一重关。

    第六十五，真心用者。真心与假心，等同一用。最初用功与最后用功，毫无改易。故初后之法一同，初后之心不异，初后之用亦然。类如有人路行万里，初步行路，后步到家，终是脚行，了无他法，是故初后云同也。不过根器大者，一跑到家，途无阻滞。前念可说凡夫，后念可说圣人。圣凡之差，只隔一念，何劳远步，斯上根也。根稍浅者，信力若切，最初抱定一句念佛是谁，至死不放，直到此处最后用心，途中滞碍，浑不顾及，斯中根者。根再小者，最初从念佛是谁上用心，触途成滞，举止乖违，变若风云，改同晴雨，进退辗转，殊糜时日；任是猛力追行，最后梢头则易，更进一步则难，死守此处者，今古尤多。

    真疑者，疑为悟因，悟为疑果。小疑因，开小悟果；大疑因，开大悟果；真疑因，开正悟果；不疑因，感不悟果。发真疑者，疑时行坐不安，饱而忘饥，醒而忘睡，外如愚鲁，内若痴人，一遇时至，惊天动地，与佛祖齐肩，与众生同等，不亦快乎？

    第六十六，转身用者。类如平地，直上高山，正动脚时，泥糊鞋面，粪溅周身。信力足者，横身不顾；信稍弱者，洗而后行。一路行时，翻坑拔堑，落草求人，荆棘之深，瓦石之厚，拥于当路，动脚难行；饥饿逼人，孤无他侣，远望高山峻岭，胆怯脚酸，平走之力无多，登高之心更弱。久而挨到山边，虎狼挡路，蛇豹惊人，拔一步，上一脚，手不能松，脚更挖紧。有在半途中歇者，有径直奔向上者，一遇顽石，渺无窄路，手一松，身一滚，直下平垣，呜呼痛哉！依旧葫芦，大苦白吃，思之能不痛也？任是再踏覆辙，也大难矣。

    果能一勇上山，直到峰顶，四方仰望，渺无去程，此名百尺竿头坐的人。虽然得入未为真，自思久住难能，藏身无地，更进一步，直下承当，此名百尺竿头重进步，十方世界现全身。又如胎怀满足，时至临盆，?地一声，桶底脱落，未生以前鼻孔与既生以后面目相隔不远，于是乎转身已，大须留意。此际未转身前，即是凡夫；大转身后，即是圣人。直饶凡圣不居，原是自己。咄！当头还欠三十棒。

    第六十七，同体大悲者。未悟以前，同是凡夫，既悟以后，知是众生。恰如世尊睹星悟道，三叹奇哉，曰：“大地众生，各有如来智慧德相，皆由妄想执着，不能证得。”即效我佛度生之先范，己躬事毕，弘法为怀，利生为业，别无他事。尚望菩萨地上，扫尽无明；罗汉果中，快侵习气。诸天王众舍乐悟道，修罗等类急发善心，仰请四圣诸天、八部海众、我及他人，共同一体，发大悲心，救苦众生，急不容缓。再乞同学诸佛大悲愿海，虚空界尽，众生界空，我度生心无有穷尽。若一众生不成佛道者，我此悲愿等诸众生。众生无边，我愿无边，任六道而常随，去四生而同往，众生在一日，我愿在一天。仰请大方硕德，曷兴乎来，同驾大愿船，共游众生海，不亦乐乎？

    第六十八，代众生苦者。《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”岂不理当孝养，应当代受？既是父母，何称众生？要知众生二字，佛菩萨称之当然，我等称众生者，似觉不恭，因众生尽是过去父母、未来诸佛故也。由此而后，有人打我者，是过去父母打我；有人骂我者，是未来诸佛骂我。我见他担子挑不动，我急与他挑之；见他车子推不动，我急与他推之；见有人杀猪羊鸡犬者，我急劝杀者止之。纵不能止，有钱赎之，无钱劝之，再劝不服，用深敬心授佛皈依，方便设法，以救度之。其他牲灵，以此类推。

    见人落水者，急设船筏救之；见人遭难者，急施钱物济之；见牛马猪羊者，即悲心授以皈依度之；见蛆虫细蚁者，急用痛切心代皈依之；见人谤三宝者，即善言安慰之；见人欺僧侣者，即尽力劝解之。再发大愿，替地狱人出苦生天，替饿鬼人除饥得饱，替一切人受苦得乐，斯略名代众生苦也。

    第六十九，慈心与乐者。先知人类对于乐者，尽一身力不易办好，皆未达到得乐目的。何以故？要知快乐之本，不出道德两途，舍此无办法也。道者，离世乖违；德者，感人敬信。具道德之人，任其何时，冰心淡世，非乐而何？再则穷以富为乐，苦以财为乐，病以愈为乐，无儿以得子为乐，沉溺以出水为乐，徒刑以出狱为乐，饥渴以饱满为乐，出家以明道为乐，斯是世间人类中所需，诚不易有之大乐。

    若得至真常乐者，在一切处、一切苦中，令人念一句佛，或持一遍咒，诵一卷经，参一刻禅，拜一拜佛者，立即在无形中铲去恶根，深栽佛种，无始苦因从兹绝已，未来无边乐因从兹植矣，此是善与人乐也。对于地狱、饿鬼两途，愿诸仁者在未见中想到实有，在未闻中听得实在。日唯忧念地狱苦，时常记罣饿鬼饥，必设法购以纸箔，办以水饭，建以佛事，设以荐坛，超而度之。又见水陆空行一切物命，更加痛念，见即与说皈依，令彼脱苦超升，此亦聊与乐之渐也。

    第七十，愍念众苦者。菩萨地上有变易之苦，罗汉果中有分段之苦，一切诸天有五衰之苦，阿修罗中有嗔斗之苦，满世间人有生老病死苦，地狱有烧煮之苦，饿鬼有咽针之苦，畜生有互吞之苦。九界之苦，大小不同，一念之差，升沉各异。兹指尽人所见所闻者，人道、畜生道是也。富有忧贫之苦，穷有忧富之苦，读书有难进之苦，种田有荒歉之苦，商贾有滞货之苦，手艺有空闲之苦，又野兽有擒捉之苦，家畜有汤锅之苦，飞禽有网捕之苦，水族有吞啖之苦。我念众苦，谁能与其出苦者，伤心痛心，泪何能止？

    欲令一切出苦者，必先治本。治本之法，劝请诸上善人修出世法，证出世地，转教人与非人超出世间，斯为最上善法也。治标者，负有度生责任之人，眼见任何之苦，尽命设法救之；耳闻任何之难，舍身代他免之。直劝一切人敬信三宝，皈依之后，出世因种也。见一切牲灵，将三宝之音灌入彼耳，令其闻之，出世因亦渐深植也，斯拔苦之道尽矣。

    第七十一，学菩萨行者。凡夫地位，向以贪图无厌为快，不以知足为乐。贪图者，损人利己，剜他肉补我肉，不顾他穷，只图我富，至于伤他命，养我命。由斯恶因，自他互报，直为推广，一处如此，一国如此，故风行遍地，因果纯熟，凶机一动，大劫何堪？此由多时多世之造就机会也。欲免大劫，先去贪婪，贪婪之动，全在人之心念发起也。拟化灾劫为无劫者，必学我佛在因地中行菩萨道时，对于人类舍头目、脑髓、眼、鼻、舌、齿，拯救灾黎。佛舍眼睛珠子，遍三千世界之地，尚无插针之处。于飞禽类，割肉喂鹰；于走兽类，舍身饲虎。有一世时，愍诸虫类，变一蛤蟆，住大海中，直上水滩承暖，忽被众蚁围食。其时有乌鸦，急拖蛤蟆下水，竟不肯急下，宁我命死，令他将饱，我若下水，众蚁齐死，直在水族中行菩萨道者。此时乌鸦者，阿难是；众蚁者，众罗汉是；蛤蟆者，佛身是。痛愿学佛者齐出只手，挺身前进，学菩萨行，度诸有情，果能做到二千菩萨度一千众生，何难之有？

    第七十二，布施者。为六度行中之一。欲行菩萨道，度一切众生，首先行施者何？当知众生之心病，任是活佛现于众生之前，众生无缘，不欲见之，一任现诸神变于众生之前，众生不欲信之。何以？与他无益于家庭，无益于自身。纵佛之相好神通，遇无缘众生，难生敬信，置而不顾也。类如一人欲度彼等，彼若无钱即与钱，无物即与物，无衣即与衣，无食即与食，彼等众生念救之恩，思救之德，不但今生不忘，即世世生生难忘。

    是故欲度众生，必行布施，首由自身运无尽施。有人赞我者，施欢喜；有人谤我者，施烦恼；有人盗我者，施财物；有人害我者，施身命；有人打我者，施报复；有人骂我者，施耻辱。身内施已，必施身外，见人无衣者，即脱自身衣施之；见人无食者，即将到口食施之；见人无路费者，即与钱济之；见人打架者，即忙劝开；见父逼子者，即善言慰之；见子逆父者，即阻而劝之；见恶婆打媳者，即扯而避之；见恶媳逆婆者，即劝而止之。菩萨之道，本无僧俗之分；布施之法，何拘男女之别？斯大菩萨行施之行。

    第七十三，持戒者。戒之一字，不但僧家日行不能暂离一刻，即世间一切人亦不能暂离一刻。何以故？居家有赌者戒赌，有烟者戒烟，有私欲者戒私欲，有欺骗者戒欺骗，有杀生者戒杀生，有不孝者戒之，有不贞者戒之，有不严者戒之，有不慈者戒之，有忤逆者戒之，有不正者戒之。戒之一字，对于家庭，通用无缺。少一不戒，即成陋劣。我等受三坛大戒之堂堂比丘二百五十条戒相、沙弥十条戒相、菩萨十重四十八轻戒相，戒之确守，一字无遗。不稍违犯者，收功不大，要从戒入定，由定发慧，破愚痴，开智慧，建法幢，立宗旨，诚戒之大功也。

    尚望我等学佛之人，急将三坛戒本请用多看，深审详细，研究戒中关碍、相中名义，如法透彻，方知自己日用中，除犯戒外，别无他事。恐犯圣戒者，必直言云犯，万不可包藏，藏则多犯一妄语戒。有犯者，不怕不犯，最怕不知，知而不忏者，此千佛不能救。若犯即忏，忏后永不再犯，忏方灭罪。若忏后不改，依旧造罪破戒者，无救也。要知自持戒之功小，劝人持戒之功大。

    第七十四，忍辱者。世人常言：“饶字没有忍字高，忍字心上一把刀。”诚不虚也！梵语娑婆，此云堪忍，直言即是忍辱世界。果能事事能忍，处处能忍，自可从忍入道。佛在因中被歌利王割截身体，节节肢解，得成于忍，称为忍辱仙人，证六度中第三忍辱度。我等当行忍辱道者，如蚊虫在我头上，叮得痛不可忍，必让它吃饱，护而飞去，喜再来吃，忍成也。坐香时，或冷或热不顾，只要救住功夫不打失，忍成也。或邻单邻位有狐臭、汗臭、身臭、口臭、脚臭者，必作香看，疑是香味，久之不厌，忍成也。

    住丛林，被执事委屈再委屈，不但身不妄动，即念亦不妄动，忍成也。执事或打我骂我，不但不动烦恼，反生欢喜，一过即了，忍成也。任自衣物等件被人窃去，宁穿破烂，或打赤身赤脚，不动烦恼，不疑人过，忍成也。如淫心大动，即咬住牙关，参禅急誓曰：“我若以淫机淫人者，自愿生下阿鼻地狱，或瞎眼睛，或吐血而亡可以。”再或人欲破我戒体，宁将我头与人砍去，逼我破戒体，万不可以，此名大忍。或有人劝我吃荤吃酒，我宁吃屎吃尿，不一稍尝，亦名真忍也。

    第七十五，精进者。精进二字，关系最大。行道之精进，进道而行，必成四圣，退道而行，定成六凡。如人行路，初由地狱、饿鬼、畜生、人间、修罗、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛，一道一百里，十道约一千里。我等站在人间路上，前有六百里，后有三百里，向前精进入乐位，向后精进入苦位，向前向后同一精进，行人大须仔细可也。不加精进，必多懈怠，懈怠之弊，前后不行，久之顺水推舟而下，务宜拣审其事实，决择其行为。

    我僧等违法破戒之事，不当行之；利人济物之事，必当行之。闹丛林，犯执事，不当行之；参深禅，发苦行，必当行之。不当行者，择而戒之；当行者，奋而勇之，于精进二字，方不错用。否则对于杀戒，见臭虱，不是用开水烫之，即是用洋油灌之，灌之不足，再灌而浣之，诚破杀戒之精进。后破四戒之精进者，以此类推。行人之道念，何为精进，何为懈怠者？用心人之心，念念无间，不容一毫杂念，久而行之，是名真精进。若道念，首则坚锐，次则松懈，继则间歇，故名懈怠。若精而不散，进而不退，即精进是也。

    第七十六，禅定者。单修禅悦，生四禅天；单修空定，生四空天；双修禅定，生上界十八天。宗下禅定者，梵语禅那，此云静虑。当知静虑即禅，全禅即定。静虑之功，非浅之易见易知者，必先身内身外不起动相，而后心内心外不生动心，动心不生，其心自静。此静由身静、心静而后静虑。由虑而后定者，并不停止静虑为定，又不因身心不动为定，此定之真相者，由静虑之功做到。全静虑即定，全定即静虑，能达祖师门下之上上乘禅者，此也。

    是故参禅之人不能歇念，歇念即同观照，观照之功，无一念可起；参禅之功，无一念可歇。要知禅之一字，如出生佛祖之父；定之一字，如出生佛祖之母。禅定既为生佛祖之父母，故经云“十方诸佛慧，皆由禅定生”是也。冷眼见之，满世间人尘劳滚滚，业识茫茫，将伊胡底，果能回头，当下一觉者，即初入禅定之边际。再觉必知向所行事，使今日尽是，前日概非，一切人能尝得禅定一毫意味者，恐世间之人不愿为也。

    第七十七，智慧者。智能破愚，慧能破痴。愚，即人之心；痴，即人之身。智者如日，慧者如光；智为日体，慧为光用。用金银七宝堆满虚空，欲换智慧二字，了不可得。智慧虽超虚空七宝之贵，唯佛一人可称完善，其余皆次之。智慧之道，世人固不涉及，任是我等僧伦应当办慧业之人，尚不知智慧为何物，能不叹乎！要知智慧本无虚空裹着，亦无大地垫着，又无房屋囚着，并无衣食养着。直饶虚空能挂一尘，智慧不着一物，至尔智慧二字，是借题立言。

    其余天堂地狱、水陆空行、情与无情，皆是迷智慧，逐愚痴，随业造成，本无实据，故佛云：“一人发真归元，十方虚空悉皆销殒。”试问：虚空尚销灭无形，其他一切安于何处？此可统收而总结也。欲知智慧之发源地者，我有舌头，狗有骨头；佛有耳朵，我有鼻子；我有脸皮，牛有尾巴。砖石瓦块，为智慧之藏身处；蚊虫臭虱，为智慧之发源地。悟智慧者，成诸佛；迷智慧者，成众生。学地上之人，切莫放过。

    第七十八，喜舍者。乃菩萨四摄法中之一也。舍还要喜舍，若舍而不喜，不名真舍；若喜而不舍，不名喜舍。如人要我眼珠，我必问曰：“汝是真要否？”彼曰：“是真要。”我即安慰彼曰：“我此眼珠，做药最灵，去我一珠，能得天眼。”请彼稍避一刻，即用手一挖，珠已到手，必用纸裹好，双手递彼。彼问：“痛否？”我答曰，“一点不痛，心极快慰，请你急将此珠取回煎药与食。如再不愈，请汝再来我处，我将这眼挖出交你”等云。如寻常事一样，万不能对彼现半点苦相及难过之相，又不能对彼言学菩萨道等语，自行亦教人行，辗转教世间人行。

    能做到挖眼珠人多，要眼珠人少，达到这个目的，十方世界众生度尽之期，当不在远。喜舍眼珠之舍法如是，一切诸根舍法亦如是。我如是舍，仰望为佛子者亦如是舍。要知众生虽云无边，万不出虚空之外，总之不过一虚空众生之多。多一个舍眼珠者，少一众生；多千个舍头目者，少千个众生，久之当会少了也。

    第七十九，爱语者。乃菩萨发心，逐类随形，接物之道也。实由人之口业，共出四语，皆为送人下地狱之言，害自己入犁耕之语。四语者何？一、恶口语；二、两舌语；三、绮语；四、妄语。此四语在人道中，无一少之。故菩萨欲令一切众生种佛善种，故用慈爱语言，利乐有情。类如我等为人做事，成者少，败者多，皆无爱语是也。

    如学人请开示，无爱语者，三拜毕，云：“你替我讲讲用功夫话。”此说是动善知识念头，又为不恭。有爱语者云：“和尚慈悲，晚学苦恼，不会用功，请和尚开导。”此即爱语，又名请法恭敬之套言。上对下无爱语者，喻某人闯寮，见面即骂曰：“你这个东西，乱窜寮房，再捉到你，就要臭打你一顿！”言语又粗恶，气相又凶横，犯者畏而逃之。有爱语者，见人窜寮，曰：“你下次不可窜寮，无事在本寮用功，好好学人，莫犯规矩。”言辞和蔼，平声静气，犯者闻之，悲喜交集，自加惭愧。爱语之道，非世间情欲之爱语可比拟，学道之人，万不可错会意。

    第八十，利行者。乃菩萨行利生之道也。大凡悟道之人称菩萨，未悟道之人所行之行与菩萨行相同，亦称菩萨。前之喜舍，以财物结缘；次之爱语，以法益结缘；再之利行，以助道结缘。菩萨利生事业，无非舍己从人。利行有二：一、助人道行；二、利一切人为行。助人道行者，如人欲住丛林，无衣单，又无路费，少戒牒，又少行装，菩萨设法给自衣被与彼挑之，卖自衣钵作彼路费，将自戒牒与彼住之，自用扁担包袱与彼用之，只与人全，不顾自用，成就人一大担衣单各物，毫无吝惜。如再有人发心住丛林者，亦如上成就之，无一念厌倦。

    又利一切人为行者，菩萨为利一切众生，令一切人欢喜爱乐，以自得之利利人，以自悟之法教人，以自行之行令人行。人有违道，劝之以改；人有懈怠，励之以勤；人有破戒，慰之以守；人有退堕，劝之以觉；又劝人厌世，脱离尘网；劝人孝顺，令亲心欢；劝人戒色，令人归正。要知自己行道之功小，劝人行道之功大，是故利行之道无尽也。

    第八十一，同事者。乃菩萨欲度一切众生，用喜舍、爱语、利行、同事四摄法摄之。同事有二：一、自度生事，化他行度生事，同为一事；二、法化不受，随形化度，自他度生同一事者。类如我吃钵饭，随机教化，或男或女，令信三宝，行十善道。见老者，必近前扶之，劝令走好，婉言安慰，慢慢引归佛道，云：“人老必病，病而死，最好念一声佛，或吃个长斋。”劝而带诱，彼即一时心被说热，就地可以回头向善。或劝不服者，反被他打一顿，骂一遍，间有之，菩萨无怒色，再或劝回信佛。他向喜修外道功夫，菩萨必观机设教，不能改正，不能强勉，随彼做外道功夫，自亦做外道功夫，加之赞叹，候他佛根稳固，渐渐引入正路，斯略明自他同事也。

    又随形同事者，菩萨化他不信，无法教之，又非度人不可，遇有放牛者，即劝他念佛。他言：“你要我念佛可以，我要你帮我放牛，你能替我放牛，我定念佛。”菩萨念言：若顾我是僧人，何能替他放牛？则必舍此人，终不能受度。菩萨曰：“好，我替你放牛，你要念佛十万声。”彼放牛者答曰：“二十万声我很可以。”试问：菩萨放牛，世人见之必讥而谤曰“光头和尚”，或骂曰“讨饭和尚”，菩萨此时闻之，心生欢悦，又多度数人也，最怕无人沾边，世人不能得益。菩萨行道，或赞或毁，同种善根。彼放牛者，有了二十万佛声薰于心中，恐牛亦不肯放，曰：“师父！同你一路出家去好罢。”其他一切度生事，以此类推。

    第八十二，立向上志者。世人向上之志，莫过于读书；读书向上之志，莫过于做官；做官向上之志，莫过于高升。此云向上，万不向下，向下则出头无路也。又如讨饭人，有向上之志者，我宁饿死沟壑，不偷不摸。由有此志后，再曰：我学好人行为，愿饿死葬于道途，再不讨饭。世人见此穷子心念正大，身无乖谬，必招去佣功，渐渐深进，不久成一大富长者。何也？虽是穷得讨饭，志向超群，故有此胜举也。若一向下，不堪设想。

    我等僧伦有应赴经忏者，做佛事时稍一不会，主佛事者抚尺一拍，冷眼一。呜呼！这一家小庙又难久住了。即从此际立决定志，任死不但不赶经忏，连毗卢冠都不愿戴，宁住丛林而死，不住小庙而生，斯向上志也。又有住林下人，终日打混空过，依依规矩，循行故事，久之道念日渐减之，习气日唯浓之。根小者，业识一翻，昏天黑地，犯一条规矩，拥而出外。回顾思之，何愚之甚！恨我无向上志也。根基大者，久之与身无益，与道全乖，一旦猛立冲天志向，借丛林一碗饭，养我修法身之道，如是任死，不随习气流转，彻底改过，终日以道为念。否则依自身，依丛林，皆非上策，决定与道拼命而后已，此向上志，一切事上，以此为准则。

    第八十三，除懈者。世出世间共有之。懈者，倦之渊薮也。世之万事，若沾住一懈字，做事者纵使能成，定无深妙，常言美中不足是也。再如上山取宝，一鼓真精神尚不易到，假使有一个懈字，不但宝归他有，性命甘葬于山下，何苦如之？要知懈之一字，为世间最恶毒之物。任何事，有一懈近之，其事毕矣无疑也。我等学菩萨道之行人，在利生事上所受之苦，正如小刀天天在身上割肉一样，事事疼之，日日痛之，尚不厌其烦琐，置身不顾之精神，与人悦之，令人信之。稍带倦容，不但度人之事不行，度生之心亦难发起也。学道之事亦然。

    初参禅时，信力真切，身力雄壮，日吃一飧，夜不倒单，三年而后，又与懈鬼为朋，自己障碍自己，不云“道非一日事”，即云“将身调好，从容行之，再说把三十年的功夫，不愁办不好”。殊不知早被懈鬼一迷，自不觉知，反而以退道之见为是。其不闻乎？儒云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”试问：懈怠乎？精进乎？故云朝日勤之，夕日懈之，不但道之不成，人亦随之流去也。

    第八十四，恭敬者。恭者，尊礼其人；敬者，笃重其教，是名恭敬也。世人无恭敬，则无礼貌。礼貌缺，则伦常必紊。恭敬二字，为镇世界、定人心之最大关键，必不可片刻容间也。我等对于恭敬二字，加倍力而行之，更不能疏忽。何以故？古人云：尽十方大地，人与非人皆是我过去父母，又是未来诸佛，我又是他过去父母，是他未来诸佛。人能识得互相为父母，互相为诸佛，岂不此世界成佛世界？何有刀兵水火之劫梭巡？又何有杀盗淫妄之大罪可造？直使一切人认定是我父母，又认定是未来诸佛，何世而不善？何人而不道者乎？

    我等学菩萨行之人，切学释迦世尊在因地中为常不轻菩萨时，见人打鸟，即礼拜曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”佛字出口最高，狩者见他拜之，铳口不准，空放一下，恨入骨髓，随驱该菩萨。鸟闻铳声而逃，一救两命。何以故？狩者闻佛声而慧命救，鸟闻佛声而避他方，身命救。再遇有多人打架者，该菩萨捧身而抱曰：“请你打我。”打架人闻之四散。又人若打他，他即磕响头曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”人若以石击疼之，又曰：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”尽世间人能学得此菩萨者，一切恭敬之道通矣。

    第八十五，供养者。供奉羹汤，资养身心，故名供养。佛在世时，出生于无忧树下，成道于菩提树中，死于娑罗双树下，表成佛一生，未住自备房屋，其讲堂寮舍，皆王臣宰官供而养之。每日二时入城乞食，显成佛一生，自己未备炊灶，皆长者、居士、婆罗门供而养之。自是不构而居，不耕而食，不织而衣者，尽人供养之，而自求福慧也。

    我等学菩萨行之人，供养者何？人无衣食者，与他讲无衣食报应，是真供养；人多病苦者，与人讲戒杀因缘；人多穷困者，与人讲贪吝因缘；人多爱欲者，与人讲矮身因缘；人多嗔怒者，与人讲短命因缘；人多谤三宝者，与人讲堕落因缘；人信出家者，与人讲三世因缘；人不信住丛林者，与人讲错过因缘；人多信住丛林者，与人讲佛法因缘。咦！既是供养，为何不教人舍身供养或挖肉供养？要知诸供养中，法供养最。身供养只乐一时，法供养令成佛道故也。又罗汉神通广大无比，不能与人了生死，出苦轮，是故神通只能利己，不能利人。菩萨说法，既能利人，又能利己，自他俱利，斯真供养也。

    第八十六，赞叹者。赞者颂其功，叹者称其德，是名赞叹。但赞叹之功，大而无比，利而无遗。何以故？类如佛出世间，人若不信，何能受度？人必颂其至德，称其大利，令人信者，人得度之。直使忙了三大阿僧祇劫的苦行，直到成佛，世人不知佛为何人，做何事业。必仗诸天及人唱言称赞，人始能知佛相好，听佛音好，然后信而服之，转大法轮，与之有缘，悉皆度脱。类如二人出外行化，至人稠处，必有一人称此人之道，赞此人之德，然后一切人归而依之，信而敬之，供而养之，礼而拜之。

    又如丛林之兴，必假人成。外有侵略者，人若见之，急赞某丛林之历史极深，维持之人极善，直使赞无数好处，侵略者闻虽稍信，暂不便动，久之必保安全，斯皆尽出赞叹之功也。又如某人之短处如何如何，有人赞曰：此人怎样好怎样好。任何恶人一闻某人有一好字，其恶作必蠲，其恶心必改。但赞叹二字，非任何人可以用，必能赞有功者赞之，若赞有过者默然之，不可概赞也。如人欲破戒作恶者，不能赞，只可阻之，不可以谤，谤则互非也。

    第八十七，隐恶扬善者。为成人之至德也。人之大善者，唯佛一人，次善者菩萨，再次罗汉，其他虽然尽善，不能尽美也。类如人有恶心，急将恶心久隐，而不一动，凡动者皆善念也。一人如是，尽十方人亦如是，何恶人之有？又一人有恶事，一切人见者，久而隐之，闻者久而匿之，凡所见者皆善事，所闻者皆善音。一人如是，一切人亦如是，何恶事之有？一人之恶事消灭无形，一切人之恶事能互相隐匿，满世间不见有一恶事。世间之善，并非自善，皆先从人心，改恶心为善心；人事，化恶事为善事，而后善天下也。

    我等学菩萨行者，类如有人要捉杀猪之人定罪，杀猪者藏菩萨处，来捉者问曰：“适有杀猪者在汝处否？”菩萨对曰：“此处无杀猪者。”又对曰：“杀猪犯何罪？捉他为何？”捉者对曰：“杀猪太多，故定罪。”菩萨答曰：“杀多猪之过小，杀一人之过大。我劝你不用捉他，可免他人捉你。”菩萨如是劝解二人，能令改悔，出家修道，此隐恶扬善之大佛事也。

    丛林下人，见人有习气者，隐而不记，纵人问者，亦不言之；人若责者，即隐其恶而扬其善。能止不犯，多住一日，多种一天佛种。如是在上者扬在下之善，居下者隐在上之恶，互相隐忍，不但道成、丛林兴，而菩萨道行。又常言：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”诚久住三宝之要素也。

    第八十八，除谤者。谤之一字，最为不善。调达谤佛，生堕阿鼻地狱；无闻比丘谤法，生下地狱；琉璃大王害僧，生下火坑；宝莲香比丘尼谤戒，生下阿鼻地狱。生下者，恶事做毕，或恶话说毕，即就原住之处裂开，下无边底，全身直下阿鼻地狱，如秤锤落水，一直到底。

    究论谤之轻重者，类如见人真有违佛禁戒，或错因果事，见而再见，闻而多闻者，见闻之处，毫无虚谬。人能不谤，默然者无过；若谤，当不犯堕罪，只犯破僧和合罪，其罪比阿鼻尚轻；若人真无违犯，遭人谤者，彼谤者定堕地狱。

    总之，言人之过，定要眼见耳闻，自己方不招过。若单闻到人之是非，欲妄言人之有过者，即遭谤人之过，自反招罪。大概赞之一句，勿论如何，只许有功。凡是谤人者，终归谤者招过。今时佛法前途，尽人赞者，尚有隐忧之处，再加无知瞎谤，将来必弄得自己终无安身之地。寄语好谤人，急醒醒看。

    第八十九，息诤者。息诤一事，乃当前急务，现值二千五百年后，正斗争坚固开始之际，直使世与世争，人与人争，久争必乱，究其原始，不出自心。由是道德之心愈薄，人我之心愈厚。果能视浮世等空云，聚则俱有，散则全无，观自他若春花，初开喜爱，谢等污泥，何人不能让？何事不能蠲？斯也，超浊劫之大丈夫事耳。至是能有出尘上士、善和斗争者，见人争吵打架，婉言以劝之，或人诬我为非，必听他以处之。人能一生不愿与人争，人若与我争，我必尽其所与，免彼斗争。人说我好，不喜；人说我丑，不忧；人谤我，我不谤他；人找我斗，我不找人斗。如是名闻利养，悉为他有，我不与争，悉为我有，他与我争，悉皆与他，彼此互让，何争之有？人言我破戒，我脸不红，不与他争，反为以他作我良朋，增我道念；人说我讨饭出家，我只欢喜，不与人争；人要我衣物，谅力舍之，不与他争；人要我性命，我能舍者与之，不能舍者听之，毫无念动。

    痛哉悲乎！因有我在，固必有人。假使你争我争，必随世转；你争我不争，不顺浊流。欲打破此关，必先无我。试问：我何能无乎？非也。并非灭我为无，只要将大众作一同胞，愿你有我无，你富我穷，我心方安也。我为斗争之府，我为息争之枢，尽人能无我者，争从何有？人能至死行去，终无改易者，至人寿十岁时，准来此世，广行我佛法化，任何时，任何世，不被转去，诚释迦佛之好儿也。

    第九十，三常不足者。衣不足、食不足、睡不足是也。三常充足，与道相违；三常不足，与道相应。贪好衣者，重身爱身，美观好看之恶习，今古不易改之者，是为根本习气也。试思上古，树皮为内衣，树叶为外服，天下皆然，上下一致，于身何其乐也，于欲何其轻也！虽有减劫之侵，人之身体日渐弱瘦，只可治身不寒不热为止。不但与道相期，及与世之功艺金钱，减省当不在少。不思我穿好看，人见我喜，喜后如何？穿不好看，人见我忧，忧后如何？悲乎！人之恒情，只欢当前之乐，不知乐后如何，实今后不解之一大隐痛也。果能借身暂用，为道是谋，何爱穿之有乎？

    食不足者，我等住不耕而食之处，为不耕而食之人，当思食之来处，好大骇人。古人云：“信施一粒米，重如须弥山。若是不行道，披毛戴角还。”思之，不但不食好的，丑的也不敢多吃。何以故？多吃必多还故也。能在道上精诚苦究，终日以道为念者，古云：“寸香能销斗金”，亦不虚妄。否则毫厘系念，三途业因，嗟夫！

    睡不足者，正仿效禅堂规模，由起养息香，至开大静为初夜，不能睡。由大静后至打四板为中夜，可睡。由上早殿，至早叫香为后夜，不能睡。中夜必熟睡一觉，否则日夜不分，致与道碍。若当睡不睡，有劳其身；不当睡多睡，有妨其道。故睡不得乱睡，方合规矩。违则一睡一千年，不闻佛名字，悲乎！

    第九十一，劝住丛林者。满世僧人漂流零落，漫无主宰，实可痛心。当知丛林为弘道利生之法窟，为明心见性之佛场，如衣有领，如网有纲。身心安乐，饮食调和，有道者，慰之以深加；无道者，警之以前进。如满林之竹，比比争高；如大园之松，雄雄上进。不负四恩，有光三有，诚为僧人之僧宝地也。特劝我等久住丛林者，其大要有三：一身居林下，将至大殿，见到我佛，方知是我本师教主，为佛宝；如弘经大藏，为我佛金口诚言，见者闻者，生稀有想，培无量福，为法宝；与众僧同伦，所讲的佛声，所行的佛事，为僧宝。佛法僧宝，永久薰因，至成佛时，以斯为种，一也。

    修禅之人，一朝悟道，知我已离苦世，由苦世助我开悟，不舍娑婆。我离苦人，由苦人助我明心，故不舍苦众生，而后以此界为弘道之场，以此人为化度之众，十方世界众生之多，只许一个多字，别无他数。我禅堂中若一人明心，为一世界主，度一世界人；若二人明心，为二世界主，度二世界人。世界之大，我主之多，终要办到主人多、世界少之步骤，任是十方世界之众生，不难度尽，二也。

    丛林之重要，最深且巨，为浊世明灯，三宝住地，虽有我佛遗相，不假弘敞庄严而灰尘渤渤，世人见者难生敬信。三藏法宝深密存储，集归大藏，必用高楼大厦宝而藏之，免使经文零落，令人见者致遭亵过。海众清修僧侣，必假寮舍安居，首其执而清其众，乐道忘闲，急为重要。其他信佛之徒，归佛之众，乐从佛行，用广见闻，加之三宝居之，龙天护之，世界安之，人民乐之，无形助化，诚为浊流砥柱也。

    第九十二，发心做事者。做事即是当执事。当知丛林执事共四十八单，各执各事，不稍越逾。在人众中做一切事，必具有护丛林如自家，爱寺物如己物，念大众如同胞。人有此志，谁肯家败？谁肯物废？谁肯人坏？有此知识者，丛林必蒸蒸日上，左辅右弼，龙象蹴之，济济人才，何虑无道乎？最要紧者，所行之事，必依丛林法行之；所讲之话，必依丛林话讲之，不可闲谈世谛，不宜国事语言。警众如抚爱赤子，调整若五殿阎罗。菩萨心，愍人之苦；罗刹面，破人之愚。内必圆而外方，心必慈而语恶，方可息事宁人，以免违法乱众。自则威仪整肃，细行精严，语默惊人，言词柔妙，虽言出法随，而无偏党，纵行规举罚，而博约折中。众人见者，畏而爱之，常住喜者，宝而贵之，久之如斯，真法门上栋也。

    第九十三，喜做清众者。清众一职，为办道之通职。每有立志高上之人，不以钵囊高挂，以悟为期做准则；必先舍多余衣单，次舍钵囊钱钞，免挂心头，减除妄动之障碍，一扫干净，万虑全空，弃身于禅堂，放心于道上，一任天翻地覆，与我无关，再任水火惊闻，与我何碍？忘岁月于长空，置炎凉于度外。精进时，无人无我，何渴何饥？稍懈时，有策有鞭，何退何恨？纵生上界之三禅，莫若自如之一念。禅参无漏，身忘地而地忘天；深究有方，心如理而理如事。眼无暇而见人，何分人之爱恶？耳无隙而听事，哪知事之短长？睹执事若活佛，视邻单如骨肉，大忘之道现前，小悟之功不计，直到打失娘生面孔，露地白牛不从他得，再建法幢，做他方之世界主，又度一些众生，直饶我佛于常寂光中大笑不止也。

    第九十四，愿当行单者。行单一执，诚菩萨事也。丛林重执，全在行单。行单之人，首明培福之道，次存爱物之心。正法久住，功在行单。丛林久安，德归自己。每云无福者培福，有福者更要培福。何以故？十方法界，四圣六凡、一切圣贤聚集之处，肉眼不见，毫未相瞒。古有普贤当行堂，弥勒当大火，观音当饭头，文殊拾字纸。又沩山菜头，雪峰饭头，临济园头，马祖打扫，百丈侍者，诸行单执尽是菩萨，各执之人皆是祖师。能发心做事，吃苦出力，无非供养十方诸佛、贤圣僧众。

    最要紧者，预行此行，先息嗔心，同事之人可以和睦；次灭懈堕，常住之事可以精严。纵遇事态违恒，必受指责，万要会归自己，不可恨及他人。三五十年，福功最大，苦行崇高，身心纯熟，达道在迩。一旦洗米添柴撞着这个，有朝切菜烧水碰倒那边，仿沩山之水牯牛，效百丈之新罗鹞，如是一切祖师皆从苦行出，一切菩萨悉由苦行入。当行单者，不亦快乎？

    第九十五，知因识果者。因果二字，十界同之，任何人、任何事、任何处，概不出此。类如参禅因者，决定感开大悟果；念佛因者，决定感生西方果；修破戒因者，定感地狱果；修持戒因者，定感生天果；种麻因者，定感芝麻果；种豆因者，定感黄豆果；修丛林因者，感坐道场果；修苦行因者，感福德果；修禅定因者，感智慧果；修惑业因者，感众生果；修解脱因者，感诸佛果。要知前世因，今生受者是；要知来世果，今生做者是。前因后果，尽在当人，换面改头，无非这个。一言一行，必审利害；一举一动，莫落因果。凡所动念，皆属乎因；至所做事，皆关乎果。带果修因，因该果海；从因感果，果彻因源。任是千佛，不能出因果二字；直饶诸圣，何曾于因果分居？每有豁达空，拨因果者，一盲领众，同入火坑。因果之大，诚险矣哉！

    第九十六，发大誓愿者。世出世间皆共有之。类如二人赌钱，两皆发愿，各各求赢，菩萨必满有德之愿。又如两人争地，各各求胜，菩萨必以信佛之心重者，道德之行深者，定满其愿。既是求神，神以道德决胜负，斯灵感之效验也。若有道德之人遭败，无道德之人反胜者，亦由因果感发不同，间有也。我等住林下人，先发大愿，决了生死；次发大愿，定成佛道；再发大愿，度尽众生。此之弘愿，日为常课，不稍间歇，若歇一次，定堕地狱，此名为誓。既立誓愿，不能违愿一字，方为行愿兼资，言行相应。但讲食不尝者，终不能饱，是为空讲。如发愿不行者，终不能到，是为空愿，不过修发愿之因而已。行人万不可修发愿之因，定要行发愿之事方可。

    又愿有邪正，亦有大小。何为邪愿？如发愿谋财贪色，学仙得道，此名邪愿。发正愿者，发愿度众生，发愿了生死，发愿学经教，发愿成佛道，此名正愿。大愿者，不为自度，当度大地一切众生；不度一道，当度六道一切众生；不度一世界众生，当度十方世界众生，此名大愿。小愿者，发愿度自己，不愿度他人；发愿度地狱众生，不愿度畜类众生；发愿度自己父母，不愿度大地父母，此名小愿。

    我等发愿欲度众生，必先办就度生人才，方可如愿而行。但此人才，非久住禅堂，顿开大悟，了脱生死，不为大功。是故大愿度生，必先度己，度己之处，定住丛林。能在道场，日以禅功深究，夜以大愿薰修，了自性之众生将尽，度大地之众生有期。仰请大方禅德拥挤归来，共同大冶，锻炼身心。一旦发明，共游愿海，众生之末日将临，成佛之良辰已届，大好圆满佛事，至是常觉不迷，幸矣！

    第九十七，事理用者。透悟以后，类如初生赤子，光其身，赤其体，百无一物。饥则无食，冷则无衣，六根虽俱，现未动着。资身之物急需，抚育之人难少，特于一切事上照体而行，斯为养体；如理而做，斯为资身。故凡有道之人，如愚若鲁，似痴若呆。所以者何？发一言，必从性中流出；做一事，定与理上无违。顺逆之境缘，皆从权而达变；喜怒之形彩，亦从方而入圆。大量包容，纳归理上，日虽众事，收入体中。持佛戒为性宝，遍充尘刹；守威仪为至教，广化凡区。任念佛，念为佛性；若持咒，持即咒心。任何法门咸归性窟，一切佛事尽入圆规，直使事理一如，性相不二。切不可执理废事，宗下呵曰担板汉；又不可随用忘体，又呵曰孟八郎汉。偏性而证二乘，偏相而成凡质，性相并行，理事无碍，斯为法身庄严也。

    第九十八，化导用者。自己既已发明了生脱死大事，此事之大，举世无过此也。世人不但不知此事，更不知此事即各人自己事。如是乎，千佛出世为此一事，万祖现身为此一事，舍头颅，挖眼睛，正为此事；忍饥渴，受寒冷，正为此事；开丛林，建道场，正为此事；当学人，受委屈，正为此事。欲办此事，任是深山穷谷、小庙关房，概不能办。

    此事发明，必在丛林，接大机，显大用，专弘顿化，指导禅者，入手用功，提防错路。举足下足，步行泥刺，楚歌四面，去向渺无，前路茫茫，殊无指导。若自妄行，不是惑南为北，定是指西为东，故此欲行山下路，先问过来人是也。丛林之法规，最极正大，最合人行，有道可行，有人可问。拟懈者，用以严规制之；欲止者，加以警勉慰之。身前之衣食，不关于心；身后之大事，不离于处。要知办自己事，除禅宗丛林而外者，必具大根器之人，随处为修可也。

    第九十九，他受用者。他者，为十方法界有情无情之谓也。欲令受用者何？必了所见之性，十界同之；当知所悟之心，自他共之。十界之人，既同一体，复同一心，法界岂有差别？圣凡自是一同。因何？体既同而界何异？心既同而相何殊？嗟夫！不觉之迷，改头换面，直使妙树捶胸顿足，痛哭伤心，愿将此一滴泪，遍洒六道身心，化为去迷甘露，可乎愧矣！

    常思宗门法，如釜底抽薪之大法，为一超直入之心法。又如人身全是宝成，修他法者，即舍自宝而求他宝，是故云难。宗下参禅，即是自身找宝，一朝寻得，成佛尚有余裕。故此一法，达道之人，教我不成佛可，教我不弘此道不可。何以故？行人业轻者，费时少之；罪重者，需时多之，终是瓮中不能走鳖故也。化导之人，必将自己所有散诸情与无情，自须受用，亦令一切同一受用，故名他受用。

    第一百，自受用者。十方虚空诸微尘数，数等虚空。十方世界中所有微尘数，一切众生中及非众生类，一切诸地狱、饿鬼、畜生等，欲受我法化，先吃我身肉。若有一众生，不受我法化，不吃我身肉者，誓不成佛。故于因中喜舍一切，只知有众生，不知有自己。自愿扶瞎子过桥，替跛子物，代聋子传言，与哑巴讲话。见佛经及字纸抛撒在地者，拾取藏而宝之；见世论及书籍遗失道途者，捡起收而敬之。见者莫谓琐事之烦，收功之细，将何如之？古人云：悟大乘，行小乘，小乘步步即大乘。至是见一世界微尘数之人，用多世界微尘数之身供养之；见一虚空微尘数之人，用二虚空微尘数之身供养之。能吃我肉，当信我法，吃我肉者，养我众生。舍肉之多，度生之广，直使虚空界尽，众生界空，他化将圆，自度亦了，略名自受用也。

    至圣亲宣，随观入妙，玄微幽趣，得体忘诠。历祖传教外之旨，如来逗顿器之机，正置末时，睹秋零而落叶；当阳一着，看春水之游鱼。虽大教有代谢之征，且自心无古今之别，任罪花之漂泊，仅演浮沉；视残月之梭巡，无非来去。想身内物，似若无形，动念置身于操作；观他外景，恰如阳焰，闭目束手于归藏。嗔火忽燃，初禅之天成炭；爱河涌出，二禅之地将沉。嗟夫！乐处异乡，地狱天堂，向称故旅，形忘旧域。畜生饿鬼，用赞良朋，遍六道而无遗，蹈四生而何止？自是身移时异，顿忘地狱之形；换面改头，难记饿鬼之相。举眼悲观，牲灵满地，单指牛类，惨状难言，角长当头，全忘丑态，尾安臀畔，喜赶蚊蝇，掷下一鞭，两眼落泪，少行半脚，全体挞伤。

    莫谓变牛为苦，未超火宅寒冰，呜呼痛哉！苦乐千差，全归一念；圣凡迥别，尽是当人。迄今住果修因，从凡躯而薰圣业；带因修果，悟心地而扫境缘。树手着此书，为当前之急务，开忱披沥，作行者之指归。首列解谤，去沿途之荆棘；次曰扶宗，示坦荡之归程。行路者只求到家，何妨其远？阅此者只求途正，何畏其烦？解谤之门，分宗教律净；扶宗之说，定一百条规。万莫睹汪洋而急退，看全卷以疑多。若拘此说为然，何若藏经半页？试问：由南京到北京，一路行程之烦，驿站之广，关津之严，资粮之重，不妨谨将一路事由作一书看。其文句，其卷帙，恐较此说为多者，更无疑碍也。

    悲乎！从我薄地凡夫说到圣人地位，其中经过事实，对上根者，默而无言，可以悟道；对中根者，必假言说，行而悟道；对下根者，必多方指导，四出搜罗，性说相说，顿说渐说，久而悟道。正如上山取宝，大根器人，就地转身取之；中根器人，一超直上取之；下根器人，一上再上，辗转而上者取之。间有空手而归者，有寻不见宝者，有舍身求宝者，根不一致，此说正当上、中、下之机也。每有不信此书者，病在言句嫌多，路途嫌烦，自当钝置。何以故？其他法门，一句佛号或一句咒言，终身事毕，无他说项，何如宗下，言之琐细，行之粗杂？不信可以，信则心烦而眉皱。悲乎！

    请阅者不妨做一试验看，未用功者，似觉文多；若深进者，恐嫌义浅。不但嫌浅，加之太略也。余作是书者，不避讥嫌，不揣陋劣，尽我所见，报我佛恩。然我佛恩，用虚空微尘，一微尘一来果，粉身碎骨，终难报尽。只有学我佛法，以法利生，纵业厚者、苦深者，我必耐烦随众生苦，苦到十法界外，回头找一点泥土不可得，诚是归无所得。

    注释：

    ①“开”，疑当作“闻”。