参禅普说

    敬维我佛，雪山悟道，阐五时八教之真经，继承迦叶，鹫岭传心，印四七二三之宗体。少林达磨付法，曹溪大鉴止衣，历代相承诸祖应化，莫不秉我佛之至教，自行化他，日为正行。庆哉！如来人天教主，四生慈父，三界大师，向知国主为治国治人之王，我佛为救人救心之主；凡我僧徒，必竞竞勇奋，难行能行，难忍能忍，救人救心之苦役。

    当知人之处境，有身恶化者，急用改邪归正之法劝导；有心恶化者，急用返妄归真之道加持，斯为佛教僧人，应尽度人天职。且救世莫如救人，救人莫如救心，救心之法，为釜底抽薪之根本大法。何以故？世善由人善，人善由心善，心善则古今后世，此界他方，称为十方之善世界也。

    然世界之善，直指善心，此心虽善，诚未尽善。所以者何？因心为虚空大地之本也，心为天堂地狱之中心，心为富贵功名之乐府，心为贫穷贱役之忧城。心善感善地住，心恶感恶地生，由是善恶歧途，长期往返，莫此为非者。因世间人以心为我之误，故造迷轮转辘而莫知返也。如斯大错，其咎在心。或有问曰：“我人日用中，以何为善心？以何为恶心？”答曰：“身之杀、盗、淫，口之绮言、妄语、两舌、恶口，意之贪、嗔、痴是也。反此，即为善心。”今更言善恶之心，是否错谬者，尚望满世贤达君子、大智高人，万莫指“腹内肉团”为心，亦莫以见闻觉知为心，再莫以“喜怒哀乐”为心，更不以“贤愚利钝”为心，此心皆为非心。若以此心为心者，则有虚空大地种种处所是为吾人着锥之地也。

    欲求不被心迷，不随世转，不入歧境，识心达本者，仰请各人先敬佛教，再信僧伦。因佛法为救心之法，僧师为指心之人。不但自信三宝，再劝一切人恭敬三宝。虽知信三宝之心为成佛之初心，信三宝之人为学佛之善人，能推全世，尽世有此人，尽世有此心，始为信到之初步功夫。心既能信，再谋追心之道，方为返妄归真之途径。妄既能返，邪复何存？真有所归，正何及乎？是知佛教之功，僧伦之德，恐万万世莫言其尽也！世有救沉溺，挽狂澜，正人心，培道德，清世界，乐人民，正由此道去。复请仁人抚心自问，三宝住世，有功乎？有过乎？若碍世者，何至今日耶？若利世者，应尊于其上。

    既知三宝为世界医王，三宝为人民导者，三宝为苦海宝筏，三宝为大夜明灯，三宝为人民眼目，三宝为世界福田，当知三宝如斯重要，岂不舍巨资、捐家财？如谢太傅舍宅为扬州之天宁，王安石施屋为南京之香林，正为弘法度生基础，望人效之于万一也。人能见一佛相，闻一佛声，皆种多生佛种。有见破庙者修之，有闻苦声者救之，斯悉为成佛真种。间有不知因果利害者，伤心害理者，不敬佛，反轻佛，不信僧，反毁僧，甚至于拆庙驱僧，甘栽沉坠远种，深蒙迷本渊薮，如斯之事，正眼观之，终难免其自作自受。要知父母可逆，佛教不可毁；弟兄可辱，僧伦不可欺。舍此则迷本逐末，趋恶弃善，不但人心日下，将恐身入轮回，直使长劫徒增浩叹，悲乎恸哉！来果不忍人心陷溺，三宝式微，谨将参禅救心普说，用晓当机，渴望见即转念，闻即回头，直使无救之因，定感成佛之果，万乞勿以人负言，是为幸也！

    参禅

    参禅一法，非世出世法可比拟，乃菩提达磨大师建树不立语言文字，直指人人明心见性，为立地成佛宗旨，为教外别传顿法。三身四智、十地三乘，一切佛经祖语、有情无情，皆为此禅含摄。诸佛大觉，众生不觉，此禅在不觉以后，居无明间。大力量汉参透此禅者，上明诸佛本觉，下空三细六粗，是名“向上关头”，亦名“最上上乘禅”，更名“出世间禅”，再名“上妙深禅”，复名“祖师禅”。能参此禅者，经过四十一位法身大士之地及五十五位真菩提路、三十七道品等诸阶渐，足为一超直入，顿居一切法门之上。是故用凡夫念，悟诸佛心，诚为不二法门。

    次有初禅，证离生喜乐地，名初禅天；二禅，证定生喜乐地，名二禅天；三禅，证离喜妙乐地，名三禅天；四禅，证舍念清净地，名四禅天。四禅天以上，修空处定，证空处天；修识处定，证识处天；修无所有处定，证无所有处天；修非非想处定，证非想非非想处天。此名四定。前四禅兼四定，故名四禅八定。

    由人间地至他化天，名欲界天；由梵众天至色究竟天，名色界天；由空处天至非非想处天，名无色界天。三界之人，共一生死，同一苦轮，有欲界天之帝释投驴身之苦，有色界天之无闻比丘生堕阿鼻之苦，有无色界天之郁头蓝弗堕牛身虫之苦。始知三界无安，犹如火宅。总之，参宗门禅，成诸佛，共证无生；修世间禅，生诸天，同证有生；其他外道禅，沉空定，不胜枚举。办道者不可不慎其门径，大为要紧。

    救心

    心何以言救？岂不笑天下乎？实由我人于日用中只知有我，不知有心。一向只言心即是我，我即是心，误认身心为一体，更不知有真心，有妄心。故一切处，忘其命来，逼我痴心，替他要面子，摆架子，图他适意，直使他身这里也是我，那里也是我。殊不知将我生生不舍、世世不离之佛心匿他肺腑，藏他肉中。我可怜之痴心，被他不认识我是何面目，是何物件者，很有年代，痛恨极已！

    何不想想，究竟是谁人替你住一百多斤的一副肉担子？行住坐卧，东方看把戏，西边捉兔子，这里谈天，那里作乐。适意者，把我痴心摆在脸上；不适意者，把我痴心放在肚中。一天忙到晚，一夜忙到天亮，只顾你忙，向未回过头来，看看是谁人忙，问问我辛苦吧！你可替我松松肩吧！甚至于令我痴心休息片刻，向未有过。他身有病，我痴心替他设办法，找医生；他身有罪，我痴心替他设救法，求解脱；他身有荣耀，我痴心替他生欢喜，增快乐；他身将死，我痴心替他找下处，忙家务。

    他在世时，向以他为我，未有片刻以我痴心为我。弄到阴间，阎王老子戒尺一拍，大哭流涕，不要他身，定要我心，反委屈我，说一切业是我造的，不关身事，闻之更加气忿填膺。谁知忙到今日，才知我心被他身骗。他身离了我心，不言不语，见有鸟兽哄在一处，只见忙抢打架。呜呼！他倒忙极了了，弄得我住火地、下寒池，苦何可言？悔恨当初，何不自爱？何不知非？如此下去，地狱天堂、牛胎马腹、饿鬼畜生，何能免乎？思之，人身尚由我痴心所造，这些四生六道之杂身壳难道又离得我罢？我痴心既被人身及非人身一骗再骗，将待何时休息？哀哉痛哉！至诚百拜，仰请大德，救我痴心，至此始名救心。

    不懂

    不懂一句，实宗门禅人之惯口吻。然世界一切有相之法，随拈一事，初则不懂，次则可会。因有相可见，见即可知，不懂之处，久之可懂也。类如宗门，问狗子有佛性否？又问庭前柏树子可是佛法否？又问干矢橛是西来大意否？又问百草头是祖师禅否？又问万法归一，一归何处否？又问父母未生以前，哪个是我本来面目？会么？从上古德公案，问你懂否？果真不懂，殊不足怪。前，世法不懂；次，佛法不懂。直令我汗流浃背，无法可说，其不愧乎！再问现前当下走路的是谁？吃饭的是谁？谅可以懂，何以直如呆瓜？又问说话的这个人是谁？发笑的这个人是谁？问得眼睛直翻。再问要面子的是谁？有本事的是谁？实问得明明是我，但不敢承认是我，好大难！如此数则，何以不懂？岂不急死人吧？又问见爱者，生欢是谁？见恶者，生怒是谁？加倍地不懂，气何如也！

    复特指出各人日用中举止动静，运转施为，语默沉掉，当阳独露之时，正好承当自己，何以又用不懂二字答我？奇哉！奇哉！妙不可言也。复欲令人深懂大法者，人人念佛，即请歇佛片刻。再问一句，才念的这一句佛是哪个念的？再追问，究竟佛是什么人念的？重追，毕竟是谁人念佛？难道佛是别人替你念的么？好大奇！明明念佛，明明不知是谁念的，真正弄得人不懂真不懂。若知而不懂，不同其语；若不知而不懂者，必定要追到真懂，是名大懂。

    放得下

    参禅人，最要放得下，才有禅可参，有心可用。世间事放得下，任我在俗存款被人骗去，任我田被人占去，屋被人拆去，妻子跟别人去，儿女帮人家去，思之，尽去尽好，如此不关我事。古云出家无家，动想乱如麻，诚能放得下，许可看破世界，一切皆空，终无一实。幸得我离尘脱俗，以道念为家庭，以参禅为事业，不但世事不能转我，我能转世，有日发明大事，还可秉佛度世，此为世事放得下也。如是还须立出格志，预防再贡俗念。任是有时想起俗事，不能放下者，必咬定几回牙关，迎头痛击，死打自己一顿，无形将翻的俗念一打即散，赶快佛前焚香发愿，磕响头，任死不回俗家一次，此愿要长发，稍停少顷，痛哉！惭愧！惭愧！才离参禅，就贡出俗念来，是知参禅为救我舍俗成佛之大法。报法之恩，恐粉身难酬万一，斯为俗念放得下也。

    身放得下者，当知身为四大所成，父母脓血所造。有爱身如宝，实臭不可闻，世间任何脏物，莫过于身，九孔为臭气之宅，全身为大臭之源，恶尚不及，何爱之有？今既假此臭皮袋子来办佛道，正是借假修真，何乐不为耶？最要紧，住丛林为上策，丛林为第一头陀，执事剪其习，班首指其非。有棒下其身者，思之，磕头谢谢；有喝震其耳者，正是开我聪慧。要得消业之速，去垢之深，自愿请执事多加棒喝，正是自己不足，请他人助我。最要紧者，如此委屈其身，令身成法器，万不可误会，误会则过加万倍。何以？人助我道，应当谢人，反而怪人，诚大愚之至。必改过前非，痛加自责，坚持规则，细心办道，可免此咎。复思之，丛林办道一天，胜过居山十载，故古人云：“宁在丛林睡觉，不在深山办道。”虽然如是，还须万缘放下始得。

    放不下

    参禅人放不下世界身心者，人在室而心在世，徒增陋劣，毫无进取。要知心被识业关住，识被意惑关住，意被想尘关住，想被身体关住，身被家庭关住，家庭被山河关住，山河被大地关住，大地被虚空关住，虚空被无明关住，无明被不觉关住，不觉被众生关住，众生被迷轮关住。迷轮这一大关，从古至今不知关了多少天地日月、人与非人、大空太空、砖石瓦砾、青菜萝卜、泥巴木头、乌龟脚鱼、天男女等，直关过去无量劫，又关现在无量劫，再关未来无量劫，尽未来际，不知关到何时为止。

    悲乎痛哉！算来算去，皆由“放不下”三字构成，弄得一荡糊涂，乌焦八功。所以者何？识能放下思量，身能放下妄想，虚空能放下大地，砖头能放下泥巴。详细算之：识能放思量，心不可得；妄能放想尘，身不可得；虚空能放大地，世不可得。如此，身、心、世三，全能放下，恐打灯笼找不到一个众生，岂奈放下何？是知“放不下”这三个字，好大本事，能弄得不觉成众生，弄得妄想成身体，弄得虚空成大地，弄得肉身卧荒山，弄得青头变白头，行能弄得坐，走能弄得住。咦！岂不是偌大的迷轮，还能弄得悟否？果能有这大的力量，即谋放得下的方法，就是参禅，赶紧快参“念佛是谁”的这个深禅，任他三十年五十载，以打破迷轮为我参禅休歇处。再进一言，休歇可得，休歇处不可得。

    莫发急

    参禅人学成佛之大法，必立高上志，发宽大愿。幸我今日得入学佛道场，已迟三十年，何不最初早来三十年？思之，已迟过了，对这大法详细计划，深深思忖，既进堂后，要得几年熟规矩与腿子，要得几年身心纯熟，要得几年才会用功，要得几年功夫成熟，要得几年开小悟，要得几年开大悟，从初进堂算到开悟，约得三十年方可办到。假使时间不足，再定三十年。如此办法，始可不发急，不生烦，无退志。

    近时有等参禅上客者，闻说坐香门庭专门了生死，成佛祖之大庙，发心之久，立志之高，来到丛林参上乘禅。由性急之故，今日讨单，明天想进堂，稍迟些时，讨单者即发急曰：“如不准进堂，即往他处歇夏去，或某处过冬去。”跑出跑进，五心不安，一就走，这一个急一发，就使这一副好人格、好心肠依旧昏迷去了。假若有不发急之人，安心静待，既来道场，身心交于常住，性命交于龙天，怎说怎好，此人格、此心肠现作法门好子，后为僧中高人，不过就是遇事不发急，得到将来成佛作祖之大果也。

    “不发急”三字能办成佛之大事，善劝诸师，做何事，发何心，必缓图而后成，否则因招迂曲也。又有久不开悟者发急，他当执事，我当清众发急，哪一天请我执者发急，要知发急二字，为催命鬼，为断佛因，可不慎欤？

    长远心

    参禅人首知禅法非世间法可比，世间法有相，禅法无形。有相法尚得三年五载唯恐会难透彻，任学得好本事，只谋一生之利；无相之禅学何容易，无下手处，无捞摸处，无动脚处，无寻觅处，学此法人请思量看。能有过量知识，明知此法，千佛万祖皆由此法悟。我何人也，在此立坚固志，用铁石心，此法不参明，与参禅拼命，拼死，转身再参。最要紧者，参禅不限时间，不立期约。古人云：“久参有禅，久住有缘。”其意云何？禅之参途深邃，今日耐烦参，即从耐烦中，外缘内妄渐渐休息；明日耐烦参，亦从耐烦中，无明烦恼无形减轻。初不觉知，假使今年如是参，明年如是参，无量劫来业障，譬喻参一时少一劫，参一天少十劫，参一年少百劫，尽此一生参去，再多之业，不难参了。

    因耐久精参，渐至深禅，般若缘熟故也。类如镜面有灰，即用布揩，慢揩也去灰，急揩也去灰，布摆镜面，久之不动，虽不去灰，终不染灰。何以故？我人心镜不大不小，大可以照虚空背后，小可以放邻虚尘中，今用“念佛是谁”这块布，大过虚空，小过微尘，以此一块破布放在镜面，揩得快，灰泥去得快；揩得慢，渣滓去得慢；任是不揩，放在镜上，外使飞尘不入，内使垢秽不生。不揩之利，尚不可尽，况急揩慢揩之功乎？正如我人会参猛参，不会参慢参，再不会参，久久提住，亦是参念。何以故？终未离镜一毫之处，至此不长远心办不到，要长远心方能办到。

    无长远心

    参禅人无长远心，这一句话，粗不尽会，细向自己胸中深审一刻，一头贡出一个上海来，还没想了，苏州又贡出来，又忙苏州，再详细看，这里哥哥，那里兄弟，不知多少，真没有数，恰如唱木头人戏相似。是知心如流水，日夜不息，能令长江水不流动，可做得到，要想妄心刹那休歇，真办不到。所以者何？世有力者，海水能干，江水能断，因有相见，有法可办，断非难事。妄心无体，行止无定，如猴子找毛桃，乱碰乱跳；又如芭蕉，剥一层，又一层，剥了中间空的，何处找芭蕉？又如痴人捞月，这捞那有，东捞西有，捞得要死，一个亮月还浮水面，使命捞了，月难捞起。是知此心早为不善，尚难暂停，何能长远？说了一篇合法譬喻，正比各人肚子内里这个讲话的、发笑的妄心，恐看此书之人，疑是说别人的，就是说我。

    望把万要紧急的事丢下，静坐细思，再问才静坐的是谁？这细思的又是什么？不明白，不懂得。这不明白、不懂的这一点念头切记莫念，定要多参多问，能在虚妄心中活捉我的本来面目，但办最长远心，才能做到。若追心不长，终被不长转去，此参究心，既不长远，可怜又落在不长远妄心窝里。思之，轮回万劫，变牛变马，地狱天堂，经过多少劫才变人，又过多少劫才变鸡，难道不是无长远心办到的否？将这无长远心捉来办道参禅，若捉不住，听他乱窜乱撞，自由自在，殊不可以。思之，我无量劫生死既是他造的，佛教有个善法，即是参念佛是谁，这个善法不但将无长远心活活捉住，任是长远心亦消灭无存。念佛是谁，好大利害，不妨各人试试看。

    应有尽有

    参禅人稍懈者，日用中虚丧光阴，或嗔或喜，全不顾及，亦不知非，知非即改，可无大过。要知此心俱属狂心，狂心体貌者，知理为妄，非理即狂，本无处所，亦无头绪，似空非空，似有非有，力之大而无边，性之狂而无底，自古至今，向无敌者，任是千佛出世，化他不动；罗汉神通，搬他不动。上天堂，下地狱，在所不辞；变黄牛，做乌龟，自由自在。遇缘即应之能，藏形隐迹之术，应有尽有，无美不备。何以故？狂心向有成佛作祖之功，举空夺地之力。有情之人与非人，无情之石与草木逐类现身，同尘应物，大而无碍，小而可安，有时成虚空，有时变大地，经营历史之长，忍耐时间之久，虚空之身虽大，莫大乎狂心；大地之寿虽大，亦莫大乎狂心。思之，狂心之处境真宽，狂心之本事真大。

    人有替他不服气者曰：“有如此之程度，为何叫个狂心？名字真不好听。有不愿闻，不忍不闻者，可请说明一二。”答曰：“就是你的心。”问者渺不自知，即愁眉而气曰：“你知道是我的心否？”答曰：“才为狂心，不服问我，要知不服问我者，是狂心否？若心不狂，不应问我。”

    再问：“如何是不狂之心？”答曰：“这个我不尽知，汝若不明此意，最好赶快到宗门下找参禅的禅和子，自有吩咐。”问者依而行之，一到山门，举头一望，见到“狂心一歇，歇即菩提”八字，当下豁然如桶底落，即时转狂心为正念，才知道无量劫狂到今天，今日才知狂心是我。承认狂心是我的这一位，详细思之曰：“心狂不能知，能知狂者，只有佛教宗门参禅之法，正当我机，不妨做一试验看。”将进禅门，一声喝下如雷吼，一支棒下似山奔，日用中昏天黑地，入地无门，喊天不应。至此不但狂心早飞天外，连一点细心也骇得无处藏身。要知人人心无管束，欲东自东，想西即西，情同野马，日用而不知。今日知狂心，不参禅，不悟道，非狂而何？大地有仁心者，请看此书，万莫言这是和尚作的，没有世俗人的事，诚一篇心血文章，无形置于高阁，可不痛乎？

    直指此法

    参禅人为世间最优最胜，无比无拟之清高上品人格。所以者何？尽世间人与非人类，上至草木丛林，下齐砖石瓦砾，皆具我佛心体。凡人能讲话者，畜能蠕动者，草木能生长者，砖石能不动者，概为佛心，包括所有有情无情，一切诸心，久居如来藏中，故古人云“虚空有尽，我愿无穷，情与无情，同圆种智”是也。世人任何相信，独不信自心；任何能会，独不会参禅。是知各人之心为世间第一大病，任何方法不能治，任何医药不能医，唯佛教宗门参禅一法独医人之心病。且教外别传之真禅，为八万四千法门之上者，类如世间黑暗，任人有翻天的本事，不能去其黑；任有十八变神通，不能去其暗；任你点灯来照，只能照他人，尚不能照自己；任你请人念佛诵经，直使万劫，不能求其亮。唯有一个圆明独露之日光，不假人求，不需灯火，不用神通，直透当阳，圆明朗照。复不用此光，欲求其黑者，亦如前之办法，终不能去，独有一片黑暗，能破光明。

    要知暗病用明药医，明病用暗药医，火病用水药医，饥病用饭药医，寒病用衣药医，穷病用富药医，苦病用乐药医，身病用世药医，心病用禅药医。最要紧者，看病发药，可以药到病除。是知人之心病，任何药不能医，独有参禅这服妙药，一医就好。人世可怜，心病日重一日，不但不医，强加其病，何法令人用此参禅这服妙药，即徒唤奈何。至此可知参禅人为最高上最清净之上品人物也，世何可比么？悲乎！我得医心之妙方，更望天下人服此医病心之圣药，不苦不酸，不妨做一尝试看，思之，只有“莫奈何”一句止之。

    直指此心

    初参禅人，警他用心曰：“我没有看到一个什么心，在哪里用呢？要有心，才可用心。”再警曰：“要好好地用心才对。”

    初参禅者闻之，急得跳脚曰：“我只知吃饭穿衣，除此别无他事，要用心作么？不用心也没有关系。”

    凡初参禅者，同一心理，要知我佛为一大事因缘出现于世，专为不了众生开示悟入佛之知见。此语佛言，人敢不信，汝若只穿衣吃饭，别无他事者，岂不佛出世无益于众生乎？

    指曰：“赶快想想，穿衣者谁？吃饭者谁？不喜参者又是谁？”

    这位初心禅者即以手抓头曰：“这个我不会。”

    指者曰：“说不会者是什么？”

    初者曰：“难道这就是我心否？”

    “不但这是你心，你的身也是你心，你做好事也是你心，你做坏事也是你心，你吃饭也是你心，穿衣是你心，讲话是你心，发笑是你心，要好看也是你心，生也是你心，死也是你心，病也是你心，老也是你心，玩耍也是你心，放逸也是你心，爹爹妈妈也是你心，哥哥兄弟也是你心。”

    这位初学者曰：“岂有此理？穿衣吃饭在我身中，说是我心，吗吗糊糊有点相信。若言爹爹妈妈、哥哥弟兄是我心者，我死也不相信。”

    指曰：“这些不信，再指心与你听，天堂地狱是你心，森罗万象是你心，苍蝇蚂蚁是你心，粪窖蛆子也是你心。”初者红起脸来曰：“糟了糟了！不信不信！”

    指者高声厉曰：“架房的蛆子，不但是你的心，正是我的心，你可知道否？”

    初者曰：“这个不要知道。”

    指曰：“你有许多的心，你还不信，我只说其少分。”初心者气得要哭。

    指曰：“不闻佛初悟道，曰：‘大地众生皆有如来智慧德相，正由妄想执着而不能证得。’后又曰：‘情与无情，皆有佛性。’难道你就无佛性么？”

    初者问：“佛性是什么？”

    指者曰：“佛性正是你心。”

    初者闻之，喜曰：“我也有佛性？”忽觉悟曰：“莫就是我不信参禅的那个心么？”

    指者曰：“恭喜你！正是正是！”

    弄到今天才信参禅之心是佛性，庆也何如？

    何不信心

    参禅人不信参禅之人开悟，不信自有佛心，更不信心是谁个，自疑曰：若我有心，究在身外，还是身内？还是身中？若有一个身，另有一个心，岂不分成两个？复思之：心在内者，是何人知外面事？心在内，久不受闷否？若心在外，忙东西，忙人事，似有相像，若腹内疼痛，是何知道？难道忙外面，又忙内面？既在外面，从哪里贡进来忙内面？复从哪里贡出来忙外面？实不明了。身内身外之义，真难领会。难道这个心，住内里，忙里头；外面有事，忙外头；中间之血肉筋骨有时或疼或痛，又是何人？贡在肉里忙中间，类如一屋，只住一人，忙屋内，忙屋外，屋墙中间是砖泥做的，是何人贡在墙洞里？由墙中间跑出跑进，无事歇在墙中，我们这个心难道以墙中为安身处么？好大难！每每闻人说“你做事留心”，又“你在这里想心思”，据此看来，一定有个心，不敢不承认没有心。

    若在这个心的意义，是真不知道，由不知道故，只好随人起倒，说有就有，说无可无。深思之，实无办法，诚一憾事也。自此，这一摸索不着，再不闻问，是真可怜。今将心之来因说一譬喻，心如水，业如冷，身如冰，要得去身，必先去业，业去则心忘也；又如要得去冰，必先去冷，冷去则水平也。又如灯光，有柴必有火，有火必有灯，要得去灯，必先去柴，柴去则火熄也。是知身、心、业三，无中内外，人与非人，共同一体。又如虚空，无无明不成虚空，无虚空不成大地，要得去虚空，必先去无明，无明去，大地自去。有情无情由因缘生，由因缘灭，此情与无情之惯习，明眼人看来，人能去虚空，指为奇特事者，必吼而叹曰：“假使最初不被动转，哪有今天？”这大冤枉，悔之愧之！

    不认得我

    参禅人脚跟未曾点地参去，一向在门头户口逞机锋，忙热闹，二六时中开眼忙妄想，闭眼忙梦想。忙妄想时，忙得天花乱坠，地涌金莲，并不关身事，只知想他不如我，想我胜过他，正想到有趣时，有人喊肉身，这个妄想也不愿顾他，及想到真浓趣时，亦是置身不顾。望世人在这里研究研究看：心既是身，理当身心同一举止，为何喊身而身不动，形同呆子，非要连喊带推，触动这个内当家人耳朵，才忙把身上眼睛替身打开，再在口里代身交谈人事？思之，正想到真浓趣时，实与宗门参禅参到忘身忘体，无二无别。想世间人将这一点趣味可以深深研讨，一旦大事违身，即好找你身中与身同行同坐、同床共睡的这位内当家人，与他商量一刻，可怜肉身，即有重大解脱办法。

    尽天下人并没有人回过头来问曰：“我身得乐，感谢你费心费心，很辛苦你。我身遭难，又恐是你这位内当家人不会干事，弄得我全身挨家伙。”自古至今，任何奇特巧妙之事总有人做，独没有人知道做好事、做逆事，全是肚内住的这位内当家人办的。能可与他商量妥善，苦脑肉身才可敢动敢行，否则稍有冒昧，这位内当家人发起脾气来，直令我可怜肉身安居无地。此之妄想，即是人人内当家人。直到受疲一睡，这内当家人即回旧宅，清查前生今世所作所为旧事，正浓厚时，一遇肉身疲去醒来，又做肉身生活，妄想梦想，专造肉身事业，忙肉身住处。有仁心者，思量思量看！

    拨无因果

    参禅人因日用中向未切实用心，从未放下身心人我，不知参是何人，禅是何物。有我慢参禅之辈与世谤佛之人虚构事实，不是呵佛骂祖，即是妄加自证，云佛是捏造的，法是讹传的，僧是无赖的。自毁自己之人与世不明佛法之辈，加之禅未参透的人，怀此恶见，可以花天酒地，可以肉饭酒茶，只图中饱，任何不顾，如此正是欺佛欺祖，毁自毁他。云佛是捏造的，即毁自因；云法是讹传的，即灭自果。何以故？我人因中有正因佛、缘因佛、了因佛，三佛共住，既拨正因佛，即毁果上之法身佛、报身佛、化身佛。复拨正因法，即毁果上之法身法、报身法、化身法，佛法因果，既已拨毁，何僧果之有？

    悲乎！自己妄作妄为，拨无因果，自害害他，将成无救之因。恐再劝他人，或住三宝之人，做毁三宝之事。要知见一佛相，闻一佛声及三宝声略生少喜，喜佛之心种深植，久之发芽长根，树茎生枝挂叶，即成佛果。反此，云无佛心，即无佛种，无佛种，则生恶种，即长恶芽，恶根恶茎，恶枝恶叶，结成阿鼻与三涂恶果也。不但僧人不明佛法，拨无因果，及世间人、天地日月、风云雷雨、父母长上及有道德之人，应当尊敬，应当孝顺，自是乐因，将感乐果。初则信善，次则敬佛，能在天地日月、风云雷雨、父母长上，生一毫善心，有一毫孝念，始则感福因，终则感佛果。因佛与善同，善与人同，否则若是一切不信，甚至于骂天地，逆父母，亦与拨无因果同科，兴利除弊苦衷不忍言而言之也。

    错大因果

    参禅人守住无慧，不忍受苦无福，无福不能成佛，无慧不能度生。大力量者应当修福，而常静坐参禅，真实修慧，必在闲空修福。有此福因，加此慧种，真为成佛度生大业。间有无知愚人，不会参禅，坐时眼睛一闭，自己识业之明，如石火电光，偶而见之，即高呼我悟。再加梦中随业翻出，或现有人同耳讲话曰：“大光明藏，从自心生。”妄曰：“自此大事可了，心地可明。”再或见佛相，见宝塔，见菩萨，或见自己成佛说法，飞行虚空，等等诸见，惜无明眼人证明，自以为是。未悟言悟，未证言证，未得言得，未有言有，以虚为实，大妄语成，堕阿鼻狱。

    世间最大，莫过于佛因；最深，莫过于佛果。佛所言之法，为成佛大法；佛所行之事，为成佛大事。类如我等闻佛大法，办佛大事，既感佛因，得成佛果，毫无错谬，所修如是因，所感如是果。不料愚人还是愚心，更做愚事，谁知假悟？一言入口，成大妄语，妄以此言教一切人，成大恶人。思之，真悟者，成诸佛；假悟者，下地狱。利害处在何处呢？答曰佛以大法令人成佛，未悟者，妄以假悟自误误人，由是负诸佛心，瞎人天眼，直使一盲引众盲，相牵入火坑，火坑即阿鼻地狱。若犯逆罪，受阿鼻四大劫方出。参禅者，准可苦参一世，或再世，不但小悟不住，大悟更不住，许是大人气量。我有真参实悟，摆到心里，强盗偷不去，水火劫不去，烂不了，腐不了，是真悟人。有日龙天一旦推出，为法为人，有人问曰：“你老人是大彻大悟的人，提拔我吧。”该弘法者曰：“我真苦恼，深禅尚未入门，何敢言悟？”诚对也。

    错小因果

    参禅人首知违犯佛法僧戒及世间圣贤，名错大因果。如世间人不讲因果，不知因果为何物，不必与论。参禅办道之人，要紧第一留心因果。古有年幼比丘笑老比丘诵经如犬吠，说一句无意味语，老僧向年轻者曰：“你笑我诵经如犬吠，我可替你免下地狱，白狗子身，你不能免。”该年轻者痛哭求救，彼曰：“我已赦你不下地狱，白狗子报，我无力赦你。”七日后，年轻者凶死，变白狗身，脱骨如须弥山，杂色狗不计。一日，白狗跟一商人行路，偷商人肉吃，被商人砍断四脚，掷荒野中，后舍利弗持钵饭，以钵饭喂狗，七日夜生大富长者家。已成童子，见舍利弗来，欢喜无量，即出家入道，名字均提。

    又有比丘请开示，问：“大修行人可落因果否？”该长老答曰：“不落因果。”比丘即放肆无比，毁斋破戒，无所不至，后下地狱。该长老因错答一落字，堕野狐身五百世。

    最恶莫过于口，一言送人下地狱，一言令人了生死，欲长免口过，常修福慧者，要久住禅堂，敢保一生不造口过。禅堂最清净，最纯厚，最严格，最公正，不容私语。二六时中，善知识令其严防身过，严防口过，严防意过，真三业清净之佛地。小因果者，举心即因，事成即果；前念即因，后念即果。要知念念因，念念果，万不能在人间错一点小因果，错时不觉，受报方知。你们办到在未错以前留心防范，古云：“谨言慎行，有相应分。”又云：“不怕念起，只怕觉迟；念起即觉，觉即无咎。”果能办到，不但小因果不错，久之或可知因识果也。

    怕错因果

    参禅人首知世出世人怕错因果，这一句话，很有人讲，若真做到怕错因果，不但世间人当然办不到，至我僧家，万不能错因果。真不派错因果之行人，恐刻刻在错因果中。古人云：“举心即错，动念即乖。”这一句金口诚言，我参禅人大多数不但未负起责任来，唯恐不知其所以，再云怕错因果，诚无根据也。类如功德主助钱买瓦，功德主培屋不漏雨、人不漏财之要义，特捐房瓦，用植往因，不怕错因果者，私取助瓦之功德钱拨去买砖，还自计较云，买砖买瓦，皆是替人做功德，或谓钱进山门，福归施主，再或总在庙里用，我不上腰包，谅不错因果。想出多少理由来搪塞买瓦之钱可以买砖，这买砖的师傅实未见到功德主来意，因果错了，还弄出道理来遮盖。诚大谬也！稍有知识者云：“不能买砖，若功德主查出，岂不当下受指责？”再云：“功德主助瓦，必有用意的，不可错乱人家因果报应。”该办事人无钱买砖者，少吃几顿饭，可以省些钱来买砖。若替人家做事，弄得自己错因果，遭恶报，真不合算。此办事人才许是怕错因果，其他以此类推。真怕错因果的人，儒云：守口如守花瓶，防意如防禁城。从始至终，不稍改动。不是太平无事，欢心乐意，讲道德，怕因果，一到委屈违身，或人欺我，或人骗我，或人谤我，或人害我，即脸红咽哽；手一捋，脚一碰，不是腰疼脸肿，即是找人打救命针，贴布膏药，弄得死而复生。谨言慎行乎？怕错因果乎？平时唱高调，何能算事？将有恶因，随感恶果，怕错因果者，是何言欤！

    不错因果

    参禅人能办到不错因果，大事毕矣，实为因错果自错也。要知各人之初因在不觉以前早已错了，既是错因，必感错果。何云今天不错因果？恐早由错因果而来也。何以故？有情无情，同一因果，同一业性，造成五颜六色的因地。造人因，受人果；造天因，受天果；造佛因，受佛果；造地狱因，受地狱果；造饿鬼因，受饿鬼果；造畜生因，受畜生果；造参禅因，受开悟果。故云如是因，如是果。直使山河大地男女人等，如你欢喜干这一行，感这一行果；他欢喜干那一行，感那一行果。

    怎样干法，弄到五颜六色呢？实由最初一念不觉，忙了多少手续。受此人身，在人道中，心喜善事，一喜再喜，喜善因熟，在善心中广加薰习，善业薰成，因善心是欢悦心，是喜乐心，故感天生，其他四生六道之形形色色以此类推。欲得真不错因，定不错果者，只有佛教宗门参禅之士，二六时中，身不住地参，心不住地参，法不住地参，此参未透，正真参中世出世间、虚空大地、有情无情，已绝灭无存，若一毫存，即被一毫转去。举世间人在虚空内，五颜六色看够了，看够了，要想一个好地方游览观光才好，任是东方之琉璃世界，西方之极乐世界，看看玩玩，终有休期。何以？因二世界同在虚空内，共住大地中，类如最好是上海，再次是扬州，要知上海扬州与东西两方，同一处地。莫若宗门之深禅真境，非比喻所可能及；有疑，做一尝试看。

    前因后果

    参禅人不审前因后果，虽努力精参，终难善后者。类如行万里路方可到家，但少一脚，不能进门，直到来生一出头来，撞着碰着，开大悟去。每有人指为利根，非也，因前生已行万里，到家之路，只少一脚，直到今生，故有一闻千悟者，有不参而悟者，譬如将够一脚，即行归家。我等万里到家之路，今日才行，行过十年，还未到家，行了二十年，亦未开悟，不悟，任死行去，此人终有到家消息。拟今日参禅，明日想开悟；今年参禅，明年定要开悟。若不开悟，赶办别事，免在禅堂空过，再或当行单、朝山等等。哎呀！不该来参什么念佛是谁，把人头弄昏了，弄不到一点名堂，这一法怕与我无缘，堂中执事又很来呆，罢了罢了。似此，诚可怜悯者！

    一万里路，未走小半退者，有才动脚退者，有走三五十里退者，有走八九千里退者，有少一脚半脚退者。呜呼！少半脚路，尚难到家；少一脚路，何能到家？诚自欺无疑也。又如在家人前生先作恶，后作善，先作恶，感今世家庭儿女，先不遂心报；前生后作善，感今生后信佛，家庭儿女后好报。前生先作恶，今生先受恶报；前生后作善，今生后受善报。若前生先作恶，今生想先受好报，不能；前生后作善，今生想先受善报，不能。今生信佛，不能减前生恶报；前生作恶，不能减今生善报，故如是因，如是果。又云种麻得麻，种豆得豆。要知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。或有善因感恶果，亦有恶因感善果。因果二字，非参禅开悟不能尽知其少分。呜呼！恶口一言，角长头上；伤人一语，尾生臀际。谅无一人相信，痛哉！

    不倒单

    参禅人奋发道心，勉强用功，不能得力，赶急坐用，短坐不及，放身长坐，能长坐时，身不倚床依枕者，名不倒单。单即床枕，即不倒床是也。究竟不睡，专坐用功，诚效世尊雪山六年之静坐，非细事也。我人痛念生死，不敢虚度光阴，既入禅门，办我大事，何敢贪惜身命，再误因缘？必努力精参，日之不足，继之以夜，稍一打失，行之不足，继之以坐。若功夫能不被妄想拖去，正在二六时中，恒长不间，身心坚久，锻炼纯熟，进止行为，自然心不生烦，身无暴躁。

    明知身被业迁，心随世转已非一生一劫，若再无恒心，何时得离苦境？加倍不许身心妄动，妄动即是业因。今已睹穿世态，识破先因，猛力坚持宗门大法念佛是谁，有此了生脱死大法，不但今世专修，远离杂行，及此生后世尘沙大劫，直至成佛，决以此法为成佛度生之宗体。至成佛后，复更加倍以此大法世世成佛，劫劫度生之心范。是知念佛是谁之法，为诸佛成佛度生之本法。我何人也，其不愧欤？不倒单有三种：有立行三年，或十年不倒单者；有畏恶念恶梦，或畏走身不倒单者；有禅功幽邃，忘其行坐，一坐三年五载者。直使功夫得力，既不知行，何以知坐？若知坐者，非正坐也。六祖云：“生时坐不卧，死时卧不坐，一堆臭骨头，何能作功课？”六祖所云，离坐离卧也。十二头陀，在第十二头陀之长坐不卧是也。

    怕动

    参禅人功夫得力时，如挑千斤担子，久之力难胜任，自逼曰：“非一气挑到家不可。”他逼曰：“用功夫坚持勿懈，懈则别生矛盾。”由是受自逼，复受他逼，过分勉强，直待一肩卸下，再不敢挑。甚至于言这一副担子的话，尚不敢开口，放下即了，悲乎！此之行人，有大多数从此另谋途径者，有一生不闻问者，言被此法空过者，间或谤此法非正法者。可怜伤心！类如因病求药，药将到手，即谤药不灵，自遭死症。又如为宝登山，跋涉奇途，至宝到手，复疑其石，即舍去也。

    由用功得力时，不能耐久挨去，半途休歇，故得力时不谋再进，再进无力。要知得力功夫正是奋勇勤劳，动用参究才有得力分。不过精诚研讨，久之参寻，并非气力劳身也。今既怕动，参禅之动力即止，非参禅人。正是不怕动，才是功夫得力；若怕动，功夫即歇。明知怕动皆由过动而有，虽知过动才有到家希望，怕动即歇途中矣。此途中非二乘声闻缘觉之所，即凡夫根劣之人，薄福无缘之辈。要知最初无明缘行，行即行动，非动莫行。参禅用功，心心参，努力参，是名身心大动。非大动，不能达最初之行动，又名以动弥动，以橛去橛，以妄去妄，以真去真，诚由参禅之动功，达到最初目的，最后关头。

    求静

    参禅人求静，非真参禅。何以？功夫得力时，静不可得，求静为谁？疑情精参，外忘世界，内忘身心，身心世忘，谁动谁静？果知不静，再求静者，非参禅正行。须知禅堂不但止动，尚须止静。止动，则动不关身；止静，则静不关心。心既不关，忘何动静乎？如皮之不存，毛将焉附？正参禅时，有动有静，皆以身心为依止。何以？功夫得力，净戒严持，定力坚固，慧自然生。不存持戒，大戒严持，无心修定，而乱无住，不望发慧，慧力渊深，是知真禅即戒、定、慧。其意云何？止其尘境，即戒；忘其乱心，即定；不染一切，即慧是也。

    住禅堂人不下死心参禅，专在见闻取舍上做生活，一旦退念复萌，即厌喧求静。要知怕闹热，畏人事，深种二乘之种；舍兰若，取寂处，甘入焦芽之门。呜呼痛哉！若人对求静一事不能了解，不能除清，上少一成佛之种，下少一度生之人故，所以诸佛痛恨，菩萨伤心，好好一佛教良材，甘做法门败种。缘觉之路，由求静而去；声闻之人，由怕动而生。大劝住宗下禅和，把定一句念佛是谁，动如是参，静如是参，生如是参，死如是参，直参不舍，许不落二乘窠臼。果能办到，诸佛生欢喜，龙天降吉祥。快哉！快哉！

    爱淡薄

    参禅人身心万不可浮华，不可骄泰，不可我慢，类如食则二粥一饭，衣则任冷任寒。儒教：“君子食无求饱，居无求安。”古人云：“饱暖思淫欲，饥寒发道心。”有道禅人，除衣钵外，只有薄被单、破褂裤、心板、便铲、蒲团，安居兰若也好，行脚参方也好，总之多一物多一心，少一物少一念，能少到一物不存，一心不生，是真法器，是真道人。

    近有初浅禅人，三坛戒已，将求一副钵而到手，办高肩担子必多方美貌，弄好背架子，亦贮多物器，间有好牙刷、雪花膏，身口香透，拗蒲团，又带香烟，持佛珠，加唱小调。袍子之黑，小褂之白，动人爱染。黑有污点，白有汗斑，即日新又新，走路则四望邻人，打坐则一心静睡，早茶小点，日为常课，攀缘接待，时有所闻。

    出家如是胡混一生，大好光阴一错再错，道缘再善，真空大空。一日阎王界尺一拍，正看有道者直上青天，无道者深埋地府，阎王虽恶，难收无过之人。胆大惊人，何畏冥途路上？是知浮华者、骄泰者、我慢者，全被一个淡薄禅人拼命逃出，任是美满一生，莫如淡薄一世，望各思之。

    不蓄钱

    参禅人先明只身孤诣，行无伴侣，绝人情，没亲疏，泯人我。如是身能安闲，心得自在，以禅为食，用悦为茶，法为充实之具，喜为满足之余。不但人间粥饭衣服不假他求，自有无价真禅牟尼法宝受用无尽。再云多蓄金钱及所爱美物，有宝而深藏者，有执而不舍者，皆与世俗同一贪爱，禅何参乎？道何办乎？久之必与流俗阿师无异。似此情状，初则下流，次则流下，再想恢复原有僧貌者，岂得能乎？行人既无深禅，谨遵佛制，三衣瓶钵，久住伽蓝，从浅入深，从粗至细，渐登圣地，如是必立大行。

    身不藏钱，手不持钞，可以持银钱戒，可以守清苦行，身如呆儿，心如佛子。何以？既持钱戒，又守清规，再不能弄点好衣服，办点好鞋袜，要苦到底，无一毫差别。不但自守佛制，亦教他人专守佛制，如此行处，走到人间，人要吐舌曰：“此时还有这好僧师，真活佛应世也！”能如是行，佛教可以辉煌，僧众渐有起色，三宝前途无形受益，大非浅鲜。不过望人放下浮华，一律穿破，行佛行，依佛学，久之不改，一生到老，善始全终，诚法门救星，末流导者。再从破落深入禅那，若发明本有佛法，从苦参苦行得来，望尔久住于世，真三宝巨子。

    持午

    参禅人不能持午。持午虽是佛事，并列入沙弥戒过午不饮浆之一戒，唯参禅人生活很重，有午夜忘疲之行，有废寝忘飧之时。若一持午，则道器之身将必挨饿，久饿与道相违，与身不利。由持午之佛事坚不肯改，久之禅不能参，道不能办，直是弃大法而着小乘。持午之利，本在除贪，能一生过午不食，还存人间，能至来世有六十二亿余粮屯集防荒，对于生死依旧从轮而转，无出生死轮回希望。

    不过居人间世，余粮福报多多，久远劫来再发大心，办生死事，行参禅法亦有之。根性稍大，与志烈勇者，等不到来世，今生了生死，尚迟三十年，岂到将来耶？宗门禅人参到心境双忘，寝食俱废，不但过午不食，唯恐到早亦不知食。何以？心忘境寂故。再有持午不真之人，午前吃一大肚子饭，防午后饥，每有人言，持午之人吃饭比不持午时还吃得多点，再预备红枣一坛、芝麻膏一罐、锅巴大袋子、面饼小点、桂圆冰糖，留晚腹饥之用，如是持午，增贪心，犯佛戒，以持午为名，实是沽名钓誉，甚至于领供养，收徒弟皈依者众，如此善因，难感善果，早不如开午参禅，寻了生死出路，终保无过。

    打饿七

    参禅人必刻苦翘勤，爱惜体质，无剪爪之功，无片刻之间，吃饭尚嫌打叉，穿衣似觉麻烦，转瞬带住功夫，动脚提起禅念，有此大好光阴，不容刹那空过，毫厘空过，即是苦根。如是克俭克勤，至真至实，方许无过。若心稍嫌屙屎打叉，即不吃饭；屙尿打叉，即不吃茶者，要知动念即乖，何一动再动？大好功夫，全被一动转去。转归何处呢？这一消息，人可知么？答曰：“分别即处，无分别即无处是也。”近有打饿七者，或七天不吃茶饭，或二七、三七、四七不吃茶饭，只是苦其身躯，饿其体肤，无故把苦给肉壳吃作么？若能吃，有身用；不吃，则身难用。久之倾倒无疑也。

    我人何不把我各人的心饿他十天八天，三二十天，能饿得心气断绝，不摇不动，鼻子喊心不应，耳朵喊心不闻，眼睛喊心不见，舌头喊心不尝，手足喊心不动，肉壳喊心不摇。若人能打这个饿七，无边生死被你打了，六道轮回被你打空。我还普劝天下人，在心上打饿七，不但把心饿透，连身也饿得不能动，虚空被你饿昏了，大地被你饿沉了，翻过身来，活过心来，佛祖见我害怕，赞叹曰：“好大的本事！”尽世间人只知在身上打饿七，把身饿得要死，万不料这位师父在心上打饿七，这个七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕。

    清素

    参禅人首要三业清净，次则如法修行，若无决择身心，终必得而复失。身业者，禅既真参，身非我有，复何以有他乎？地不可得，杀具安寄？此持名无作圣戒。口业者，四过全蠲，五荤何在？葱韭蒜以无闻，蛋虾子而未嗜，萝卜青菜为无上清斋，黄荠野藿当珍馐妙味，素口之道通矣。意业者，烈马奔腾，唯以意会；狂猿浮动，正约心规。三业澄清，加以清素，一乘理显，更倍光明，此清素为成佛之真清素也。近人吃斋，亦名吃素者。吃素一事，诚大善事，其中有还愿吃斋者，有吃斋到老者。凡吃斋之人，有门头，有传授，终生天处，或生富家。真吃素人，首先归敬三宝，继则严持五戒，此可渐培佛种，深植往因。

    吃素之人，若入先天道、无为门、瑶池门、清净门、大乘门、三杯茶、五支香、九公道等傍门，修学很善，足为世间善人。内有密行，不便公开者，致有印书化世者，亦有受人恭敬买鱼放生者，更有不能稍改门径者，此各外道，多数谤佛教，慢三宝，实为深深遗憾事也。有各门各道之清斋信士，谤之最重者：做和尚入空门，佛教不如我教。如此，皆由主教首领未看佛经，未明佛义，不疑自是外道，反疑佛是空门。若各门各道不谤佛，不毁僧，加敬三宝，转外道成为佛门道友，大劝各道主事人急急大醒，堪为人间宝筏也。

    持戒

    参禅人首知佛将灭度，阿难启曰：“佛在世时，以佛为师，佛灭度后，以何为师？”佛答阿难曰：“我灭度后，汝等以戒为师。”是知圣戒乃佛亲口至嘱，凡我佛子，无不严持净戒，谨守清规。守规则升，犯戒则堕。戒有白衣戒、染衣戒之别。白衣戒者，各种身衣尽皆本色，纵染，亦是红绿间诸杂色，从贪身爱好习惯制之，故在家二众，称白衣戒。染衣戒者，乃青、黄、赤、黑、灰色，世不喜爱之色，出家二众服之，当称上色。近有错乱违犯圣戒者，在家居士间穿灰色，出家比丘多穿白色者。白色为俗服，僧何敢服？甘做佛门逆子，诚为波旬眷属，哭何能止？

    佛在世时，有大自在天王逆佛曰：“汝在世，我魔王无法坏你正法；至佛灭后后五百岁，我魔王着魔子魔女来末法世，坏佛正法，同僧出世，共僧出家，外现僧形，内怀俗行。白衣说法，比丘听经，比丘穿白衣作僧服，居士穿僧服作白衣。”魔王誓欲坏佛正法，我佛闻之，泪下如雨。来果跪求我界僧师，谨守佛规，莫中魔计，改白色为灰衣，改破法为护法。跪请诸上师尊即时立誓，自行化他，灰布衣，粗饭饱，以丛林为家，以规戒为行，化他学佛为事业，戒自奢华为日行，再愿同护如来正法，共守我佛戒规。于身不挂一白丝，于口常谈守佛戒，于意不思白衣美，诚三业清净，是佛真子，何不快乎！

    威仪

    参禅人有三千威仪，八万细行，能行得到，是好僧人。儒云：“礼仪三百，威仪三千。”况僧人乎？威仪名无言教，一切众生见即生欢，闻即生喜，生大信念，种大善根。近有不入威仪门，不守佛禁戒者，走路东张西望，喜笑颜开间，有袍披肩上，烟执手中，小帽头加以偏戴，紧身服爱以夏穿。赌钱为失仪之首，贪淫为下堕之门，置佛规于不顾，破圣戒于急忙，地狱火坑只争就到，畜生饿鬼闻等未闻。三途痛苦，破戒僧人何不赶快回头，埋身兰若，常将法水洗涤愆尤，猛发道心，解斯重过？从前之大恶弥天，不够参禅一赦，敬望自知改过，更劝他人，万莫只顾自己除愆，不虑他人造恶。菩萨之道，以自利利他为日常本行，果能办到，为末世芳规，为人天眼目，诸佛欢喜，龙天降祥，九祖得以超升，现眷蒙恩获福。

    威仪这一堂大佛事，行之者，教化天人；难行者，尚称庸鄙。古有二比丘同行化饭，有威仪者，饱而带归；无威仪者，饥难行路。二人同进护法头门，有威仪者，眼观鼻，鼻观心，身心寂静，绝语绝闻，全家只快磕头，如活佛敬；无威仪者，头乱掉，眼乱翻，坐则翘脚，立则倚墙。护法推出曰：“请这位往他处去，我家正做供活佛佛事。”翻大眼睛的这位师父，思之真气死人，曰：“他与我同吃钵饭，你将他当活佛供养，饱而加飧，将我推出，云忙供活佛佛事，无暇顾我。哎呀！我不过少点威仪，弄得我打饿肚，不但饿死人，更加气死人。”试问：有威仪者走到天下，有人恭敬。

    细行

    参禅人最关重要是细行。缺细行，难入那伽；全细行，动行即定。我人由一念不觉，才有无明。无明只行细行，未入名色。今既复本细行，是知心源不远。初学行人不知细行为何物，粗心胆大，语重情伤，皆无细行所致。行走脚不能响，是细行；居止站立，手垂直，身不动，是细行；坐必端直，无诸偏歪，是细行；睡则吉祥卧，不仰卧，不覆卧，不反卧，右手枕头，左手搭膝，是细行；与人讲话，眼看彼胸，言无口水，低声轻语，是细行；做事动脚必轻，动手必稳，是细行。十恶之粗行远离，十善之细行无懈。交语，不可未言先笑，是细行；有事，不可畏头畏尾，是细行；佛戒能持清，是细行；威仪能具足，是细行。

    他人参禅难进步，细行人初参即进步。蚂蚁喊救命，粗心人不能听，细心人能听复能救。四祖闻懒融禅师捉虱子置地，脚跌跛哭，是细行。余一日睡广单，闻声哭喊，下单寻觅，见无脚虱子在地乱碰乱滚，心细足可能闻，非奇特事。佛在世时，一日上忉利天有事，帝释设宴，佛化帝释，身与佛同，一般飞行罗汉，有目连、舍利弗、迦叶、须菩提等，远游天宫，迟回佛处，见佛正宴时，不知何是我佛，不识何是帝释。目连心惊毛竖，即飞身梵天，不见谁个是佛，即远飞九百九十恒河沙佛土，看佛不见，即回商请舍利弗。舍利弗曰：“诸罗汉！请看座上哪个有细行？眼睛不乱翻，定是世尊。”众罗汉齐看，才至佛前，佛呵曰：“神通不如智慧，目连粗心，不如舍利弗细行。”细行，是参禅光风有以夫！

    清规

    参禅人第一要守清规，方能参禅。清规者，公正清严为模范。公能除私曲猥弊，正能除邪谬垢染，清能除粗浊秽污，严能除疲惯懈习，故以清规建丛林，以清规治人格，以清规利人世，以清规成佛祖。规矩不清严，则人随之懈怠；规矩不公正，则人易成流鄙。是知公正清严，为丛林本，为佛祖基，作禅人路，为苦海舟。能守清规之人，身能忍苦，心能耐劳，宁死于清规，不存于浊秽。我人素极昏浊，随业迁流，为图适意，稍加规范，则难挨也。可乎？

    每有人住丛林，应知守规矩是除自己恶习，剪自己业愆，应当严守，不可奔驰。明知规矩为我成好人之法范，是知人能守清规，业障不肯守清规。每有人曰：“我很苦恼，并想守清规，为好人，业障不肯。”咦！岂不成为两个人？能回过头来想想：我要向东，业障向西；我要吃饭，业要吃茶，如此方许业不由主。各人细心审问自心，我要看经即时看经，我要拜佛即便拜佛，并无一毫挡绊，要叫你守清规，何以冤枉业障不守清规？业障若能讲话，再听到说业不由主，我业障即喊：“冤枉！主人委屈我业障啊！”遇事不办，明明是他不肯办，老赖我业障不肯办，岂有此理？业不由主，这个主人醒过来了说：“哦！了即业障本来空，未了情愿守规矩。”从今立大行，发大愿，誓死守清规，决定不随业障转。诚哉是我，不关业障的事。

    忍苦

    参禅人要精参力究，日夜忘疲，任饭不吃，茶不喝，功夫得力，十天二十天用去，不知有饥渴，不知有难过，任病缠身，更不理会。或即立死，不舍功夫，纵气断命终，禅功加紧，若死，紧带功夫死去。再任人毁我是坏人，是破戒人，是新出家人，是大恶人，功夫更加深密。间或有人赞我、爱我、恭敬我、供养我，用功夫人严防打失。何以？逆事可以不打失，顺事时有打失者。又有人诬我为贼、为匪、为奸者，用功夫人万不可随一时恶境牵去；能不牵去，不入烦恼火坑，如是名身外忍苦。

    有人打我身痛者，有人骂我难受者，腿子难熬者，即放放腿子，或下位子，站站跪跪，穿脱衣服，亦是免去痛苦。执事有意委曲，或打或骂，或毁或赞，赶快提紧功夫，不随身境转去。有功夫不易做上者，即用锥刺手股，或大腿；若寮房冲盹，用绳扣头悬其上者；有眼忽翻者，起打自己一耳光子；有头忽掉者，即咬牙撞头数下；有易冲盹难醒者，即死跑，或磕响头制之；有忽讲话者，即顿足捶胸一顿者；有功夫打失一次者，即用脚打自己脸一顿者；有功夫得力者，即大惭愧；有功夫进步者，即努力猛参。万不可有顺境适身，稍生喜意；逆境违身，即起大嗔；此皆随身心转。能够不离身心，不住身心，如此，则功夫成熟而后可。

    耐烦

    参禅人切宜恒心远固，不得碰着即退。要知参禅事大无可比，任世间一切千万重要，莫如参禅重要。何以故？尽世间人向外驰求，参禅人向内奔走。但走非脚走，非身走，非心走，只是提起这一句念佛是谁，心心参，刻刻参，绵绵参，密密参。走路一脚，有二尺多远，为一步；参禅绵密，一针之空，尚不能有，有则世间生也。不但一有，毫厘之有皆不可有，是为参禅行处。如此之行，必耐烦行。何以？如人行至荆棘林中，虎豹群中，粪屎堆中，女众人中，此处向所未行，亦未到过。今既猛进，一任平心静气，尚难直行，是知外路之难，内心之急，不是嗔火炎炎，即是愤怒不已。如此之路，加以如此之行，真不敢行，不愿再行者。办道之人必做到非行不可而后是。其中巧妙者，必先明心之处境是逍遥的，是适意的，是自在的，是快乐的，所以六道轮回之窠臼皆如此也。

    今行旧路，贪恋不舍人世者，已非今日也，直到今天，只是来过一回，尚未回过一次。大家看看，今拟原路回归，原路之路渺不自见，是知此路虽然来过一次，时间很久，顿尔全忘，再想回家，不知去向。有一妙法，即念佛是谁；有一苦行，即耐烦二字。我人今天欲想归家，抱定一句忍中忍，耐中耐。忍之久而纯，耐之久而熟，耐烦既久，已成习惯，叫他做别事不会，唯耐烦一事，熟加惯会。如此行处，大地不够行，虚空更不够行，一行即了。先用耐行，后用心行，再用法行，到此一拳打破无明，一脚踢翻识臼，自此家庭不离大路，大路尽是家庭，快也何如！

    戒贪

    参禅人顿修戒定慧，即灭贪嗔痴，并不离参，而另去除贪等习。真道心人，身边褂裤无换的，口中日食无余的，袜子无底，鞋子无跟，袍子补上加补，帽子破了又破，远观即乞丐者，近看是参禅人，此人是僧中宝，是人中尊。若能淡薄其身，坚固其志，还要一身到老无改变，无中止，只进无懈，只空无有，诚于事无心，于理无心，真道人心也。近有学道者，好蒲团，毛边子，望过复留心再看；竹心板，光滑的，擦过复认真再拭。竹垫子可做枕头，棕蒲团可当床睡，钵盂一个嫌丑，戒牒一张嫌薄，眼若明珠，可带眼镜，圆领围颈，又挂毛巾；黄鞋最喜泰州，牙粉莫若上海，满身屎做，盖之以香，满脸生毛，有胡即光。如此贪身之美，谁识粪成？果能看破肉形，舍而不顾，斯大丈夫也。

    真有心于道之人，有禅可参之士，明知我心屡受尘染，致有身形，今既披缁，岂敢再随身转？否则牛胎马腹，亿万斯年；地狱天堂，长期迷缚。出期之日，恐在驴年。赶急舍去迷身家具，好蒲团送人，竹垫枕蠲去；钵盂戒牒为挂单之具，好丑再不愿闻；眼镜毛巾即速送俗人；牙粉香皂快埋粪窖；汗身臭而不闻，破落僧而不顾，黄履褂裤，黑色能穿；脱离俗习，剪去浮华。自此以后，除其贪种，根茎何生？一肩破烂衣单，阅者当称道者；两脚奔归兰若，首执赞若菩萨。禅堂住下，回忆当初，即脸酸牙露曰：今日得到今天，是我安身立命，当头一劈，贪鬼死亡，回头做个好人，世称有道之士，何乐而不为乎？

    戒嗔

    参禅人首知嗔怒为伤身害命之渊府，并不费大事。见人与我不利，闻人与我有害，即恶言一句，眼珠一翻，大脸一红，始做嗔怒生活。有语言争吵者，有拳打脚踢者，有送官加刑者，有互相结恨者。这一趟生活做了，弄得日夜不安，做梦还是打架，可怜累到来世。心狠者，即怀“一见仇人即弄死”；心弱者，即怀“他若害我，赶快躲好”。二人到了来世，恶者如猫子，弱者如老鼠，见面即死。又如兔子，见狗子即死；又如羊子，见老虎即死；又如虫子，遇雀子即死；又如鱼虾，遇人即死；又如猪子，将大即死；又如仇人，遇害即死。好伤心！

    一世人生几十年，能有一次吵、一回闹，扛一回丧，打一回架，出一恶言，喉咙稍大点，脸上稍红点，眼睛鼓出点，这样一次二次就能造到无边恶业。今生不能忏了，就要弄到来世，他不能逃你的手，你不能饶他的命。呜呼！造业稍大点，畜生饿鬼，万劫无期；业再大点，阿鼻诸狱，何日回头？悲乎！跪劝同仁，急将大地人与非人当我过去父母、未来诸佛，有此办法，信我劝者，我敢保你无过。向后见了仇人，赶快向仇人碰响头；听到害我者，急忙向害我者痛哭曰：“我是你的逆子，求我父母赦我一次，改过前非。”如此办法，害我者见我一哭，即不便害，自此今生后世更加亲密。人能将冤亲作父母孝，作诸佛敬，此是除嗔根本办法。要知嗔是伤人毒箭，嗔是断人慧命，嗔是杀人利斧，嗔是地狱火车。真要除嗔，只有参禅，如釜底抽薪办法。除此而外，尽是扬汤止沸，行人大须拣择。

    戒淫

    参禅人要知身为淫本。古人云：皆因淫欲，而正性命。爱欲为因，爱命为果。欲因爱生，命因欲有。佛经亲嘱，何敢稍违？大凡办道行人，防淫如防火，防爱如防贼，火不防即成灰烬，贼不防悉为贼有，大关我人生命财产。命即法身慧命，财即七圣功德财，诚非细事。参禅得力时，有问曰：“既能得力，何防之有？”是知功夫得力，不防淫而淫自净。有防淫念，难做功夫。中下行人参禅用功，防淫尚防不胜防，犯淫何止一犯再犯？有防淫之念，未称得力功夫，再若犯淫，自称法门罪辈。防淫之形态者，三业未动，已具淫心；七恶奔驰，淫池水溢。

    见女色，动淫心，过可能赦；见男色，动淫念，逆罪难逃。有触摩身手者，有口吻彼口者，有私送爱物者，有私订淫约者，有淫人口者，有淫坐股者，有勒逼淫者，有互爱淫者。独男色互淫罪与七逆同科，判处阿鼻四大劫罪。僧与女淫，判处阿鼻一大劫罪，逆淫亦四大劫罪。世间人云：“万恶淫为首，百善孝为先。”况僧人乎？世间一夫一妻为正淫无过，若有一时半刻二妻，为邪淫，有过；若一妻一夫是正淫无过，若一妻有一时半刻二夫，为邪淫，有过。守戒僧人，邪淫正淫，一律持净，稍有不清，时至即下三途受罪。果能想淫戒持清，不稍违犯者，只有参禅一法，根本铲除。何以？禅正参时，绝人我相，何物为淫物乎？禅能参透，先断生死命根，不但淫根淫种俱绝，连下淫种之地彻底掀扬，小则成罗汉，中则成菩萨，大则成诸佛是也。

    禅法

    参禅人最要紧者先明禅旨，再晓参情。我人日用中，诸佛与众生只隔一个妄想。有心成众生，离心成诸佛，此禅正在诸佛心后，众生心前，诸佛与众生只隔一禅字。佛生之间，禅居当中，禅关未开，乃众生界。十方有情无情被这一禅关关住，禅关打破，成诸佛界，十方佛祖、菩萨祖师，一肩共荷，一体承当，故宗门参禅，以念佛是谁为敲禅门瓦子。今生不开，敲今生；来世不开，敲来世。生生世世不办人间事，不行第二法，专门死守这个禅关，一日敲开，笑煞释迦老子，喜坏护法龙天。回忆前时，大哭流涕，悲喜交集。

    又禅为定乱间一张薄纸，禅为迷悟间一毫尘滓，禅为佛生间一点垢浊，禅为净垢间一块拭布，禅为佛魔间一支宝剑，禅为苦海慈舟，禅为病者妙药，禅为冥途火炬，禅为了生死大法，禅为剿涅槃窠巢，禅为成佛大路，禅为破虚空利斧，禅为沉大地蛮石，禅灭贪嗔痴，禅扫人我见，禅生十方佛，禅说尘沙法，禅养清净僧。要知三世诸佛、诸大菩萨、历代祖师、古今善知识，概从此禅生。迷此禅者成众生，悟此禅者成诸佛。又东西佛祖住此禅中，十方大地住此禅中，十方法界住此禅中，十方虚空住此禅中，森罗万象住此禅中。禅之大，包虚空；禅之深，居佛祖；禅之广，居众生。人能闻一禅字，见一禅字，说一禅字，皆种佛种。故经云：“一称南无佛，皆已成佛道。”即此义也。

    修杂行

    参禅人守住一门做功夫。何以？专办此事，尽此一生尚不容易办好，何能这一头，那一头？正要如老鼠啮棺材，抱住一处啮，今天也啮，明天也啮，今生也啮，来世也啮，久之耐烦，一日啮通，如吃口么斋的受用，如此方称好手。若东边啮不通，即向西边啮；底下啮不通，又向盖上啮，任你啮了三十年；还是一个破皮烂肉的整棺材。正啮时心思烦恼，忍饥受饿，跳起脚来啮，翘起屁股来啮，啮晕倒了，终不能通，何苦痴之类！

    如人说拜佛好，即便拜佛；人说念佛好，即便念佛；人说看经好，即便看经；人说参禅好，即便参禅；人说朝山好，即便朝山。终是随人口转，或是随人脚转，直许空过光阴，正是法门胡混。怎样不空过？怎样不胡混？试问拜佛者谁？懂吧！看经者谁？念佛者谁？参禅者谁？朝山者谁？懂吧！能悟拜佛者，能悟看经者，能悟念佛者，能悟参禅者，能悟朝山者，如此行处，能转一切，不被一切转，此名不空过，亦名不胡混。若修一切杂行，必悟心修，不可迷心修。悟心修杂行，成六度万行；迷心修杂行，成轮回生死。果悟心修，可不过问，若迷心修者，赶快投入宗门，将心修悟，再修杂行，可也。有问云：“何为迷心？何为悟心？”答曰：“凡所有心，皆称迷心；心本无生，始称悟心。”行人大需仔细。

    求神通

    参禅人直参不歇，参通自了。正参时，不得有心等悟，不得求玄妙，不得嫌法不灵，不得生烦恼，不得生欢喜，不得生畏惧，不得求神通。每有人学法求通，拟将神通学好，可以保国家，可以保富贵，可以游他方，可以报仇怨，可以保长寿，可以保发达，可以谋事业，可以免人欺，如此皆称愚见。何以故？神鬼遍地尽有，一求可通，但终非己有。

    如唐时有大耳三藏来京，称有神通。南阳慧忠国师比时在朝，即问大耳三藏曰：“闻三藏有神通，是否？”

    该三藏即答：“是。”

    “请问你知我心在何处？”

    三藏答曰：“大师为一朝国师，岂可在天津桥上看把戏？”

    国师思之，答曰：“是。”

    国师复入那伽定，问三藏，三藏哑口无对。国师斥曰：“你这野狐精，来混唐朝，逐出！”

    试问：已有神通之人还被逐出，我等盲修瞎炼求神通者，吃了多少苦，花了多少钱，尚难一时到手；任是到手神通，尚不保其长久。思之，赶快参禅，将求神通之功夫与资本，来求参禅，将来很有希望。又言开大悟人，应当有神通，明神通没有，暗神通总有；若真没有神通，说开大悟，人不相信。试问：世间以法利生，未闻以神通利生。罗汉有神通，尚不住世；菩萨以法利生，常住世间。又前代诸祖多数有通，唯自不言某有神通。大乘人以神通一法为当机滞货，不能行销，小乘人以神通为称奇稀有，诚未识机教关键也。

    最易

    参禅人要知何法为行人最易行之法，何法为行人最难行之法，若难与易不能识别者，终被难易转去。何以故？尽世间法非学三年五年，不可出师。作篇文章，尚需十载寒窗，一方铁砚，方可达到作文章地位，其他任何一切技艺，万没有不学即会。最易，吃饭皆易，尚得十分八分钟时间；屙屎最易，亦得三二分钟时间；伸手最易，仍要一伸时间；动脚最易，亦得一动时间。人世每言学佛最易，更得相当时间。又言念佛最易，到受用时，念到死后尚难料及生西与否。

    举世出世，一切学佛，真莫易于参禅。有参禅一天开悟者，有参禅一时开悟者，有将参悟者，有预参悟者，有不参悟者，最易目的，一悟即了，了即成佛。或有不真参者，必迟悟之；真参者，立时可悟。所以者何？尽世间法，学可以会，不学不会；唯参禅一法，不学可以有，不学可以会。一切学向世间学，唯参禅向自心学。此参禅心，人与非人心、情与无情心悉同一心。参与造，不出当人一心。参则成佛，造则成生；参则空心，造则有身；参则统空情与无情，造则业归众生轮转。要知参心，久之渐空；造心，久之渐有。空则成诸佛，有则成众生，是知一切可不问心，独参禅一法不能离心。

    真好

    参禅人必先拣择法之利钝，法之好丑，利法悟心，钝法忙世；好法参禅，丑法造业。行人万不可不慎其途路，最初一脚动错，惑南为北，到西向东，故万里程途重在最初一步。类如我家在北方，最初一脚向南移动，许你走到驴年，无到家时节，终忙走路，定难到家。遇有参禅识者问曰：“先生行路，慌忙火急，似迷路者么？”该行者答曰：“正想到家，已走了三十年，还在途中，急如星火。”该参禅者问曰：“你真想回家么？”答曰：“真想。”该参禅者即教以参禅之法，盘坐闭眼，心不想路，亦不想家。良久，一时豁然曰：“快哉！参禅一法真好！真正好极了！何以？世间之路，走错万里，还退万里，才归原处。这坐少许，不退万里，立即到家。”始知宗门有途中不离家舍，家舍即是途中明证。因世间人虽迷家万里，终未出门一步之便宜。

    任人谤佛，谤得骇人，谁知自己是未来佛；任人毁法，谁知大法是明自己心法；任人慢僧，谁知僧人是将来指我学佛恩人。不过信者早点成佛，谤者迟点成佛。有问曰：“迟多少时成佛呢？”答曰：“人若谤三宝，造阿鼻业，以非非想天八万大劫为阿鼻一日一夜，其他之业，与堕时间稍少劫数。”该问者曰：“我从今向后不敢谤佛法僧，还要急急学佛法僧。何以？若造这点恶业，一堕下去，没有出时。不但我今天大发惭愧，决志参禅，更劝我亲戚故旧及满天下人回头醒醒，看好世界是百花做的，终不长久，不多时即谢了。好家庭、好儿女、好功名，更是朝霜暮露，即时身非我有，何况其他？只有真参禅，是真好事。何以真好呢？要知禅参，一悟直到诸佛家里去，叫我生东方，生西方，我一定不去。与佛同肩，与佛同坐，世间哪有这个好？诚好无可比。”

    直接

    参禅人这一法不动脚可以了，了即悟道归家之了也。不行路也可了，不挑担子也可了，挑重担子也可了，恶人善人也可了，智人愚人也可了，做大官做老爷也可了，做种田人做商人也可了，大男小女也可了，老幼贫贱也可了，挑粪桶卖瓜子也可了，出家在家也可了，不肯了也可了，肯了更可了，吃饭也可了，屙尿也可了，杀人的也可了，救人的也可了，谤三宝也可了，信三宝也可了，此为有情了道。虚空也可了，大地也可了，砖石瓦砾也可了，草木丛林也可了，泥巴狗尿也可了，此为无情了道。再曰：有情了道，人可以信；无情了道，人真难信。我说：信者成诸佛，不信成众生。若云不信无情成佛，有情成佛，我可信否？试问：你是有情一份子，你可信你成佛么？你若信你成佛，顽空即可成佛；你尚不信你成佛，砖头瓦块成佛，你当然不信，并没有奇特。明明是佛，明明与佛同体，与佛同心，睁眼硬硬不信，岂奈迷何？

    若人能识得眼见是何人，耳听是何人，身动是何人，想心思是何人，做大梦是何人，思之不是何人，就是我也。想你也是我，我也是我，死在土内，可以说是我吧？早上讲话是我，晚上埋土内可是我么？咦！据这样说，讲话是我，埋土不能说不是我吧？哎呀！真弄不通。若把他摆下来，更难弄通。思之复思之，世间事弄不通，可以置之；我自己事如弄不通，将来还不是埋土中么？何敢承当是我，难道我睡土中吗？我的事，益想益发急，闻参禅人可知得一点，去问问吧。一到，即问：“将来把我埋在土中，请问哪个是我呢？”该参禅人答曰：“你要找你的真我吧？”答曰：“是。”该参禅人即令问者坐下，眼睛闭好，问曰：“不思善。”停半时，又问：“善念有否？”答：“无。”再问曰：“不思恶。”停半时，又问曰：“还有恶念否？”答曰：“无。”乃曰：“善恶不思，正恁么时，是你本来面目。”该问者曰：“悟了！悟了！”赞曰：“参禅这一法，真直接，真直接！”

    好胜

    参禅人只顾真参，只忙努力功夫，打失时，用头触柱，或用头碰地，眼泪挂脸上不止，才有参禅面目。若不在本参上忙功夫，专在功夫外逞好胜，你高我低，你能我不能，如此是真空过。类如坐香，人坐冲盹，我坐鼓劲；人跑香低头，我跑香端正；人站敲脚，我站壁直；人睡伸脚，我卧吉祥；人一天讲句巴话，我长天不开口；人行路掉头，我行路威仪；人犯规矩受罚，我守规矩修行；人见人行礼，我见人直撞；人多请开示，我未请一次；人睡大觉，我不倒单；人吃四顿，我吃三飧；人喜出坡，我喜静坐。此人格虽强胜，终非道人资格。此好胜之心，有在道心上要清高，有在人我上逞胜负，亦不能全是，又不能尽非。若全是，则无开悟机会；若尽非，虽好胜，亦在道场中好胜，并在道人众中好胜。所以，只可好参，不可好胜，才是真好胜人。

    明知天上最大莫过于天王，天王最大莫过于死，人之最大莫过于生，生之最大莫过于死。任他天上人间最强最胜，最英最雄，终莫大于生死。既知生死二字之重大，超人间，超天上，若在天上人间，比强比胜，非出格丈夫也。必须远离人间，空谷深山，或阿兰若，专办生死大事，一日将此大事办好，诚世无拟比者。此生死事，任你修何法门，想了生死，只为间接，独有参禅一法首当其机，直许直接。参禅之法无别大用，只有明心性，了生死，成佛祖，度众生，是参禅正用。舍参禅外，直称第二法门。

    想度人

    参禅人禅未参熟，凳未坐热，功夫尚不会用，强称禅师者，自称了脱者，自言开悟者，觉得自己既已明了，心想度人。有问曰：“你说你明了，我问你一句，曰：‘一天几碗饭，是哪个吃的？’”想度人这一位眼睛直翻，脸上血红，形同菜色，口水直吞，再若追问，正许立身无地。自思之，自己被人一问，弄得不能开口，幸未再追，若再追问，我真要溜，简直站不住了。思之，一天吃到晚的饭，还不知吃饭的是谁，岂不连自己正是一个大凡夫！敢言度众生，好大惭愧。赶急把度人心放下，度人事丢开，专门先将自己大事办好再酌。

    才将被人弄得不能开口这一回事，想想从何处下手呢？想起某处参禅，可是办此一事么？即束装来阿兰若处，将进山门，被执事一吼曰“初参”，再吼曰“半吊”，吼得魂飞天外，好害怕！这样一看，将来把我弄得什么样子，脚抖抖战。思之，见执事吼半吊，吼初参，这还有我开的口么？住下不久，随请开示，善知识问曰：“哪里来的？”将要开口，即打下，再追问：“哪里来的？”答曰：“小庙来的。”又问：“是脚走来的？是头走来的？”再不敢答。忽忆从前有人问我“饭是何人吃”的意思相同，即任棒任喝，在所不辞。一日，将鞋当乌龟怕，急忙丢下，从此得有小消息，即劝诸人曰：“天下人何苦埋在情爱坑中？哪日得脱世间情枷爱锁，哀请一同到宗门下参禅，了脱生死，何不快乎！”

    怕苦事

    参禅人要学菩萨行。菩萨行者，举世间人行不到的，菩萨能行到；任何忍不下的，菩萨能忍得下。何以故？有菩萨心之人，以世间人为我父母，为未来诸佛。有人打我，菩萨即言父母打我，我应当受，父母骂我，我应当闻。不但打我骂我，众生父母有病，要眼睛，赶快设办法，不令别人知道，轻将眼珠抠出，用好纸包紧，亲送大地父母处，替父母烧好，送父母吃。父母即大骂曰：“混账！弄这一点，吃得很有味的，赶快再弄一点来。”菩萨即欢欢喜喜地又弄出一个眼珠，依前办法，送父母吃。父母怒曰：“这是一个大鱼鳞壳子，也与我吃吧！”即举手就打，死打一顿，菩萨跪曰：“请父母息怒，若是鱼鳞壳子，令我眼瞎；若是眼珠，令我眼明。”言毕，两眼还如故复明。

    有人栽曰：“我钱是你偷的吧？”菩萨曰：“是的。”有小孩失脚淹死，问曰：“这小孩是你丢下水的吧？”菩萨曰：“是的。”又请你替我拾狗屎吧？菩萨即去拾狗屎。“半夜请你偷些钱可吧？”菩萨回曰：“这个我不会，你要多少钱，我替你化，可以多化一点。”因为菩萨做强盗、偷银钱，大犯佛戒，又种恶种。如住禅堂，或当行单，一请就去，不得稍迟。何敢不去？世人不能做，菩萨能做；世人不能行，菩萨能行；世人不能忍，菩萨能忍。我等三坛大戒受过，即是菩萨，任死不生一念怨心，任死不生一念退心，苦到无处再苦，更加大苦，正我行道处，即是难行能行，难忍能忍。若是菩萨，行不能行，忍不能忍，菩萨之名不可有。有则滥厕僧伦，得无良善结果也。嗟夫！

    怕规矩

    参禅人先有守清规之志，方可安住丛林。要知规矩二字关系颇大，意义很深。何以故？能得清规谨守，许是僧中行人，少一差池，即摈出寺外。又天无浊而清，地无清而浊，皆有天地规矩。云退日明，雷声电至，亦称空中规矩。人间规矩者，将生则嫩，渐长即壮，病重即死，业识中阴，依旧来生。再生之人，人不能识。情同树木，将春即花，至夏即叶，在秋即果，在冬即枯，茎根在土，以继来春。再春之花，人喜如旧。物质清规者，坛瓮瓦盆皆依规矩，砖石木物尽规矩成。无规矩，地想盖天；无规矩，宾将轻主；无规矩，国法懈纲；无规矩，家难就范；无规矩，寺僧无倚；无规矩，习恶难除；无规矩，身心不静；无规矩，不能守法；无规矩，不能参禅。

    喜规矩人，初则称好人，次则称善人，再则称贤人，进则称圣人。怕规矩人，初则恨执事，次则厌丛林，再则退道心，进则做歹人。清规一法，天地虽大，不能逃清规；日月虽明，不能违清规。山河树木依规矩成，瓦砾砖石依规矩作。雷有雷的规矩，电有电的规矩；风云虽跃，不能出规矩外。愿我同门转怕规矩为爱规矩，将规矩一法想出多少好处来。自欢喜曰：无规矩，不能成佛祖；无规矩，不能成好人；无规矩，不能成贤圣；无规矩，不能了生死。真心发愿，重立死行，自今天始，至成佛终，有人讲我规矩，我向他碰响头；有人委屈我，我向他多礼拜；任是打死我，我不回手；任是骂死我，我不回口；任在守清规死，不在犯规矩生。唯恐久而生畏者，即在佛前烧香磕头发愿，我若向后不守规矩、怕规矩者，即请韦驮菩萨谴责我，将我化为泥土而后已。

    喜交游

    参禅人有一坐三十年铁志，可以办道。此一法无长远心，无耐烦心，无向上心，无坚固心，不能参禅。何以故？如人钻木取火，益急益好，再精再妙，一口气将木钻热，一鼓劲钻出微烟，一勇猛火出烧木，火出木即成灰，灰烬将无他事，此钻木出火与参禅一致。又如磨镜，初则抗手，次则将平，再则灰尽，进则尘净光生。不料未明参禅行止之人，参禅得力，一参再参，禅功深着，稍一迟懈，即生闷厌，或向人谈心，或找人讲话，甚至于想到他处交谈，或到九华会友，或往普陀找人。交游之心一动，办道之身随之俱动，能在未动以前稍加觉念，或可不动。

    觉念之法者，先从内心忽生烦恼，即快着力，猛提功夫；一提不止，再提功夫，总以妄念歇清为止。再觉有少烦妄微动，即加呵曰：“业障鬼！外面有什么好？无量劫玩到今天，四生六道转到今天，好不知惭愧！”向后决志不移，任我父母师长生死存亡，概非我事。这一重呵，烦念当下瓦解，找烦恼影子都找不到。如此重呵，不能久歇者，即痛打自己耳巴子，或到佛前碰响头，必定深加忏悔发愿，交游之心应即歇清。凡有恶念、淫念、嗔念、溜念将起动时，必用呵法，痛呵自己；后用打法，痛打自己；再用忏法，痛忏自己。呵、打、忏三法能用，则办道参禅当有办法。既有办法，望行道人痛加力办，万不可随烦恼鬼拖入火坑。参禅人大需慎重！

    打同参

    参禅人立志孤高，迥绝人世，只身孤诣，以道为侣者，才是参禅人行履。无始劫来攀情扯爱，极恶深交，致使改头换面不知凡几。直到今天再随情欲转去，辜负佛祖父母师长，何脸见人？尚对不起自己，至是以道为我至亲，以禅为我至友，其他不但不顾，加以远离。非远离，不能脱爱染窠臼；非真参，不能绝生死幽巢。与人讲一句有益的话，尚与道违，无益之语岂可得乎？古有慈明等结伴一同参汾阳昭祖，将至门外，被浇一顿冷水，立即私溜二三个。至晚，汾阳弄荤菜一席，各人默然不食，独慈明一人，听其指吃则吃。次早一跑，只剩慈明一人。汾阳曰：“我用一席水饭祭走这些孤魂野鬼，只留一个人在。”若照这样，打同参尚不能同行大法，同了生死，同开道场，同行度世，何称同参？半点委屈一受，各顾各人性命，任何不顾，悲乎！不过逞一时热闹而已，终是空过光阴，真与道违也。

    近今之世，打同参者，你爱我之人格，我喜你之清严，午夜商谈，深为合意。即二人发愿，写血表，立愿书，同在佛前发弘誓愿，或生死不离，或你死我死，或同患难，或同参禅；血表化后，你的戒牒归我收，我的愿书归你收，情深义厚，出入同行。一进禅堂，或当行单，见到你与他亲，我生嫉妒；或你要朝山，我要拜海。先是言语不和，次则人情稍疏，再则你交我的戒牒，我还你的愿文，甚至于你一拳，我一脚。呜呼！这好同参，恐一年未到。嗟夫！何愚之甚！参禅正要断情绝爱，道尚难办，何能污情染爱，禅岂能参乎？至嘱有志之人、知识之士，万莫有此愚弄，唐丧光阴不浅。

    走俗家

    参禅人身要远尘脱俗，心要别井离家，方能办参禅事。稍一差迟，自则落情网，他则受牵连。古人云：“正用心时，忽思父之身像，即用刀刺父身体；再想母之孤苦，即用火烧母头颅。”此义云何？当知禅心真净，不染一尘。偶将父母情身置净心中，冥感父母，疼痛如刀刺火烧。故古人思儿回家，即咬指待，儿忽心痛，回问母曰：“儿何心痛？”母曰：“乃我咬指，想你归家，故令汝心痛即回。”诚是此则乃二十四孝中一段也。是知心念俗家父母，尚令双亲感受痛苦，况堂堂僧相，威仪皇皇，为世人敬爱，为僧人讥嫌，岂可不顾僧仪违犯，不顾父母痛苦乎？

    近有参禅未久，俗念未忘，禅参得意，顿尔全蠲，忽然稍懈，俗境逼来，念父母，眼流痛泪，想儿女，情惨伤心，手足之亲，朋友之爱，滚滚催来，直令肉团人身将成僵尸。至再思之，不能再住，告假不准，即便溜单，至出无门，唯窜狗洞，一肩云水，喘气难行，坐下思维，哎呀哎呀！错了错了！才用得力，何故私逃？将出外时，这里看心板，那里抹草鞋，似觉不能前去，至此进退维谷之间，尽可回来销假，许是好人，至生至死，不离禅堂。若出悠悠，天涯远别，要想再来发心久住，恐今世今生无此力量。呜呼！痛思之！参禅之人不但俗家妄想不能打，任是僧家妄想，亦不能打，可保安全。

    喜诗偈

    参禅人要想了生死，成佛祖，必死心一处，始有道办。若一曝十寒，朝勤夕懈，想了生死，只许骗骗自己。人之习惯，长年不动，则身难闷，或潇洒长堤，或一日一新，方可置身乐境；稍有违身之物，或有负重之事，即趣斯愁域。直到行不可，不行不可之处境，行则身难安适，不行衣食难求，屈身之处，无日无之，好可怜！世人执身为我者，当宜爱之。唯我办道行人，应以身非我，何苦不能吃？何事不能行？独我参禅学子以道为人，以参为心之士，尚不能务正业，闲观俗典，闷看儒书，深可惜也！

    每有见“念佛是谁”四字作大篇文章，或喜吟诗，或欢作偈，些小行动，大与道违。任是文章成锦，终是僧人，僧人喜务俗事，可乎？直饶诗高杜甫，许是诗人，终非僧事。作偈胜东坡之美，等韵若李白之深，“俗比诗章为翰墨，僧家作偈动人愁”。笔端将下，有若反掌禅机，意韵奇沤，何似吹毛悟处，南奔北访，总是诗僧，午夜推敲，空吃佛饭。此病之源，皆由参禅人不知生死为何物，不知参禅为何事，根本尚未弄清，欲得真参实究，可乎？本分行人，僧事可以行，可以勤行，直行不歇，方称好僧。俗事不可行，人劝我行，任死不行。请问：欢喜作诗、作偈、作文章成歌赋之禅者，可知惭愧否？能知羞耻乎？自此发愿，一生到老，勤学高僧，不学诗僧。

    用外道功

    参禅人务宜死守禅法，不会参，不肯参，不能参，不愿参者，千万不离本参。如何是本参？本参者，世人有此参，非人有此参，僧人有此参，愿参有此参；不愿参有此参，实因人人本具此参，个个未离此参。不参是本参，参更是本参；未悟是本参，悟后是本参；初参是本参，老参是本参；皆由人人本具此心，本具此性，故行道禅人正具本参。各人之心如是，本参之义亦如是，是名根本参。

    近有禅人，明知参禅为法门上，为诸乘最，自觉无力参禅，还用从前外道功夫，可怜无形舍大乘，拾小乘；弃佛因地，取世因地。参禅之人何以出此一错呢？由参禅人不知参禅底蕴，故不敢深用佛学，益学益空。今见到了，哎呀！在俗家时每闻人言“僧家是空门”，不知空的，有何用处？我今天若用俗功，似觉有力，更觉有味；若用禅功，这也扫了，那也丢了，弄得色身一点不住，弄得妄心一点不着，果真是空的，还是用自己功夫，真靠得住。你虽如是，舍正道，拾外道，外道生天，天寿尽时还要投人身、猪羊之身；正道成佛，永脱生死，永出轮回。望做外道人比较比较看。再则外道功夫，俗人用有功，僧人用有过。何以有过呢？出家参禅了生死，外道功夫加生死，非过而何？

    蓄钱物

    参禅人先知世空则身空，身空则心空，心空则及第真空，即参禅人正行正见。身外废物，赶急舍去，如私有田地屋宇、金银七宝、贵重各物，又俗之儿女妻室、僧之小庙市房及园林池沼，幻世万物，一舍干净。身外舍尽，再舍自身；世爱之美物，如丝绫绸缎、金银首饰、毛衣鸭衣、皮衣驼绒、胶皮靴、大领衣、卫生衫、卫生裤、紫白绿色、内外衣服、毛巾手巾、平顶冠、观音斗、小帽头、洋袜吊带、荤酒赌钱、各烟女色，一律禁绝；只有一身，外无一物，身各衣履，一律灰色，并无二色。衣履行装破烂，大个补丁，小个补丁，补上加补，破上加破，一补再补，补到任何衣服置大路上... -->>
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