解谤扶宗浅说

    扬州高旻寺来果著

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    解谤说

    宗门一事，始自如来，雪山苦行六年，腊月八夜睹星悟道，为宗门见性明心之首创。继则灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑，为宗门传佛心印之正规。再则达摩西来，九年面壁，一花五叶，为东土第一代禅宗初祖。自此灯灯相续，法法相传，大倡拈花，宗门鼎盛。如来教自汉而来，达摩禅从梁而始，由是禅教并行，胜负角立，互谤之声蜂起，门庭之立竞争。今将谤端特略录出，逐条解释，免谤者多种恶因，闻谤者多培谤种，否则痛哉！自他俱害，福慧兼伤，只图一时快口，岂防万劫火坑！古云“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮”是也。

    宗门谤教有四：

    宗谤教一

    谤云：一切经教，首由悟心，再可弘教。始效世尊雪山悟道，鹿苑谈经之先范，势必先入禅宗，深悟心理，方为大功。果能先宗而后教者，教理之妙，皆从悟心流出，随发一言，无不是教。

    解谤曰：大悟者，唯佛一人，其他皆次之。能在末法世中，为人解说一句半句佛经，令人种大善根，拥护三宝者，此人即与如来现身说法无异。杂录云：“其人戒定虽羸劣，善能说法利多人，若人供养此人者，胜供十方一切佛。”斯人不但与佛无异，足可胜过诸佛无疑也。

    宗谤教二

    谤云：佛说一切法，皆为治病之药方。讲教者，善能说得药方，倒背如流，与自己身心习气，尚未动着。依文解义，乘戒教人，利养名闻，终其身而不懈，似此，不但人之大病不能医，及自己转身之重恙将何能治？

    解谤曰：如来经教只要有处可弘，有人可听，弘教者尽量发挥，终身不懈，不顾他人解否，不顾自己升沉，以利人为事业，以弘法为家务，不但今生如是行，及世世生生亦如是行，众生虽广，不难度尽，诚大菩萨乘愿再来人也。

    又谤云：听教者，学经之广，记忆之多，尽毕生之能，只许是个读药方之学者，直到自己生死大病到来，满腔佛法，一腹学才，不能医治，悔何及乎？

    解谤曰：学教之人，尽一生能力苦学者，近时鲜得其人。只要将佛所说治众生生死大病之药方，读熟记取，观机逗教，尽此一生，置身教海，别无他事，此人真法门龙象。次则能学一年半载，或一日半日，极至于学得一句半句者，现身为学地，佛法之良材，转身为弥勒，成佛之爱子，首会得度，幸何如之！

    宗谤教三

    谤云：纸上学道，终是入海算沙、说食不饱，任是讲得天花乱坠，终与自己没交涉。

    解谤曰：能在纸上学道者，终许是个道人，其为借教明心何？假使世谛流布之庸人，逼他入海尚难，算沙其可得乎？说食不饱者，切望尽世间人说食，不容片刻间断，极至于废寝忘飧说食不饱者，不求饱，只求说食也。如是，我佛之大法，将末世一切众生一网打尽，快也何如！不愿入海者、不肯说食者，今日大有人在。

    又谤云：如梁之云光法师，金陵说法，天雨宝花，不遵佛制，误食牛肉。人问法师：“食肉可有报乎？”答曰：“食而不食。”转身变牛，犁耕鞭挞。识者问曰：“今日可是疼而不疼乎？”该牛闻之，双眼泪流，如雨直下。

    解谤曰：云光法师乃大菩萨现身说法，感天雨花诚非细事，今古可有一二者乎？更对于末世不信持斋之人显示身后定获果报，故示现身前食而不食、身后疼而不疼之铁证，实是痛念行人，悲愍有加，令人知因识果，感报毫不差殊。庆哉！云光法师者，真显扬密化之大悲菩萨也。

    宗谤教四

    谤云：教下说得一丈，不如宗门行得一寸。一丈之说，如风过树；一寸之行，点地实行。果能说之于口，行之于心，如是言行相应，何道不成？单说不行，如说过不改。

    解谤曰：说多乃虚，行少即实，诚然。要知学得多，说得多，记得多，讲得多，一则代佛行化，一则言说即行，此语人难尽信。类如大风过树，树不动，则言不关心，由风不动树也。风既动树，言必关心，不但口行，心口并行也，岂非铁证乎？

    又谤云：说得顽石点头，不能逃阎君手。若能借教明心，明心之法，不以说代之，必依明心之法行之，可得无咎。

    解谤曰：讲经、听经、看经、拜经、疏经、注经、印经、请经，悉名为行。人果不信，且看晋之道生法师，因人谤一阐提人无佛性，道生法师言有佛性，争持不下，道生法师即弃讲入山。一日，思一阐提有无佛性义，对石立誓曰：“一阐提若无佛性，石不能动；若有佛性，石即点头。”生公讲到“有佛性否”，顽石如人，点头数下。如是迄今，有“生公说法，顽石点头”之古语。言说即行，早逃阎君手。证验者何？能说到无情之顽石点头，阎君见之，骇得魂飞天外，恐阎君早落法师之手矣。明也，宗门谤教之伎俩不值一解，诚然也。

    教谤宗亦四：

    教谤宗一

    谤云：坐香门庭之人，尽是装模作样，外面说真禅，关门睡大觉。规矩之大，法则之细，一棒之疼，一喝之恶，诚不解也。

    解谤曰：宗门一法，行之在人。欲了生脱死，成佛作祖，直令龙天拥护，举世赞扬，为宗法师，为人天范者，唯禅宗为最。其他廛市之禅师，抛头露面，足使世人讥谤，大好佛法因之牵连。加之乡村之僧者，奇形秽迹，直听闻士摧残，整个僧伦为之毁辱。岂知宗门严范，向上传持，大戒密修，身心寂定，语默动静，细行威仪，惨淡经营，以道为念。黄烟纸烟离远其身，牙刷香粉首遵其戒。破衲为弃世之荣，苦食乃续佛之行。忽然掉面，知犯心规；倏尔私言，愧违恒约。其他荤酒赌钱，世行之事，从未预闻。至此，方知小庙难安道念之身，竟住丛林，适合伽蓝之范。循规蹈矩，作样装模，从今放手学人，大作宗门进取。欲修用心之法，必求棒喝加持，大规矩以制身，小法则而率性。要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云“七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心”是也。凡我同仁，共遵禅范，悉入宗门，遐迩赞为高超之士，檀护敬为福田之僧。再则日行用心之法，刻定时间，或行或坐，当有一定规矩，使身不乱，其心则安。如行香时，一则锻炼动中功夫得力与否；一则坐久成疲，必行动以振作精神；一则饭食经行，免身受困。行坐之利，曷可言宣？

    又谤云：禅和子开口，不是胡说，便是乱道。如此看将来，佛法无人撑，一定还是倒。

    解谤曰：禅宗行门，了无开口处，不但胡说乱道不宜，正说直言亦不许。何以故？语言道断，心行处灭故也。人能达到道断处灭处，何止末世之正法，实佛世之正法，何倒之有？

    又谤云：甘做哑羊僧，反说僧中宝，问他用心处，只是把手摇。不识者赞他，必定有大道，堪笑宗门人，尽是做假套。

    解谤曰：羊子哑口，一生不能叫喊，禅和子称哑羊僧者，似嫌客气。何以？该僧岂能一生无语耶？人问佛法不能答，或问经义不能辨，称为哑羊僧者，大非也。实因参禅人首舍一切文字语言，佛经祖语、诸家著作，一舍干净。若舍不净，名为杂毒入心，最障道念。可怜为道心切，多年不敢忆及之文字问答，今被不明真修行苦衷之人，一问不能稍答，急忙弄个哑羊僧的帽子，拦头一砍。直使道念坚强，远消人我，向道一会，功夫尚在。道念稍微之人，不能答辩，已大惭愧，再加一哑羊之谤。呜呼！道念消亡，人我陡起，互相乱斗，羊何能哑耶？再则功夫用到得力处，闻声见色，如痴若呆，不识者以为做假圈套，悲夫！更有不通文字经教之禅者，亦不能轻视，一旦发明己躬大事，一口吸尽海水，一拳打破虚空，诚宗门常事，何可概论也！

    教谤宗二

    谤云：末法浇漓，人心日下，有志僧众赶急听经学教，不可偏执修禅。习禅者，独善其身，自尚难利，何能利人？当知五浊世人，正知沦陷，邪见转深，若无佛教挽救人心，遍地尽成黑暗。学教乃弘法利生，参禅独修心利己。禅门之众，不是大木瓜，即是来呆王、放参桶、瞌睡汉，满目皆是。被人一问，不是闭目藏睛，即是满口支吾，将何以挽大教，复何以救人心？至嘱学教人，不可错入门墙，不但难成法器，反而有误终身。

    解谤曰：末法人心，正知者少，邪见者多，恰用宗教两门之法治之，正当其机。何以故？教能纠正人心，开示正见，使不受五浊浇漓之世流转；宗能空圣凡，了阶级，使不受迷悟沦陷之境遮瞒。庶免悠游六道，辗转三途，岂不宗教两弘，转恶世而成佛世，改人心而成佛心？互相赞誉，何谤之有？

    解谤曰：大木瓜、来呆王，此语实是，并非谤也。何以故？参禅人参到无念即无情，如木瓜似；无知即无爱，如来呆王似。放参桶，大似宗门关棙子。何以故？如心依身有，身依地有，地依空有；空空则地空，地空则身空，身空则心空，许是心空及第也。又如放参依桶有，桶依箍有，箍依木有；木空则箍空，箍空则桶空，桶空则放参空。果是心空及第，桶底脱落的汉子，可许叫个放参桶，否则顾名有余，思义莫及。

    解谤曰：瞌睡汉，非也。世人冲盹打呼，由根劳身倦，五阴盖覆，正念被昏黑而沉没于睡眠矣。参禅人远尘离垢，不住身心，有记无记，悉不忆及，不但身离，心亦离也。人若见之如昏睡，听之若呼声，非大有具眼者，不可同日语也。

    昔四祖访牛头山懒融禅师，将到门，见虎，作怕势。融云：“还有这个在。”

    四祖在蒲团上书一“佛”字，请懒融坐，融曰：“佛能坐么？”

    四祖曰：“汝还有这个在。”

    至夜深，懒融让禅床与四祖睡，四祖睡下，一夜呼声如雷震耳。懒融静坐，一夜捉虱子，掷地伤脚，虱子哭声叫喊。四祖在呼声中闻之动念。

    次早起时，互相争吵，懒融云：“我因你是客，让床与汝眠，一夜呼声不断，令我眼不欲闭。”

    四祖云：“我眠一夜，半刻未睡着，被你打叉，通夜不安。汝坐蒲团，忙捉虱子，抛掷地下，脚伤手跛，虱子哭声如雷，吵得我不安席枕。”

    两人吵闹不已，一位说打呼打叉，一位说虱子哭声打叉。试问睡着打呼，闻得虱子哭，此瞌睡汉，即宗下人。寄语谤者，可效尤否？汝能做到呼声中闻虱子哭，谤可得乎。

    教谤宗三

    谤云：八万四千法门，诸佛无量妙义，皆世尊亲口宣扬。独禅宗一法，自称教外别传，不知出何经典？大谬迄今，莫可言喻。又佛祖心法，传至二十四祖师子尊者，该尊者遭难惨亡，法随断灭，后之续法，未是真传。禅宗之源，流而复竭，何称教外别传乎？

    解谤曰：禅宗教外别传一法，由凡夫顿同佛体，不落圣凡阶渐，超佛越祖，直透法身之大法。何以？未悟以前，不与教乘合，全教即宗；大悟以后，不与宗乘合，全宗即教。不与教合者，正用心时，扫一切法，离一切心，绝语言，空文字，专办己事，何教之有？此名教外别传之宗。不与宗合者，发明以后，立一切法，发一切心，随机利世，何宗之有？此名宗外别传之教。要知教该名相，必绝相以安名，乃如来正教；宗本无心，必离心而立相，乃达磨正宗。又宗外教外互相别传，不容互谤者。宿植教因，闻教生欢；宿植宗因，闻宗生信。教因感发，必喜听教弘经；宗因感发，必喜修禅习定。前种之麻，今必得麻，无复得豆也。尚望有志之士，闻得宗之教外别传，也尽力赞扬，教内同传，亦尽力赞扬，方许免谤法之愆。否则不但毁后果，正是毁前因。因果俱谤，感报之恶，令人吐舌。

    复明教外别传之事相有二：一、灵山会上百万人天大众敷座听法之际，如来欲传心印，拈优钵罗花举示大众，大众默然，唯迦叶破颜微笑，彻悟拈花之旨。至是如来正示传心，迦叶同时见性，如千里一箭，正投锋尖；如远拾一函，正合斯盖。拈花微笑相同，传心悟心相印，此正未开口前事，故云教外别传也。二、禅宗旨趣，先离文字，即一切经典；再离语言，即一切言教。远绝视听，即可参禅，亦名教外别传也。

    解谤曰：“二十四祖遭难，法随断灭”等语，据历代诸祖语录通载，尽云非也。今将师子尊者前后三代略出：第二十三代鹤勒那尊者，月氏国人氏，得法摩拏罗尊者。后行化至中印度国，彼国王名无畏海，崇信佛法，舍次子名师子，投鹤勒那出家。因问答顿悟，即入佛慧。

    是时鹤勒那尊者忽以手指东北，问云：“是何气象？”师子曰：“我见气似白虹，贯乎天地，复有黑气五道，横亘其中。”

    鹤勒那曰：“其兆云何？”

    师子曰：“莫可知矣。”

    鹤勒那曰：“吾灭后五十年，北天竺国当有难起，生在汝身。吾将灭矣，今以法眼付嘱于汝，善自护持。”乃说偈曰：

    认得心性时，可说不思议。

    了了无可得，得时不说知。

    师子比丘闻偈毕，复问鹤勒那：“我将遭何劫难？”鹤勒那即密示之，随入灭已，即后汉献帝二十年己丑岁也。

    师子尊者，中印度人。得法游方，至罽宾国，化度讫，欲求法嗣，遇长者引其子，问尊者曰：“此子名斯多，生下，左手捏拳未舒者已十余年，请尊者示其宿因。”

    尊者睹之，即以手接曰：“可还我珠？”童子即开手奉珠，众皆骇异。

    尊者曰：“吾前世为一僧人，有童子名婆舍，为我侍者。一日，我赴西海应供，受斋?之珠，交付童子。持之未久，死未交吾。今时还我，理固然也。”

    长者遂舍其子斯多出家，尊者即与受具，以前生名婆舍，今生名斯多，仍名婆舍斯多。

    师子尊者向斯多曰：“我师密有悬记，罹难非久，如来正法眼藏，今转付汝，汝应保护，普润来际。”偈曰：

    正说知见时，知见俱是心。

    当心即知见，知见即于今。

    尊者说偈已，以僧伽黎衣密付斯多，随机演化。斯多受教，直抵南天竺，当中国魏齐王芳正始八年丁卯岁也。

    师子尊者以难不可免，留罽宾国。时有本国外道二人，一名摩目多，一名多都落遮，学诸幻术，欲共谋乱，即盗穿出家衣服，潜入王宫，欣然曰：“如事不成，即罪归佛子。”

    二人计谋已作，事即败露。王果怒曰：“吾素归心三宝，僧人何乃构害一至于斯？”即命破毁伽蓝，祛除僧众，复自秉剑至师子尊者所，问曰：“师得蕴空否？”

    尊者曰：“已得蕴空。”

    王曰：“离生死否？”

    尊者曰：“已离生死。”

    王曰：“既离生死，可施我头？”

    师子曰：“身非我有，何吝于头？”王即挥剑断尊者首，涌出白乳，冲高数尺。王之右臂，随即堕地，七日而终。

    师子尊者付婆舍斯多正嗣外，旁出达摩达，四世二十二师。师子遭难时，即中国魏之高贵乡公己卯岁也。

    第二十五祖婆舍斯多，罽宾国人。遇师子尊者，显发宿因，密受心印。后适南天，至中印度国，王名迦胜，敬礼供养。时有外道，号无我尊，与尊者论议，互相辩问。如是五十九番，外道杜口无语，立即信伏。

    正是时，婆舍斯多尊者忽面北合掌，痛哭曰：“我师师子尊者此时遇难，实可伤焉！”即辞王南游，达于南天，潜隐山谷。

    时彼国王名天胜，迎请供养。王有二子，一子凶恶，一子和柔，长生毛病。尊者即说因果，王释所疑。是时，斯多正与王谈论，有咒术师欲私谋害斯多，即置毒药饭碗中。斯多尊者知而食之，咒术师自反遭祸，继即悔过，投尊者出家，祖即与受具。

    后六十年，迦胜国王之子，名德胜，即位，复信外道，致难于斯多尊者。德胜国王太子不如蜜多进谏王前，请赦出囚，亦招王禁。王问斯多尊者曰：“我国素绝妖讹，师所传者，当是何宗？”

    斯多尊者答曰：“王国昔来，实无邪法。我所得者，即是佛宗。”

    王曰：“佛灭已千二百年，师从谁得？”

    斯多尊者曰：“饮光大士亲受佛印，辗转至二十四世师子尊者，我从彼得。”

    王曰：“予闻师子比丘不免于刑戮，何能传法后人？”斯多尊者曰：“我师难未起时，密授我信衣、法偈，以显师承。”

    王曰：“其衣何在？”斯多尊者即于囊中取出呈王，王命焚之。五色光腾，薪尽如故。王即追悔礼忏，幸喜师子尊者真嗣既明，乃赦太子，太子遂求出家。

    婆舍斯多问太子曰：“汝欲出家，当为何事？”

    太子曰：“我若出家，不为他事。”

    婆舍斯多再曰：“不为何事？”

    太子曰：“不为俗事。”

    婆舍斯多曰：“当为何事？”

    太子曰：“当为佛事。”

    婆舍斯多曰：“太子智慧天至，必诸圣降迹。”即许出家受具。

    婆舍斯多曰：“吾已衰老，安可久留？汝当善护正法眼藏，普济群有，听我偈曰：‘圣人说知见，当境无是非。我今悟本性，无道亦无理。’”

    说毕，不如蜜多闻偈，再启祖曰：“法衣宜可传授乎？”

    祖曰：“此衣恐身遭难，假以证明。汝身无难，衣谨保存，传诸后世。”不如蜜多闻语，作礼而退。祖即现诸神变，化火自焚，平地舍利竟高一尺。德胜王建浮图而秘之。当东晋明帝太宁三年乙酉岁也。

    世谤二十四祖师子尊者云：“未传法而遭劫难。”今将师子尊者前后三世传法事实敬谨录出，俾明真相，力免谤者误坠沉沦，否则谤人谤法之大过，诚自招也。

    教谤宗四

    谤云：宗门一法，位太高上，中下之人，不但不信，加之轻忽。不如学习止观，念念佛号，足保无虞。纵讲经听经之人虽讲各经，虽明各行，对于依经立行，非我所行到的，终身能弥陀为念，似为稳妥。否则，恐难终身而行之。任是上根利器之人，闻可开悟，不过石火电光，承虚接响，光影门头而已。又云：宗下人疏懒成性，不但不肯学习经教、研究文字，专事枯坐，贪孤好寂，稍一动着，即云打叉。似此，空过一生，难消信施，变牛变马，岂奈饭债何？视此不久，将来宗门扫地也。

    解谤曰：古今未了之人与不信之人，妄言宗门事高而且上，根钝之人不易达到，诚谬之特谬也。要知宗门一法，非正法，非邪法，非世法，非佛法，乃各人自己悟心之大法。是法最高上也有，最低下也有，虚空大地有，砖石瓦片有，诸佛众生有，天堂地狱有，人与非人有，头上脚下有，身内身外有，真如妄想有，有情无情有，人我是非亦有。呜呼痛哉！各人自己最平实、最现成、最易得、最亲切，一喊即应，一拖即来，一抓到手，成佛作祖的一个本来面目，反被不信之辈与不了之人，双手捧到高山顶上，置于幽处，直令人视之不见，听之不闻。如有人问及，快言宗门法太高。可怜信力稍浅之人，太低尚不愿走，一闻太高，赶急回头，望崖而退。伤心痛心！大哭流涕长叹也！

    如来一大藏教，正为各人自己事；宗门用心一法，亦为各人自己事。满世间人对于一切事相信，但是自己事反不相信；世间一切事总可认真办，对于各人自己事更不肯办。不但不信自己，反用泥土污自己，复教人不信自己，令人用泥土污他自己。言念及此，不由泪下。可怜日用中造何业障，自不觉知，至尔受报，更不觉知。甘为轮回之客，愿做苦海之人。果能一觉回头，置身彼岸，何乐而不为也？

    要知大根器之人，亦从不信自己而来，并非生来大根器人。能知过必改，从此闻得宗门法，即我了生脱死之大法；见到宗门人，即我互相助道之道人；到得宗门地，即我成佛作祖之圣地。自尊敬，亦教人尊敬；自力行，亦教人力行，可免转生恶报。如佛生四子，即主宗、教、律、净之四人。如来早知此四人性根各别，即设法度脱，或用飞机、洋船、木船、火车四乘运载，先后归家。

    宗门如坐飞机，教乘如坐洋船，律宗如坐木船，净宗如坐火车。虽然坐处不同，先后必到彼岸。岂有坐火车人谤飞机，坐木船人谤洋船，或互相诽谤者？可怜四子是佛亲生之子，四乘是佛亲设之乘。谤乘者，即谤我佛所设之法乘；谤人者，即谤我佛所生之佛子。法从佛设，人从佛生。要知谤佛之过小，谤法之过大。因佛只说法，法能度人故也。谤之一字，何可得乎？

    宗谤净有四：

    宗谤净一

    谤云：西竺弥陀，肇自韦提希请佛开导，为西天阐净土之始；东土弥陀，始晋之慧远结社往生，为我国开念佛之初。由是风行遍处，自晋迄今，盛行于世。所谤者，一句心佛不断，尚有系念毫厘。毫厘系念，三途业因是也。况终日念佛，未曾一句从心中念出。即讲话时，佛珠连响，名“珠念佛”是；若静坐时，妄念纷飞，口急忙念，名“口念佛”是。其余行动睡眠，置弥陀于脑后。逢人所讲的切，所信的真，所愿的确，直到行时，一曝十寒，朝勤夕懈，前念佛，后念妄。算来一天未有一时之切心念佛，此名散心念佛，不够生西材料。

    解谤曰：如多人落海，水内生涯，初则难闷，次则得过，继则全忘在水，通身拶入，出海无期。内有一二人思求出离，回忆故乡，念父母，想家园，行坐不安，朝夕如斯，念念不忘。既无居海之心，自有出离之念，久之必如所愿。不过念有真妄，出有迟急，果真猛然一念，自当立刻出离。如人念佛，终年终日懈之，忽遇正念现前，或八苦俱至，奋勇一声佛号，直达西方有余。评曰：有心念佛，出海有期；无心念佛，出海无期。有心无心，较之霄壤矣。似此散心念佛，谤则有过；不信念佛，谤可无虞。何可概谤？

    宗谤净二

    谤曰：念佛人一生向外驰求，不知佛在心里。终日念佛，终是佛念，全不觉知能念的是谁。果若一念回光，忽然大悟，方知弥陀即是自性，极乐尽是唯心，故云见自性之弥陀，了唯心之净土。是知心外无佛，心外无土。如有心境不能互融之人，谓不从信、愿、行念佛，或不持名念佛，云不能直达西方，诚谬之谬也。何以？信、愿、行非是资粮，持名念佛亦非身口，果能信、愿、行坚，再加资粮，持名念佛，尽从心念。例如人行远路，衣食充满，干粮无缺，到家无疑也。

    又谤曰：一句弥陀，从生至死念去，能得念佛三昧，敢保往生。否则数十年担念佛之名，对于今生一生，广行六度，深修万行，培福修慧，开丛林，建道场，当执事，充行单，结人缘，培法种，如俗之戒杀放生，吃斋念佛，护三宝，守三归，持五戒，一切培福修慧之大功德事，正是生西之资粮，急不容缓，最为重要。何忍单守一句弥陀，一路资粮尽失？不审《弥陀经》云“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，此乃不办资粮，或资粮不足，定不能生西方之铁证也。

    叹近时人对于“不可以少善根福德因缘，得生彼国”这一句《弥陀经》，无人问津，亦不介意，不能深讲，不使人知。直如无知之村夫要到北京，再听人讲北京怎好，更急得跳脚，此可以说信切。或有人问曰：“既好，何以不去？”村夫曰：“我若不去，请你砍我头去，宁死在北京，不愿回家。”此可以说愿切。再有人曰：“你既说去，何以不行？”该村夫曰：“好，明日就起身。”可怜村夫未出远门，不知天有多高，地有多厚，身无多钱，又少衣单，抽身就跑。一跑千里，饥去渴来，浑不顾及，一心把北京事挂在心头，不他顾盼。豺狼挡路，蛇虎缠身，亦不稍顾，只顾向前飞跑。请问这村夫，信切、愿切、行更切，不能不赞许。岂料一直跑到地广人稀，远不见烟村，近不见宿店，前瞻后盼，孤此一身，进则无力，退则不能。请问不信办资粮之人，不肯培福慧之士，此时作何感想？岂不喊天不应，入地无门？有死在极乐东边者，名疑城；有死在娑婆西边者，皆他界；有死在南赡部洲者，即老窠巢，死不一致。单信念佛，不信办资粮之人，请多看此段，久之，或资粮之道争先抢办也，幸已。

    解谤曰：未悟之士，分东分西；既了之人，何内何外？向外驰求，外不离内，内心念佛，何离于外？果能心佛俱念，自可非东非西。心佛一如，当即忘内忘外。既云见得自性，性非弥陀；了得唯心，心非净土。何以？性本无名，何弥陀之名立？心本无相，何净土之相生？如无信、愿、行，只在心上持名念佛者，易到一心不乱，打成一片，正禅净两门出路。何以？由散心念佛至一心念佛，后心佛互念，再心佛一如，皆属有心念佛。由有心念佛，念到无心念佛，无心念到心空佛极，?地一声，转身过来，觌体承当。见自性之弥陀也是，见性明心也是，见自本来面目也是。此乃一心念佛，开悟之捷径也。

    又从信、愿、行，由散心念到无心，正是一心不乱。何为无心？无世间心，无出世间心。无二心，只是一心，故名无心。若有此心，颠沛必如是，造次必如是，生如是，死如是，嗔如是，爱如是。此名念佛三昧。有此三昧，前后际断，保持一心，悠游终日，报尽往生，直登上品。此一心念佛，生西方之捷径也。总之，打破一心，亲见自性；保持一心，亲见弥陀，毫无差谬。其余一路资粮及善根福德因缘，宿先造就，虽今生未办，而由多生以来，足植深厚，今各现成。如过去世中未深修积，今生欲赤手空拳往生者，无有是处。

    要知生西方，贵在心生，非身口能生。口念佛则心粗，心念佛则心细。粗则佛难入心，细则心易忆佛。若专在身口念佛，身有病恙，口有言谈，念有间断；能心忆佛，心记佛，心念佛，是真执持名号，是真持名念佛。近时有人默念者即阻之，云是念宗门之佛；出声念者即喜之，云是念西方之佛。至是宗门，真不念佛。何以？穿衣吃饭尚嫌打叉，念一声佛，功夫早已间断也，不诚然乎！

    宗谤净三

    谤曰：时人妄称永明寿禅师《四料拣》为赞净土之铁证，云：“有禅有净土，犹如带角虎”，“无禅无净土，铜床并铁柱”，“有禅无净土，十人九错路”，“无禅有净土，万修万人去”。今撮《四料拣》各前两句评之。禅净两门，行决定别，参禅要成一团，念佛要成一片。一个团中，若毫有念佛之心，两心不能成团；一个片中，若稍有参禅之念，早为两片。有禅有净土之法不能行世，明也。尽世间僧俗等人，无禅无净土者，多如牛毛，铜床铁柱之广，恐难一律收容，请作此语之人细思量看。如是无禅无净土之法不能行世，明也。

    经云：“十方诸佛慧，皆由禅定生。”八万四千法门，唯参禅一法，独标最上。古及今来，由参禅悟道者，不知凡几，何错路之有？要知错路，必有错人，可能指出一二参禅之人，必借念佛之力，方能开悟，谅难寻觅。如是有禅无净土之法不能行世，明也。当此末法浇漓，佛难挽救者，唯念佛一法，首当其机。何止无禅有净土，万修万人去？满世间人修，满世间人可以去，安能加一禅字为比较优劣乎？果能专修净土，不见他法非，不睹他人过，直使千年万载行去，足可为一切法门之领袖也。能如此说，足可雪永明之冤，赎作者之罪。

    雍正专选禅宗超群出众之人，以永明延寿禅师为古今天下第一大善知识，载入《大藏》。加之永明《宗镜录》《万善同归》《心赋》《自行录》诸书，多人查考，未见有此“四料拣”。惑世骇众，瞎人天眼，诚为斗法之窠巢，今后之争柄。不但实无此料拣，纵有永明“四料拣”权设，不过一时对病发药之用，病去药即当除。如人生病，非用砒霜不能治，用之病即痊愈，岂有认定砒霜为治一切诸病之药耶？正是闻涂毒鼓声而死者，大有其人，尚望后之来者，切勉戒焉。永明为法眼下天台韶国师门徒，乃宗门杰出之伟人，望读者深思之。

    解谤曰：“四料拣”是则尽是，非则全非。可怜今时人者，任是将错法辩正，望其力而行之，非法改善，使其从而乐之。诚不然也，人之习惯，自始迄今，不但错谬之法不行，即不错谬之法亦不肯行。悲乎！较之谤与不谤，负胜不难立见。能谤者，因信自法而谤他法；不谤者，因自无法，何谤他之有？明也。前之“四料拣”之设，由切信念佛产生。内中不知，信之功小，谤之过大，各起争端，互相诽谤。今既解除，可免无咎。

    宗谤净四

    谤云：念一生佛，要待死后往生，方能结束念佛事。此是古及今人，未曾睁眼地实看到念佛之人，一直向西念佛而去。及至死时，有言异香满室者，有言天乐迎空者，有言预知时至者，有言弥陀来引者。虽有确实根据，必以念佛真切与否为目标，何能概论？

    解谤曰：念佛人对于往生数难，能有把握，虽不亲见往生，而实有往生正行者。如是终日念佛，能一心不乱否？遇顺逆境，佛声还在否？重病到来，佛未忘否？梦中，佛还念否？念佛有此四种办到，斯是往生实行。何以？此数种，正是临终舍身受身之重要关键。能一心不乱，即生西之主人；顺逆境来，佛声在念，即八苦至时，远而即散；重病到来，佛未离念，即临命终时，不被身心转动；梦中佛声，未离佛念，即是生西途中，了无阻滞。有此四种，无缺无少，直见弥陀，品位高上，无疑也。

    净谤宗亦四：

    净谤宗一

    谤云：念佛之人全仗佛力加持，有进无退。遇事难时，一句弥陀自解决之，亦不觉知。口念佛，身礼佛，心忆佛，身口意三业，全是佛成。可叹宗门人自相矛盾，名云办道，自何有力？若趁自力，不仗佛力者，不但道念难成，众业尚难消灭。

    解谤曰：得自力，得佛力，与不得力者，在此试验看。念佛人自力保持一心不乱，又仗佛力保持一心不乱，一心之佛，从无再乱。参禅之人全仗自力，不假他力，能究竟佛是谁念的，不许片念走作。类如禅净二人经行至热闹处，参禅之人瞬目观心，威仪整肃，对于极美色相现前，即时收拾视听，以自力功夫提足，如是外无声色，内无尘染，功夫全在；念佛之人一向是仗佛力为人，对于极美色相现前，佛能令心不动，佛能令眼不见，佛能令心不乱者，真有仗佛力维护。不然，随声逐色去，可乎？瞒人得，恐瞒己不得也。不但佛不能念，连心被声色拖去了，再想念佛也大难。此际，正是仗佛力之要关。佛若不替我收视听，不替我离声色，何仗佛力之有？前已在闹境中念过佛，有自力，有佛力，当各自知。且曰：佛被境迁，当仗佛力，以成一心不乱。如因中一心多心，随业流转，无仗佛力实据，果上欲仗佛力者，为何如之？

    净谤宗二

    谤曰：纵许宗门下人办道，转身还要偿宿债。几十年苦行禅定功夫，忙到开大悟后，前所造罪竟不能免。不开悟，不能免，情所固然；开大悟后，不能免，诚不解也。

    解谤曰：此谤迄今未有人解释者，疑误退堕当不在少。万不可以说，生西方是逃宿债，不生西方是偿宿债。释迦如来难道未生西方？阿弥陀佛难道未生东方？生西方者再来东方，前所造之业毫不能免，必一笔一笔还清。至成佛时，尚有九恼之报。虽然，显示不为无因，生东方者众罪报毕，转生西方，成佛利生，尚有九品之忧，虽曰佛事，不为无因。九品往生，据《大弥陀》等经云：“深修禅定，愿生西方者，舍此报身，生上上品，顷刻花开，见佛闻法，不落时间。又有念佛三昧之人，死后生莲花中一昼夜，花开见佛；有死后生莲花中七日夜，花开见佛；有死后生莲花中四十九日夜，花开见佛；有死后生莲花中六大劫，花开见佛；有死后生莲花中十二大劫，花开见佛。”

    随生高下不同，时间长短不一，此乃念佛人之业障轻重，行愿深浅故也。类如空悬一丝，遇风扬之，必高而上上；丝系微尘，必高而难上；丝系草木，必无高上；丝系砖石，必沉坠下，势所必然，明矣。但娑婆世界，成二十小劫、住二十小劫、坏二十小劫、空二十小劫，共八十小劫，在极乐世界为一昼夜。极乐世界过一昼夜，娑婆世界过八十小劫；极乐世界过十日夜，娑婆世界过八百小劫；极乐世界过一百日夜，娑婆世界过八千小劫；至于极乐世界过五百大劫日夜，娑婆世界所过之大劫，恐难思议。可怜下品下生之人在黑莲花胎中，要过极乐世界十二大劫，方可花开见佛。较上上品一生见佛，悬远之殊，真令人叹也！警告念佛人，急用上上品功夫，见佛闻法悟道，万不可再事恍惚。

    试问九子出外，一子先回，父母喜否？诸人答看。先回者喜，后回必忧。悲乎！末后见佛之人，经过时间之长，见佛闻法之后，得益悟道之迟，直令出格志向之高人在所不为。若能信得，假使百千劫，所作业不忘。因缘会遇时，果报还自受。不问你生在哪一方，自己借债，逃到天外，会遇之时，定必还他，不还，终被债累。参禅人未悟时能还宿债，诚为出世高见；大悟以后再还宿债，诚为脱缚高人。大悟之人只求债还，别无他事。不过借债时利重，还债时本轻，一还即了，不再借债，复何以偿宿债为辱乎？任是东西佛祖，因中尚将宿债还清，我何人也？若谤宗门还宿债非，与谤佛祖何异？

    净谤宗三

    谤云：三界无安，犹如火宅，世人不思出离则可，我僧界中之宗门禅子，不办出三界事，为不可。三灾八难，五浊频侵；生老病死，穿梭返复。不畏没身火窟，漫言办道参禅，何谬之甚？不如一句弥陀，享西方七宝成之地；半声佛号，远娑婆十万亿之程。盖世之乐，何如极乐？尽世之苦，莫如娑婆，何不惺惺哉？

    解谤曰：宗下人正在尽人畏惧之世，不舍参禅，悟道之后，亦不离苦浊世界。何以？火宅之辈，长期沉没，出苦无期，稍有仁心之人，惨何忍睹！必具“有一众生不成佛，我不成佛”之志愿。众生随四生六道往返，我随众生之后，正如你生我生，你死我死之决心，非将众生追出十界之外不可。由是不舍五浊世人，不贪西方极乐，直使娑婆界尽，我还不离，恐防再生众生，复行此度。

    净谤宗四

    谤云：去圣时遥，佛法将秋，释迦过去，弥勒未来。其中无佛出世，圣贤隐而不作。我等何不赶急设法，亲近阿弥陀佛，见佛闻法，享受安养之乐？何苦忙忙碌碌，不顾前途，甘堕轮转，何愚之甚！

    解谤曰：此语独善其身可以，念众生苦，发菩提心不可以。当知我之生死，只求佛遗之教法，依法修行可了，佛不能替我了。任是弥陀、释迦、弥勒现身我前，我若造业，三佛不能阻我；我受恶报，三佛不能替我；我有生死，三佛何能与我了耶？现虽末世，佛之大法犹在，如法行持，岂不直下承当？若处此初有之末法，往求他佛说法，虽秉佛嘱，未免绕道太远，恐成虚设。果此世界真至末法，不闻佛法之名，不见佛经之字时，我尚可代佛弘化，续末法之佛法，依法行道，不令断绝，诚为释迦之爱子，娑婆之救星。凡释迦如来之佛子，当发此愿，当具此正见，直期绍隆佛化，度苦众生也。

    又谤云：念佛人今生一生念佛，死后定生极乐。可怜参禅人，苦一生的禅，至死脚忙手乱，死后更不知去向，又无乐土可生，又无天堂可到，不是牛胎睡觉，就是马腹安身，或是随业迁流，毫无把握，良可痛也！

    解谤曰：此谤从净土家里人说出，因念佛人至死有极乐可生，参禅人至死无何处可住。起谤者，本拟谤人，而反毁己。何以？念佛人单止念十万亿佛土西之阿弥陀佛，能生与否，尚在语言中，究实有无生西之铁证，更属茫然。果能念到东西不辨，自他全空，不见有弥陀，不知有净土，世内世外无着，心内心外不住，从生至死，只有此句弥陀，可许西方在掌握中。能如此利己，再可以教人，斯为上上根人念佛也。

    参禅人所生者，今生参一生的禅，至死不离一句“念佛是谁”，生则不离佛法家，死则不离佛性地。若今生参一生的禅，转身不能生佛法家，另生别处者，其念一生的佛，转身必难生极乐地无疑也。果有如此之生，种麻定当得豆，岂有是理乎？参禅人要生佛法家，为何？因有信佛法之父母，轻世重道，易许出家，必满自幼出家，童真入道之先愿，能愿生生出家，世世学道。一旦发明己躬大事，直使娑婆世界之东方也去生，极乐世界之西方也去生，十方上下一切诸佛世界更要去生，真为我修学处，为我利生处，何区区执着极乐世界之一佛土也？

    广而言之，为利一切，至心参禅，即是正行；为利诸己，一心念佛，亦是正行；一切法门，佛亲口说，悉皆正行。贵在行人一行到老，老而病，病而死，死而生，万不可一念离正行。直使前因后果感应道交，不期然而自然也。若虚当其名，不真行其实，徒托空言，不但不生善处，善因反遭恶果，其何以救乎？强争胜负，单说不行者，切宜戒之！

    宗谤律其一

    谤云：大戒沾体，置身方外。古云：“五夏以前，专精戒律；五夏以后，听教参禅。”等到戒牒随身，即是饭票；戒钵到手，便是饭盂。传戒之录，即是铁证，证明我是佛子也。高上者，棕笠子、破衲袄、方便铲、拗蒲团，赤脚科头，沿门托钵，终其身而行，斯足可为末世规范。次者，斋难清洁，老酒假称治病；律未严持，根本五戒尚非；纸烟常伴其身，牙刷何尝离口；谈问戒相，只言识字不多，世谛如何，可说文章大雅。持戒之非，日趋一日，悲乎痛哉！

    尚望弘戒法之师承，痛言开导，剀切说明。其困难者，正受戒时，经忏堂皇，戒子正事，难暇顾及。忏摩说法之际，有说得清而且切者，有说得快而且低者，有说得声音不懂者，使听戒者侧耳难闻其义，全堂只听其音。呜呼！一期戒满，半句难收，其过在受戒时而未得授戒之真传也。传戒丛林，能令学戒人得真戒度。扩大期间，二旬讲沙弥戒，二旬讲比丘戒，二旬讲菩萨戒；六旬三戒，深义朗然。诚弘扬尸罗之正范，大阐戒度之真科，方不负“佛灭度后，以戒为师”之佛嘱也。弘此戒之功，与佛无二，因戒与佛同故也。

    解谤曰：世人持八关斋，守一夜戒，尚因戒感生天；古有醉中削发，梦里披衣，尚报应真之果。今则心持大戒，身着袈裟，岂有落后之谈？人能闻得一戒字，终怀出尘之志，定有入道之时。况堂堂比丘，为世福田之僧相，见之者如佛敬，闻之者若佛尊；要知好僧人尚有不及之处，丑衲子足有不测之深。拗蒲团，吃钵饭，聊作僧中道貌；吃纸烟，喝老酒，无妨逆化人天。

    若云戒相，非授可以能持，如不显扬，无以进化。要知无作圣戒，菩萨持二乘之戒名犯，二乘持菩萨之戒名违。诚戒在人弘，持犯皆从行得，岂偶然也？又云六旬三戒虽善，不如持犯全蠲，如有能持无上无作之宝戒者，夫复何言？戒之一字，任是十方三世一切佛祖，终难逃乎寸步。十方法界，由持戒而成四圣，由违戒而堕六凡，世出世间，最大莫过于戒也。

    律谤宗其一

    谤云：宗门下大话滔天，连诸佛之圣戒，全不顾及。捉虱子，弄蚊虫，习成惯伎；烫臭虱，灌蚂蚁，竟犯吉罗。反言大法全提，置犯持于度外；伤心害理，破戒行于律中。诸佛戒海，难容毁禁之尸；律度科分，当贬无间之地。一任顿超空外，难逃有日之天。不日小鬼追来，阎王拍案，不尊圣戒之辈，将何以免之烟城？诚畏之特畏也。

    解谤曰：禅宗首先由戒而定，从定而慧，三学顿修，渐成无漏。大法严持，守持无持之圣戒；宗关打破，持破不破之律仪。有情之蛆虫，无情之瓦砾，尚达无生之旨；顿守之心仪，渐持之身律，岂陈越范之虞？要知悟本无生，何生可犯？迷时难觉，在觉何持？如是守佛戒于犯持之外，了性空于大律之中，直使阎君合掌其旁，小鬼不容其侧，荡荡乎佛戒，巍巍乎严持。宗门守戒之人，诬作难持之士，其何谓也欤？

    上陈宗、教、律、净四门，首由宗谤，次各互诽，广录赘烦，不遑枚举。作此谤论，岂不无谤反令人谤，有谤反令人加谤者？非也。永嘉云：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。”此语虽是，试问谤者、非者可有过乎？纵如烧天之火，不能烧人而反烧己。解谤之意，不许烧人，不许烧己，直达互相赞叹，各行各道，我愿足矣。

    永嘉云：“闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。”此互谤之端也。永嘉又云：“圆顿教，没人情，有疑不决直须争。莫谓山僧逞人我，修行恐落断常坑。”斯解谤之端也。宗、教、律、净四门，如佛一人：宗是佛心，教是佛口，律是佛脚，念佛是佛身。岂有身说脚非，口说心不是之理？要知如来救度众生，以此四处成为佛身。众生界空，佛尚不存，四处安在？能领会得性空世界全是众生离垢而成，水月道场尽是诸佛悲愿而立；诸佛为离垢而处众生界内，众生仗悲愿而来诸佛海中。一旦性空界隐，水月辉潜，尚无佛生之名，何有其他之实？果能直下承当，定作人天弘范，大阐如来戒法轮，度尽众生成正觉！

    扶宗说

    参禅一宗，直达当人本来面目之重大关键，最直截、最便宜、最稳当、最平实，世出世法，无逾此也。今人指定穿衣吃饭、屙屎放尿为最易事，不思尚有一二之难，人向不知。何以故？穿衣有冷暖之难，吃饭有饥饱之难，屙屎有缓急之难，放尿有溅衣之难。如此数难，在人类中竟不能免。又云伸手动脚、低头合掌，为最易事，亦有数难，更不易知。何以故？伸手有碍物之难，动脚有物碍之难，低头有俯仰之难，合掌有高下之难。果能在微细中依其准绳，不偏不中，如法行到，是为大难。

    近人指定念佛为最易事，内中数难，人尚不知，知亦不觉者。何以故？生西之法，必舍此身，生彼华中，有何把握，是为最难；由信不实，忽生疑城，到极乐难；由愿不切，忽生下品，欲生上品，一生见佛，是为甚难；由行不真，一生念佛，不能成片，生西方难。有此数难，叹哉！垂只手之弥陀，接一心之众生，岂奈难何！弘教之法师，能事理圆融，教观不二，言行相应，机教相投，以利生为怀，以弘法为行，诚自他俱利，何难之有耶？如观照般若未修，文字般若未学，实相般若未悟，则理事难融，机教难彻，必招入海算沙之嫌，说食不饱之谤。持戒之律师，不达无作戒体，性遮持犯之旨，必仅于身外之律仪，戒中之名相，虽曰无犯，心戒常违，必招戒止生天之讥，戒为不堕之利。欲达无上金刚宝戒者，不其难乎？其他一切法门，以此类推可也。

    独禅宗旨趣，为诸佛母，为万法师。释迦雪山睹星悟道，迦叶见佛拈花悟道，东土神光安心悟道，及至临济还拳悟道。易之如反掌，快之如掣电，迅之若弹指，速之若瞬目，不劳动步，不费功夫，诚易中之再易也。从上诸祖，皆由禅定悟入者，了生脱死，证大涅槃，开丛林，建道场，广度群品。非悟心地，不为大功。参禅之益，范围极广。类如心是黄金，身亦黄金，真如妄想亦是黄金，咳嗽吐痰亦是黄金，男女老幼亦是黄金，天堂地狱亦是黄金，虚空大地亦是黄金，草木丛林亦是黄金，有情无情更是黄金，任他有打破虚空之力，不能出黄金一步。

    又如自心包罗极大，十方法界皆在心中，四圣六凡皆在心中，语默动静皆在心中，牛马猪羊皆在心中，蛆虫蝼蚁皆在心中，世法佛法皆在心中，空内空外皆在心中，地上地下皆在心中，任他有踏翻大地之能，不能出自心一念。其所谓黄金之喻，自心之法，法喻并明，心力参究，深修禅悦，方能领会，不然恐多一明字。要知黑暗是病，明白亦病，真禅之旨，妙在暗明，未悟以前云暗，大悟以后谓明。正如宗门之程序，由迷而悟，由小悟而大悟，大悟而彻悟，彻悟而后真修。故云悟后起修，即真修是也。至此，明暗之病全蠲，迷悟之途路绝。今在未悟以前，谨将禅路广设百法，每法事实，详细指陈。

    一、发心学道；二、愿住丛林；三、立决定行；四、棒喝难挨；五、规矩难学；六、身心不安；七、委屈难受；八、习气难除；九、跏趺难坐；十、六根难收；十一、请示用功；十二、厌住丛林；十三、乐处深山；十四、不喜培福；十五、不真修慧；十六、不愿常住；十七、易犯规矩；十八、喜舍一切；十九、奋勇发心；二十、身心纯熟；二十一、不信参禅；二十二、疑法；二十三、疑人；二十四、拟退；二十五、追悔；二十六、惭愧；二十七、起信；二十八、听可领会；二十九、觉有相应；三十、自愿用功；三十一、忘疲；三十二、疑情不得力；三十三、身心闷躁；三十四、退心陡起；三十五、受人劝服；三十六、妄心暂歇；三十七、身外暂忘；三十八、觉身轻安；三十九、住枯静处；四十、妄自穿凿；四十一、专好诗偈；四十二、不愿深进；四十三、提起用；四十四、功能除妄；四十五、功能除睡；四十六、落堂自在；四十七、妄自承当；四十八、戒道时非；四十九、心法俱寂；五十、得少为足；五十一、生心用；五十二、有心用；五十三、散心用；五十四、把持用；五十五、得力用；五十六、放心用；五十七、亲切用；五十八、间断用；五十九、粗心用；六十、绵密用；六十一、不间断用；六十二、细心用；六十三、离法用；六十四、无心用；六十五、真心用；六十六、转身用；六十七、同体大悲；六十八、代众生苦；六十九、慈心与乐；七十、愍念众苦；七十一、学菩萨行；七十二、布施；七十三、持戒；七十四、忍辱；七十五、精进；七十六、禅定；七十七、智慧；七十八、喜舍；七十九、爱语；八十、利行；八十一、同事；八十二、立向上志；八十三、除懈；八十四、恭敬；八十五、供养；八十六、赞叹；八十七、隐恶扬善；八十八、除谤；八十九、息诤；九十、三常不足；九十一、劝住丛林；九十二、发心做事；九十三、喜做清众；九十四、愿当行单；九十五、知因识果；九十六、发大誓愿；九十七、事理用；九十八、化导用；九十九、他受用；一百、自受用。

    第一，发心学道者。举世僧伦，受戒可以，朝山可以，对于修行学道一事，独不可以，何其怪耶？自出生以来，受家庭习惯深加缠缚，不思舍离。加之顺逆之事交逼，苦乐之境相侵，宿因感动，善根稍熟，系有出俗之心，竟作披缁之举。

    将入师门，授以应赴之经忏，加以赶快之佛事，午夜熟读，寝食俱忘，欲精其事，拟过其人，喜有终身之业，而终其身也。哀哉！痛哉！孰知错入门墙，随流打混，终日空忙，竟不知有康庄大路，坦荡丛林，甘染小庙习惯，竟作经忏僧人，弄得一身灰头土面。

    常思一日之佛事，难买一盒香烟；赶了一夜之苦辛，不够一斤荤菜。奋然立志，脱去樊笼，访道求师，心难终日。世尘之心将尽，为道之念始萌。一遇行僧，即行苦拜，或授念佛，或指持戒，或劝学教，或教参禅，直使一日求师，千日学道。斯仅为出家，一生终了之苦行，于庵堂，于小庙，或会馆，或祠宇，遍俱有之。此辈行人，世具多数。

    第二，愿住丛林者。丛林为十二头陀中第一头陀，梵语阿兰若，此云寂静处，或云无女人处，又云僧伽蓝，复为十界圣贤聚集处。受戒之人，首由堂师多方开导，次闻前辈赞住禅堂，如是发心，修整衣单，购备鞋履，思维打听，百计难成。欲学经教，字墨缺如；拟去朝山，又少路费。才听天宁之好，又想天目之奇；常闻金山之腿子难熬，久知高旻之长香难坐。大好兰若，欲住式微，进退为难，彷徨终日。忽遇怜僧百般指示，授以正路，教以方针，胆敢前行，一切不顾，将到山门，心慌脚抖，客堂一进，面赤身呆。执事见者，一吼之曰“初参”，再吼之曰“半吊”。其不闻乎？规矩之严，殿堂之紧，往返不闻其声，坐卧必遵其教。

    有志于道者，渐定其心，次舒其见，规模次第，逐渐了知，胆既大而心宽，事将熟而志固。无心于道者，如雀进笼，身难安住，所见尽不称意，所闻悉是骇人，胡窜乱撞，黑地昏天，百计私逃，竟难如愿。其盘膝也，宽如锅腔，高如茶桌；其跑香也，行如跳舞，居若防贼。随众打混，忍苦过活，暗地流涕，瞒人哭泣。一听执事吼声，全身肃静；将有道朋劝诫，满面生欢。宿有道因者，今遇斯缘，果将成熟，三五十年，居如一日，般若之种，成佛之根，益加深厚；宿无道因者，助遇胜缘，因随果熟，薰修锻炼，大器堪成。今修胜因，未来胜果，生死之道修也，涅槃之道明也。

    如是，非住丛林不能培其佛因，非住丛林不能成其佛果。否则因地不真，果遭迂曲。要知丛林为三宝主体，亦为办道础基。丛林衰，正法无从久住；丛林兴，三宝为世福田。古云：“能发心住丛林，三五十年不犯一毫苗稼者，此人具大福报，有大正因。”又云：“若在深山办道，不如丛林睡觉。”诚哉斯言也！大凡住过林下之人，出外行脚，城市乡村，人若见此威仪细行，举动语默，非常可比，直令世人信而敬爱，使一切善男信女，培福德无量，种善根无量。仰愿当世闻人，信佛长者，必尽力护持，不稍歧视，功德之大，世无可喻。人能生住丛林，死入塔院，不但过去父母超升净土，现存父母增福延生，及自己深入堂奥，其愿足也。

    第三，立决定行者。既为道来，必先立行。行立，其道虽行，其心必乱。何以故？要知无始以来，染习深厚，今生所作，加倍纯熟，终日随世迁流，顺心乐受，了无阻碍，称意乐从。今既出家，习惯之熟已受刺激，再加立行，行与习违。违逆者何？类如心向喜荤，今逼吃素，不是饭吃不饱，就是菜里无油。种种违意之事，迂迂逼积于心，一觉行立，心自纷乱，势所必然。行一切事，以此类推。凡立行之人，知向所行巨细各事，渺无标帜，亦无体制。今于立行念中，鉴其各事，无端倪者，检而理之；有条理者，新而合之。做事似较前有方，动念似较前有主，至尔动静闲忙，皆从行得。果能得其行之受用者，其心自不混乱，其身自不妄行，其事自不错谬。如是行能制事，一也。

    再加定行者，既定之行，任死不移，任生不改。天地能动，我行不动；虚空能空，我行不空，是名定行。凡所行事，及所立行，各不相碍。心愈乱而行愈坚，身愈危而行愈切，事愈败而行愈高。行能改恶心向善念，行能转病质成肥身，行能化凶险为安宁。斯名定行能制身，二也。

    决定行者，虽云行能制事不乱，行能制身清安，行能制心一处，何若无事可乱，无身可安，无心可制？三也。从这里一决既定，放手直行，忽到水穷山尽，人法双忘，转过身来，方知决定行三，了身心世。要知决定行之妙者，在林下三五十年，苦心于道，敢保立见也。

    第四，棒喝难挨者。大凡有志行人，必先征究其去向，次研其住止，再审其家风，然后直从其道。当思世间之学，不出孔子遗教，诸子百家，咸皆包括。出世间学，先离情识，再扫圣凡者，必首明离情之法、绝识之方。要知情因爱有，识由妄生，情识二字，圣凡所关。实因情不能空，六凡辗转；识不能了，四圣历然。不妨将此二字，举令世知，直使毕世之才，高明之士，能将情识二字作一解释，设一除法，为一尝试。可以另立了除之奥，除之了之，我可乐从其学，仿效其法也。举世既无扫情之能，亦无空识之妙，定依古人棒喝之道行之，方不负修行之志。如是钵囊高挂，以悟为期，欲求去情识之学，先求吃棒喝之道。

    须知情关嗔爱，识锁悟迷。尽世间人，易爱易嗔者，皆为情所覆；能迷能悟者，亦由识所羁。如是痛棒一巡，情飞空外，嗔爱何存？猛喝一声，识影全消，悟迷何有？每有初学之人不了助道之法，云：“有道可学，有心可用，一生大事毕也，何用香板打之若孩童，大声吼之如赤子？规矩之难，为用心之障；开示之多，为行坐之烦。”试问有此见解，莫若居山，或住小庙？如斯错会，诸佛闻之流泪，祖师听之伤心，龙天知之蹬足，神鬼知之捶胸。不思我佛世尊雪山修道，六年寒苦，一麻一麦，如此精勤，胜过棒喝之恶、规矩之难、开示之多，不止千万倍也。二祖求法，白雪齐腰，尚呵之曰：“轻心慢心，何闻其道？”遂至红血齐腰，方为说法，能不胜禅堂之委屈千倍乎？临济受黄檗之痛棒三顿，尚且劈破面门，恐超今时万万倍之委屈也。

    不然，直使禅堂之弊，循情应对，礼节欢呼，情也；问答语言，神会见解，识也。许有破空之能，不若禅堂一棒，一棒能破此情；任有沉地之力，不如禅堂一喝，一喝能离此识。故云：“七尺棒头开正眼，一声喝下歇狂心。”又云：“香板头上出祖师，大声喝内出菩萨。”能有佛法知识者，求善知识打，请善知识喝，一棒打除多生情垢，一喝震了历劫识昏。欲住禅堂，若畏棒喝，其住者难久；若有禅堂，暂离棒喝，其禅堂莫存。禅堂，为世出世之舟航；棒喝，为了生死之利器。欲成佛道，当住禅堂；欲了生死，必受棒喝。禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。故诸佛指归于禅室，历祖尽出于斯宗，诚不信乎？

    第五，规矩难学者。规矩为世出世之最大法纲。规者，为之绳墨；矩者，为之角尺。长直非绳墨无标准，方圆非角尺无的范。故古云“不依规矩，不成方圆”是也。又如伐树，欲取其直，先用绳墨，其碍线者，大斧砍之，小刀劈之，其料自直。任何材料，悉皆就用，斯尽绳墨之功也。又如箍桶，拟取其圆，先用角尺，四角方之，八方角之，其料自圆。任何圆器，随取用之，此尽角尺之力也。要知虚空何其高，绳墨挂之直也；大地何其广，角尺量之圆也。一虚空一大地，未出规矩一步。又如直则竖穷三际，圆则横遍十方，其规矩之范围，大无伦比。欲住丛林，不依规矩者，不知来为何事。要知我人身心乃业障成之，习气薰之，散于六道，处于四生，向不闻规矩之名，何有其实？随心放扩，任意欲为，前无挡绊，后无遮拦，耽欲横行，随业受报，头出头没，不知几时。

    今幸出家，再遇规矩。其规矩者，为丛林基础，为海众依归，为学道之初步，为入圣之阶梯，为出世之良师，为成佛之导者，为苦海之宝筏，为黑夜之明灯，为穷者之大宝，为病者之良医，为人道之救星，为学者之弘范。任佛口宣，赞莫能尽。禅堂学道，大规矩，小法则，必依而行。有犯者，皆随业转；无犯者，不随业迁。如是，规矩之多，法则之细，任再难学，必耐烦学。学熟之后，一日学之，千日用之，此处他方，皆称上座。当知规矩与业障，冰炭不同炉；法则与习气，水火不同器。业障现，规矩离；习气放，法则隐。业障现，依旧轮回；习气放，哀哉六道。试问学道人：守规矩是？随业障是？故和尚、班首、维那各执，必尽心力，严守规矩，使学者日新又新，不遭尘网。悲心之大，婆心之切，举世莫过此也。幸已哉！

    第六，身心不安者。身心不安，正为入道阶渐。何以故？身若安闲，现业易造；心若自在，恶习顿生。试问：心依身住，心再不安，何能离身一刻？身依地住，身再不安，何能离地一步？能如是会，何不安之有？假使身心安于向所贪染之处，此处即是苦因，此虽能安，终属须臾之安；转过身来，直使身心安于火轮刀山之所，此所即是恶果，此虽难安，堪为永久之安。悲乎！能在禅堂久住，身心不安自安。要知身心受世萦缠，缠久自安。今将身心禅堂久住，住久亦安。类如居家，终日长安，忽犯王刑，处于囚狱，片刻难安。愿将囚事详细施为，作为日用，久之或安。不但无在狱之难，至尔不愿出狱，不但身安，心亦安也。

    身心之弊，毋论居于何处，初实不安，渐可稍安，次则能安，久自长安，斯盖六道通同之病也。嗟哉！禅者身心，住一切处不能相安，理正当然。因一切处皆尘劳处，不安可也。今住禅堂，为佛子正行，为道者正居，若不能安，万不可以。何以故？禅者受办道之身，住不办道之处，道何能办？至尔十分道心之人，在办道之场，道尚难办，在非道之场，岂能办道耶？类如十字街头，乡村田野，欲离尘扰，屏绝喧闹，可乎？切将身心久住禅堂，不安而死；不愿身心暂离禅堂，苟安而生。其为道者，不亦乐乎？

    第七，委屈难受者。此语乃无知者言之，稍有程度者，断不挂齿。何以故？下至众生，上齐诸佛，委屈二字，竟不能免。所以者何？释迦世尊乞食既毕，敷座说法，百万大众，巍巍端坐，静肃庄严。忽一僧尼捧腹而至，对佛面立，即云“汝今说法，我身难安，不久欲生，何不顾及”等语。是时大众凝然罔措，可怜我佛受此重大委屈。梵天诸王着一天人，化一雄鹰，飞僧尼边，将绳啄断，瓢随堕地，众释狐疑。委屈之大，何能及此？又我佛一日领众入城，循例乞食。时有阿阇世与调达二人，欲谋我佛及诸大众，嘱令满城禁止留食，如是者七日，未得粒米。后因二人改悔，依旧留食，如前供养。此之饿饭委屈，世何能受？又一日，诸大罗汉他处安居，留数百人同佛结夏，崖内安居。调达竟着力士多人，暗将巨石推崩下山，击伤佛足。可怜佛为三界大师，四生慈父，受此辱佛、饿佛、击佛之最大委屈。佛尚如是，我何人也？

    又如慈明请法汾阳，寒冬之际，设法往觐，汾阳即以冷水浇之，欲令他去，慈明私立殿角一夜。汾阳次日晨早见之，后又浇水，如是再三。可怜慈明当顺受之，后开大悟，号西河师子。又如径山老人为四句偈，未避国刑，充放楚粤。后大弘化，遐迩钦崇。此委屈之大，大无能比。

    从上诸佛诸祖尚然，既隐林下，安住禅堂，任何委屈，逆来顺受，嗔来喜受。要知受得一分委屈，消得一分业障，开得一分智慧，任人取我头去，截我饭碗，更不能顾。只要有禅堂可住，有规矩可守，有道可行，足矣！其他身内身外，皆属余事。一任委屈之事，堆如高山，竟能消受，方称大人知识。

    第八，习气难除者。习气一事，唯佛一人净了，其余皆次之。我等薄地凡夫，岂容稍缓？习气之主体者，身心世三，贪染舍离皆习气；穿衣吃饭、屙屎放尿皆习气；语默动静、出入往返皆习气；举心动念、执迷开悟皆习气；了生脱死、成佛作祖皆习气；参禅学道、明心见性皆习气。如此习气之深，难除之苦，非达道人，恐难除之。或问：我等日用中所行规矩，所参功夫，谅必不为习气。答曰：此虽不是习气，只许是除习气之法。但在除习气法中，竟添习气。如早时还债一百，晚时借债一千，除之者少，添之者多，呜呼痛哉！

    习气之大，将何以去？思之，必假禅堂之清规，日行之细则，棒喝之加持，知识之开导。三五十年不了，尽此一生，如未除清，付诸来世。任是习气之大，唯怕立志之坚，终必了了也。类如一无鼻孔汉，天地之大，虚空之高，佛祖之尊，众生之广，此汉置若罔闻，其他一切，毫不沾染。能学到此汉，教你成佛去亦不为难。此汉虽妙，当离迷悟看始得。果能许你见得，方知虚空有此汉，大地有此汉，有情无情皆有此汉，动脚遇着此汉，开口咬着此汉，此汉之妙，竟无能喻。

    第九，跏趺难坐者。跏趺，即右脚在下，左脚在上，名单腿子。结跏趺，即左脚在内，右脚在外，两脚底向上，名双腿子。当知佛为众生标榜，佛为我等教师。佛口宣言，令我行之；佛之仪容，令我学之。我当如教而行，可称佛行；我当如相而学，可称佛学。每大殿内，或各寮中，供有本师释迦之佛像，虽不全学双搭膝，而单腿子应当要学，方可不违佛教，不背佛仪。

    上古传言：有一比丘，初出家时，欲住禅堂，腿已熬熟，即担衣单。行之将夜，置孤冢边，静坐一夜，结跏趺坐，名盘双腿子，约有三时许。众鬼见之，敬如活佛，尊如金塔，礼拜不止。

    双腿将疼，放下只脚，坐单腿子。众鬼见之，忽惊骇异，才见金塔，忽成银塔。其鬼有畏而欲逃者，有近前细看者，有诚心祷拜者。

    至时夜深，日又辛苦，单腿又疼，即用两脚向下，近时称为支锅腔子。鬼复见之，惊然叹曰：“先拜者是金宝塔，后拜者是银宝塔，现见者是铁宝塔。”众鬼见之，纷纷欲回，不愿再拜，彷徨塔前，言三语四。

    这位比丘盘的支锅腔又疼起来了，忽然伸脚一睡，骇得众鬼星散，有胆大的鬼来看者，即骂云：“辛辛苦苦拜了一夜，原来是个烂木头。”你一脚，他一脚，踢醒比丘。至天将明，起身跑到坐香门庭，说昨夜事，此话遍传海内，迄至今时。

    各著述家未见此段，因是故录之，足可为人警觉。古人云：“心以动为用，身以脚为用。”心不动，则身自静；脚不动，则事自息。心动，则念愈多，根愈扰；脚动，则身愈烦，心愈乱。故办道之人，先收其心，次收其脚。盘膝者，斯之谓也。

    第十，六根难收者。六根指眼、耳、鼻、舌、身、意。此六根之范围，不过一身摄之，何其太小耶？汝云难收，我曰要放。何以故？收而藏之，宝而密之，终为大害。不如知有眼者，先放其见；闻有声者，先去其听；其他四根，以此类推。行道之人，先忘视听，次静身心，不但六根舍，六尘放，六识亦止也。每见住林下之人，头身手脚硬如枯桩，行如木人，坐如土地，此虽不善，比放荡者较好万倍。不过眼未乱翻，闭目内动，珠忽一，相统收之；耳虽未闻，面无掉举，头忽一动，音统收之。如斯行处，何收之有？

    正收之道者，类如一室，周有五窗，中明一灯，五窗照时，光透于外。若去一窗，必用布遮，一窗自暗。布遮者，即留心眼根，不许外望也。若去二窗，亦用木闭。木闭者，即不掉头外听也。三窗亦然。如此行法，渐收可以，未为顿行。宗门之法，欲闭五窗，先去中灯，次撤其室，不但六根空，六识忘，六尘远离也；直是中灯与室并皆瓦解，试问这野狐精藏身何处？禅宗之道，先制其心，心忘而内外俱忘。不闭自闭，不收自收，诚不然乎？虽然，当头还欠一棒在。

    第十一，请示用功者。请示一法，佛世有之，事机重大，世难比拟。类如一日，外道持华供佛，请佛开示，佛云：“花放着！”外道放花。

    佛云：“手放着！”外道放手。

    佛云：“身放着！”外道踌躇间，佛呵曰：“既不能放，担起去。”外道豁然大悟。

    请示之利，曷可言喻！

    佛在因中为一仙人，远住深山，终日为道，最真且切。天人拟试之，化一罗刹，至洞侧云：“诸行无常，是生灭法。”

    仙人闻之，即下禅床，出外顾视，见一恶相，头发红蓬，面如靛色，牙漏于外，黑似铁钉，身形之大，饥腹之小，见而畏之。仙人问曰：“此二句偈，是汝说么？”

    罗刹即言：“正是我说。”

    仙人启曰：“请将下句再为我说，深当感谢。”

    罗刹即云：“我腹饥饿，无力再说。汝能舍身于我为食，当许说之。”

    仙人自思：“若身舍食，法将谁听？”即请罗刹法书石上，视即舍身，如是书云“生灭灭已，寂灭为乐”八字。

    仙人跳下，罗刹捧身，现本帝释，赞言：“善哉！汝即当成阿耨菩提，仰望仙人不忘度我。”

    思之，古人舍身求法，为八个字，命送鬼神，视身之轻，敬法之重，恐今时人难一做到。禅堂道者，用心真切，功夫深入，定要博问先知，请求开示，必诚惶诚恐，五体投地，说诚实言，陈当前见。是善知识当机一拨，回头转脑有之，地转天旋有之，立地成佛有之。类如路行千里，相差一步，可以到家，在此一步，妄为家住者，大有其人。既不愿后退，又不敢前进，盘桓终日，莫知所自。果是智人，当处请问，如是博学之，审问之，善思之，明辨之，直下承当，深入堂奥。信请开示者，动步归家，何便宜之甚！有道学者，切宜效颦。

    第十二，厌住丛林者。久住丛林，诸不如法，身心疲厌，势所必然。试问：欲得身心如法，喜住丛林，深得法益者何？皆未见到。共住之人，日行其事，内中大利，人不易见，故特指出。禅堂、日行殿堂行坐规则，日日如是，月月如是，年年如是。所行之法，不增不减，一日行之，万日同之。此是以摇动身，薰不动习，久之，其身必静，其心自清，际此深修之处，多不易见。

    尽人只喜今天上殿，明日过堂，后日唱念，再日出外，一天有二三样调换，可为合意。如是每日冷冰冰，终日烦闷闷，直令人无意味、无兴趣者，厌住丛林，第一大病。

    果能立志为人，将丛林法巨细各事深知底蕴，所见者无不是利，所闻者无不是益，所学者无不是道，所行者无不是法。如此深入，以禅堂为身，以规矩为行，以禅悦为食，以参禅为念。如此埋头苦干三二十年去，不但阎王老子不奈你何，任是释迦老子亦不奈你何。自得大益，转教他人，亦得其益。得深益已，明了今后所受因果，拈一草，焚一香，皆培性德；闻一声，见一色，尽是禅机。

    丛林为十方聚会之所，圣贤安居之地，同居大众互相瞻依，一言一行皆有稽考，一文一米不落虚空。古云：历代诸祖出自丛林，古今圣贤从丛林出。自当敬常住如佛刹，爱寺物如金珠。自恨迟来，何不早住？宁愿生生世世以丛林为家，以规矩为住。其他小庙庵堂、深山穷谷、关房静室，决不暂住。请住丛林之人，谨将此段熟读记取，以作未来防范可也。

    再者，佛为娑婆教主，为佛子者，当设殿宇以供之；法为浊世明灯，必用华堂以贮之；僧为世界福田，当其永供而养之。敬信三宝之念虽诚，不如护丛林之功大。三宝非丛林莫住，丛林非三宝莫存。若得正法久住，必使丛林久住，丛林不在，正法何住？故先有丛林，而后有三宝也。尚望厌住丛林者，改喜住丛林，厌者必离，喜者必住。其前程之大，非言喻所能及。

    第十三，乐处深山者。喜住山之人，皆从道念不坚中有，爱山之心不歇，厌住之念愈坚。亦有日用中规矩杂事，优劣见闻，时扰于心。或坐香短，功不够用；或行香长，色力难拖。有因开示不称意者，有因调众不遂心者，有因邻单打叉者，有因坡事太多者，有因殿堂太苦者，厌处太多，阻碍纷纭，实难办道，竟作溜单之人。系有住山之念，一到山中，有屋无床，有碗无米，有柴无火，胜如家庭，倍加烦琐，至时方知也。

    再有与道稍次者，勉住丛林，尽是敷衍。一切时间，挂板敲钟，倒茶打水，香板竹篦，轰轰惊人。班首开示，闻之冒火；维那规矩，听则心烦。百计思维，莫衷一是。欲回小庙，惹笑邻庵；住他丛林，身难如意。自思小庙之烦，丛林之苦，不若远遁深山，世罕闻见。此住山人，非真为道，贪安偷闲，以山为快。

    要知能否住山，必有稽考，向在丛林久住用功，得到悬崖撒手极处，转身过来，根大者，开丛林，建道场，广弘法化，利己利人，终身利他，不图自适；根小者，一得大悟，上忘佛德，下背众生，乐处深林，清悠泉水，置四恩于度外，忍三有于泉乡。利人之功大，利己之功小，培二乘因，播焦芽种，全不顾及。

    住山数弊，人尽不知，任是透过重关，难免抢劫之患，竟无解救之人。树前因执事烦劳，避山静养，将到山洞，初居数日，忽闻上庵哭声喊叫，余即奔往，见之惨状，目不忍睹。急将彼身绳索解开，口内黄土拔清，耳内棉花夹出，急烧开水灌之，始有气声呼出，又将身手扶起，四肢活动，放床睡。不半日，知识醒来，问其所以，云：“先用衣服裹头，横身重打，再用绳索捆绑睡地，已二昼夜。”往内视知，尽其所有，一掠干净，虽受痛苦，幸未毙命，其弊一也；每有山下穷苦妇女上山求食，圣戒难保，二也；食不敷吃，必下山苦化，有道者大袋之，无道者小袋空之，一饿十天八天，有因饿下山者，三也；有与邻山不和，打架吵死，无人救者，四也；有病无药，有药无人看病，死之臭而惹邻庵之厌，五也。请住山者深思之！

    第十四，不喜培福者。每有久住丛林之人，未开①佛法知识，未阅佛祖经典，一向执迷枯坐，静此一生可以，稍动一刻不可以。如此行处，大为法门害，大为前途障。何以故？佛于三大阿僧祇劫，广行六度，精修万行，皆是培福。佛在因中当一圊头，历九十劫，尽为培福。我等能当三年饭头，万不得了，此是最大道心。悲乎！佛在世时，有病目比丘，日唯补衲，觅人穿针，大声喊曰：“有作福者，与我穿针，功德无量哦！”

    一众笑曰：“不知惭愧，瞽目不见，请人穿针，言有福求，真耻之甚！”

    佛闻，叹曰：“汝轻视彼，不与穿针，我与他穿。”

    众罗汉曰：“世尊为三界大师，岂能与这瞎子穿针？”佛言：“我为培福，历三僧祇，舍头目髓，身肉手足，心肝五脏，悉为培福。因福深厚，得成佛果。既已成佛，更不能舍穿针之福。”众罗汉闻之，赪颜冷色，生大惭愧，后知福为佛本，见义勇为。

    林下人身耽惯懒，心着孤闲，一动不安，何能再动？培福之道，了无修处。有福之人，安住丛林，心是宽的，身是健的，力是壮的，量是大的，一住再住，出坡做事，吃苦出力，在所不辞；无福之人，安居林下，心窄身瘦，力弱量小。心窄者，纷乱之事，见而生畏；身瘦者，稍重之物，见而生退；力弱者，多劳之事，见即麻烦；量小者，重棒逆言，不堪纳受。听到执事讲规矩，疑曰又是讲我的，心如火起。犯则罚一二香板，嗔曰又放我不下，恶念陡生。此皆无福之过者。何以故？行人向所造罪，至深且厚故也。心窄者，杂念烦恼塞满心中，无插针处，不容别念，故心窄。身瘦者，淫欲消耗，恶事缠扰，气倦神疲，故身瘦。力弱者，病苦纠缠，忙山忙海，诸不遂心，身难负重，故力弱。量小者，世知未忘，佛见未开，专爱体面，深耽人我，赞则生欢，毁则生怒，故量小。再不培福，久之将成流俗也。当知福能空罪，慧能破愚。假如二人同行化饭，无福者，米未入唇，饿难行路；有福者，饱飧足食，化导多人，故古人云“修慧不修福，罗汉托空钵”是也。

    第十五，不真修慧者。修慧一事，极为重大。满世间人只说聪明，不说智慧者。何以故？当知慧从心修，聪从境得，从心了心则慧明，从境研境则聪发。不但世人未尝研心，即我等住禅堂，负研心责任之人，尚未研心，不其难乎。要知神通不如智慧。一日，佛往忉利为母说法，目连、舍利诸有神通者随同佛往。天王设宴，诸大尊者出外游览，同回见佛，佛与天王共飧肴膳，诸罗汉等不识世尊。佛用神力，自与天王等同一相，目连近不能见，复至梵天，亦不能见，再至他方世界观之，复不能见。诸大罗汉彷徨座侧，渺无所自。舍利弗向称智慧第一，商诸罗汉曰：“目连神通，竟不能见，我有一法，定可能睹。”云佛与天王，身相不别，唯眼睛不同。诸人直向席上观看，佛眼瞬目藏睛，雍容和蔼，天王眼珠乱翻，脚忙手乱。如是一观，才敢近佛，受佛呵斥曰：“任你神通广大，不如智慧光明！”不真修慧之人，可不愧欤？

    嗟哉！背觉合尘，迷真逐妄，认非为是，趋恶离善，种种苦恼，皆由愚痴所致。要知智慧为破愚之利器，愚则从明入暗，慧则从暗入明。从明入暗者，六道循环，三途递偿；从暗入明者，从凡至圣，证大涅槃。近时住禅堂者，本无了生死之志，亦无修智慧之心，能不痛乎？果真有志于道者，限定今生，尽此形寿不做别事，不修二法，专办参禅，以悟为期，今生不悟，付诸来世，可也。至日用中，自无二心，更无他事。

    再要紧者二：一、今生三五十年行去，不悟，不可另行别法，否则半途自废；二、参禅至老，老而病，病而死，不可忘参禅一念，转身再来，定是一闻千悟。类如行路以到家为止，做饭以熟为止，吃饭以饱为止，妄想以打了为止，冲盹以睡醒为止，人生以死为止，众生以成佛为止，用功以开悟为止，了生死以证涅槃为止。试问历世迄今，究竟是暗中为人，还是在明中为人？呜呼！痛哉！又问从生以来，究是以身为人，还是以心为人？可怜可愍！过去为人，不知其处；现在为人，亦不知其处；未来之人，大须仔细。只要苦到，前无期限，后无时间，一旦彻悟，本来面目其人也，风光本地其处也。自此大哭三天，喊冤数日，苦哉！何迷之甚！世世生生，除办慧业外，其余尽是办痴业，故修福不修慧，白象挂璎珞是也。

    第十六，不愿常住者。常住一事，实是难能。类如戏场，最极好玩，十天二十天可以留恋，再多时日，自不愿住。何以故？无适意处，难住当然。再称心处，何以不住？其中另有凡不能解、圣不能会之奇特事在。奇特者何？我人最初一念，依无住本而生幻住，如不能常住者，非今时不常住也。世界有成、住、坏、空相，人有生、老、病、死相，心有生、住、异、灭相，皆非常住相。尽人随此相生，随此相灭，终不能逃出此相一步，故云“是法住法位，世间相常住”是也。能悟此相，一切诸相悉皆常住。

    参禅人先立三行，至死不移，自可发明，至真常住。三行者何？一、住此一处，处要常住；二、持此一法，法要常住；三、专此一心，心要常住。有此三常，住不改易，诚转生灭成寂灭，转难住成常住也。今时禅堂，久住不安，拟私他往者，其病在未得长安之道，自不愿常住，理所当然。首由难处太多，是故不如自意；再则规矩法则，紊乱纷纭，身心劳苦，昏睡不时，语言难懂，暗疾时发，日无暇及，夜不够眠；又云“那个与我无缘，那个与我有碍”，种种逼迫，自不愿住。果能回头，忍住三十年五十载，身心清安，日得法益，人缘熟悉，事态安详，外念息清，内心不动。复恨从前因何动念要走，幸喜未随妄想转去。如是加倍精进，重立死行，任死再不妄动。总之，念外好者，久之心必向外，常住之念自忘。

    能将向外之事，作一丑想，作毒蛇想，作粪坑想，作地狱想，作造罪想，作破戒想，作害我想，种种对治，向外之心自息，常住之念复萌。请妄动者，务将禅堂一切佛事，想出许多好处出来，云“打我是去我业障，吼我是剪我习气，再受困难，尽是助我道念”，能将好的也会在好上，不好的也会在好上，心自安然，不愿再动。最要紧者，对治之法极关重要。

    第十七，易犯规矩者。类如古人画地为牢，即人犯法，官家捉去，立于地上，用一木器，离身不远，画一圆圈，不能妄动一步，斯古人之道也。丛林以规矩为圈，三五十年不出圆圈一步，亦学古人之道。若乱犯规矩者，当犯破法之过。何以故？顺治皇帝云：“出入于金门之下，行藏于宝殿之中，钟鸣上殿，板响过堂，不耕而食，不织而衣，般般现成，种种如意。”又云“：百年三万六千日，不及僧家半日闲。”诚哉斯言也。如是身居离尘之地，心攀大法之缘。世人忙死，只为今生；我等闲暇，尽为来世。他人一生忙人，我等一生忙己，何不快哉？如斯受用，再犯规矩，故云有过。

    初住禅堂，身心不熟，规矩不会，犯则可能教诲；若住年久，或是饱参，或在他方出过头面，再犯规矩者，诚为法门恶人也。正如林下，守规矩则随众行道，犯规矩则不入众数。守规矩者，心地宽闲，一切自在；犯规矩者，身心浮躁，遇事生烦。守规矩人，人若见之，欢喜赞叹，为丛林法，作人天范；犯规矩者，人若见之，即生厌离，定难久住，外出不安。守规矩人，佛天生喜；犯规矩人，神鬼生嗔。守规矩人，为兴丛林法器；犯规矩人，为坏丛林恶人。当思犯国法重者，以身殉之；犯家法重者，以身离之；犯丛林法重者，以身迁之。理所当然，毫无讹谬。要知自己业重，定有违法之虞，常立誓曰：“愿人砍我头去，挖我眼睛，不愿一时犯丛林法。”果依此誓，不但身命救，慧命亦救，加之父母生于恶道亦救。然则易犯，改为易守也。

    第十八，喜舍一切者。喜舍二字，乃菩萨事也。住林下人，对于舍字，似嫌太过。何以故？出生已来，有田园丰富者，有功名富贵者，有官爵品位者，有妻子儿女者，一切远离，浑不念及，披缁具戒，大舍俗家。复处僧伦，晏住庵堂，闲栖山洞，特长成绩，弘富学术，全不顾及，大舍僧家。至尔僧俗之家俱舍，才能之事并倾。今云喜舍，诚不解也。不见古人道：“不与万法为侣者是什么人？”此人不会，即担起去。如是之人，果能领会，正与宗门大舍，吻相符合。

    不得此舍者，日用中上殿舍脚，过堂舍手，穿衣舍身，吃饭舍口。一棒来，舍嗔心；一喝来，舍恶念；人赞我，舍欢喜；人毁我，舍烦恼；悉名大舍。又参话头，舍功夫；任空过，舍光阴；随众混，舍多人；住丛林，舍处所；守规矩，舍他人；犯规矩，舍自己；亦名大舍。又次之舍者，未进禅堂，其冠者，观音斗、平顶冠、小帽头、一把抓、韦驮尖、风帏子；其衣者，绸袍子、缎褂子、丝七衣、纱卧具、紧身服、卫生衣，外有奇者鹤敞衣、绒围巾；其履者，胶皮鞋、丝棉靴、泰州高底履、扬州粉底鞋、白袜子、丝裤子；其装潢者，金盖指、银手表、磁茶缸、骨牙刷、金刚粉、雪花膏、香烟嘴、大烟杆、焰口本、散花书、麻雀朋、酒肉友。一舍干净，只留一副无鼻孔、无面子，一个清净人格，来住禅堂，其庶乎喜舍也。

    第十九，奋勇发心者。此一发心，为世出世间之导者。不然，不但佛道难成，即地狱亦不易堕。何以故？世人种田，播种兴苗，芟草灌溉，收棉轧子，纺织浆纱，牵头上架，朝日梭之，暮日织之，方成其布。由一颗种，变一件衣，种种手续，一切困难，所得三宝，人不易知。何者为三？一种以田为宝，布以纱为宝，人以衣为宝。因此三种宝贵之事，为世人者不得不奋勇发心，否则半途中断，一宝难得，人岂形于裸体乎？亦如林下人披缁受具，访道求师，安丛林，守规矩，遵教训，挨香板，受恶辣，用忍辱，立道念，请法... -->>
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