四分律拾毗尼义钞辅要记卷第四

    天台沙门释允堪述

    四、法即下，犯举言治也。

    一下，释四法义，单三中犯一也，并二或三齐犯也。

    俗女，即住信优婆夷，未暗罪相，故泛举也。故戒本云于三法中，一一法说：若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提是也。

    此中下，次第斥上四不定义。

    犯下，斥。第一，何名戒本。意云：犯既不定，何以名为戒本？

    又下，斥第二纵俗女。举罪不定，意亦何失？自若非过，亦非戒之所防，列之何为？

    其下，斥第三。治下，斥第四。若约三法，可言不定。如随审一法行治，此即是定，何言治不定？以此论之，前立四法，故非正义。

    但下，立。今故戒疏引十律云可信女人，不知犯，不知起，不知名字，但云我见女人来去坐立；比丘亦尔，不见作淫相等，不决定故，名不定也。

    如法下，古谓如法自言，以能治行为体；非法自言，以所防罪为体。戒疏又引一师云：屏录三罪，露收两罪，此即是罪体。(今钞阙此，在下科明。)此下，释异。意云：此举自言，是叙己罪之法。

    七灭中自言，显不妄治之法。

    非下，释上非法自言。

    答下，示不定义。由立屏、露二处，及三、二罪相，故可说言不定；若废一立一，则成定义。

    今指下，正答上问。若据不定，通该诸聚，今且指屏三露二为所防耶？钞中不答尼无不定者，如下僧尼有无中自明。

    举处，即屏、露二处。

    十利即摄取于僧，乃至令法久住。

    无别因者，意谓此若先制者，诸戒皆可尔，以不别假因缘而起故，余如文。

    毗?下，彼先问云：如何此戒作不定说？

    此是下，释。又应先问：云何以独说屏三等戒耶？

    将而此下，释。

    今下，即非法自言也，如犯夷言残等，斯成不定，治人即是坐比丘也。

    治罪屏三露二也。何以须治？取能犯自言及所犯罪，而不即定其轻重者。

    答下，由生他疑，始彰不定。若定轻重，不定安在？是故不辨轻重。抑又但取住信所说，不取自言。

    直尔制者，容非住信女，妄致疑说，事不可息故。

    昔下，古谓不定属第二犯，以戒本列治故，据理应无最初五篇；戒末既无列治，则罪属最初不犯也。

    若云罪属第二，以前摩触已制故，前戒可言最初；今于三法中已属广，后行得复有最初耶？以不定中诃云最初犯戒。

    答：下据其广后再犯，理非最初。今约前对略制广，故言初；此对别广立总广，故又言初也。

    若云不定是总，广五篇属别，广制总以补别者，应知不定在后制耶？婆论彼亦无定指之文，蹑影响以难故。彼初不定中云：此与女人屏处坐戒，或已结戒、未结戒。

    既曰未结，则此不定应在前耶？

    答：下还约五篇为别广，谓随事别别而制。所出犯相，分位颁列，旨趣易见，故不在明。今出不定，对上别广，境事有难者，故立屏、露二处，收三、二罪相，乃为总广以补之。若然，五篇为别广之初，不定为总广之初，故曰各也。

    善见下，证最初不犯也。以所宗四分云最初，能宗论文亦言最初，故彼论云：无罪者，最初未制戒，痴狂、心乱等，不犯。婆私婆夷，梵音讹转，如唐正翻云邬波私迦，此云清信女也。

    答：下虽出婆私治法之言，非谓即治，立此之式，以治后犯也。

    说戒下，戒序，通括诸篇。今序中，问：净、时二不定为犯，默、妄不犯耶？

    不问即无一句，似答意云：序中不显指其事，问净即无默妄，设有默妄，随下篇中可说有也。

    此即下，似难。若云无者，即成别犯，云何上言属总广？又序中总问下篇，若说无默妄者，不应彰总问之称，故知已上古解，未为然也。

    五下，谓五篇实犯得名，最初不犯者，为对重犯以彰因目也。故戒疏云五犯初者，对犯得名是也，非同古人对略得初。

    此下，今不定得初者，由前未制举疑，致有罪相，故开最初，非同古人对别广以得初。生疑下，应先难云：疑既是一，何以二戒之末各开最初？将钞答之。

    七五罪，即七聚、五聚罪也。戒疏云缘通七聚是也。若据不定罪体，婆私举疑边，但结吉尔。凡下，约处则屏露有殊，约犯则七五通摄。今于七五罪中，但举三二者，约受染气分，外涉讥疑是极，故列于戒本，非谓不该余聚。外有者，离三二之外，通余七五也。又戒序中总问，为止二三有默妄，为通七五俱有隐默罪耶？答：下若于三二或七五俱曾有犯，至问净时，随有隐者，即结默妄，脱无非咎，以无问净缘可违犯故。问：下若云除犯外，无问缘可违者，且如七药殄四诤，不必尽用七药。如觅诤起时，有以现前罪处所二种药灭余药，设不用时，应非过尔。今至三问，何通犯默妄？答：下比丘既以七药通问能秉，合用何药殄此之诤？而能秉僧反不推寻用药，是故通结。不定不尔，总处问别犯，故有无默妄。此下，指此不定。约处举罪，问于能犯之者，故曰别人。下七灭中，是举七药问正断之众，故曰僧也。彼下，如此不定中，有自言罪处所现前三药故，何以独问罪不问药？下七灭中，亦有能犯自言罪，及明观正断不善除殄罪，何但问药不问罪耶？答：下谓七灭中，因前比丘推举罪相，了不可得，因而生诤，妙在能秉用药除殄，故下设问正在问药。今此不定，圣女举过，情非乖逆，即非有诤，何用问药正在问罪也？

    下七毗尼等，又申一义。通凡下，彼既通于凡圣，虽在圣无诤，于凡则有诤，犯者则有罪，觅者则有诤。若单问罪则不收诤，单问诤则不收罪，故曰互也。具足应云：若单问罪，单问诤，互不相收。若又双问罪诤，但备俱有者，则不收互有者。以此既俱有所妨，故但问药，推能治者，致与不定，义有同异。

    此下意云：此治所犯罪及能犯人，与下七灭中治，为有何义不同耶？道俗疑心者，道即出家五众，俗则在家二众。若不治能犯自言，则容生七众疑心，为犯不犯？待彼自言不实，方依圣女所说治。是故治取罪及人，则息彼疑也。若灭诤中，正为息诤，非正在治人罪也。若尔，下云自言，岂非治人罪耶？答：彼之自言，正为息诤。故戒疏云：有过在怀，宜须忏荡。罪相难识，各议纷纶，遂生于诤，故用自言等药而灭之。罪处所，即觅罪相也，以依住信优婆夷语，治取罪相故。

    三、五现前者，三谓：一、法，二、毗尼，三、人也。五者：一、法，二、毗尼，三、人，四、僧，五、界也。以余六种毗尼治殄罪诤则局，及论现前一种则通，故曰此二要须三、五也。以体非过去，名曰现前。如不定中自言及能治人，即人现前也。以法毗尼判犯悔灭，即法现前、毗尼现前。余五可思。何下，推有无所以。何以此不定中但有三毗尼，而阙余四者。忆下，伸所以。如慈地以淫事谤沓婆，诸比丘数问不止，佛令作忆念，于僧乞白四证，明前人分明忆念不曾犯重等不痴。如难提得痴狂，多犯众罪，后得心时，比丘诘问不止，佛令乞曰四证，不痴时不犯。此皆对于清人随逐彼诤而设此二。今不定中又非清人，复是圣举，何须此治？多人语，即多觅罪相，以法、非法语人，同集一处，令五德行筹取多人语灭。今圣女举，非辨邪正也。

    此从下，释无。第四，草覆者。舍卫比丘共诤，经年不息，佛令二众相对共忏，如草掩泥，彼此和合也。今既圣举，非轻重纷诤，何须对悔？未即灭罪者，要自言已，随轻重治，罪方灭故。又因今自言，后不起诤，远有灭义，故通名毗尼也。

    若下，七毗尼中，自言不惟引罪忏灭，复专息灭犯诤，故名别毗尼也。上三即夷、残、提，下三即提、提舍、突、吉也。如觅罪相中，象力论义，不如前后相违，即妄语提。又草覆中云除重罪，余罪共长老忏，则通余轻罪。又应知上不定虽举，前三亦通。

    收下二，以通该六聚。故下，虽举后三，亦收前二。如自言中驱盗莲叶者，即盗戒收；忆念中谤沓婆犯，则淫戒收。是则收夷、残可知也。则彼此互通五篇也。不当宗者，凡论药以除病故，今诤病既无，何须立药？故非此所宗。七灭不尔，正殄诤病是所宗也。如下自言药殄犯诤病是也。此下又此中虽有现前，且非灭罪及殄诤，但治取犯人罪相伏首，以息外人疑谤之心尔，故得通名毗尼。七灭中，现前不尔，所谓随对四诤及余六药，治人、灭罪、息诤各有异故，别名毗尼。故下文云：名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有收摄义故。若论现前，名等是别，以名各不相收故。然现前是体通、用通，故名总。余六不独行，要假现前方得灭诤，即是用通余六。六自相望，六六常别，如忆念现前，非不痴现前，故知是别。通别既分，不可立一，故前后异尔。别章观下灭诤中亦指别章，实由灭诤法难，或别条之，惜乎斯文无得采摭。

    僧所以有，不定尼所以无者，谓僧有屏、露三二罪异，可言不定；尼则屏但有二，以尼摩触亦犯夷故。三中除残成二，既有二，则可说屏有不定；露则唯提，无二可对，故不可立，是以尼无。若云露但收一，故无不定，且如前文云就处总制，岂止乎一二戒耶？既约处通摄，何以局论露一而定尼无？此师意云：佛制举罪，本要僧尼两众迭相鉴察紏举，又须见闻等根并同无滥，方可举之，贵乎相检令行净也。今为尼有八敬在身，不可举僧，故僧离同徒比丘之外，取在家女替尼举处。举虽有实，如前举不定中云俗女举罪，不识罪名，故名不定，所以僧有也。尼若有犯，不惟本众任僧诃举，不须俗界类上替处。又僧识犯故，非举不定，是故尼无。由无第三，谓屏、露二处因无第三人，是以僧犯。今尼既有伴，即第三人不招外讥，是以无也。若云尼有伴无犯者，单提中应无与男屏、露二坐戒耶？驱摈女属于夫，今与僧坐，容被夫摈，故夫则反是，义非妇摈。故戒疏云夫无属妇之义，过微不结是也。

    不由下，戒疏云：以对舍财，罪犹未舍，而得舍名。若不尔者，翻成九十，亦名舍也。三下，应先问云：三十、九十，文别舍异，何以合为第三篇？将钞答之。谓虽文别舍异，至于舍罪，罪体乃均。悔时三说，不分前重后轻，义皆齐等，故得合之。次及于易者，即九十因财，舍忏在别，但断后犯，即成洗海。作法是易，故次说之。属己简他物，体现简境谢，归主简永舍。古师意约具此三义，方入三十。今师不尔，广如后解。

    因下，合上数也。脱脚高床者，他亦犯二敷两戒，全护僧物，皆阙初缘。又脱脚等，舍还非用，故阙第三。财下，谓衣财中有真实净施，不问辄用。

    食下，即过三钵受食，及自手与外道食。入下，释外道食，以入他手即属彼故。他物，释真实净，以物在净主处，作他物取故。共下，释上过三钵，以戒本云持至寺内，应分与余比丘食故。此三皆阙，属己缘也。

    生姜，指三十中贩卖戒。难陀以生姜易食故制舍，应可说言味通，云何局舍耶？不合同食者，以贩易不净故。多云：设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中，持戒比丘不应受用。以此文证，何味通之有乎？叹下，即食尼叹食、施一食、展转食、别众食、足食、劝足食、非时食、残宿食、不受食、索美食、过四月、受药、请饮酒。覆下，即覆屋过三节、著白色新衣、兜罗贮床褥、骨牙角作针筒。过量尼师坛、覆疮衣、雨浴衣等，取第八佛衣等，量皆舍已。若还，不得用也，故阙。第三，亦须分别者。如强敷卧具，律云草敷、叶敷亦犯，岂是所畜之物？与非亲尼衣，与竟，即属彼物。又与非亲尼作衣，捉遗落宝，俱是彼物。是故三缘通阙，则不在辨。

    若尔，下若云说净属净主，应可三十戒中尽无说净戒耶？何以长衣、药、钵等制说净乎？

    答下，即使非亲尼浣、染、打故衣，聚落离衣，兰若离衣，过前求雨浴衣，此四戒是受持故，不须说净。若长衣、月望、畜长钵、七日药过限，此四由限内不说，故犯舍。反显真实净，因说属主，故在堕收。以戒本云净施比丘，乃至不问主辄著者，波逸提。五敷，即蚕、绵二毛，减六年不揲坐具也。十律中命为敷具，如不揲中云作新敷坐具，用故敷具坏色等是也。担下，即自持羊毛过限，及使非亲尼擗毛，并自乞缕使非亲织，合上五敷共八戒。若已作成，即其过已生，不称净法，故非说限。若又未成，不应尺量，则不假说。自下，离前十六戒外余诸戒也。如取非亲尼衣等，皆由领受生过。体既有过，不应净法，故不合说。夺下，即先与比丘衣，后夺此衣。若先受持，与竟则失受法。或是本说净衣，与竟净法亦失，后夺入手即犯，故亦非说。自下，如贸宝、贩卖等，体秽非说可知。

    问：下如白色新衣纵舍，后还时阙第三，舍还用得，是故在堕者。且如白毛卧具，亦可同然，何制入舍？答：下谓白毛卧具，本制参作，今造作违制生过，故制不用，罚令入舍。后若还时，不染得用，是舍还用得。白色新衣不尔，舍还不染，不可用之。既阙第三，所以入堕。高下立九、十中不舍义。若尔下，蹑上引难。针筒打破，相同绵衣，何以针筒不舍，蚕衣制舍耶？答：如文。又解：此亦古人也。戒疏云有人言三义难具，未可全依等。可听下，以戒本云展转取最下钵与之，令持余下，僧祇云若钵大贵，应卖取十钵，九者入僧厨，下者还主，乃知入厨则阙第三，舍还用得。七日下，律有三判，谓若过七日，与守园人；第七日药舍，与余比丘食；若未满七日，还彼比丘用，涂足然灯。戒疏又云：展转至十四日舍者，皆入园人。十二日舍者，犹兼三用。既曰园人，何名还用？故知用则有??。又下，凡有四句：初、不定与前人，决定取犯舍；二、不定与不定取，犯吉；三、决定与不定取；四、取与俱决定，此二夺者犯重。是知决与则失净，不定与则不失，何通言失净耶？真实下，若云真实属净主，故阙初缘者，应可净主亡，判入僧耶？以非属己故。如何十诵云施主亡者，物不入僧，以财属他，别人假名施也？若尔，应非阙初缘矣。

    又五下，僧祇云：细揲经纬穿杂者，一切舍堕，受用得越。体既不如，岂宜还用？律云涂埵，其义自明。此则阙第三缘也。又体是非法，财在生过，亦阙第二，何制舍耶？戒本下，若云受持故制舍，戒本何不除不受持者？如长衣非受，何制舍之？二毛，即担毛、擗毛。戒本下，意谓若此八不合说者，八戒下开文，应有开除说净之言。律既不立，何约不合说故在舍耶？已上牒斥。前立三具，未可为允。

    犹下，如长衣戒，因开畜长，贪于俗利，坏道功德财，所取外物，失于方法。二下，谓比丘积贮，与俗无别，则妨于道业，招俗讥谤也。以斯二义，故制舍也。九十反此不具，故非舍也。造作，如佛衣等量是也。离宿下，戒疏云：二离虽非贪畜，轻慢圣教，违宿失法，制其舍忏，反净令持。令言令说，即再令加说受持也。

    一人言物属一人所有者，则决舍可知，以于此物目为主故。四下，由物无局，通拟一化，但得受用，不得属己，故非犯矣。同活下，恐人谓言同活亦应同犯，故列此五，示其各结。此戒下，示别犯所以也。余四，即一月等四长。若受下，以属己故，不同犯。十八者，于三十中，离前五、七戒外，余有十八戒在，寻戒本可见。若下，如二人同友，一为彼作，彼不知故，非是同犯。如下，引过知足戒示之。如行者被夺，居士闻而怀施，乃过知足受。虽曰同活在者，不知行者之过，岂以同活其财而同犯耶？今下，释同犯义。要须同道行、同时失、同运计过受，方曰同犯。上言十八戒，今且举一戒以释余十七戒。例解不难，故曰余者易知。约下，料简僧同犯之戒，有此七也。钞列可知。已上且顺古义。据戒疏接前文，后复云有人言何须云云，如许多述，终未穷本。今以一义，即定纲宗。若不叙昔言，则不钦后说。何者？三十之中，有受持者，则不同犯；余非受持，同心同犯，异心异犯。如使尼浣，有心使浣，便犯；先本无心，尼辄自浣，佛不制犯。可以例知。(已上疏文。)

    十七戒，谓长衣、离衣、月望乞衣、过知足、增衣价、劝二家增、持毛贸宝、贩卖长钵、乞钵、七日药、雨衣、急施兰若、离衣、回僧物。

    不善无作者，即恶无作也。又初教是不善性，彼依语作成时，此于善、不善、无记三性中，任运而起。故戒疏云：教人为己作事成时，假彼身业异缘无作，成我口业，三性之中，任运成犯。大钞亦属助缘无作。

    织师等者，等取使人取尼衣一戒，共成十三。据戒疏中，分其所出，谓律有五敷、夺衣、受宝七戒，僧祇使人取尼衣。

    浣故衣、擗毛、过限索、乞缕、驱织五戒，多云赞织一戒，如是共成十三。但是使人为己，并犯本罪，不同前十七戒教但犯吉。戒疏云：教人为己，未必称心，但得小罪。自余离前四戒外也。检戒本可见。各使为一者，三中趣使为一皆提，非浣竟使打得提。故婆下，引证。若使下，意谓使浣不净复令浣，乃至打未熟复令打，皆但犯吉。浣下，反证。浣竟令染，其相宛别，尚不重犯，岂况浣竟复浣，而得重犯乎？善下，彼云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘萨耆吉罗。既但结吉，义非重也。诸下，十诵云若犯舍衣与浣，犯小罪是也。云云者，说文曰：云者，云也。言之在口，如云润物。今谓文下尚有如云之义也。

    如上，即舍财心罪也。

    是，坏即斩坏。此则不须对道、俗二境舍，故曰对境无也。其对僧下，即余二十七戒，则对道、舍，通、局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧、别，别则一、二、三中皆可舍也。故大钞中三人、二人舍衣，云：众多比丘舍罪，问边人为异？一人舍还，直对而已。若论除罪，无问边人，事如常说，故曰可解。全坏、全舍，如长衣等是；坏舍，如绵褥戒是。戒疏云：坏舍，永息害故；全舍，有事益故。无遮，或自然作法，本住、异住、大界、戒场等。如对僧要须作法，由秉法故，对众多人等通于二界；乞钵要在本住，又在大界；余通彼此，场、界俱得。第四下，文倒合云：第四，集众畜易宝，二戒不集。故戒疏云：四、集众不同，三戒不集，对俗自坏。校之可见。又今云二戒，则隐略蚕、绵，以蚕、绵自坏，例在不集也。转还，谓众难集舍者，远行开展转羯磨，屏处付还，变体如宝，与俗清净当受。三下，如乞钵入僧厨，取下钵还，罚令持也。

    四下，如七日药中，三判可见；五下，如长衣等是也。

    多者下，钞文束略。准彼律有两节：一云若多，设得同心净人者，应语言我以如是因缘，不应取是物，汝应取，乃至若净当受；二云若不得同心净人，应用作四方僧卧具。净人下，宜加或字，则显成两义。要下，彼云是比丘应入僧中言诸大德！我种种卖买，得波逸提，我今发露悔过等，余诸舍并同当律。

    僧差者，彼云：僧应白二，差一比丘作弃金、银及钱人。差已，彼比丘应弃着坈、火、水、旷野中，不应记处常住用，即入常住常住中。大钞云寺舍众具等，以体通十方，不可分用是也。彼律云：应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上，除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。舍药入僧者，彼云：若一日得受，二日至七日更得受，留至八日，明相出时，皆犯舍堕。应白舍与僧。余二即乞钵舍，与余戒舍，亦同四分，如彼乞钵僧中，取最下钵与之是也。若长衣钵，但言乃至十日，若过，尼萨耆。既别无余舍，则理同四分。

    一、舍后许还主也。无尽物，即无尽财，谓展转母子相生无尽。两京记云寺有无尽藏，今谓长生财是也。谓下，释上。入无尽财者，即畜贸宝戒是。若下，即舍。于无尽财中复生息者，故彼律云于此不尽物中，若生利息，得作房舍中衣，但不得分用等。憍奢耶，亦云高世耶，译云野蚕绵。五分云：憍奢耶者，蚕所作绵。向慊，向，匡谬正俗云：今之向字，六书自是北牖耳。诗云塞向墐户是也。着用，检彼律作受用。然受用则通好者如前。彼律有十种毛：前四种毛，正得作地敷、向慊等，故曰如前；后六种毛，僧得用，不得衬身，故曰如后；余三即乞钵入厨，药入道俗。余舍听还主，一同本部。重犯，如舍已还时，再犯曰重。如宝舍已，非清净来；离衣，舍已复离是也。

    二十七戒是对僧舍身，其中四戒当日听还，不同五长有相染。过七日下，如初日得药，乃至第七日亦得至八日，明现初日药有染，下六日成犯义。虽尔，及至舍后，律有三判：若过七日药，苏油涂向等，第七日与余比丘；未满七日，还得涂足然灯。既属外资，故开即日。四戒即长衣、月望、长钵、急施，此四通于相染。由贪畜相续，故制经宿。还余下，二十七中，离前四、五戒外曰余也，即尼衣、须乞等戒是也。以非贪贮，故不经夜。二十三、离蚕、绵二宝三戒外，余二十七戒中，除五长中，四戒有相染，药无染义，故戒疏云今以四戒历就相染是也。

    长月过，即畜长月望，急施过后。此五长中，举三戒也。药钵即日还者，示不相染也。离六外余，要经宿还。如取尼衣，前虽别犯，及舍财已，通是长净。还财之时，以长未宿，染心还起，于新舍衣更复相染，故令经宿共长同还。乞钵以同类相染，故与长钵俱还。广下，即忏舍堕中。悔于别众者，今古解释，凡有四义。前二如戒疏，此当第三师义。彼依律文，绵衣、二宝，舍不对僧，故文中不明僧悔。所以对别不集，舍罪自成。余戒既舍财于僧，悔罪亦僧也。今师不尔，故戒疏云：今解三十之戒，缘财故犯。故抽前者，舍、悔难故。岂可财难对僧，除罪则别？随有所犯，舍财如律。舍罪必僧，纵是一人，界非别众，一人僧也。如律本中，三戒不列者，但由财是别舍，乘不明悔，非谓别除。四分无文。(已上疏文。)

    舍心者，谓舍堕之中，断畜为本，忏罪甚易，清心者难。大钞云：今明舍心，正除罪因。若取通理，要断后畜为先。故文中由决舍与他是也。若有下，律云：若大众多难集，彼比丘有因缘事欲远行，僧即应还彼衣。彼得衣已，屏处付之，须作展转羯磨云：僧今持是衣与某甲比丘，某甲当还某甲。白如是。自下，离五长外，余戒本以受取违法，不由经涉，多曰续畜之过。但舍竟，开当座还，则非染矣。婆多下，彼论凡有六句。钞中用心断，收论后四句，由心断故，即日后、日向暮、多日得衣，皆无染也。又以心未断，收论前二句，谓舍悔已，畜心未断，更受异衣，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯舍，故曰皆不得受。以此义证，舍心为要。唯除下药，虽属于五长，然资义有别，制不服用，则心断矣。即日得还，不染异药。作法，即限内说净，以佛令净施故。今依教奉说，名作持羯磨。即身病衣重，开作法离。

    又减六年中，四分开白二。僧祇：若身不羸廋，颜色不恶，白羯磨和，一一不成净生。望说付时，净法则生；后易净来，如法当受。目此名作，反此曰止。问：净即三问清净。既同是堕，何分二处别别问耶？前下，是释别众。以舍财对僧，理须尽集；九十反此，故非别众。如忏单堕云：请一知律比丘堪解罪者。又云：三十舍忏，须问边人；九十单堕，但对即得。约此义异，故随处问。

    离。下文倒合云六夜离衣。浴衣既开常用，则无时限，非制所及故。又尼是女弱，兰若不行，故无六夜离犯。僧不制下，戒疏凡有二义：一、僧是多利，故开十日，拟于积散；二、僧不制伴，开日觅净。今钞引后义。若下，若约有伴故，钵但一夜者，衣亦可尔，不应同僧制限十日。答：下钵一成，后无再成义，是故初成即说。衣则不尔，财虽是成，作衣未成，故限十日斟量受施。抑又一日容作不就，故例开十日。答：下据尼开十日者，但受三衣人也。若约畜长尼，理在一日。而下是再难，意云：若尔，何以同开十日？一下是答，如病开粥，不病亦开，类知。尼吉僧提者，五敷营乞，构造全稀，下取上衣，怀惧益甚，担毛羞愧，浣擗使尊，义皆非分，故与僧反，例皆吉尔。亦可下，上约受具后数满十日，今约接前沙弥位中共满即犯。

    失口受者，沙弥、大僧位别故失，自余即余十五戒也。

    要须下，如教人为我畜宝，必须更自作领受也。

    三。下言三十中，何以将长衣一戒在先，据何义耶？下约今古三义解释。如律下，据律但云：若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆，一突吉罗。古人妄解：上一尼萨耆是犯贩卖外，复于新衣上畜心染犯。约此证有重犯义。若存下，古人意云：若存上贩卖，有长染义，理须贩财入手，即加说净。不然，应作三衣，方免长过。若贩下，反例也。既说有染，须说净加受方开。答下，古人欲救上义，又妄释云：犯小罪为不应。以律凡结小罪，云不应之吉，非谓说净不得为不应也。二罪正取尼衣是一，此衣复被先长所染，又结长罪成二。傍通下，文中例略。傍染，坚染字。前下，释竖通义。及下，释竖染义。已上傍竖两位，义虽有异，莫不皆由长为能染，故以长戒为首。

    若下。谓若许贩财入手加说净受持者，贩药入手加受亦应成耶？答：下贩财本有过，今能加说，则断贪之要，故开成药受。长贪反此，非例。

    又解：今师取此义故，戒疏中此文作今解是也。又下，复引上衣法中文证。既云尼萨耆衣不应说净作三衣，明知贩、博不开。说净既尔，即无长过。长过既无，安容长染？是则傍染等义，于焉失矣。若尔，何以长戒居先？将钞但以下，释答下此。又古德转计，与内众及遣人，则无贩罪，可说有染。反此与俗，则犯博非染，以体不净故。此则渐变今义，岂不斥上五象边交贸等有染？既先财已去，何有染新衣耶？引下，彼云：若先应量舍堕物，更贸得衣财，即作二衣。此衣不忏，忏先提罪。(准此，后衣无染。)故曰无如此义。纵下，斥上遣人、二众边贸有染，义亦不然。若云贩财无染者，律云贸余衣一尼萨耆，其过何所属耶？昔解非者，古约一尼萨耆是重染者，实非义也。今下，伸正义。谓上律结一尼萨耆者，是前衣堕罪，故曰财去罪也。一吉罗者，谓不忏辄贸，违佛语故。及... -->>
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