四分律钞批卷第七

同。如下引。故萨婆多宗云。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就。亦现行。出定道心。唯成就而不现行。成论出入常有等者。立云。破上多论。随定慧心。今不问入定出定。常有此无作。但可入定时转胜耳。非唯随定慧心。但随生死心也。如此此生彼。皆随之而生。故曰随生死心也。案成实论十二善律仪品云。无漏律仪。随心行。戒律不随心行。问曰有人言。入定时。有禅律仪。出定时则无。是事云何。答出入常有。是人得实。不作恶法。与破戒相违。常不为恶。善心转胜。故应常有。问曰。若禅无色中。无破戒法。以何相违。名善律仪。答曰法应如是。诸仙圣人。皆得善律仪。若以破戒相违故。有律仪者。则但应从可恼众生所。得善律仪。有如是咎。是故不然。宾云。定共既尔。道共应同。别脱不尔唯随于身者。立明。此别解脱戒。发得无作。名曰形俱。但随一身。身灭戒谢。不同定慧。随生死心。故言不尔也。即成实云。无漏律仪。随心行。戒律仪不随心行是也。言涅槃初果等者。立明。引此经文。证随心无作。是生死心也。若言无作不随生死心者。初果之人。生恶国中。何不造作。明知承宿善心故也。

    言前七通善恶者。上八业中。前七含善恶。唯第八随心者。局善业也。言欲界系法者。八中前七纵是善业。未离欲界。犹是欲界系缚之法。故曰也。且如直修戒。无定慧力者。是欲界系法也。后一无作若是世禅等者。立明。既有定慧。无作之业善。然定慧通有漏无漏。若但修世禅。谓四禅四空定。及有漏慧。则生上二界。色无色也。如外道修世善。是世禅。名邪定是也。若出道法非三界业者。立明。若修出世禅。无漏定慧。即人法二空。理观双泯者。则入四果之位。故曰非三界业。谓入第四果。方称非三界业也。或可通指四果。以皆是修无漏也。上来五段不同。并释第一戒体相状门义竟。

    二受随同异者。砺云。昔解受随义一。譬如一楯能捍众敌。为破斯义故立此门。言受随者。羯磨疏云。创发要期。缘集成具。纳法在心。名之为受。此但坛场起愿。许欲摄持。未有行也。既作愿已去。尽形已来。随有戒境。皆即护持。与愿心齐。因此而行。故名随也。受局善法。兼染不成。随通持犯。皆依受故。万愿行相依。犹如轮翅。持可名受。犯岂名随。答随有两种。持犯乃异。俱从受后而生。行兼善恶。皆顺受故。相从目之。为随戒也。言随者。随有四种。一专精不犯随。此随顺本受。宾云。一受之后。尽一报形。曾不暂犯。一往顺教故曰专精。此人亦希。谁其义也。如祇夜多之类也。其余罗汉虽不故犯。仍有误犯。如忘嘱入聚落。无学尚犯。寻即悔谢。虽名白法。不名专精。乃属第二门中人也。二者犯已能悔随。此随分违受。以初篇犯忏。不复本故也三者无心护持随。此随无行用虽于境未犯。有违学教故。四者能犯无悔随。此随全缺行。虽与受相违。因受有犯故。是以受后行。无问持与犯。通名说随戒。莫不依受生。相从持犯戒。宾问曰。持顺受体。可得名随。犯非顺受。应不名随答。悔已成随。若尔若犯初篇如何得悔。答学悔故随。若尔覆无学悔应不成随。答犯在随位。相从名随。若约克性。犯实非随。今言同异。初约受中无作。及随中无作。有五同四异。次明受中作。及随中作。亦五同四异。

    言二种无作等者。随通指受时。发得一形无作。及随中无作也。二义同者。立谓。受中无作。拟防身口七非。随中无作。亦防身口七非故曰也。策云。受随无作。同以不籍缘辨。任运常有为义故曰也。四敌对防非同等者。立谓。对非防遏。故曰敌对防非也。然受中虽未有非可对。据本受意。拟对非而防。故从本取义。名敌对等也。砺云。受中无作。悬有防非。未即有行。随中无作。对事防非。行成皎洁。即问悬未有非。对即随行。受有何用。答无其受。随不成随。共一治故(看文意还是同名敌对。防非也)。景云。敌对防非同受中无作体在对事等者。此明由有受中无作。随无作防非也(此解亦好)。羯磨疏云以受体形期。随非防遏。为护受体故。诏本体有防非能。能实随行行起护本。相依持也。随中无作一等者。对非兴治。与作齐等。此无作者。非是作俱无作。谓起对防。即有善行。随体并生。作用既谢。此善常在(谓作此随中无作还期一形)。故詺此业。为随无作。与非敌故。与受同。若同古师言无作者。事息方有。此非对防。止是作戒。夫业有因果。方成其果。岂有因谢而果忽来。至理推求。俱涉言论。若言一时。则同名过。若云前后。则无因过。如是互求。皆不可得。故强随俗不。无如上。五多品同者。立云。如成论戒得重发。如一日中。受七种戒。明得重发。此曰多品。又若先是下品心。得下品戒。今后更受。又发中上。此是受中无作多品也。随中多品者。谓有肥羸故曰多品。又解约随中事。别别不同。如持衣说净。安恣等行。皆是多品故曰也。砺云。将此一门作异门也。言受中无作。酬本一品心因故。受中无作。义均一品。随中无作。乃有优劣也。羯磨疏亦云。受一随多。以彼宗中。不通重故。止约随行。通优劣也(准上者。释此一门中得同得异也)。

    随中无作别发行不顿修等者。谓如说戒时。不得自恣。说净时不得受食是也。要次第渐作。受中不尔。发在一时。直周法界。律仪顿得。故疏云。受但虚愿。欲于万境不造恶也。法界为量。岂非总发。随行无作。次第渐成。不可顿起。名为别也。二长短不同受中无作悬拟一形者。谓受时要期。拟尽一形。断恶作善。其中虽入恶无记中。无作常有。故名长也。羯磨疏云。受体相续。至命终来。四心间起本戒不失故宽也。随中无作从方便色心俱者。立明。对事修行。动身口时。名方便色。意缘法相。名方便心。且约持衣。余例取解。执衣互跪。口陈词句。是方便色。分别衣体。晓了如非。是方便。心故曰也。以其无作之业。与此色心俱起。对事则有事休便谢。故言短也。三宽狭不同者。立云。受中无作。一发已后。虽入四心三性。无作不失。故曰宽也。随中唯局善性。若入恶无记中。便是犯戒。岂更有随中无作之善。故名狭也。言二无名狭者。恶与无记。此二心中。无随家无作。故曰也。羯磨疏云。唯局善性。防非护本。彼恶无记。不顺受故。义非说有。故名狭也。四根条两别者。谓受是根本。随依受起。故随是枝条。疏云。受为行本。随后而生。目为末也。

    二种作者。谓受随二行。同名为作。受中之作。谓坛场白四等也。随中之作。谓说恣等。一名同者。受随二行同名作也。二义同者。谓同防身口七非也。宾云同者防。非离恶为义。策云。同此造作为义。故曰义同。三体同者。谓同以色心为体。受中以色心为体。随中所作。亦色为体。四短同者。如受中白四竟则了是短。随中如持衣说恣事竟即了亦是短。五狭同者。谓三性中。必局善性。方名受戒。随中亦局善性。以不通三性故。故名狭也。

    一受中总断随中别断者。立明。受时要期。总断一切恶。随中但可对事别修也。羯磨疏云。受中作戒。总断。发心过境。普愿遮防。随中作戒。以行约境生。境通色心。不可缘尽。心所及处。方有行生。即詺此行。号之随作。以心不两缘。境无顿现故也。二受本随条者。明受是根本。随是枝条。三受是悬防随中对治者。疏云。受始坛场。可即非现。但悬遮约故也。随中作者。以对境治。四受作一品终至无学者。准砺疏云。应言四者一多异。谓受中作戒。心因一品定也。立云。此无学本受。发下品心。后修行成罗汉。戒犹下品。故曰受作一品也。

    由境有优劣等者。谓随中作戒。何故多品。由对前境优劣不同故也。且举持衣一种。若绢衣是境劣。心则淡。是下品持戒。若布衣心次浓。是中品持犯。乃至纳衣是境优。心则浓。是上品持戒。故曰随中作戒多品也。又如淫戒。色有好丑。心有轻重。若对美境。防心则难。此曰境优。其心则浓。是上品持戒。若对丑境名劣。心则淡。是下品持戒也。言故心分三品者。谓结上随中作戒心也。既境有优劣不同。心亦上中下异。故曰分三品也。不妨本受是下品心者。立明。受时心也。此下更却释前文。谓随中虽上中不然本受但一品心因也。即疏云。问所防三品异。能妨戒一品。何能对敌防。答受起一品心。总断诸恶意。心因既是一。无作故无三。所防罪虽差。非受独能遣。要假随行心。故随过轻重。心还有优劣也。又解。起非虽异。防约在心。不妨重境。轻心能遣。自有吉罗。防犹数作。因斯以言。不可以轻重分心。妙以勤怠显矣也。罗汉有下品戒者。此言证上受中。一品心因。始终定也。案心论第四颂云。受别解脱戒。当知从他教。随心下中上。得三品律仪。解云。受别解脱戒。当知从他教。得如白四羯磨受具足。及善来。边地五人。中国十人。三归等。皆从他得也。问何等种得律仪。答随心下中上。得三品律仪。云何三品。若下心受别解脱戒。彼得下戒。下心果故。若极方便得善。离于三界。欲种三乘种子众生。种类相续。彼犹下品随转。若中心受戒。得中品律仪。若极方便行善。若不舍戒。作诸恶行。彼由中品随转。若增上心受戒。得上律仪。乃至种类相续。犹增上随转。或有年少比丘。得增上律仪。虽复阿罗汉。成就下戒(上言种类相续者谓一报形相续未终已前也此自意耳)。立问。罗汉修道。出三界。烦恼都尽。何故戒仍下品。答由在凡时。下品受戒。后虽精勤得果。据本戒仍下品。以戒酬本一品心因定故也。言年少比丘上品戒者。立谓。詺新受戒人。为年少也。此人当时受戒。发上品心故也。故心论第四云。虽复阿罗汉。犹成就下戒。婆沙百一十七。问颇有新学苾刍。成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有谓有新学苾刍。以上品心。起有表业。受诸律仪。有阿罗汉以下品心。起有表业。受诸律仪是也。上来总释第二受随同异门义竟。

    使持者有勇励者。于戒体门中分四。此下正当第三发戒心缘境宽狭段也。谓明能缘之心。及所缘之境。能缘之心。唯局现在心名狭。所缘境通三世曰宽也。问上卷受中。已明心境。何繁更说。解云上卷约受时。略示所缘之境。教其能缘之心。今文所论。为己受者。须识体相。使持心勇励故也。励者。尔疋云。将率相励劝也。

    斩截死尸者。立云。且约怨家境。自通三世。此是现非之境。由与此人先是怨故。其人已死。今若坏尸。佛还制罪。及现在怨家子。亦是现境。自意云。此句明斩截死尸。今是过去境。则顺今文也。宾云。如见怨家已死。则言赖得自死。向若不死。必遭我杀。此谓于过去境起恶心也。现在怨家子有可坏义者。立明。是现境。或在腹中。亦得是未来境。由与父为怨。要心拟害其子。谓已生之子是现境。腹中是未来境也。未来诸境可以准知者。立明。见怨怀妊。拟生当杀是也。又解谓未来一切。诸怨境也。宾云。如见张人。云与王人有怨。即言彼王人可中与我作怨。必见彼我杀也。此是于未来境起恶心也。

    如人供养过去所尊者。立云。如有人供养。过去迦叶佛等。岂不得福。祭祀先祖。亦成孝子。此言证知境通三世。言律仪亦尔者。立明。以过去境上。亦发得戒。故知从三世众生上。得律仪也。

    三发戒现在相续心中得等者。谓能发之心。发得戒善者。但是现在心中。能发也。宾云。若据昙无德宗。不在过未心得戒。以非众生故。然现在心中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续。假名众生。识想受行。次第而起。既于一念。不具五蕴。是则不可说为众生无众生说谁得戒。故约相续。假说现在。不同萨婆多宗。一刹那中具足五蕴。刹那过去。即非现在也(此上约得戒之人能缘心也)。今言相续者。假相相续。谓刹那刹那。生已落谢。何容相续也。虽然落谢。但假言相续。故心论云。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。假相相续。说言能缘也。

    现在无非可防者。立谓。非若未起。则属未来。非若才起。即属过去。由念念不住故。故睿师云。疾焰过锋。本流经刃。刃上一毫。恒堕已未。故知无现在也。

    毗尼殄已起戒防未起等者。此同意云。过非既是毗尼能殄。非关戒防。何故言戒防过非耶。然戒但合防未起非耳。

    答境虽过去非非过去等者。立明。如怨家已死。是境过去。对现在死尸。若作心斩截。即得罪。故知还成非也。今止不斩。是防未非。故曰非非过去。今要以戒防此非。令不起也。若坏死尸。还得兰罪。明知死尸是我非境。此义证知。戒防过未非也。又解约四诤事。是境虽过去。不与他灭得罪。即是未非。故今答言。汝虽将毗尼云是殄过非。今我言。犹尚还是未非。上是立解。望钞文得通。有云。毗尼殄已起等者。此古师立问意云。七毗尼则殄已起之诤。戒者则防未起之非。何故今言戒防过去非耶。答意云。是如汝所难。我今言防者。是防未非。今解言过非者。谓境是过去。非则非其过去也。如诤境。不是我家之非。但是境耳。今不为他灭。即是未非。今且将此非。随境而论。故言过非。其实是未非。今直答其戒义。未答毗尼之义。谓虽将毗尼来难。欲得毗尼是防过非。今答言。境虽过去非非过去者。正是通毗尼义。还成防未非之义。此虽答之。其义未尽。上但是答防未非义也。从又解已下。方是解得防过去非也。故更引能忏之法。是防过非。谓已起罪。对治能忏。岂非防其过非耶。羯磨疏云。如昔所传。毗尼殄已起者。据七毗尼也。戒防未起者。谓坛场受体。此局论耳。今解毗尼亦除已未。何者是耶。如四诤对除。是殄已起。明观正断。应起不起。即绝未非。和上云。谓此诤境。若已起者。则属过去。故言境虽过去。今若有德。应与七法。而不与者。则吉罗。故言非非过去。但为应与不与得罪。故是防未起之非也。此意谓。昔人云。毗尼是防过去非。谓四诤事。是已起之过故也。今宣意不然。谓诤属他非。我今应与七法。望不与法。即是我未非。故言非非过去也。

    缘境三世得罪现在等者。谓受时能缘之心。缘过未现。三世之境。而发戒也。若论得戒。是现在一念中得。今若犯此戒得罪。但约比丘现在身上得罪。不可结过未之身。罪也。唯可起心说言三世发者。此明虽缘三世境得戒。但可言戒从三世发。不可言。若毁戒。三世俱得罪。然得罪。唯局现在也。

    论云慈悲布施是有福者。此成论文也。今文中引两师解义。初师言。如人布施三世。然过未二世。虽无人受用施物。望能施人心普故。于三世众生。通得施福也。言戒亦可尔。以通三世皆与乐者。立谓。将戒类上布施也。布施既通三世得福。受戒亦缘三世众生。有拔苦与乐之心。方得其戒。故引布施义来。证明知戒从三世发也。又云慈功备物等者。立谓。此一师解。过去已谢。未来未至。汝施虽通三世。然唯现在得福。以现在众生业益。过未不蒙其益。岂得福也。戒则不尔。要缘三世。不同施物。此师计布施事稍异。若计发戒还同前师。前师云戒亦可尔。后师云。戒则不尔。故知同也。多论以恶心随戒有增减者。立明。若怀恶心。因是不发得戒。还有增减。如下文云。恶心不死。能非能互转生是也。

    戒从三世发唯防二世非等者。羯磨疏问意云。戒缘三世境。现境是所缘。斯即现非。何得言不防。答缘在悬对(谓缘悬三世发戒。但有悬防之义)。未即非起(谓缘三世时。其非未起也)愿欲断除。不妨缘义(谓要期防恶。缘于三世有何妨也)。若论其防。正在敌对(谓对非方可防)。现在之境。不定说非(谓念念不住故也)。兴治有功。非不能陵防未非也(谓起观行令非不起)。治弱非壮。不说能防。依教忏荡。名防过去(谓护心既弱。不名能防。犯已忏悔。名防过非)。故无现在非也。又问戒发唯现在。缘境通三世。能防局过未者。若尔忏悔。为灭几世罪。答经论所显。忏三世也。以过业牵来报。未非起现在既不说名种。故通约三世。律制则不尔。唯忏已作。不识名种。罪则不灭。现在无恶。以善恶二心不同时故。当起罪。名又未定故。不得题名。入忏法也。

    若无持心便成罪业者。立云。受若不持。即得罪故。向若不受。无戒可犯。今望此戒。便是罪业之业因也。若有正念过则不生者。立谓。由先摄心。后则不犯。故曰过则不生。如作不净观成就。则不犯淫。慈离杀。少欲离盗等。然又以随资受等者。谓随行中。资助其受体也。若无其受随无所生等者。受是根本。随是枝条。若根本未立。故枝条无寄也。答若论受体独不能防者。此答意云。向若受体。自能防非。可使如汝问。非何故起。只为戒体不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若无人御故不能防非。所以非还起也。故下引弓刀等。明是防具。受体亦尔。但是防非之具。俱须人御。方能有用。

    言城池者。立谓。池由堑也。如言城堑者是也。

    四明发戒多少如上明者。立云。上卷受戒法中已明也。自济兼人者。谓今复重明意者。欲令自识体相多少。亦使见者同知也。

    有无二谛等者。亦云真俗二谛。此二摄一切相尽。趣外中阴四生者。立谓。中阴是四生收。属其化生。非六趣摄。故曰趣外中阴等也。羯磨疏问六趣生外。更有发戒不。答如来非趣摄。中阴亦复尔。故心论云。四生收诸趣。中阴非趣摄。以趣是到义。中阴但传识(到谓至到也)准首师疏。问六趣众生外。更有发戒处不。答有谓如来不堕六趣摄。问除佛六趣外。更有发戒处不。答有。谓中阴上亦发戒。非六趣收。所以知六趣。不收中阴者。解云。生宽趣狭。若云一切众生。则收中阴。若言六趣。则不收中阴。故杂心论问曰。世尊说生及趣。为生摄于趣。为趣摄于生。解云。颂曰生摄一切趣。非趣摄于生。谓生中阴增。当知非趣摄。问中阴何不与趣名。答趣者是到义。真是前阴已谢。后阴未至。中间传识。暂时而住。非是正报。故不与趣名也。宾云。向列杂心颂云中阴增者。增谓处所之异名。言地狱有十六种也。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是化非实。容有斯义。若依化相。示现受生。亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身菩萨是异生。即此生身。虽已成佛。犹是有漏。菩萨入胎。三时正知。婆沙百二十卷。说佛胎生。由此亦许。是趣所摄。济云。上言中阴非趣摄者。此据小乘。多论宗说。谓中阴色微。唯天眼能了。故非趣摄。据大乘中。亦是趣摄。如人死后。若应生人。中阴形如小儿之状也。若应生畜。则中阴身如畜生貌也。若应生诸小地狱。则如地狱之形。似火聚也。故论说言。地狱中阴身。犹如融?聚。热恼烧然。若不可得譬喻。故知一切舍命已后。未到前趣。皆有中阴。似于后有也。唯生阿鼻地狱。则无中阴。以命断时。独如攒锋故。且入阿鼻。则无暇停于中阴也。释中阴名者。现在五阴为前阴。未来之阴曰后阴。中间冥道名曰中阴。新经论中。名为初有中有后有也。俱舍颂云。天首上三横。地狱头归下。三谓人天鬼也。

    俱舍云戒从一切众生得定等者。立云。发戒要从法界上。一切众生。立誓断恶。若于一众生中。恶心不尽。戒则不发。此是定义。故曰得定也。景云。从此已下是立宗。从何以故即一一释也。宗有三种。一约众生。二约用。三约分也。分谓七支身分也。因谓无三毒并上中下品心也。案俱舍论云。护戒也。皆从一切境。一切分。一切因得。虽从此三得。得则有异。故偈曰。于众生得护。由分因不定。释曰。护从一切众生得。不从一切分众生得(余义同钞引)。言分因不定者。此释上文。分不定义也。谓七支是身分。故曰分也。若受具戒。要从一切分得。谓断身三口四也。若受五八十戒。但从四分得即身三口一。亦名四支也。不得一种众生得者。此是释也。谓要须从一切众生得。非谓从一种众生得也。谓从三千世界水陆众生。皆是戒境。若有偏局。戒则不发。

    有人从一切分得戒等者。即是具戒。尽防七支之罪。故曰一切分。有人从四分得者。谓五八戒。直断淫盗杀妄。四支之分。故曰也。

    因不定者。此释上文中。因不定义也。因有二种。一约无三毒为因。二约三品心为因也。若立无贪等三毒为戒生因从一切得者。谓三毒不得相离。要须尽断。不得分断。以尽从三无毒得戒。故曰从一切得。若立上中下品意等者。谓三品心。不俱起故。但可随发一品心因。戒则酬一品心因也。若言尽发三品心。则不发戒。故曰不从一切得。以三品不俱起故也。羯磨疏四句料简。一有人于一切众生得戒。不由一切分因。谓随一品齐受五八十戒也。二有人于一切众生得戒。由一切分。不由一切因。即用一品因。受比丘戒。三有人于一切众生得戒。由一切分因得戒。谓前后三品意。受三种大戒。四有人于一切众生得戒。由一切因。不由一切分。谓用三品意受五八十戒也。

    若不从一切众生得戒则无者。立谓。却释上文。戒从一切众生得定也。要于一切众生。离杀等过。方有戒也。若有能不能心。则不发戒。以能不能。互转生故。戒有增减过也。且如水中众生。我离杀。陆地不离杀。即不发戒。以互生故。既不发戒。故曰戒则无也。疏云。戒是群从行之首。岂随分学。望成大善。义不可也。恶意不死故者。此都结上文。谓由不遍众生起善者。良拟恼害。故曰恶意不死也。

    一于某众生我离杀者。如屠儿持野畜戒。家畜不持。猎者持家畜。野则不能持是也。二某分者。立谓。持淫不持杀等。然望具戒。此释应好。若约五戒有好。彼有一分优婆塞等。俱舍名某枝义亦相似。三某处者。谓他方能持。此土不能持。或城中持。兰若不能持。四某时者。冬持夏不持等。昼持夜不持也。五某缘除斗战者。谓若与他斗战时。不能持也。或病患时。[((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]乱时不能也。俱舍云。若人不作如五种定限。方可得受别解脱律仪。若作如是受者。不得律仪。但但得律仪相似妙行。

    于非所能境云何得戒等者。立谓。上五中。前四为所能。后一为非所能境也。自意云。五中各含。所能非所能也。疏云。如属者。持野兽戒。猎者持家畜戒。此则有能非能也。

    若从所能境得戒有损减过能非能互转生故者。谓猎持猪羊。死生獐鹿中。戒则减。或鹿生羊。其中则增。屠者例尔。

    若尔则离得舍因缘者。立云。却覆疏上文。若如上有能非能者。戒则自有增减。自成受舍时。不须十僧受。舍亦不须对人舍。故曰离得舍因缘也。谓既有能非能境。互转生时。则随得戒舍戒也。文中言隐。应云则离得戒因缘得戒。则离舍戒因缘舍戒也。言得戒舍戒此义自成者。立谓。能境若死。生非所能境中。即离舍戒因缘舍戒也。非能境若死。生能境中。即离得戒因缘得戒。得舍之义自成。故曰此义自成。且如有人。持家畜戒。野畜死。若生家畜中。戒即增。自然得戒。不用具缘而受也。若家畜死。生野畜中。则自然失戒。则不须作法而舍也。

    纵离得舍因缘有何过等者。立谓。此更徴前也。谓我既不从缘得。又不从缘舍。有何过也。纵如此得舍。亦无过失。但无柰不发戒。何故不发。由恶心不死故。不成普周义也。

    毗婆沙问若尔等者。立谓。若如汝上明。能非能互转生。戒则有得有舍者。亦可我今春时受戒。发戒则多。冬时受戒。戒应少也。又复我当时。作普周之心。受戒已后草木生灭。众生来去。戒亦随增减不。故作四句。通答此一问也。案婆沙百二十云。问于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪。应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时。应增。乃至若无得者。即此律仪境。应沙分处受。而世尊说。如是律仪。无少分受。评家云。如是说者。于外物中。亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无有增减。以总得故。谓此律仪。总于一切生草等上。得一无表。而世间无有无生草时。总于一切蒲桃等。酒则不坏时。得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪。无有增减。(述曰)据此婆沙。于一切草上。总得一无表。与前多论不同。多论则一草一粒。一支一根。乃至大地一微尘。一发。若伤一一。皆得罪也。今于一一境上。皆发无表。不许总发一个无表。此乃部别。何可致疑。下有四义。答其上问。

    一心谢境不谢等者。立谓。自修道。出三界。更无烦恼。是心谢。而前境众生草木。戒境犹在。戒亦不失。二境谢心不谢者。立谓。前境众生。修道成圣。及草木死尽。是境谢。而比丘三毒犹在。持心不舍。戒亦不失。以三毒犹在故。言犹心过罪在也。三心境俱不谢者。立谓。比丘三毒俱在。众生草木复在心。入般草死者。言入般者。且约小乘。入有余般涅槃也。要是灰身灭智。无后分段之身名入般。若直证罗汉。未入灭者。犹有分段身在。则有可恼坏。若杀犯逆。岂得非戒境也。今所论入般者。恶约灰身者也。四心境俱谢者。立云。自修得罗汉。前众生尽成佛。草木灭尽也。准文中解。如尼转根为僧。是心谢。其有不同之戒。如纺绩洗净等。戒则失。故曰境谢。僧受戒时。悬发得僧戒。今若转根。不须更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。并证不失戒。戒无增减。砺云。僧尼互转根时。佛判不须更受。道旧夏岁。即互得成。然有无不同之戒者。诸师多判不同。如云律师释。不同之戒。随时生灭。故使僧得成尼。若尔者其相如何。若当转根为女。比丘本受得防。转教授尼等戒即灭。洗净纺绩等戒始生。所以然者。以本要期有要当断为因。转根为缘。因缘具故。是以戒生。尼变亦然。砺释云。不尔。若言不同戒生。即是不受而得。又有渐受之过。又转根之业。非发戒缘。又可五受(善来上法三归等五受)之外。更有转根之受。以斯理验。明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍。是即律仪。便有增减。二有渐舍之过。三来转根非舍缘。四若舍戒者。应有五舍(邪见。命终。二形生。作法舍。此四之外。不闻有转根舍戒之名)。然若尔。故知不失。今砺又释云。能防受体。不生不灭。虽僧尼互变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所防恶起故。还使能防随生。所以尔者。以本要期一运。有恶当断。致能防无作。还总发得。虽可过境兴废。能防恒不。随缘生灭。既酬本要期。总断其意。亦即发得。与尼不同。无作戒善。是以大僧变根即得。是尼能受防受体。更无生灭。其犹器杖。但可有用无用。不可即无器杖故。此亦尔。又云。既转根后。先受持衣钵法。失义有其二解不同。初言见论云。比丘变为尼。三衣及药。失受法。说净法亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法。与尼不通。为是亦失。净法对人说异故失净法。又释亦并不失。所以尔者。如先安居。亦是对人说异。何以乃言。依本年岁。往尼众中。尼变亦尔。又转根非离衣宿。失衣缘故。亦非失净缘故。

    可杀不可杀等者。宾云。诸入灭定慈定。中阴。如来。轮王。佛使等。决不可杀。如佛使耆婆。往火中取树提时六师前牵云。沙门瞿昙。所作多术。未必常尔。或能不能。脱其不能。恐相为害。耆婆答言。如来使我入阿鼻地狱。所有猛火。尚不能烧。况世间火。尔时耆婆。前入火聚。如入清凉大河水中。故知佛使。决不可杀。谓约佛使。作事未了。毕竟不可杀。入灭尽定。定不可杀。杀亦不死。纵使碓捣磨。磨终无有损。立谓。凡是可杀。圣非可杀。又就四天下中。余三方人。非可杀。以后来生此。即是可杀。又解天非可杀。人是可杀。虽不可杀。以互转生。还即可杀。故须普周。言乃至可欺不可欺者。宾云。诸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若转生人中。复是可欺。又约凡圣论之。凡则可欺。圣不可欺。砺云。乃至可欺不可欺者。谓是妄语戒也。亦可诳不可诳也。乃至者。中间越却淫盗二事也。言如来有命之类等者。羯磨疏云。如来并是戒缘。有损坏毁谤之义也。言三因缘者。即三毒也。今反三毒。即为三善根。发得戒也。且如杀。具防三毒。贪肉故杀。是贪毒。若杀怨家。是嗔毒。见父母病苦。方便与乐令死。是痴。亦可不信因果。杀其前人是痴也。奉戒德瓶等者。瓶喻戒也。瓶若完全。堪盛未面。戒若完具。能集众善功德也。案智论云。持戒之人所愿皆得。天人涅槃。无事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供养天。其人贫穷。一心供养。满十二年。求索富贵。天愍此人。自现其身。问求何等。答求富贵。天与一器。名曰德瓶。而语之言。所须之物。从此瓶出。其人得已。随意所欲。无所不得。造作屋舍。七宝具足。供养宾客。客问汝先贫穷。今日何尔。具答所由。并将瓶出示客。其人憍帙。立瓶上儛。瓶即破坏。一切众物。亦一时灭。持戒之人。亦复如是。种种妙乐。无愿不得。若人破戒。憍怢自恣。亦如彼人。破瓶失物。又云。下品持戒。生人中。中品持戒。生天上。上品持戒。得至佛道。

    其犹河水洗除破戒烦恼者。立谓。无始烦恼。垢累行人。不能得离。今由受戒。断灭烦恼。万累渐除。喻河水洗涤也。故了论疏云。若未受戒。有何诸垢。污此福河。能令清净也。受戒后。若破。能如法悔过。更持受所。还生此福。亦名洗垢污令清净也。如婆薮斗律者。了论疏解云。此翻品类律也。此律多说。犯罪缘起。制诸轻戒也。宾云。旧人言。是二十部数。别部之名。今不同之婆薮斗者。既翻为品类。则品类之罪。同居一处。事如此部揵度也。揵度翻法聚。则显品类。前是法聚义。亦是蕴积义。故知只是揵度耳。如揵度中。多不明夷残重罪。唯明轻吉。为此今言。多明轻戒。轻戒者。即吉是也。优婆提舍者。了论疏解云。此翻为正教缘。此律正说。是罪非罪。制诸重戒。宾云。旧人言。是别部之名者。今恐不然。且如十二部经中。有忧波提舍经。此翻论义经。即是律中调部之类也。以译部中。多有问答。谓忧波离。调牒问佛。义同论义。以调部多。牒夷残兰等。问佛。即是重戒。故今云多明重戒是也。比丘尼别戒有九十九者。如洗净纺绩等。名别戒也。论疏直言九十九。不出其相貌也。合上数成四百二十也。一一戒上。有十功德。如摄取于僧等。便成四千二百也。又一一功德上。有十种正行。即是四万二千也。言十正行者。信等五根。谓信根。进根。念根。定根。慧根。为五。并不贪等三毒为三。及身口二护为五。配前五根。是十也。此是了论。略举四百二十戒耳。未是尽理。问僧尼二众。戒数各别。何以直言四万二千者。问意云。僧尼二众戒既是别。何不别明位数。而直合而言之何耶。又解无愿毗尼等者。谓第三羯磨竟时。万善之法满足。更无愿求。故云然也。若下众十戒等。由戒未具。名有愿也。

    乃至如来皆得四戒者。即身三口一也。言得十二戒者。具约情上明也。如杀必有嗔心故杀。或时贪故杀。或痴故杀。杀上既三。余淫盗妄亦各有三。三四成十二戒也。一切酒上。咽咽得三戒者。饮由三毒故也。贪毒味故饮可知。或时不论罪业故饮。违礼过度饮。皆痴心饮也。言嗔心饮者。如今世人。向嫁聚之家。先悭则相知强欲饮他酒。令他觉损。即是嗔心饮也。设酒灭尽罗汉入般者。立云。前酒境竭尽。一切众生。修道成罗汉。罗汉复入涅槃。灰身灭智。无境可恼。而五戒不失也。所以戒不失者。由心烦恼在故。虽可无所防之境。能防之心未死。故戒不失。

    女人所得十八戒者。立云。身三口一。淫处有三疮门。更剩得两支。并前是六境。三毒历之。成十八也。

    八戒发者众生同上者。立谓。于情上而明。同上五戒所发也。非情得五者。立谓。并根本非时食也。齐是八戒根本。若不齐者。定不得受。钞存根本。故说为九。准首疏引多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。若准增一阿含中云。不过中食为第六。作倡伎乐。香华涂身。合为一个也。报恩经中忧波离问佛。夫八齐法。通不过中食。乃有九法。何以八事得名。答斋法过中不食为体。八事助成斋体。共相支名八支斋法。故言八斋。不云九也。

    戒戒下文皆结吉者。立谓。此证沙弥戒数。与大僧一等也。以僧尼二众。戒本下文。皆结沙弥沙弥尼吉罗。故知所发戒。与大僧同也。

    故三归羯磨俱无戒数之文乃至方列十四者言三归者。受十戒时三归也。羯磨者。受具时白四也。明此二受。正作法时。文中不列其戒数。至受后说相。为沙弥说十相。为大僧列四重。盖具列重者。余则和上曲教。此言来意。证上文明沙弥戒体。与大僧同也。说十相者。且略举耳事。同大僧受时。说四重等。故言两种类解也。

    二三等分者。分即三单三双一合也。立云。二三等分者。有三单三双。即是两个三故曰二三。言等分者。应作去声。谓合三毒为一。名为等分也(济亦同此解)。

    问七支摄戒尽不等者。立谓。有两归师解。一师云尽也。

    如配戒种类等者。案多论约五篇明之。初淫戒种类者。十三中初五戒。三十中有三戒。从非亲尼取衣戒。浣衣戒。浣羊毛戒。九十中十五戒。与女说法过限戒。教尼至日暮戒。已下有十戒。食家安坐戒。与女同宿戒。与女期行戒。四提舍尼中第四戒。学中不眄视。不高视戒。趍行戒。并是淫戒种类。十三中二房戒。三十中七戒。畜宝戒。贸宝戒。贩卖戒。乞缕使织师织戒。夺衣戒。回僧物戒。九十中三戒藏衣。与贼期行戒。四悔过中第三戒。众学中以饭覆美。净草净水。并是盗种类。十三中。污家。宾云。此污家是污杀戒种类者。据其缘起。自溉灌坏地等。杀多虫蚁故也。三十中蚕卧具。九十中饮用虫水。打搏比丘。断畜生戒。四悔过中初戒。众学中大团饭食。净草净水等并杀种类。十三中二谤戒。破僧伴助二戒。恶性戒。三十中三戒一二居士作衣戒。忽切索衣价戒。九十初十个戒。四悔过中第二戒。众学中一切说法戒。并是妄语戒种类。此约十诵戒本言之须知。

    又云摄戒不尽乃至能防体异等者。此是第二师解也。云摄戒不尽以罪性同者。羯磨疏云。有二不同。一轻重不同。二能防体别。杀打二戒。因果条别。打因杀果也。立云。如杀望断命得罪。打搏望恼他得罪。业既不同。是摄不尽也。故下引善生经证。彼经别有业戒。根本是七支所收。余诸种类等戒。是业戒摄也。言能防体异者。立谓。杀是果罪谓断命也。打是因罪。谓恼他也。既因果不同。轻重有异。今能防之心。望此因果轻重。随心差别。故曰体异。故知七支摄不尽。七支但摄杀。不摄打等也。除善恶戒已更有业戒所不摄者。钞脱此三个字。案善生经中业品云。善男子。除十善业。及十恶业。善恶戒已。更有业戒。所不摄者。谓善恶法。如是善恶。有作无作也(文相难识)。相承解云。更有业戒所不摄者。谓身三口四等。此根本业戒之外。其余种类一切戒。是名善恶法也。即如打抟。同宿。掘地。坏生。布萨说戒。众学七灭等尽是也。观经文意。取句稍异。旧来承习。应云除善恶戒也。为一句。更有业戒所不摄者。为一句也。若作此节文。意则易识。羯磨疏中虽引经文。亦不可解。案羯磨疏云。善生云。除十业外。更有业戒。谓善恶法。故知不尽。若尔善恶何以俱十。答且列根本重故先标。自余枝条。略不尽矣者。释曰即如上掘地坏生。非时食为恶法。布萨自恣。持衣加药。为善法。故曰所谓善恶法也。宾云。如捶打非时食等。非身三口四所摄也。他难意云。汝既云十业外。更有善恶法。汝何故但云十善业。当知不啻有十。答意云。且示根本。故知根本十业。为七支所收。根本十业外。所余轻业。为种类所收。当知七支摄不尽也。济同上解。胜云。除善恶戒已更有业戒者。善恶戒即十善十恶戒也。业戒者。俱舍第十六云。思不善中身恶业道。于身恶行。不摄一分。谓加行后起。余不善身业。即饮诸酒。执打搏等。故知根本七支所收者。立云。此下两句。通结上第二师解义也。今此结后师之义。谓根本四重之戒。收得身口七支。所作之恶。故曰七支所收又解亦可言根本者。即十善十恶戒也。明此根本。即是七支。故曰也(后解是)。业戒种类所摄者。立云。此却结前师义也。谓如前明善恶之法。名为业戒。此业戒。既非七支收。但如上引多论配戒种类所摄也。又解。还是结第二师义也。种类之戒。即是业戒。所不收也。七支但收七戒。余戒尽名种类。种类即是业戒。故曰所摄。寻文意。两句总结后师义也。济亦尔云。

    宜作四句者。此四句作料简。前收尽不尽义。直是戒根本十业上。四句料简。明其何者曰戒。何者曰善。不证摄尽义也。所以知者。羯磨疏云。就十业中。属为四句。故知是也。有人云。此是定义。一善而非戒等者。谓十善中。后三无贪等三毒。但是善非戒。戒者要禁身口。方名戒。以律制声闻身口戒。未防意地也。二戒而非善者。立谓。外道鸡鸟鹿狗戒。屠儿等。禁善行恶戒。是故曰即恶律仪。以戒名通善恶故。三亦善亦戒者。谓防护身口七非。必由心行故曰也。今文意云要须立誓要期受者。发得无作。方名戒也。若直尔修行。禁防身口。不得名戒。但可称善。计理不然。如十善十恶。齐称为戒。岂可作受耶。故知但是禁身口者。皆名为戒(此解好。虽违今钞文。大家义当。又可或十善恶戒亦望有要心。曰戒也)。四俱非者。谓非善复非戒。身口之业。恒在无记。非善恶摄也。

    答通衍无崖是律仪者。立谓。通望一切诸善。是名律仪。若对境而防。则名戒也。衍者彳(褚戟反)边着水。水边着亍(褚录反)彳亍夹水。名之为衍。此是流衍之义。水流曰衍。字统云。衍者水潮宗于海也。立云。如山头一渧之水。及为百川。派别归海而会。此是衍义。今律仪亦尔。明所发戒善。流通无限。皆归于受体。明此戒善律仪。所被无壅。通一切境。无一境上不有律仪。故曰通衍。无有崖岸边畔也。望余通类有生皆罪等者。立谓。既受恶戒。通望四生。虽未加杀等。皆名恶律仪也。皆有无作之罪。故善生经文云。众生作罪。凡有二种。一者恶戒。二者无戒。恶戒之人。虽杀一羊。及不杀时。常得杀罪。何以故。先发誓故。无戒之人。虽杀千口。杀时得罪。不杀不得。何以故。不发誓故。善戒反此类知。上来释第二戒体义竟。

    三明戒行者。大门第三也。立谓。依戒修行。能令戒体光洁。故名戒行。羯磨疏云。夫受戒者愿也。依随奉持行也。知受不知持。从愿而无其行。何异撝空成有。??饼充饥。本不可也。必强加行。但可空施。虚上戒德之瓶。妄损明珠之喻。

    先立院墙等者。北人造宅。必先立院墙。然后架屈。与南地别也。

    若但有随无受至局狭等者。立谓。若不受戒。直尔修行。此是善而非戒。以不缘三世众生。不遍法界情非情境。要期断恶。是局不周也。既无无作戒体。虽修行诸善。不能发生定慧。不能出超三界。还堕流生死。故曰此行或随生死也。又言局狭不周者。但是对治而防。以无要期。普周法界。亘其万境。故曰不周。言穿窬者(欲朱反)。三苍云。窬门边小窦也。说文云。门旁穿水户也。穿??为之也。方有所至者。立谓。有受有随。能发生定慧。至于佛果也。受是愿也。随是行也。愿行相依。如车具二轮。鸟全两翅。必能涉远高翔。故曰有所至也。

    招生乐果为受为随者。此问意云。今言因戒将来感人天胜乐。及菩提果。为是受故而招。为是随行而招此也。又解。问者云。戒经称名誉利养死生天上。又云。戒净有智慧。便得第一道。此果由受由随。故致斯问也。

    不亲受体者。此答意云。谓不直亲用受体。以拟感果。要藉随行。以受随相假也。又云。若望招果。受则是亲。随则是疏。以必由受故。为菩提之因故也。有人云。谓受体是疏。缘行是亲。以行亲故。得名近因。受体疏故。但属远因。流入行心。三善为体者。约五阴中。第四名行心也。前三无记。体非善恶。未能成业。要至行心。方是善恶。然行心通善恶。故今能持之行。要是善行。离贪等三毒。故曰三善为体。反为戒欺流入苦海者。立谓。由受此戒。不能护持。广起违犯。死入恶道。故曰反为戒欺。上释第三戒行义竟。

    有境斯是者。立谓。以受时遍法界。情非情而发。今论戒相。亦遍一切情非情境并是。故曰有境斯是。此境既宽。坚通三界。横亘十方。故曰绵亘。绵者远也。自余万境岂得满言者。谓岂直但持二百五十。自余尘沙万境。岂得漏而不论耶。故使前文。有境斯是。义意同也。准例相承薄知纲领者。立云。古来诸师。体相承。依二百五十戒。且复解释。以为持犯之纲领也。又云。此篇本意。为拟释戒相。上来诸门。并是将欲释相。且前明由渐方便。故使辨体相状。明戒法差别。戒行进否。欲使持者。识知功业高广。持心决彻故也。

    已下正释戒相。既约戒本五篇以释。即为五段文也。

    初篇淫戒者。谓此四重戒。居五篇之首。故曰初也。篇谓五犯聚之通称。淫谓四弃中之别名。首疏云。然淫欲之性。体是鄙秽。爱染缠心。耽惑难舍。既能为之。则生死苦增。炽然不绝。沉沦三有。莫能出离。障道之源。勿过于此。患中之甚。宁容不救。释名者。爱染污心。作不染行曰淫。离染行成曰戒。戒是能防之行。淫是所防之过。能所通举故言淫戒。心疏云然此中边。唤名不同。至如西梵所传。先列其境。后心缘谓先所后能也。如欲吃食。云饼吃。彼岸到。钟打佛礼之类。若据东夏。先能后所。故应号之。为戒淫也。若谓淫戒。从本从义。若谓戒淫。从未从时。两通俱得。慎勿迷名。今欲准本名。故言淫戒。然淫非是戒。谓将戒防其淫也。以邪私曰淫。故书云。男女不礼交曰淫。淫字要从女边作也。若存水边作。则有两义。滞雨多者。名为雨淫。滞书多者。名为书淫。如皇甫士安三年读书。经时不识春秋。乘马不知牝母。引名书淫。故知女边作者。即名邪淫。故滞于色者。名为色淫。即此淫者。亦名淫荒。故书云。内作色荒。外作禽荒。有一于此。未或弗亡。即其证也。言此比丘。性无正慧。随尘封附。迷着深结。名之为淫。圣知非法。制教防约。依教修行。无由可染。故名为戒。故言淫戒。立谓。律文云。为调三毒。令尽故。制增戒学。然今一篇。对治三毒。何者物有两戒。对治于贪。第三杀戒对治于嗔。第四妄语对治于痴。然于贪中。复有内外。内谓淫迭。淫是耽滞。专固为名。外谓贪着资产此戒防内贪。次下盗戒防外贪也。

    以下例分为三者。立明。此戒立义。且分为三。一所犯境。即人天非畜三趣。是犯境也。二成犯相。谓入如毛头也。三开犯法。即被逼开与境合等也。此戒既尔。余下二百四十九戒例然。更不具张。故前序云。或略指以类相从。即此义也。广如下篇者。谓若明心境想疑等。如下持犯方轨中。若科释篇聚名相。即如前篇聚名报中。此问直明成犯不犯之相也。余义并如戒本疏中者。彼疏广作十门。料简五篇名义。得名废立。诸部同异等。至时须略引也(云云)。今钞对此。何不广序者。为钞文上下。亦已具也。如篇聚离合。前篇已明。心境差互。后篇当辨。三段不同。今即是初。

    可畏之甚无过女人者。立谓。如劫初时。人食地肥。次食自然粳米。身渐粗重。失去神通。遂生女人。于时众人。唱言。此中恶物生。即女人也。又如佛言。女人于我法中。无所长益。譬如有人。无男多女当知其家衰灭不久。首疏引多论云。女人如蛇毒有三种害人。一见害。二触害。三啮害。女人亦三种害人善法。一若见女人心生欲想。灭人善法。二若触女人。犯僧残罪。灭人善法。三若共女人交会。犯波罗夷。害人善法。若为蛇害。但害一身。女人所害。害无数身。又蛇但害人身。女人害人心。又毒蛇害。犹足僧数。女人害者。不足僧数。又毒害不障生人天女害生三途。是故劝汝。宁犯毒蛇。莫犯女人。即下如文。以男根内毒蛇口中等是。又如经云。恶从心生。反以自贱。如?生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝蚖蛇含毒。反害其躯。欲不久停。犹如假借。枯骨无腻。痴狗便之。欲无罪美。凡夫妄着。净住子云。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缠着。牵人入死门。其体甚臭秽。外为严饰容。加又含毒螫。剧于蛇与龙。譬如锦[(十/?)*(色-巴+日)]矛。罗縠褁锋已。愚者睹其表。玩之必被伤。淫欲虽不恼众生心心系缚等者。杀盗妄等。则恼于前境。淫则共和而作。非恼前境。故曰不恼众生。但以系缚人心。耽染难舍。故曰也。言大罪者。波罗夷也。淫欲为初者。立谓。由出家僧尼喜犯淫故。故置初戒。如五八戒。用杀为初。亦就数作喜犯故也。以俗则无慈喜杀。道则习乐多淫。故此戒而居初也。故戒疏云。所以戒列有先后者。意有所以。有人言。由爱染气分。无始故习。喜怀犯故。所以淫戒先明。如是次第。终于大妄语也。如诸篇首。漏失。长衣。小妄等类。可以求也。又有人言。对毒立戒。贪既在初。故淫第一。如僧祇中佛成道后。第五年中十月二十七日。制于淫戒。第六年九月十日。制盗戒。亦以其年九月二十四日。制杀戒。亦以其年十月三日。制大妄戒。若如上判。从犯次第。文相甚明。若准智论云淫法不恼众生。心自系缚。故为大罪。律中初也。问同是出家之人。戒法不异。何为下三众。杀为初禁。与僧不同。解云。下众十戒。前五本俗戒。后五出家增之。故所以尔。问戒法是通。道俗无别。何义次第。二种不同。答出家所为。要断烦恼。道分为障。勿过此欲。故淫在初。俗不修道。断淫非分。畜妻行福。不妨世善。或乖慈行。有怀杀害。故偏制约。以令断故。若尔下三众者。既修智分。应淫在初。亦令断故。如何同俗者。有人解云。年少惑微。淫恼未发。不妨无慈。故杀在初。又有人言。小学未通。教非极制。现有禁者。从俗无过。今世取涅槃故。立谓。比丘三界贵客非久住于三界。岂唯剃染食食着衣。本意为无上菩提。以上求佛道。下化众生故也。又如经言。若不与女人行淫。当来不入胎狱。莲华化生。又智论云。下品持戒。生人。中品持戒生天。上品持戒得佛道也。首疏云。诸比丘呵须提那子言。汝应丧生死因。坏生死果。修出离因。证出离果。是汝所应。云何反之。行不净行。谓人非人等者。立问。既有六趣。今何有三者。解云。天与修罗。鬼神地狱。摄在非人一趣。并人与畜生为三也。明今四戒三趣。三重不同。若淫三趣齐犯。罪无无轻重。下三戒者。升降不同。如下方轨中明也。据报则。男女二形者。谓男女之身俱是报形也。据处则女人三道者。羯磨疏。问杀盗随境。各唯一戒。云何于淫。遂分三境。答随境行淫。皆有染故。若尔死有四处。亦应一身立四杀戒。答不可也。随杀一处。诸根并死。可随淫一处余境同坏。故四死同一戒。一淫分三犯也。

    莫问心怀想疑者。立明。淫戒不开想疑。但是正道。纵作非道想疑皆犯夷也。

    及论问犯犯皆结正者。济云。谓曾有人来。问钞主我作如此心。戏笑而作为犯。以不细细穷核皆已阶犯位。谓此过相易识故曰也。言犯皆结正者。谓结大重也。夷非方便之罪故曰正也。有笑驱出者。案见论文。解淫戒犯相分齐竟。乃云法师曰。引行不净法。何以故此恶不善语。诸长老闻说此不净行。慎勿惊怪。是沙门惭愧心。应至心于佛。何以故如来为慈愍我等。佛如世间中王。离诸爱欲。得清净处。为怜愍我等辈。为结戒故。说此恶言。若人如是。观看如来功德。便无嫌心。若佛不说此事。我等云何得知波罗夷罪。偷兰突吉罗。若法师。为人讲。听者说者。以扇遮面。慎勿露齿笑。有笑驱出。何以故。佛怜愍众生。金口所说。汝应生惭愧心而听。何以生笑。有斯缘故。所以驱出。上明犯境义竟。

    一自有淫心向前境乃至大重等者。以波罗夷罪。名为断头。故言大重也。具四缘成犯。如文可见。心疏对此。明阙缘义。一阙初缘。非道道想及疑得二兰。阙境还立。是正境界。阙第二缘无染心者。则无有犯。谓入无记昏睡无心及明观故也。阙第三缘未起方便。威仪不破。犯吉罗。若动身相。则有远近二方便可解。阙第四缘未与境合。有二偷兰。从破威仪吉。至对境来犯轻兰。从境交对毛分未侵便止心者。得重兰。

    上释自有淫心义竟。已下明怨逼也。或将至前境者。谓被女人逼也。或就其身者。谓被男子逼己身也。一是正境不问自他者。深云自将正境。入他正道亦犯。他将正境入已。二正道亦犯。故曰不问自他。又或可云不问自他者。应是不问自造自境。如弱脊等。是及自造他境亦犯也。

    五分若刺者是戏偷兰者。捡五分时有比丘。以男根刺他比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者。戏偷兰。非戏者夷。受者俱戏偷兰。非戏俱重。

    初入觉乐犯重者。此明若比丘自造他境。不论受乐不受乐。俱入如毛头结重。今言觉乐者。据怨逼故也既有三时。便六句皆犯。初一句始入已乐。出时乐。三时俱乐夷。第二始入乐。入已乐。出时不乐。第三始入乐。入已不乐。出时乐。第四始入乐。入已不乐。出时不乐。第五始入不乐。入已乐。出时乐。第六句始入不乐。入已不乐。出时乐。六句皆重。乃至褁隔四句亦尔者。一有隔有隔。二有隔无隔。三无隔有隔。四无隔无隔。将前六句。历此四种褁隔。通该三趣之境。总得四千三百六十八句。谓自造前境。得六百二十四句也。若为怨逼。得三千七百四十四句。先明怨逼句。谓正境有十五种。即人非人畜生三趣。一趣各五。谓人妇。人童女。人二形。人男。人黄门也。非人亦五。谓非人妇。非人童女。非人二形。非人男。非人黄门也。畜生亦五。谓畜生妇。畜童女。二形。男黄门也。此合成十五。且就人妇上。有三疮门上。有隔等四句。成十二句。一一句上。复有乐等六句。成七十二句。人童女亦七十二。人二形亦七十二。此三个七十二。合成二百一十六也。谓三七二十一。故有二百一十。又二三如六故也。人男黄人门。各二疮门。合成四疮门。一一疮门。亦有隔等四句。四四成十六句。一一句上。亦有乐等六句。合成九十六句。谓乐等六句。历十六句。十句自得六十。又六六三十六。成九十六也。并前三境。二百一十六句。总成三百一十二句也。非人五境亦三百一十二。畜生五境。亦三百一十二也。三个三百一十二。应是九百三十六句也。即于觉境。睡眠。新死。少分坏。四境上。一一境上。各有九百三十六。合成三千七百四十四句也。自心造境。有六百二十四句者。谓正境。还有十五。同前作之。谓人妇。人童女人二形。此三境。各三疮门。合九疮门。一一疮门。有隔等四句。成三十六句。谓四九三十六也。人男。人黄门二境。合四疮门。一一疮门。有隔等四句。成十六句。谓四四十六也。配前三十六。成五十二句也。非人畜生亦各五十二也。三个五十二。成一百五十六也。还对觉境。睡眠新死。少分坏。四境也。一境既有一百五十六句。四境成六百二十四句也。此自造境既非怨逼故无乐等六句。故异前也。合明淫戒。总有四千三百六十八句也。

    能教犯兰不作吉罗者。谓受乐在己。教者但兰。若虽教他。他若不作能教但吉。杀盗二戒。能教所教俱夷。妄则不定。教称己圣。希招利养。能教犯重。直教前人自称被圣应得兰也。注云乃至下篇等者。从夷至吉越却三篇。故云乃至。上来释第二犯境义竟。已下第三明不犯法也。

    盗戒第二　就防三毒中。前戒防内贪。此戒防外贪。然亦通嗔痴。如盗怨物。是嗔心成。及烧埋坏色等。本非润已。不得成贪。又如盗下姓物。是名从痴。谓俗人外道。计梵天。为父母。以劫初时。四姓人民。皆从梵天生也。婆罗门种。从梵王口生。刹帝利种从梵王齐生。毗舍从膝生。首陀从脚跟生。故将婆罗门为大姓。亦有将刹利为大。据实婆罗门大。以劫初时。梵天散诸珍宝。以布世间。与我四姓受用。后时首陀等。各自分取将去。据其根本。皆属我物。今取本物。何有盗罪。此是邪见痴计也。先明制意。资财形命之大。非此不济人情保重。恋着处深。出家之士。理须舍己所珍。以济于物。今反侵夺。以自壅己。自恼恼他。过中之甚。是以圣制。释名者心疏。问盗劫偷窃。不与取等。无非损财。所以此戒。标盗名者。一解云。不可具颁。故且标盗。又解。余三名滥。故不得题。如言非理损财。名之为盗。公白强夺。名之为劫。私窃而取。畏主觉知。名之为偷。物主不舍。名不与取。然则偷之与劫。名局义乖。不与取者。虽是名通。然于义则。有非盗之滥。何者是也。应作四句。初与取不是盗可知。二与取是盗。如俭时贪心受二饼也。三不与取是盗可知。四不与取非盗。如亲厚意取辄用等是也。今言盗者。义则收尽。该通彼此。但是非理。损财则名为盗。故言盗也。首疏云。若劫与偷。名各是局。义不相摄。今言盗者。但非理损财。无有非盗之滥。故就通以标名。故云盗戒。盗是所防之过。戒是能防之行。能所通举。故曰戒盗。

    性戒含轻重也者。立谓。此篇四重之戒。是性重戒。若下诸篇。所有性戒。如杀畜盗物等。如此种类。亦名性戒。则是轻也。然轻重虽异。性义是同。故重性戒之中。含轻重也。据理遮戒岂无轻重。今文对性戒而明。故且略不明遮戒之轻重也。如第二篇二房。是重遮也。三十。九十。众学中遮名轻也。又解。然此四戒是性戒。但此戒中。则有想疑非畜之别。故言含轻重也。若如前淫戒。则三趣齐重。想疑亦重。下之二戒。各有升降。就此因明四戒。约三趣犯之轻重。初则三趣俱夷。盗妄二戒。非畜兰吉。杀戒非。兰畜提。淫三趣同者。良以荒情内逸。垢心厚重。不问境之美恶。但是正道。适畅不殊。故制同犯。又不就损境而制。不论趣之优劣。何以知然。死尸犯故。但淫是生死根源。故偏制割。下之盗戒。人重余轻。所以然者。良由人趣。善因所招。生处殊胜。知解者多。于此财物。恋着情重。乃至盗夺。守护亦强。能令失者怀恼增苦。故制极重。非畜异此。故得轻??。问地居诸天报胜解多。何不同重。答天虽报胜。趣别路遥。盗之义希。又复于物。恋着情微。损恼不重。又复天物。于人无用。智论云。四天王衣重二两。忉利天衣重一两。夜摩天衣十八铢。兜率天十二铢。化乐天六铢。他化自天三铢。色界天衣无重相。(述曰)既全轻薄故。于人无用也。又于财物。无我所心。故十律云。盗三天物重。此方人物轻。故知约我所心也。杀戒人重余趣轻者。人是道器。善因所感。今若杀者。损害道器故重。余趣报果。形非道器故轻。天报虽胜。以无木叉。即非道器。又杀之义希故兰。问趣别义希。杀天轻者。共天行非。何故同重。答天趣虽别。爱染无殊。不简境之美恶。容有下就为之义。数逾之杀盗故重。妄语人重余轻者。凡论妄语。虚称己德。显名招利。故欺罔同类。义多奉供。故所以重。余趣不尔故轻(余如戒疏云云)。六尘者。色声香味等六也。

    言六大者。地水火风空识也。至下当广明之。而前非盗境并不结犯等者。立谓。己物及无主物盗全无罪。名为非罪境也。故戒心疏云。自盗不成。以无他境故。自恼则成。悭自物保自故。自施不成。施自贪增自故。可以例知。

    子作恶事父母遂去等者。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶遣去。后时父母死已。比丘盗如是人物无罪。引据盗其儿无罪也。今钞准义。引儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主。比丘得取无罪也。济云。引外国法尔。今此唐国如此之物。即属于官。不得名为无主也鄠(音户)。悬往年中。有一老人。唯有一儿。其家臣富。儿每白打输钱。前后三百余贯。其父语儿。令休一三恕其罪。犹作不已。即遣奴缚取儿。不对母前罚。恐母慈不能忍。乃将向终南山谷中。系树从足至头。段段切割。既杀之后。乃报妇知。其财物既多。老公死后。官并收取。二国中间者。立有两解。初云。前王已终。后王未立。其中时节。名二国中间也。又解约地界论之。如昔秦晋二国中间疆界上齐花岳山。晋家据山东秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也。

    上释犯境义竟。已下第二正明犯相也。一有主物二有主想等者。戒疏对此立五缘。一是人物。以盗余趣。不成重故。物虽人主。及至盗损。还须人想。若生余想疑。谓别境是轻犯。非此戒收。故须第二作人物想。想虽当境。若无盗心。本自无咎。故须第三明有盗心。虽有盗心。若盗轻物。不成重罪。次第四明是重物。财虽满五。若未离处。损主未就。属己不显。亦未成重。故须第五明举离处。今钞中。虽列六缘。至下解释。亦但解五缘也。不解第五与方便缘。意同心疏。故疏问云。其余诸戒。成缘方便。今此盗缘。无方便者。答盗就损财。即成重罪。自有盗重。不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知未离已前。并方便摄。今钞不解此一缘义在此意也。宾云。兴方便者。或如寄物。先在箱箧。后主来索。卒尔不还。即无方便。犹不定故。故今除之。上言有主物者。南山云。于物自在。集散皆得。故曰主也。次辨阙缘义。若阙初缘三兰(初缘。人主物也)。谓非畜及无主物替处也。于此三境。作人物想取。得境差方便兰。望盗人主物。方便兰也。于此非畜等三境。本自无心。则无罪也。若阙第二缘。有九兰。然有第一缘。始得辨第二缘。言九者。一盗人物临至物所。作非人物想(取得一兰。谓结本人家方便。又得后心。盗非人物。方便吉也)。二畜生物想亦尔(结本方便兰后心畜物方便吉)三无主物想亦尔(本心盗有主物。临至物所。作无主想取。但结本方便一兰也)。此上名想心三句(亦名转想也)。次疑心亦三。一盗人主物。临至物所。作非人物疑(为人物。为非人物)。下二准知(为人物为畜物为人为无主物)。次双阙亦三。一盗人主物。非人物来替处。即生疑。为人物。为非人物。一兰。下二句亦尔(谓本盗人物。畜物替处。即疑为人物。为畜物。三无主物替处。疑为人主物。为无主物。并兰也)。然此双阙。寄前阙境中明亦得。故砺云。单双俱阙境。一六想疑。并阙心一六。砺问。初缘阙境。第二阙心。复何须双阙耶。答异境上生疑。不同阙初缘疑当于异境别前阙第二(谓初缘者。对异境。而作本境想故。三兰。若第二缘者。对本境。作异境想疑。今双阙者。则对于异境。则是阙境而复生疑即是阙心也)若阙第三缘。有盗心无盗心则无罪。阙第四缘。重物作轻物报。结方便兰。第五缘未离处。轻重二兰。随相分别可解。既有六门分别。今即是初。

    我听二种人掌三宝物者。案大集日藏分经护法品云。时频婆沙罗王问佛言。何等人堪为知事。守护僧物。供养供给如法比丘。佛言。大王有二种人。堪持僧事。守护僧物者。具八解脱。阿罗汉人。二者须陀洹等三果学人。此二种人。堪知僧事。供养众僧。诸余比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事也。自无疮疣护他人意者。立云。以持戒清净。无破戒之疮疣。亦可以能持戒。识达教相。凡所运动。无诸过患。故曰无疮疣也。此人若为知事时有俗人乞僧食者。能为善说因果。语以福食难消。不令前人起嗔。怀欢而退。故曰护他人意也。或可外道俗人。侵损三宝物。比丘则随时消息不令损失。故曰护他意也。

    因即犯者愚痴慢故者。以非如上之人。不识教法。即互用三宝物也。三出贷(他戴反)谓将物与人。拟后返取也。若作贰(他得反)谓从他求物。后拟还也正望佛边无盗罪者。景云。望法身非佛是像也。谓望佛边。同非人物。但兰今望本施主故断重。砺云。望佛于物无我所心。但望守护人边得重。者如有人自作供养佛具。只自未舍入佛。我自守护。时节之日。将供养竟。以自收取。此物未定属佛。盗者得重。宾云。此盗佛物。诸部不同。祇夷损正。十据护夷。涅槃虽兰义准应吉。今文约断。有少乖理。既言佛于佛无我所心。又言同非人物摄。非人于物。宁成无我。然又无我。唯局北州。且如北州。衣食自然。岂同三方。功用方得。佛既受施。示摄财物。义同功用。何类北州。故有盗佛物者。佛在日重。灭后定无夷罪。以佛在日。有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。今若盗者。望护结罪。又复若言于物无我所。亦应许偷。罗汉等物。法相便乱。理不应然。故知无我。据方不得别判。下文引祇。摩摩帝。用佛物重者。据佛在日。示同人趣。南州所摄。故同人夷。若言无我。应同北方。何以祇文唱言断重。又言正望佛边无罪者。此违婆沙百一十三。问若盗如来卒睹波物。于谁得根本业道。有说于国王处得。有说于施主处得。有说于守护处得。有说于能护天龙药叉。非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。若我住世。有于我所。恭敬供养。及涅槃后。乃至千岁。于我舍利。如芥子许。恭敬供养。佛皆摄受。由此言故。世尊灭度。虽经千岁。一切世间。恭敬供养。佛悉摄受。(述曰)据此盗损定不约佛而结罪也。言无我所心者。我谓神也。我所者即是阴也。神名为我。阴名我所(?解)。

    故十诵盗天神等者。立谓。此言证上盗佛物得兰也。问据涅槃盗佛物犯兰。何故僧祇中寺主互用三宝物。佛言夷。如何会通。解云。约佛边。同非人故兰。祇中望损本施主福故夷(未详)宾云。祇律断夷者。据佛在日同人趣故也。用珠华鬘至不知等者。应师云梵言摩罗。此译云鬘(音蛮)。案西域结鬘师。多用摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。经云。天鬘。宝鬘华鬘等并是也。言若知不知皆犯偷兰者。立云。比丘盗此缕。知得罪亦犯。不知得罪。亦犯。由事是可学。以出家人应合学于圣教。以不学故。不识此罪相。故使知与不知俱结罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供养物。以属佛故。不问知是有施主缕。及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故。佛边结罪。由佛于物无我所心。但得兰也(此解亦好以顺钞文意制盗佛物之义也)。又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人也。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故犯得兰。若不学问。迷于教相。而盗此物。谓言无罪。佛言不以无知故得脱。故曰知与不知皆结犯也。此解为正。

    若有守护主三宝物边皆重者。立云。望知事护主结罪也。若盗佛物。纵无护主者。亦望损本施主福边得兰。文中自显也。塔上扫土净地弃之等者。立谓。施主造塔。用功加土。今若扫弃秽处。损施主福故也。

    盗非人庙中物者。立谓。五众死皆得造塔。塔中有物。名人庙中物也。又解。如公王卿相。死后立庙。其中有物。若盗望护主。及子孙等结重。即如卫王懿德太子等。并立庙在城内。是人庙也。

    不望佛边结之乃至盗人物中分别者。谓虽约守物人结罪。然守护有勤堕。不同。盗者结罪。亦有不定。护主若慢。望护主结。护主若勤还望本正主结。至下人物中自辨。

    萨婆多谓转卖者。深云。此言来意。证上伽论结罪义也。十诵何故无犯。伽论结犯。结犯谓转卖故耳。上释佛物义竟。

    文云时有比丘盗他经卷等者。首疏问。结集后方有经卷者。何故条部律云。诸比丘盗他经卷。计纸墨犯夷。解曰。佛在时虽无都集三藏结集经卷。则不无诸比丘有小小别集记录经卷者也。

    若烧故经得重罪者。立明。如烧父母。约业但得逆罪。五逆之重。非夷重也。以经是佛母。解从此生也。今烧故经。同烧父母逆也。故戒疏云。有人无识烧毁故经。我今火净。谓言得福。此妄思度也。半偈舍身。着在明典。西字除惑。亦列正经。何得焚烧殊失事在之福也。

    借经拒而不还令主生疑偷兰者。谓借既不还。索又不与。主即生念。为更还我。为永不还。所以得兰。若主绝心。定知不还。而犯夷也。

    如论中盗佛舍利等者。此问意。从前盗佛物中。多论文生也。故前多论言盗将供养无罪。此间何故得重岂不相违。故有此问也。不现前供养名大大供养等者。案地持论云。云何菩萨供养如来。略说多种。一者身供养。谓于佛色身而设供养也。二者支提供养。谓若菩萨。为如来故。若供养偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供养。三者现前供养。谓面见佛身。及支提。而设供养也。四者不现前供养。谓若菩萨于不现前如来。及支提。心念供养。为一切佛故。为一切如来支提故。是名不现前供养。又若菩萨。于如来涅槃后。以佛舍利。起偷婆。若窟。若舍。若一。若二。乃至百千万亿。随力所能。是名菩萨广不现前供养。以是因缘。得无量大果。常摄梵福。常于无量大劫。不堕恶道。若菩萨。于如来及支提。现前供养。得大功德。不现前供养。得大大功德。若共现前不现前供养。得最大大功德也。上释法义竟。

    盗僧物有护主同上结重者。立谓。十方常住物也。计理此都约四种常住为言也。若主掌自盗准善见犯重者。立谓。总望十方僧。通为一主。以此物不可分卖故。一化僧俱有其分。通是一主故。盗时即重也。然此僧物者。余人若盗。望护主结重。今既主掌自盗。则望十方僧。通为一主。亦得重。

    一者常住常住者。亦名局限常住。局约此处。故曰常住。即此当处。亦不得分。复曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯约此界。限不通余寺。恒供养别住。故云然也。总望众僧如论断重者。案善见论云。佛告诸比丘。有五种重物。一田。二园地。三?物。四木物。五土物。此五种物。不应与五人僧。亦不得与众多人。亦不得与一人。亦不得与。钞据此义。故通望僧为一主也。南山云。古来断者。皆望十方僧。无满五理故轻。有护主者故重。今意不然。若有护主。望护结重。如无护主。满五亦重。即善见僧祇云时有知事。以僧物佛法两用。佛言波罗夷。此岂望四方僧而通方便也。若疑四方常住。交离重轻者。又文云。假使能尽集十方僧。共分物亦不得。故知通望一切僧物为一主。毕竟无分此物也。如何约数。可更分之。言可分者。谓四方常住物也。约于见论而说。故曰如论断重也。

    二者十方常住者。亦名四方常住。谓义通域外(即曰四方)。事局方中(即曰常住)。故云然也。若盗此物。望护主结重已。护主自盗。望十方僧无满五理。故唯结兰。同共盗损应得轻罪者。谓约护主。同盗。望十方僧不满五故得兰也。

    僧祇若将僧家长食还房得兰者。立谓。以体是十方常住僧食。今食若长。即是分外。合返还僧。若将还房。如何非盗。计人不满五。故且结兰。若取僧物如己物。行用与人得兰者。即如今纲维众生。将于僧食。饷设私客者是也。以是护主故但结兰。若余人用理合重也。又复虽是护主。约是十方常住物也。若是常住常住物者。护主自盗。即犯夷也。是名第五大贼者。案见论第一卷云。佛告诸比丘。今世有五种大贼。一者聚集众多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落。穿窬墙壁。是世间大贼。比丘亦如是。犯五篇罪。受他供养。赞叹礼拜。舍离师僧。及以同学。而求觅利养。恣意饮食。身体肥壮。共相调戏。或说饮食美味。或说淫欲国土。富乐之事。种种思忆。放逸之意。不能自制。遂成破戒。受信心檀越。四事供养。实非释子。而称释子。实非梵行。自称梵行。受此诸施。是名第一大贼。二者有恶比丘。从善比丘。闻受法已。为他讲说。言辞柔和。人所乐闻。众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言我自知之。不从他学。如是自称。如来积劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是。得此妙法。而恶比丘。因偷此法。求觅利养。是名第二大贼。三者复有大贼。精进比丘。持戒具足。得须陀洹。乃至罗汉。或凡夫比丘。持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称己是清净人。如是谤诸贤圣。偷一切圣法。是名第三大贼。四者一切重物。谓园园地。及?物竹木。以此诸重物。不得妄与人。不得分。分者犯兰。若以此重物而取白衣意。望白衣。不可与之。而偷取以饷致白衣。佞取其意。是名第四大贼。以此重物。饷致白衣。名为污家。应须出众也。五者有比丘。取僧物。如己物无异行用。与人得偷兰遮罪。若以盗心取者。随直多少结罪。是名第五大贼。贼者。无过此贼也。注云。准似有主者。立谓。如上第五贼。取十方常住物。但合得兰。今言随直多少结重者。应是有护主故。望护主结重也。宾云。此现熟之食。古来共许。望十方僧。皆各有分。今若盗者。必不满五。得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主。实得遍为展转相望。无非是主。其犹一家。同居有物。父摄一家。一切诸财物。儿子兄弟等。各皆遍摄。盗此物时。如侵一主。但计满五。即得夷??。犹如一家。共营一食。分时虽复人得一分。未之分际为主。理同即盗此食。满五即犯。僧食同尔。若许十方僧。皆有分。必不满五者。此言何据。若不别分。为众多分者。即不应说不满之言。若许别分云不满者。且如有人唯盗一食。其所属僧。既如尘算。分尘算人无一毫。此中如何论其不满。犹如唯识论中。于粗色相。渐次除折。至不可折。名曰极微。若更折之。便似空现。今此尔。更无所直。世尊但言。下至草叶。是有所直。而不许盗。若更分之便无所直。如何结兰。问若未分前。各遍为主。应盗一五。望多主故。亦得多夷。答由物同摄。义同一主。他有自有。无差别故。但唯一罪。问若遍为主。应得独用。答但使依时。如法受用。实无所遮。所以然者。十方凡圣。于同梵行。同许受用。故得无罪。由此善通。诸犯戒者。名盗僧食。十方凡圣。不与用故。非时打钟。及全不打。并名盗食。计直成??(明相前打钟。纵待天明。义同不打。非今日故。亦可但使打钟。表无私曲。待明而食。亦是无有??过等)。由此见论十七云。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。母论第二云。比丘受人施。不如法用。为施所堕。乃至若无三途受报。此身则腹坏食出。所著衣服当即离身等也。

    三者现前现前者。宣亦云。当分现前僧物也。谓如供身众具。限分衣食。犹事局别人。非通僧结。今言现前现前者。对下门十方现名得也。下门则义通内外。即曰十方。立法遮分。故曰现前。今此义局现在。故曰现前。更须分给。复曰现前。故曰现前现前也。有人云。一曰物现前。二曰僧现前。故曰现前现前也。下文十方现前者。十方属人。现前则属物也。立云。物体其相如何。如今讣斋。转经得物。未分望本主结。以物犹属本主。别人非望众僧而结罪也。亦如有人施安居物未分。若盗亦望本施主结其重。若多人共物一人守护亦望护主结罪者。立谓。此亦不定或兰。若护主勤谨而盗者。则望众多人而结。或容不满五即兰也。若护主慢藏。后须慎备。使损护主。即得重夷。由计易满五故。

    四者十方现前物等者。谓情通内外。立法遮分。故名十方现前物。以情通内外。即曰十方。以立法遮分。摄入现在。复曰现前。故曰也。若未羯磨从十方僧得罪轻者。此明治轻而业重也。谓今虽结兰。以业道则重。谓十方僧不可集。无忏悔处也。若已羯磨望现前僧得罪重者。此则治重而业轻。以人数可限。来业可忏。若临终时随亡者嘱授物与人约所与人等者。立谓。如亡人物。许与前人已定。而未及将去。后若盗此物者。望所与人结重。非关现前僧事。若知事人。抑而不与。夺入现前分者。计直得重。

    因即有人言若盗僧物不成盗等者。立谓。此古师云。六群既分僧物。身子等往夺。故知前分者。定不成盗。必若成盗。身子目连等。义不更夺。以此例知。今有盗僧物者。则不成盗。夺取无罪。今明不然。身子夺者。由知机故。具委六群非永入己之意。但是权计故分。若永分者。夺则成重。以贼夺贼故也。砺亦同古师此义。故疏云。若盗僧物。一切得夺。据十方凡圣僧。遍是物主。无人的作舍心。既主心未舍。故得夺取也。

    暂?僧用故结轻重者。谓六群在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家行。佛令身子目连往治六群。即分僧物入巴。使目连等来。无住处。当时权设斯计分物。且属四人。令彼住无安所。内财既不有损。外迹弥复澄消。以此遮僧可为明略。然本非长永。故罪事不成。律据本情。依情权结。然目连身子深鉴斯缘。故即夺之。仍旧服用。

    余如日藏分等者。案大集经日藏分中。佛说大集经时。有无数诸龙。来至佛所。举声大哭。白佛言。我今身中。受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中。无暂时乐。佛言。汝等过去。于佛法中。曾为比丘。毁破禁戒。于无量劫。堕地狱中。复受龙身。既闻佛语。诚心悔过。佛为说法。时众中有二十六亿饿龙。念过去身。皆悉雨泪。以佛力故。皆识宿命。咸言世尊。我忆过去。于佛法中。虽得出家。备造恶业。或有说言忆往昔。或为俗人。与僧有亲。属因缘。或复听法。来去因缘。有余信心。舍施饭食。我时与僧。依次共啖。或有说言。我曾食啖四方僧众。花果饮食。或复说言。我往寺舍。布施众僧。或因礼拜。遂啖僧食。或复说言。我毗婆尸佛法中。曾作俗人。或言我尸弃佛法中俗人。乃至迦叶佛时俗人。如是七佛法中。各有俗人。或因亲旧问讯因缘。或复来去。听法因缘。往还寺舍。有信心人。供养僧故。舍施饭食。比丘得已。回施于我。我得便食。此业缘故。于地狱中。经无量劫。火中烧煮。饮洋铜汁。或吞?丸。从地狱出。堕畜生中。舍畜生身。生饿鬼中。备受幸苦。恶业未尽。生此龙中。热水烂身。热风吹体。热土沙热。热粪热灰。受如是苦。不可堪忍。愿佛救济。佛告诸龙。此之恶业。比五逆业。其罪如半。然此罪业。受报未尽。汝今当共尽受三归。一心修善。以此因缘。于贤劫中。值最后佛。名曰楼至。于彼佛世。罪得除灭。佛对日藏菩萨说故。云日藏分。月藏亦是菩萨名也(云云如别抄)。

    因说三藏法师还债事者。案五百问曰。久负佛物。云何而偿。答直偿本以佛不出入故。不加偿也。虽尔如此。故入地狱。昔佛涅槃后。有一比丘。精进总明。有一婆罗门。见比丘精进。将女施比丘。作尼修道。女既端正。比丘后时。失意作不净行。共为生活。用佛法僧物。各一千万钱。用供衣食。此比丘。能说法化人。使得四道果。忽自思惟。其罪深重。便欲偿之。诣法沙国。乞大得财物。还欲偿之。道路山中。为七步蛇所??(曰释)。比丘知七步当死。犹六步里。便向弟子。分处偿物。遣还本国。言汝偿物已还。我住此待。汝弟子偿物讫。还来报之。即行七步死。便堕阿鼻地狱。初入??暖犹未大热。谓是温室。便大举声。作经呗咒愿。诸狱鬼。闻经偈者。数千得度。狱卒便举杒打之。即以命终。生三十三天。以此验知。佛物不可不偿。虽复受罪。故得时出。问等就盗中。僧物何义。得罪顿重。解云。据佛本意开立常住僧物者。为十方僧经游来往。既无隔碍。得安乐修道。但使剃染。随所至处。及施及分皆得其分。故今作容听学修道。离家十年。所至之处。皆有饮食卧具房舍。受用长道。则解脱可期。且如俗人。游方学问。自将粮食。一人背负三千两贯。未盈一月之间。食之都尽。即须却还。缘兹身累。所欲学问。何有成日。比丘不尔。随处得于衣食。安乐修道。引是如来大慈门中安立。此皆是佛果报。故流荫末代。遗法弟子。谓如来本合寿命百二十。所以八十入涅槃者。为留后分。利养果报。供诸弟子。故前舍寿。今言念报佛恩者。意在此也。然常住之食。既是十方僧众。和合修道资缘。今若盗损。失和合之益。类同破僧。故得罪亦重。或夷或兰也。所以经云。五逆之罪。我悉能救。盗僧物者。我所不救等。即其义也。上来释第一盗用义竟。

    四分律钞批卷第七末

    景云元年十二月十三日。于授记寺。录至此故记。时属严寒。无容思择。俟乎暇日。更拟决详。脱有寻者。敬存余意。

    僧大觉记之