四分戒本如释卷第十二

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○八灭诤法(开三)　初总标　中别列　后结问。

    △初总标

    诸大德。是七灭诤法。半月半月说。戒经中来。若比丘有诤事起。即应除灭。

    释曰。七灭诤法者。谓比丘有四诤事起。当以此七法如法。如律。如佛所教。而除灭之。故名七灭诤法也。言四诤者。一言诤。二觅诤。三犯诤。四事诤。云何言诤。谓比丘共比丘诤言。引十八事。法。非法。乃至说。不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。谓比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。谓犯七种罪。波罗夷。僧残。波逸提。悔过法。偷兰遮。恶作。恶说。是为犯诤。云何事诤。谓言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤(身犯者名恶作。口犯者名恶说)。

    △中别列

    ○现前灭诤法第一

    应与现前毗尼。当与现前毗尼。

    释曰。佛在舍卫国。迦留陀夷。与六群在河中浴。浴竟。先上岸。错着六群衣而去。六群上岸不见己衣。即谓彼偷衣去。彼不现前。便作灭摈羯磨。佛言。无盗心不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作。羯磨不成。得突吉罗。云何现前。谓法。毗尼。人。僧。界也。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是。若诤事灭。更发起者。堕罪。若后来比丘新受戒者。谓是初诤。而更发起者。及与欲已后悔者。皆堕罪。此之七法。尼皆同学(磨得勒伽论。明十种不现前。得作羯磨。一覆钵。二舍覆钵。谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨。不相往来。若后自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨为解。三学家。四舍学家。如悔过法中释。五作房。谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍。六摈恶见沙弥。已上皆谓未受大戒人。不得闻羯磨法故。不须现前。其二解。及作房。摈沙弥。令在眼见耳不闻处立。七狂痴。谓无知故。不须现前。八不礼拜。九不共语。十不供养。谓比丘非法触恼比丘尼。不得面治比丘。但遥作不礼拜等。三种羯磨而已)。

    ○忆念灭诤法第二

    应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。

    释曰。佛在王舍城。摩罗子不犯重罪。诸比丘皆言其犯。问言。汝忆犯重罪不。彼不忆犯。使答言。我不忆犯如是重罪。长老莫数诘问我。而诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼白四羯磨。彼应至僧中乞言。大德僧听。我某甲不犯重罪。诸比丘言我犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪不。我不忆犯重罪。答言。我不忆犯如是重罪。诸长老不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念。从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。如是三乞已。僧应为白四羯磨与(羯磨。准乞应作)。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。若诤事如法灭已。后更发起者。堕罪。如上(由诸比丘数数令其忆念不止。故佛听作忆念毗尼。使他不复更问。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念)。

    ○不痴灭诤法第三

    应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。

    释曰。佛在王舍城。难提比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼白四羯磨。彼应至僧中乞言。大德僧听。我某甲比丘。癞狂心乱时。多犯众罪。行来出入。不顺威仪。后还得心。诸比丘问言。汝忆犯重罪不。我答言。先癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入。不顺威仪。非我故作。是癫狂心故。诸长老不须数数难诘问我。而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。慈愍故。如是三乞已。僧应为白四羯磨与(羯磨。准乞应作)。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。若如法诤事灭已。更发起者。堕罪。如上(萨婆多论云。此是守护毗尼)。

    ○自言灭诤法第四

    应与自言治。当与自言治。

    释曰。佛在瞻婆城。十五日布萨时。众僧前后围绕。有犯罪者。在于众中坐。初中后夜已过。世尊默然不说戒。目连即以天眼见知。便促彼臂牵出门外。佛言。不应如是。令彼伏罪。然后与罪。不应不自伏罪而与罪。云何自言。说罪名。罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌虽者是。若诤事灭已。更发起者。堕罪。余如上说。优波离白佛言。作自言治。一切如法不。佛言。不一切如法。若比丘不犯弃罪。彼不作举。不作忆念。自言犯弃。诸比丘即与作弃罪治。是为非法自言治。若比丘不犯弃。彼不作举。不作忆念。自言犯僧残。诸比丘即与作僧残罪治。是为非法。乃至自言犯恶说。亦如是(次句以僧残为首。乃至恶说为首。一一作句。亦如是。复以作举。作忆念。一一句。亦如上)。若比丘犯弃罪。彼不作举。不作忆念。自言犯僧残。诸比丘即与作僧残治。是为非法。乃至自言犯恶说。亦如是。若比丘犯僧残。彼不作举。不作忆念。便自言犯弃。诸比丘即与作弃罪治。是为非法。若比丘犯僧残。彼不作举及忆念。便自言犯堕。诸比丘即与作堕罪治。是为非法。乃至自言犯恶说。互为首句。亦如是(作举。作忆念。互为首句。一一如上)。云何如法自言治。若比丘犯弃罪。彼不作举。不作忆念。自言犯弃。诸比丘即为作弃罪治。是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。若比丘犯弃罪。彼作举。作忆念。自言犯弃。诸比丘即如其言治。是为如法与自言治。乃至恶说。亦如是。

    ○觅罪灭诤法第五

    应与觅罪相。当与觅罪相。

    释曰。佛在释氏国。象力比丘喜论议。共外道论。得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复如是。前后言语相违。在众中故作妄语。外道讥嫌。诸比丘白佛。佛令僧与彼作罪处所白四羯磨。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪。白言。大德僧听。此某甲比丘。好论议。与外道论。得切问时。前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到。僧忍听。僧今与某甲比丘作罪处所羯磨。汝某甲无利。不善得。汝得切问时。前后言语相违。设众僧中问时。亦复如是。在众中故作妄语。白如是(羯磨准白应作。作羯磨已。彼比丘应行三十五行)。觅罪相者。亦云结罪处所。云何处罪所。彼比丘此罪。与作举。作忆念者是(根本律云。求罪自性。勒伽论云。实觅罪者。先犯罪已发露。后覆藏。萨婆多论云此是折伏毗尼)。

    ○多人语灭诤法第六

    应与多人觅罪。当与多人觅罪。

    释曰。若诸比丘诤事现前不能灭者。应求多知法比丘行筹灭诤。以筹多表语故。时舍卫国比丘共诤。众僧如法为灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事。便往白佛。佛即集僧。诃责彼已。告诸比丘。应灭此诤。用多人语(谓用多人知法者语)。听行筹。差行筹人。白二羯磨。有五法不应差使行筹。谓爱恚怖痴不知己行不行。反上应差。有三种行筹。一显露。二覆藏。三耳语。云何显露行筹。谓众中虽非法比丘多。然彼二师皆如法。又上座智人持三藏者。皆如法说。应显露行筹。应作二种筹。一破。二完。应作白。作如是语者。捉不破筹。作如是语者。捉破筹。行筹已。应别处数。若如法者多。彼应作白。作如是语者诤事灭。若如法语者少。应作礼已。便起去。应遣信往比丘住处僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼。若如法语比丘多诤事灭。功德多。此比丘闻应往。若不往。如法治。云何覆藏行筹。谓众中如法比丘多。而彼二师及上座等。不如法。若显露行筹。恐诸比丘随二师上座等捉筹。应覆藏行筹。云何耳语行筹。谓众中虽如法比丘多。而彼二师等非法说。应耳语行筹。行筹时。应稀坐间容一人身。小障翳。彼比丘作耳语。语言。汝和尚等已捉筹。善哉。汝亦当捉筹。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭。得功德多。行筹已。在一面数之。若诤事如法灭已。后更发举者。及后来新受戒者。谓是初诤。而发举者。与欲已后悔者。尽得堕罪。有十不如法捉筹。谓不解捉。不与善伴共捉。欲令非法者多捉。知非法比丘多捉。欲令僧破故捉。知僧当破故捉。非法捉。别众捉。以小犯故捉。不如所见故捉。谓异见异忍也。反上是为十种如法捉筹(十诵律。令作长短白黑筹。说如法筹。以右手捉。说非法筹。以左手捉。说如法筹缓促。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。一切僧应和合一处。不得取欲。僧祇律云。若非法筹。乃至多一者。不应唱非法人多。如法人少。当作方便解坐。若前食欲至者。应唱令前食。若后食时。浴时。说法时。说律时。随应唱之。若非法者觉。言我等得胜。为我等故解坐。我等今不起。要即此坐决断是事。尔时精舍边若有小屋无虫者。应使净人放火已。唱言。火起。火起。即便散起救火。乃往觅如法伴。萨婆多论云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼)。

    ○草覆地灭诤法第七

    应与如草覆地。当与如草覆地。

    释曰。佛在舍卫国。诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。后诸比丘自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得如法灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此事诤。如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起偏露右肩右膝着地。合掌。作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪。非沙门法。言无齐限。出入行来。不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教。诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中。亦如是说。彼诸比丘应作如是白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已。作如草覆地忏悔。是一众中有智慧堪能者。从座起右膝着地合掌作如是白。诸长老。我今此诸诤事。己所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老及己。作草覆地忏悔。第二众亦应如是说(此是犯诤。以二灭灭。谓现前毗尼如草覆地。不用自言治)云何草覆地。不称说罪名罪种忏悔者是。若诤事灭已。后更发起者。堕罪(十诵律释云。草布地有二种义。一斗诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者有听上座劝喻诤者。使向两众羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。五分律云。彼斗诤比丘。应来至僧中偏袒胡跪陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。彼为白四羯磨。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地。彼诸比丘。不复说斗原。僧亦不更问事根本。毗尼母经云。若比丘共诤。欲除灭罪者。先共斗者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔覆恶上。得善生。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善比丘。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起??下心。不相举发。以草敷法而除灭之)。

    △后结问

    诸大德。我已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

    释曰。上已一一别释其相。今当总明除灭之法。于四种诤中。云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语(如第六法中说)。或以一灭灭。谓现前毗尼。何者是耶。若一比丘。为一比丘现前好言教语。如法。如律。如佛所教。语言。是法。是律。是佛所教。受是。忍是。如是诤事得灭。是为言诤。以一灭灭。若一比丘。为二三比丘。及僧。亦如是。乃至僧为一二三比丘。及僧。亦如是。若彼诤比丘不忍可僧作如是灭。闻异处有好僧。好上座智人。应往彼处。若在中路。能得如法律教灭者。是为言诤以一灭灭。若路中不能如法灭。至彼僧中上座前作是言。我此诤事如是起。如是实因是起。僧作是灭。我不忍可。是故来至长老所。善哉长老。为我如法律教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事者。我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法律教灭者。我等自在作诤。更令罪深重。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼言。长老。诤事若如是起。如实如所因起。如彼僧灭诤。若能如实说者。我等当量宜能灭此诤不。若不如实说。此诤事更深重。非法律教。诤事不得灭。诸比丘不得安乐住。彼僧应作是受诤已。应断决。若彼诤人是下座者。应语言。小出。我等自共平断此事。如法律教。若诤人是上座。僧应自避至余处共断。僧作是念。我等若在僧前平此事。恐更有余事起。令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共断。即应作白言。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今集诸智慧者。共别平断事。白如是。白已。共平断。有十法应差别平断事。一持戒具足。二多闻。三诵二部毗尼极利。四若广诵其义。五善巧言语辞辩了了。堪任问答。令彼欢喜。六若诤事起能灭。七不爱。八不恚。九不怖。十不痴。断事比丘中有不诵戒。不知戒毗尼。便舍正义。作非法语。或有诵戒。不诵戒毗尼。舍正义。说少许文。或有法师舍正义。以言辞力强说。僧皆应作白遣出。若诵戒。诵毗尼。顺正义。如法说。僧应佐助之。若彼僧不如法律教。灭诤者。今僧应如法律教灭。若彼僧如法灭。今此僧亦忍可此事。僧应语彼诤比丘言。若彼僧如法律教灭此事。我等亦忍可此事。如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。若作是得灭诤。是为言诤以一灭灭。若如法灭已。后更发起者堕罪。若彼诤比丘不忍可第二僧作是灭。闻彼住处。有众多比丘持法。持律。持论。往至彼所。若在中道灭。中道不能灭。应到彼持法等比丘所言。长老。我此诤事。因如是起。实因是起。僧作是灭。第二僧亦作是灭。我不忍可。故来至长老间。善哉长老。能如法律教灭此诤事者。我当于长老间舍此事。若长老不能如法等灭。我等自在作诤。更令罪深重。诸比丘住止不安乐。彼应在众多比丘前舍此事。众多比丘应语彼言。长老。此诤事。如实所因起。如第二僧灭。如实说。舍诤。我等当量宜能灭此诤不。若不如实说者。此诤事自在作罪更深重。诸比丘住止不安乐。众多比丘应作如是受诤。受已。决断。彼诤人或是下座。或是上座。应如上遣避。若彼僧不如法律教灭。第二僧亦不如法灭。众多比丘应如法灭。若彼僧。及第二僧如法灭。众多比丘亦应忍可此事。应语诤比丘言。如彼僧灭诤。我等亦忍可。今当作是灭诤。是为言诤以一灭灭。如法灭已。更发起者。堕罪(如往众多持法律论比丘所。往二比丘一比丘持法律论所。亦如是)。其觅诤者。以四毗尼灭。谓现前。忆念。或现前。不痴。或现前。罪处所。云何现前忆念。谓比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。诘问不止。从僧乞忆念。僧与彼忆念毗尼白四羯磨。有三非法与忆念毗尼。若比丘犯重罪。诸比丘皆言其犯。诘问不止。彼从僧乞忆念。僧若与者。非法。若比丘犯重罪。诸比丘问言。汝忆犯重罪不。答言。我不忆犯重。忆犯小罪。当如法忏悔。莫数诘问我。彼从僧乞忆念。僧若与者。非法。若比丘犯重罪。诸比丘问时。答言。我不忆犯重。忆犯小罪。已如法忏悔。诸比丘诘问不止。彼从僧乞忆念。若僧与者非法(反上。即是三种如法)。复有五种不如法与忆念毗尼。谓不现前。不自言。不清净。非法。别众(反上。即五如法)。云何现前不痴。谓比丘癫狂心乱多犯众罪。后还得心。诸比丘皆言犯重罪。诘问不止。佛听僧与彼不痴毗尼白四羯磨。有三非法与不痴毗尼。若比丘不痴。而诈作痴。多犯众罪。诸比丘诘问不止。彼从僧乞不痴。僧若与者。是为非法(此是初句。第二句亦同上。正以言我忆犯众罪。如人梦中所作耳。第三句亦同。正以言我犯众罪。如人从高山堕。揽捉少片物。我亦如是。反上即三如法。五非法与。五如法与。皆如上)。云何现前罪处所。谓比丘好论义。与外道论。乃至众中故妄语。僧应与彼罪处所白四羯磨。有三非法与罪处所毗尼。谓不作举。不作忆念。不作自言。复有三。谓无犯。犯不可忏罪。若犯罪已忏。复有不现前。非法。别众(反上。即三如法)。复有五非法。谓不现前。不作自言。不清净。非法。别众(反上。即五如法)。是为觅诤。以四毗尼灭。如法灭已。更发起者。堕罪。其犯诤者。以三毗尼灭。谓现前。自言治。或现前草覆地。云何现前自言治。若比丘犯罪。欲在一比丘前忏。应至一清净比丘所。露右肩。若是上座。礼足已。右膝着地。合掌。说罪名罪种。作是言。长老一心念。我某甲比丘。犯某罪。今从长老忏悔。不敢覆藏。乃至忆我清净戒身。具足清净布萨(诃责。立誓如上应知)。是中现前者法。毗尼。如上。人现前者。受忏悔者是也。诤事灭已。更发起者。堕罪。除受欲已。余者如上。若欲在二比丘边忏悔者。应至二清净比丘所。如上具威仪。说罪名罪种忏悔(忏法如上)。彼受忏者。应先问第二比丘言。若长老听我受某甲比丘忏者。我当受。第二比丘应言。可尔。若欲在三比丘边忏。彼受忏者。应问余二比丘得可已。受忏。若欲在僧中忏者。应往僧中露肩脱屣礼僧足。右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘。犯某罪。今从僧忏悔(三说)。受忏者。应作白。然后受忏。白言。大德僧听。彼某甲比丘。犯某罪。今从僧忏悔。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。白已。受忏。乃至诃责立誓如上。如法诤事灭已。更发起者堕罪。云何现前如草覆地。如第七法中说。是为犯诤以三毗尼灭。其事诤者。以一切毗尼灭。随所犯。佛告比丘。以二十二种行。知是平断事人。具持二百五十戒。多闻。善解阿毗昙毗尼。不与人诤。亦不坚住此事。应诃者诃。然后住。应教者教。然后住。应灭摈。灭摈然后住。不爱。不恚。不怖。不痴。不受此部饮食。亦不受彼部饮食。不受此部衣钵坐具针筒。亦不受彼部者。不供给此部。亦不供给彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不与作期要。亦不至彼。后来后坐(目得迦云。有二苾刍共生瑕隙。种种异言。互相谤讟。于此二人。应信持戒者。若二俱持戒。应信多闻者。若二俱多闻。应信少欲者。若俱少欲。应信极少欲者。若俱极少欲。而生瑕隙。无有是处)。

    ●后结劝回向(分四)　初总结前相　二劝学余法　三七佛戒经　四结颂回向。

    ○初总结前相

    诸大德。我已说戒经序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说九十波逸提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学戒法。已说七灭诤法。此是佛所说。半月半月说戒经中来。

    释曰。此中结意。为欲令知戒聚次第。复显说者文无差脱。句义圆满。八聚已周。二百五十法竟矣。此是佛所说者。证非己说。亦非余人所说。余人者。法师。律师。声闻。缘觉。菩萨也。戒经中来者。既非余人所说。复非余经所出也。

    ○二劝学余法。

    若更有余佛法。是中皆共和合。应当学。

    释曰。若更有余佛法者。谓于诸犍度中如来所制学法。及一切修多罗。阿毗昙。定慧之法。以此法能越苦沦而趣涅槃也。是中者。谓非但二百五十戒法和合同修。此余法中咸应和合共学。和合者。谓欢喜无诤。同一师学。不生异见。如水乳合也。应当学者。谓是比丘所应学事。勿生放逸。当勤修习也(修多罗。是经藏。属定学。阿毗昙。是论藏。属慧学也)。

    ○三七佛略说戒经。

    忍辱第一道。佛说无为最。出家恼他人。不名为沙门。此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。

    释曰。内心能安。忍外所辱之境。名为忍辱。此有二种。一者生忍。二者法忍。生忍有二。一谓于恭敬。供养。顺境中。能忍不着。则不生憍逸。二谓于瞋。骂。打害。逆境中能忍。则不生忿恨怨恼。是为生忍。法忍亦有二。一者非心法。谓寒热风雨饥渴老病死等。二者心法。谓瞋恚忧愁疑淫欲憍慢诸邪见等。若于此二法能忍不动。是名法忍。复以正慧观察。生法性空。辱不可得。苦空无我。谁为忍者。辱忍既空。无生现前。便证圆寂。以此忍辱是涅槃圆寂之捷径。故名第一道。无为者。即是涅槃。湛然常寂。无所造作。超绝有为之境。越度生死之流。更无有法胜于此者。故名为最。沙门者。是寂净义。旧译为勤行。谓勤行取涅槃故。或翻为勤息。勤为勤修道业。息谓息恶行慈。故阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。若出家不行忍辱。而反怨报他人。则违涅槃无诤之道。岂称勤息之行。行若不称。即非沙门。欲得第一道。当不恼他人。... -->>
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