四分戒本如释卷第六

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○过时畜急施衣戒第二十八

    若比丘。十日未竟夏三月。诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣当受。受已。乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在毗兰若国。夏安居竟。听诸比丘受夏衣。六群即春夏冬一切时常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。时?难陀在一处安居竟。闻异处安居大得衣利。即便往彼。处处共分衣。多得衣分持来。诸比丘白佛。佛言。不得一切时常乞衣。及安居未竟乞衣受衣。不得此处安居。异处受衣分。时波斯匿王。遣仙授。宿旧。二大臣。往征反叛。大臣自念往征未知得还不。当预为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟不敢受衣。以事白佛。佛言。听受急施衣。由此为诸比丘结戒。十日未竟夏三月者。谓前三月夏安居未讫。尚有十日在。未至自恣时。即是七月初六日至十五日也。急施衣者。受便得。不受便失谓前人有急难因缘。持衣施僧为求福利。如欲行军。或遭重病。若临产妇。如是等时施。若过此时。不复更施。故名急施衣也。知是急施衣者。显非余衣也。以余一切衣。要安居竟受。设有檀越奉施。应白二羯磨差一人为僧作掌衣人。至安居竟分之(萨婆多论云。除急施衣。一切安居衣。必须待自恣时分。若安居中分突吉罗)。当受者。谓合受衣时。如其不受。则前人便失功德利。比丘亦失衣利。是故听受也。受已者。谓受得衣入手也。乃至衣时应畜者。畜是藏举也。谓自恣竟。不受迦絺那一月。受迦絺那衣五月。是为衣时。于此二时中。得畜长衣而不犯戒。故云应畜也(婆沙律云。一月所以名衣时者。以安居竟。檀越多致饮食衣服供养众僧。兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘一月内。所有放舍。故名为衣时)。若过畜者。谓过一五月也。若无功德衣。至八月十五日。此衣应舍。或作净施。或缺三衣将作受持。不尔者。十六日明相出舍堕。若有功德衣。至腊月十五日。此衣如前应作舍等。不尔者。腊月十六日明相出舍堕。是中犯相差别云何。若去自恣前有十日在。得急施衣。应畜至衣时。若有九日在得急施衣。听畜至衣时。更增一日。如是乃至有一日在。得急施衣。畜至衣时。更增九日。如此前后得共满十日畜不犯。若过前十日便犯。过后增多畜乃至一日亦犯。舍。悔。还衣同上。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若为夺失烧漂衣。过前不犯。若作夺失等想。若贼恶兽水涨险难王难命难梵行难。若彼受寄者死。或出行罢道等。如是过后无犯(根本律。明五种急施衣。为自病施。为他病施。将死时施。为死亡施。将行时施。萨婆多云。若王王子夫人大官斗将。持物施僧。以彼善心难得。若女欲嫁。若病人施。令存亡有益。或有余急难缘。故名急施衣)。因明夏三月所应作事。谓比丘不应一切时人间游行。妨废道业。践伤物命。无时栖止。以招世讥。应三月夏安居。无事应前安居。住前三月。谓从四月十六日。至七月十五日。有事听后安居。住后三月。谓从五月十六日。至八月十五日。欲安居时。自应筹量。若僧伽蓝。若阿兰若。若树下山窟等。无有恐怖。毒虫。诸难。喧杂之声。可得乐住。终安居竟不。有可依人不。夏中当依广诵二部律师。此若无者。有解经藏论藏者不。能慈愍常教授我令不生放逸不。又复勿致有疑无所决处。脱有所犯。欲得除灭。无忏悔处。众中无有破僧好诤者不。不生破戒因缘。为梵行及命作留难不。如是筹量得相应已。乃白所依人言。大德一心念。我比丘某甲。今依某僧伽蓝(若在村内。应云某聚落。若在别房。应云某房)。前三月夏安居。房舍破。修治故。如是三说。若后安居。应改云。后三月。余词并同(准余部。三说已。彼所依人应报言。去。莫放逸。答言受持。按羯磨本。复应问言。汝依谁持律者。答言。依某甲律师。语言。有疑当问。答言。可尔。夏安居应依都诵毗尼律师。不依住者。堕罪。其房舍破修治之语。局在僧住处。若在檀越家。山窟。树下。可随事量宜称之。余四众安居法。文悉同上。唯改所称名为异也)。若无所依人可白。应心念安居。文准如上。唯除初句所对之词(此言所依人。谓住处无有比丘可依住对彼作法。非谓从彼受学之人。若彼处无可依从受学者。或处所迮闹。如五分云。应七日得往还处。心念遥依止)。时比丘无所依人白处。自忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居。时诸比丘往安居处安居。入界便明相出。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦尔。次一足入界。一足入园。亦如是(此据前后两十六日夜而言。准律文亦听中间安居。若是中间。则从前十七日。至后十五日。随日得结。律摄云。既至十五日。其授事人。扫涂房舍。令清净已众集之时。应告白言。明日苾刍。应作安居。夏中之事。咸应思念至十六日。授事人应看人多少。可为办筹。以香水洗香泥涂。安净盘中。鲜华布上。以净物覆之。鸣犍稚。集大众。筹置上座前。次应宣告夏中众制。令知众者巡行告白。诸大德。若同心乐欲者。应此安居。诸苾刍众。不应夏中更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍不安乐住。违者得越法罪。其行筹者。擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主。先置一筹。次诸大众。皆舍本座。蹲居详审。受取筹已。两手擎筹置空盘上。若有求寂。其亲教师。或轨范师。应代取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。今此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂尔许。施主某甲。营事人某甲。于某村坊是乞食处。时诸苾刍皆应观察乞食之处。既观察已。当自念云。我于此处。堪作安居。不令苦生。设生能遣。若有病患。有看侍人。给我医药。诸有所须。悉皆充济。作是念已。应向屏处。对一苾刍。具修威仪。蹲居合掌三说。受安居法)。若安居竟。客比丘来。不应移。亦不应去。若于住处欲安居。应先自往看房舍卧具。然后受房。应安居前白二羯磨差分房分卧具人。差竟。应数比丘。数房。数卧具。数竟。至上座前。如是言。大德。如是房舍卧具。随意所乐便取。与上座竟。次与第二上座。如是展转乃至下座。若有余。更从上座分。乃至三转有余。应开客比丘住处。若善比丘来应与。不应分僧集处。温室。夏堂。及经行堂。设得缺坏房舍应受。随力当治。若欲在静窟安居。当先往作相。或书名字云某甲欲此安居。去时应灭相名。若房舍窄狭不相容受。听齐床分。乃至应共分得坐处。不应移此房定床褥卧具。置余房中。若此房多。听问旧住人。或塔寺主。得移。去时应还本处。不应在露地。及树上安居。听在树下。乃至树高过人头。枝叶足荫一坐处。并小屋内。山窟中。树空中。起不碍头。坐得容膝。足障水雨处安居。若依牧牛者。压油人。斫材人。及船上安居。夏中移徙。听随彼所去处应去。若在聚落。夏中聚落分为二分。随所供给所须具足处住。彼移徙应随去(明了论中。听无五过处。得在中安居。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德。一未闻令闻。二已闻令清净。三能决断疑网。四通达无碍。五正见。五无施主供给药食。凡安居人。夏中不应出界一宿)。若有檀越请远不得即日还。听受七日去。不应专为饮食故去。除余因缘。若为六物。乃至药草去。至第七日应还。若五众请忏罪。下三众请受戒。国王。大臣。近事。父母。诸亲里知识等请唤。及看病患。自求同诵人。乃至为三宝缘事。尽听受七日去。应如是受。具威仪对一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白长老令知(三说。若前事不用七日。可随事称之。十诵律受七日法。无比丘。听从四众受。不得心念受。除五种人。谓阿兰若。独住人。远行人。长病人。饥饿时亲里边住人。无佛所听因缘。不听出界宿乃至一夜。听五众安居。五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故)。若处远。不及七日还。听受过七日法。若半月。一月。白二羯磨。应如是作。大德僧听。若僧时到。僧忍听。某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。白如是。大德僧听。某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。谁诸长老。忍僧听某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持(应知如上三种受日。并不通夜。不同余律)。若受七日出界外。为彼所留。或水陆不通。并诸难事。至意欲还。而不及日还。不名失岁。若安居处有梵行难命难。或为我故破僧。或为止破僧事。或为和合彼僧。或不得随意饮食。医药。净人。有如此事应去。若在前安居处。闻余处大得利养。即便往彼。此比丘不得前岁。违本要得罪。或无事便去。或受七日法过七日。彼破前安居。违本要得罪。及七日还。成前安居。不违本要。无罪。末后受七日出界外。来与不来。成前安居。无罪。后安居亦如是。若此处安居。闻异处僧大得安居利物。而往彼住。即失此处。于彼少住已还。复失彼处。若受他安居请。见有命难梵行难。应往白檀越求移去。听者善。不听。便应去。时诸比丘结安居自作制。不得共语礼拜。问讯。佛言。汝等共住。如似怨家。犹如白羊。我无数方便教诸比丘。彼此相教。共相受语。展转觉悟。不应如是共受哑法。同于外道。若行哑法者。突吉罗(僧祗律云。若行路未到住处。安居日至。即于路侧。若依树。若车。应受安居。至明相出。趣所住处。到后安居日。对一比丘胡跪合掌三说。受后安居。若行路前安居日不受安居。一越毗尼罪。到住处后安居日不受后安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。若春冬时付房舍。有上座来。随次第住。安居时付房舍。上座来。不应次第住。若驱他起者得罪。不听不共语。欲方便少事不语。得半月。至布萨日应共语。共相问讯事。答事。咒愿过布萨日。续复如前)。比丘安居既竟。应作自恣。言自恣者。谓于三月中。或有所犯而不觉知。今任僧于见闻疑罪。恣宣己过。如法忏除也。亦云随意。即是随他于三事之中。任意举发。说罪除??之义。若住处有五人。若过五人。当差白自恣。上座先应于小食。中食上。唱言大德僧听。今僧某月某日某时。集某处自恣。听在说戒堂自恣。应十四。十五。十六日。自恣。白二羯磨差授自恣人。人具五德。谓无爱瞋怖痴。知自恣未自恣。和集僧已。应问言。汝某甲能为众僧作授自恣人不。答言能者。当作如是差。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘作授自恣人。谁诸长老。忍僧差某甲比丘作授自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作授自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(余部听差至二三人。不得过)。若上座或五德者。应先白已。然后自恣。作如是白。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听。僧和合自恣。白如是。白已。五德者。至上座前。次第一一自恣。彼应离座。偏袒。脱屣。互跪。合掌。对五德者作如是言。大德。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪。愿大德长老哀愍故。语我。我若见罪。当如法忏悔(三说。自恣竟复座。若老病者。随身所安。在本座自恣。若说时错忘。应一一授之。百一羯磨。听不能者。书纸读之。十诵云。若作自恣人。是上座。应偏袒曲身。语第二上座言。长老。今日自恣来。是时第二上座。偏袒胡跪捉上座足。三说自恣。若下座作自恣人。应偏袒胡跪合掌如是语。上座。今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪合掌三说自恣。如是次第一切僧。及已作自恣竟。应至上座前唱言。僧一心自恣竟。便如常礼退出。僧祗律云。作自恣人。到自座处。应受自恣。不得受僧自恣竟。然后自恣。根本。十诵。听僧自恣竟。为僧作自恣人。互相作自恣。律摄云。众若少者。应差一人为受随意者。众若多者。应差二三人。若差二人者。一人从上座受随意。一人从半向下。若差三人者。从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人而为随意。若二三人者。应自更互为随意事)。若有八难。及余缘起。如说戒中事。听略自恣。若难事尚远。容得广说。应广说。若难事近不得三说。当再说。复不得再说。应一说。若不者。如法治。若难事近。不得一说者。诸比丘即应作白。各共三说自恣。如是白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。作是白已。各各共三语自恣(谓两两对首而说)。再说。一说亦如是。若难事近不得各三语。亦不得白。即应以此事去。若有四人。不得作白差授自恣人。应各各相向互为自恣。作如是言。三大德忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说。若有三人。二人。亦如上作。唯改初句。对首人数为异。不得别众。及有犯自恣。以不应此法故。有犯应忏悔已。然后自恣。四人不得受第五人欲。更互自恣。乃至一人不得受第二人欲。心念自恣)。若有一人者。应心念口言。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说。一比丘住。自恣日应往说戒堂。作扫洒等事。如说戒中轨式。待客来共作自恣。无来乃自为三语自恣)。听后安居人。从前安居者自恣。自恣已。住待日足。至八月十五日。若分夏中所得物。并卧具等。亦听受之。不应三月未满便数岁。若前后安居人杂住。应随上座所在处自恣。上座或前或后发居。应随旧住者自恣。旧住者亦有先后。随多者应自恣。若在路行。得和合自恣者善。若不得和合。随同师友移异处。白二羯磨结小界。作自恣。去时应解界而去。若有犯四弃者。应摈除己自恣。若犯僧残。应与覆藏羯磨。或与意喜。或与出罪。随当与竟。然后自恣。若犯余篇。应忏悔竟。方自恣。若今日自恣。必当有诤事。或能破僧等。不应即日自恣。应小停自恣。听遮自恣。不应求听。自恣即是听。若遮自恣人三业不清净。无智不分明。不知问。不能答。余比丘应语言。止不须起此诤事。不用此人语。便应自恣。若其人三业清净等。应问言。以何事遮。为以破戒。为以破见。为破威仪。为见何事。为闻何事。为疑何事。若不能具答。随所举无根。与罪。若能具答。随彼所犯。治罪。然后僧应自恣。若有病比丘遮病比丘。或与无病者互相遮。应语言佛如是语。须待病瘥。应如法说。彼亦当如法说。如是作已。然后自恣。若有众多比丘安居精进得增上果证。恐今日自恣。便不得如是乐。应作单白。增益自恣。至四月满自恣。若有异处。比丘斗诤不和合。欲来此自恣。此众若十五日自恣。减作十四日。若十四日自恣。减作十三日。若闻今日来。便集僧疾疾自恣。若闻已至界内。便出界外自恣。若闻已入寺内。应具浴器等。令浴。乃密出界外自恣。若客唤自恣。应答言。我曹已自恣竟。若旧比丘自恣竟。客不得遮。客自恣时。旧比丘得遮。能如是方便得作者善。不能者。应作白增上自恣。白言。大德僧听。若僧时到。僧忍听。今日僧不自恣。至黑月十五日。当自恣。白如是。若客住至黑月十五日。应作白。第二增上自恣。若客至后白月十五日仍不去。应如法。如律。强和合自恣。若客旧多少等者。与说戒中事同。应知。不应在比丘尼。及未受大戒人前。作羯磨自恣。不应自恣竟。复说戒。自恣即是说戒。若比丘尼安居竟。应白二羯磨差一尼。为尼僧故。往大僧中说自恣。彼至僧中。礼僧已。曲身低头合掌言。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔。三说已。上座语云。大德僧众。不见比丘尼众。有见闻疑罪可举。语比丘尼众。如法自恣。谨慎莫放逸(使尼应礼僧而还。若僧尼二众各不满五人。至自恣日。尼应至比丘所礼拜问讯而退。沙弥。应对比丘自恣。沙弥尼。学法女。应对比丘尼自恣。僧祗律云。若安居众中有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。若众一万二万。应集在一处。乃至明相未出。于中自恣。若大众六万八万。畏不竟者。应减出界外作自恣。根本部云。安居欲竟。去随意日。有七八日在。应于随近村坊。预为宣告。或书纸上。令远近咸知。若老若少。出家五众。及诸施主。于供养事。咸共修营。诸年少苾刍。应扫洒庄校寺宇。并制底处。至十四日夜。令持经者。通宵诵经。明日知时。作随意事。勿过明相。作白二羯磨差五德者已。五德者应行生茅与僧为座。方为单白。尔时各各用心受得一把茅已。颠倒横布。移身近前。双足俱蹈。手取少许。当前举之。三说而为随意事。五分律。亦令布草在地为座。随意既竟。出家五众。并诸俗旅。各以刀子针线。及巾帛等。共为解夏供现前众。此日所以奉刀针者。意求聪明利智。时五德者。应持刀子针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等诸物。颇得与安居竟人作随意布施不。若于此处。更得诸余利物。和合僧伽应合分不。举众同时答云。合分。若异此者。受差苾刍及大众皆得越法罪。内法传云。必须于十四夜。请一经师升座诵经。于时缁素云集。然灯续明。香花供养。明朝总出。旋绕村城。各并?心。礼诸制底。棚车兴像。鼓乐张天。幡盖萦罗。飘扬敝日。禹中始还入寺。日午方为大齐。过午咸集。作随意事。先乃苾刍。后方尼众。次下三众。随意既讫。任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿。绎曰。此是说一切有部律意。南山释本部不听出界。以破夏离衣。由夜分未尽故。要十五日夜分讫。至十六日明相出。名坐夏竟。问曰。何为但结三月。答曰。一生死待形。必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急。用难常准。故如来顺物。始从初十六日。至后十六日。开其一月续结令成。摭华钞云。诸经律中。以七月十六日。是比丘五分法身生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳)。

    ○迦提离衣过六夜戒第二十九

    若比丘。夏三月竟。后迦提一月。满。在阿兰若有疑恐惧处住。比丘在如是处住。三衣中。欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。诸比丘安居讫。后迦提一月在兰若处住。多有劫贼。佛听在如是处住。留一一衣置舍内。时六群即留衣舍内。嘱亲友比丘已。出行。诸比丘白佛。佛为结戒。夏三月竟者。谓七月十五日讫。后迦提一月者。迦提。此翻昴星。谓昴星直此月。即七月十六日至八月十五日。是夏四月之后一月也。满者。谓坐后安居人要满迦提一月住。纵随前安居人自恣竟。亦须满此一月住。令足九十日故。若有疑恐惧。听离衣六夜宿。非谓迦提月已满。而得离衣宿也。若不尔者。则与余四部律文相违。余部皆云后月未满。然此一月。是西国秋贼兴发之时。亦非前安居人。以前安居人。不受迦絺那衣亦得一月离宿故。阿兰若者。谓离村五里寂静处也。有疑者。谓疑此中有贼。欲来劫盗衣物也。恐惧者。谓此处数有贼来劫夺。而畏失衣物也。处者。即是阿兰若之庵寺也。住者。谓于中作后安居也。比丘在如是处住者。谓在有疑恐惧处住也。三衣者。谓伽僧梨。郁多罗僧。安陀会也。欲留一一衣者。谓三衣中。随留其一也。置舍内者。谓安寄衣在村中俗家舍内也。有因缘者。谓有三宝等缘事也。离衣宿者。谓离所寄之衣也。乃至六夜者。谓有如上因缘... -->>
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