四分戒本如释卷第五

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○黑羊毛卧具戒第十二

    若比丘。以新纯黑羺羊毛作新卧具者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在广严城。诸梨车子等。多行邪淫。作纯黑羺羊毛毡。被体夜行。使人不见。六群效作。彼言。大德。我等为淫欲故作。汝等作此何所为耶。诸比丘闻白佛结戒。新者。非故弊也。纯黑羺羊毛者。纯。谓不杂。黑有二种。一者生黑。二者染黑。作新卧具者。如上释。得罪轻重。亦如上说。舍已。忏悔。还法。如长衣戒。余四众突吉罗。不犯者。若得已成者。若割截坏。若细薄揲作两重。若作褥。作枕。作方小坐具。作衬钵毡。作剃刀囊等(五分律。令舍与僧。敷床上坐卧。不得敷地。余如上说。萨婆多云。若得朽坏黑羊毛作。无犯。若为塔为僧不犯。若以余毛及木绵麻等合作。突吉罗。作衣下至四肘舍堕)。

    ○不杂色作卧具戒第十三

    若比丘。作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑三分白。四分牻作新卧具者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在舍卫国。六群以纯白羊毛作卧具。居士讥嫌。谓似王及大臣。诸比丘白佛结戒。作者。新者。卧具者。纯黑者。俱如上释。羊毛者。显非余毛也。白者。或生白。或染令白。牻者。谓头上毛。耳毛。脚毛。若余牻色毛。有释云。白者。胁傍。脊上。及项边毛。牻者。头足腹毛。由头足腹是行动处。其毛粗恶故。亦云下毛也。二三四者。乃数之次第也。若欲作四十钵罗羊毛卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗牻(十诵云。一钵罗。此四两也)。欲作三十钵罗。二十钵罗者。例此可知。以黑色两分。白牻各一分。故成三四之次第。非谓黑少而白牻多也。此据黑者难得。白者次难。牻者易求。亦以黑白是细软贵物。长自恣情。牻者体粗。原非贵价。不增己欲也。是中犯者。不依数量。自作教他。成者舍堕。不成者恶作。不犯者。若白不足。以牻足之。若作纯牻者。舍已。忏悔。还法。有犯无犯。悉同上。余四众突吉罗(十诵律云。用黑者。乃至多一两舍堕。用白者。乃至多一两恶作。用下者。乃至减一两舍堕。根本律云。或黑者易得。余者难求。两数增减。并皆无犯)。

    ○卧具不满六年持戒第十四

    若比丘。作新卧具。持至六年。若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

    释曰。缘处同前。六群嫌卧具或重。或轻。或薄。或厚。不舍故。更作新者。藏积众多。佛为结戒。时一比丘得干痟病。欲往人间。有粪扫卧具重。不堪持行。诸比丘为白佛。佛听彼比丘往僧中三乞。僧与作白二羯磨。于六年内。随意作新者。故云除僧羯磨。持至六年者。谓要满六岁持也。此中犯者。若减六年。不舍故卧具。更作新卧具。舍堕。余犯轻重。及舍。悔。还法。并余四众得罪悉同上。不犯者。僧听。及满六年。若减六年。舍旧作新。若复无。更自作。若他作与若得已成者。

    ○坐具不帖戒第十五

    若比丘。作新坐具。当取故者纵广一磔手。帖着新者上。坏色故。若作新坐具。不取故者纵广一磔手。帖着新者上。用坏色故。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在舍卫国给孤独园。遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。遍行诸房。因见故坐具处处狼籍。乃令诸比丘作新坐具。取故者纵广一磔手。帖着新者上。以坏色故。六群不依佛教。故为结戒(根本律云。世尊有五因缘。不赴请处。一为宴默而居。二为诸天说法。三为观察病者。四为看诸卧具。五为苾刍制戒此中佛意欲看卧具。并为诸苾刍制戒。故不赴请家)。坐具者。谓坐时。或卧时。敷以坐卧。亦云随坐衣。为护身。护衣。护卧具。故听畜之。梵语谓之尼师坛。亦云尼师但那也。当取故者。纵广一磔手等者。谓作新坐具时。应以旧坐具未穿坏处。浣染裁割。取正方佛一磔手。缝在新坐具上。或边或中央。随意帖之。坏色故者。谓用坏其新好之色。而成沙门之轨。复令舍离贪爱心故。又欲令得坚牢故。使诸比丘知足受用故。有爱护心。不损信施故。施福得任运增长故也。佛一磔手者。当常人三磔手。复有释云。方二尺。此当周尺也。是中犯者。若不取故者帖新者上。用坏色故。成者舍堕。不成者恶作。余犯轻重。舍悔还法。及余四众得罪同上。不犯者。自无故者可得。若他为作。若得已成者。若纯故者作(善见律云。故者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作亦得。戒因缘经云。取故者缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手长裂。随广狭分作缘。周匝缘尼师坛。根本律云。如佛一张手帖着之时。若减一指半指者。亦得舍堕。若以故者。遍覆新者。或总破碎。不堪补帖新者。无犯。绎曰。戒因缘。婆沙律。令以故者缘于四边。一为坏色。二为坚牢。今时取新物周缘四边。因之由来。原非本制。律令衣肩上揲物。以障垢腻污则拆洗。今时作衣。取一小方帖。帖著于外。妄指为须弥山。复于两畔。更加两帖。谓之日月。三千威仪。令帖衣之四角。五分令帖坐具四角。皆为坚牢故。今并妄谓四天王。致使后代雷同取惑)。

    ○自持羊毛过三由旬戒第十六

    若比丘。道路行。得羊毛。若无人持。得自持乃至三由旬。若无人持。自持过三由旬。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛处如前。?难陀道行。多得羊毛。贯杖头担。居士嫌责言。释子云何贩卖羊毛。因为结戒。道路行者。谓在行路中也。得羊毛者。或他施得。或粪扫得。若无人持者。谓无别人可遣担持也。得自持乃至三由旬者。谓听自赍持极至三由旬。而不得过也。由旬。是天竺里数之名。数有大小不定。今取折中言之。一由旬可三十余里。三由旬。准有百里也。是中犯相云何。若比丘在路行。或在住处。得羊毛。须者应取。若无人持。得自持。至三由旬。若有人持。应语令持至彼处。比丘于中路不得助持。助持得恶作。若令余四众持过三由旬。亦恶作。除羊毛。持一切草叶麻等。过三由旬恶作。若担余物着杖头行者。亦恶作。舍悔还法。并余四众得罪。悉同上。不犯者。若持作镊热巾。裹革屣囊。少许者(律摄云。若为作腰绦。立播密而持去。无犯。凡诸苾刍。不应负担。五分律云。应使净人担。若无净人。乃听自持。不得担。檐头戴。背负)。

    ○使非亲尼染羊毛戒第十七

    若比丘。使非亲里比丘尼。浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在赤泽国。尼拘律园。六群取羊毛作新坐具。使大爱道比丘尼浣染擘。染色污手。佛见之。因为结戒。诸比丘皆畏慎。不敢使亲里尼。佛乃开听使亲里也。浣染者。如前释。擘者。下至以手擘一片。是中犯者。使浣染擘三事。得三舍堕。使作三事。随所不为作者。但得突吉罗。作者便得舍堕。使非亲求寂女。学法女。突吉罗。舍悔还法。及余四众得罪同上。若为病人。为僧。为佛。为塔。使作不犯。

    ○受金银钱戒第十八

    若比丘。自手捉钱。若金银。若教人捉。若置地受者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在灵鹫山中。?难陀持钵诣王舍城。旧识大臣家。其妇欲持钱市食与之。?难陀言。若为我故。可与我钱。彼即置钱于地与。时?难陀持钱寄市肆上而去。王臣居士。皆共讥嫌言。沙门释子。不舍金银钱宝。时有珠髻大臣。善能解释。令诸人众殄息讥嫌。各生欢喜信解已。往白世尊。佛告大臣。如汝所说。于正法中多有所益。何以故。沙门释子舍离珍宝。不着饰好。若应着金银钱宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。若见以我为师。而捉金银钱宝。则决定知非我弟子。当知日月有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。阿修罗。烟云。尘。雾。是日月大患。沙门婆罗门。亦有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。不舍饮酒。不舍淫欲。不舍手持金银。不舍邪命自活。是为四大患。能令沙门婆罗门。不明不净。乃至无威神。时佛以无数方便诃责?难陀已。而为结戒。自手捉者。谓自身手执持。乃至臂肘膝足。及余身分。而受也。钱者。谓上有文像。随方国所用铜铁铅钖等钱也。金银者。谓成。及未成。世所珍用也。教人捉者。谓教他人捉持。亦得罪也。置地受者。谓非从他手授得。他置于地时。而受取者。亦得本罪。乃至以衣物器等受取。亦尔。此应舍。罪应忏悔。是中舍者。若有信乐守园人。若优婆塞。当语言此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。比丘当为彼人物故受。敕净人使掌之。若得净衣钵针筒坐具。应贸易受持之。若彼优婆塞取已。与比丘净衣钵针筒坐具。应取持之。若彼取已不还者。令余比丘语言。佛有教。为净故与汝。汝应还彼比丘物。若余比丘不语者。当自往语言。佛有教。为净故与汝。汝今可与僧与塔。与和尚。与同和尚。与阿阇梨。同阿阇梨。与亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼人。知是看是。而直教彼取者。突吉罗。比丘尼同犯。下三众突吉罗(律摄云。此据自物得舍堕。若他物。自他物。得堕。无舍。善见律云。下至树胶钱。国土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为身捉。舍堕。若为僧。若为众。乃至一人。若为像捉。悉得恶作。无罪者。不自受。不教人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。不得受。彼复言。大德。我舍心布施已定。不得将还。放地而去。去已。比丘留守看。若有居士来问。如实告之。此居士言。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。以易饮食。衣服。净物。与比丘。比丘得受。若无解法人。金银在屋中。闭户莫使失。若有卖衣钵人。比丘唤来。示金银语言。贫道须此衣钵。有此金银。居士自知。若无卖衣钵人。有卖非时浆。七日药尽形寿药。将来。至金银所语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。得药已。众僧得食用。此比丘不得食用。余白衣。净人。乃至畜生。悉不得食。何以故。为众僧物故。若不得药。金银主弃而去。更无方便得受。若见优婆塞唤来。教掷去。若言何故掷去。我当拾取。比丘答言。随意。若彼解法。持易衣钵。来与众僧。众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧应白四羯磨。差一比丘。知五法者。将此金银。使闭目掷去。莫记处所。若记处所。突吉罗罪。五分律云。僧应白二羯磨。差一比丘。作弃金银钱人。彼比丘应弃此物着坑中。火中。流水中。旷野中。不应志处。若捉着余处。不应更捉。彼比丘不应问僧。此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问。而使净人以贸僧所衣食之物。来与僧。僧得受。若分者。惟犯罪人不得受分。不犯者。虽施比丘。比丘不知。净人受之。为买净物。僧祇律云。听病人得使净人畜。莫贪着。若犯舍堕物。僧中舍已。不得还彼比丘。僧亦不得分。若多者。应着无尽物中。若生息利。得作房舍中衣。不得食用。比丘凡得钱。及安居讫。得衣直时。不得自手取。当使净人知。若无净人。指示脚边地。语言。是中知。着地已。自得用草叶砖瓦等物。遥掷覆上。待净人来令知。随国土中所用。若铜钱。铁钱。胡胶钱。皮钱。竹筹。一切不得捉。或有国土所用。相不成就。及国。土不用。相成就。捉者。皆越毗尼罪。十诵律云。自手取宝。若少。应弃。若多。设得同心净人。应语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中言。诸大德。我自手取宝。得波逸提罪。我今发露。不敢覆藏悔过。僧应问。汝舍是宝不。答言。已舍。僧应问。汝见罪不。答言见。僧应语言。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若不约敕。一切僧得突吉罗。若约敕不舍。是比丘得突吉罗。萨婆多论云。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。即是说净。说净已。然后入众僧悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。然应求觅净人。或近事男。而问彼云。汝能为我作净施主不。若言能者。即作委寄此人心。而畜其物。应使人持。不应自捉。纵令远去。但令彼人命存已来。常是净施主。若未求得净人作净施主。应持物对一苾刍。作如是语。具寿存念。我某甲得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若无净施主可得者。应持金银等物。对一苾刍。随住随立。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令人举。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。应知求寂。于金银等。但制自畜。不遮执捉僧祇律云。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者。无罪。绎曰。准根本。律摄。作法听畜者。乃佛大慈。为末世劣根弟子故。畜者须深惭愧。起厌离心。勿生贪着。以施两田。有益便用。不应深着箱囊。致眼光落地时。命根难断。如鸟欲飞虚空。为蚌所困。实为自赚自害也)。

    ○卖买宝物戒第十九

    若比丘。种种卖买宝物者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在灵鹫山中。?难陀往市肆上。以钱易钱。持去。居士见。皆讥嫌。诸比丘白佛。佛为结戒。种种卖买者。非一事而贸易也。谓以成金。未成金。成银。未成银。互为相易。成者。谓以金银作诸器物。未成者。谓未作诸器物也。或以钱易金银。金银易钱。或以钱易钱。钱有八种。谓金银铜铁白蜡铅锡木胡胶钱也。宝物者。即金银钱七宝璎珞等。是中舍法。并四众得罪。同上捉宝戒说。不犯者。为佛法僧以钱贸璎珞具。璎珞具易钱(根本律云。时诸苾刍得无尽物。置房库中。施主来问。圣者何意寺仍不修补。苾刍报言。贤首。为无钱物。主曰。我岂不施无尽物耶。报言。其无尽物。今现在僧库中。主曰。不合如是。我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。报言。佛遮不许求利。诸苾刍以缘白佛。佛言。若为僧伽。应求利润。闻佛语已。诸有信心居士等。为佛法僧故。施无尽物。此三实物。亦应回转求利。所得利物。还于三宝而作供养。若与物时。应可分明两倍纳质。书其券契。并立保证。记其年日。安上座名。及授事人字。假令信心近事。亦应两倍而纳其质。律摄云。求好保证。明作契书。年终之日。应告上座。及授事人。皆使同知。复或告彼信心近事)。

    ○贩卖戒第二十

    若比丘。种种贩卖。尼萨耆波逸提。

    释曰。时佛在给孤独园。?难陀持生姜肆上易食。复捣治故衣。与外道贸易新服。外道反悔。不肯相还。诸比丘白佛结戒。贩者。贱买贵卖也。卖者。增上价直也。种种贩卖者。谓以时药。非时药。七日药。尽形寿药。及衣物等。互相贸易也。是中犯者。若比丘种种贩卖得者舍堕。不得者恶作。舍悔还法。如长衣戒说。前戒以金银钱宝贸易。故令舍与净人。此戒以衣药贸易。故令舍与僧也。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。与五众出家人贸易。自审定。不相高下。如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以酥易油。以油易酥(僧祇律云。种种者。若自问价。若使人问价。若自上价。若使人上价。若自下价。若使人下价。作不净语时。越毗尼罪。得时舍堕。若彼物应直五十而索百钱。比丘言。我以五十知是。如是求者。不名下价。若知前人欲买物。不得抄买。买者越毗尼罪。若比丘见卖钵时。作是念。此钵好。至某方常得利。买时越毗尼罪。若作是念。我有是物。无有净人。此是净物。得买去。无罪。若比丘为僧作直月。行市贾酥油等求一切物时。作不净语者。越毗尼罪。若自为买酥油等。一切不作净语。得者犯尼萨耆。若比丘共比丘易。作不净语买者。及一切九十六种出家人边。作不净语买者。悉无犯。有檀越为比丘故。与店上钱。语言。若某甲比丘日日来有所索。从意与。彼比丘后来索时。作净不净语无罪。是比丘所索物。店上无。即与比丘钱余处买。比丘至余处求物时。作不净语者舍堕。若比丘籴谷时作是念。此后当贵。籴时越毗尼罪。粜时舍堕。若作是念。恐某时谷贵。我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵。若食长。若与和尚阇梨。若作功德。余者粜得利无罪。买钵买药等。亦如是。根本律云。若为利买。不为利卖。买时恶作。卖时无犯。若不为利买。为利故卖。买时无犯。卖时舍堕。若向余方买得物去。元不求利。到处卖时。虽得利无犯。律摄云。卖买时。不依实说。或以伪滥斗秤欺诳于他。得妄语罪。获物之时犯盗。凡持财物欲卖买时。先须定意无求利心。随处获利。悉皆无犯。设为三衣。不应规利。而作贩卖。又于俗人作市易处。不应自酬价直。应令信敬俗人。或使求寂。为买无犯。若无此者。应自酬直。或二或三。而还其价。不应过此。共为高下。实不欲买。妄增他价。得恶作罪。五分律云。若欲贸易。应使净人。语言。为我以此物。易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。十诵律云。若以舍堕物买食。口口得突吉罗。买衣着。随着得波逸提。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中最为重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒希望使世荒饿。霜雹灾害。若居盐贮积物。意常企望四远反乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死便分。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物故。续作不断。是僧福田中。不听受用。令知今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物)。

    ○畜长钵戒第二十一

    若比丘。畜长钵。不净施。得齐十日。过者。尼萨耆波逸提。

    释曰。佛在给孤独园。六群畜钵。好者持。不好者置之。诸居士诣房观见多钵。便讥嫌言。如陶师瓦肆。诸比丘白佛结戒。不听畜长钵。时阿难得一贵价钵。欲与迦叶。而迦叶不在。畏犯长钵。往白世尊。佛问迦叶几日当还。白言。却后十日。由是听畜齐十日也。畜者。谓作属己心也。长钵者。谓现有一钵受持。更畜余者。是名为长也。钵有二种。一铁。二瓦。色亦二种。一赤。二黑。量亦有二。大钵受三斗。小钵受一斗半(准唐斗。大钵一斗。小钵半斗)。此是钵量。应受持。然律本不出受文。按余诸部。皆有受法。应对一比丘。以钵仰安左掌中。右手掩钵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。长用故。三说。有缘须舍。如舍衣法应知。言钵多罗者。此是应法之器。谓体色量。三皆应法。体谓铁瓦。色谓赤黑。量谓三斗斗半。若过三斗。减斗半者。即非应量。不听受持也。不净施者。谓不作真实展转二种净施也。得齐十日者。谓齐十日内得畜。不得过。若过十日。十一日明相出时舍堕。于十日中随所得钵。若净施。不净施。乃至若忘去。一一句如长衣戒说。更无异相。故不复出。舍悔还法。及无犯者。皆悉同然。比丘尼畜一夜。即得舍堕。下三众突吉罗。若得键??。小钵。次钵。听不作净施畜。键??是小浅之钵。所谓键??入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。不应畜木钵。是外道法。不应畜石钵。是如来法钵。不应畜金银琉璃宝钵。是白衣法。不应钵中画蒲萄蔓。莲华像。及作卍字。作己名字。不应缠钵四边若口。不应都缦缠钵。应缦两分。留一分。若有星孔多。应尽缦。食入孔中。随可??出。便??出。余者不可出。无犯。听作囊盛。作带络肩。挟钵腋下。令口外向。钵穿破听补。若作钵者出家。听为诸比丘作钵。听畜作具。听熏钵。应作熏炉。若釜。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉覆上。以灰壅... -->>
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