四分戒本如释卷第三

    明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

    ○私屋过量戒第六

    若比丘。自求作屋。无主。自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将余比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。自求作屋。无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛在王舍城灵鹫山中。听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻佛听许。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士厌避。复有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神失依。往白世尊。时大迦叶至旷野城。诸居士遥见各自逃避。迦叶问知其故。具以白佛。佛诃责彼比丘已。而为结戒。自求作屋者。自求。谓自乞材木。及工匠等。作屋。或自作。或使人作也。无主者。谓无施主。自行求乞也。自为己者。自为己身。非为众僧也。当应量作者。谓如佛制量而作。离大烦劳之过。无小逼狭之患也。是中量者。正指十二七手之量也。长佛十二磔手者。长。谓屋之深直量。佛一磔手。当常人三磔手(磔音窄。张也。谓张开指也)。内广七磔手者。是屋内之宽横量也。当将比丘指授处所等者。比丘。谓僧。或别差人。指。是指示。授。是授与。其作房比丘。应先自观看无难无妨处已。到本住处。从僧乞观指授处所。应如是乞。白言。大德僧听。我某甲比丘。自求作屋。无主自为己。今从僧乞知无难无妨处。三说已。僧当观察此比丘。为可信不。若可信。即当听作。若不可信。众僧应到彼处看。若僧不去。应差遣僧中可信一二三比丘。到彼处观看。若有难。有妨。不应与处分。既无难无妨。僧应与处分。作白二羯磨。大德僧听。某甲比丘。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分。无难。无妨处。若僧时到。僧忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是。大德僧听。此某甲比丘。自求作屋。无主自为己。从僧乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难无妨处。谁诸长老。忍僧与某甲比丘处分。无难无妨处者。默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。难处者。谓有诸恶兽。下至蚁子。彼比丘。若不为此诸虫兽所恼。应使人修治平地。若地为他所认。当共断当。无使他有语。妨处者。谓屋外四边。不通草车回转往来(僧祇律云。四边各不容十二桄梯。其桄间各一拳肘。律摄云。近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖。十诵云。四边一寻地内有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大树。深坑。是名妨处)。若比丘自求作屋。乃至无妨处。是制令顺教免过。若比丘有难处。乃至过量作者。是违教得罪也。是中犯者。二重。二轻。若不被僧处分。及过量作。得二僧残。有难。有妨处。得二恶作。使他作亦尔。于彼四中随所阙事。得罪多少轻重应知。若作而不成。得二粗罪。二恶作。若为他作屋成。二粗罪。二恶作。不成四恶作。若僧不处分。作不处分想僧残。生疑等。皆粗罪。过量亦尔。若有难有难想。及疑等。尽恶作。有妨亦如是。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者。为僧。为佛。讲堂。草庵。叶庵。容身小屋(十诵律云。若得先成舍。无犯。善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若灭广益长。亦不得。何况长广俱过量。未竟。乃至一抟泥。亦犯。若房长六广四。无主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。一比丘。一沙弥。悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分。人得一屋分。僧残)。

    ○作大房不处分戒第七

    若比丘。欲作大房。有主为己作。当将余比丘指授处所。彼比丘应指受处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。作大房。有主为己作。不将余比丘往看。指授处所。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时优填王。与尊者阐陀为亲友。随意任作房舍。近城有尼拘律神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。居士讥嫌。诸比丘闻。以此白佛。佛为结戒。大房者。大有二种。一者施大。多用财物。二者形大。量过于限。有主者。谓有人与作施主也。余如前戒释。此中别者。谓有主。故听过量作。其乞指授文。及僧与彼指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房为异。其所犯者。一僧残。二恶作。余悉同上。缘有阙者。得罪轻重应知。更不繁出。因明诸界结解法。佛言。随所住处。若村。若邑。境界处。听结界(按随机羯磨本。明界总有二种。一作法。二自然。作法界。如律本。则有三种。谓大界。戒场。小界。若自然界。则分四别谓聚落。兰若。道行。水界。初言聚落。则有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。准十诵。尽聚落集之。二言兰若界。亦有二种。无难者。如根本律云。无村阿兰若空田之处。周围各齐一俱卢舍。诸有苾刍共集一处。作诸羯磨。难事者。如善见律云。极小方圆七槃陀罗。此内共作羯磨。三明道行界。十诵云。纵广六百步。四明水界。五分云。船上众中有力人。以水若砂。四面掷所及处。此之六相。皆谓身面所向。方隅齐限之内。集僧。无异众。方可应法也。大界者。五分云。极远三由旬。根本云。齐两逾膳那半。应可结之。若过非界)。应如是结。当敷座。打揵椎。尽共集一处。不听受欲(以未结界。无界摄故。又若受欲则不知相故。有失衣破夏故)。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山。称山。有堑。称堑。若村。若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。但结界处。不得两界相接。应留中间。不得隔駃流水。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧已。白言。

    大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住。识界相者亦得。应除旧住二字)。为僧唱四方大界相。从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫(须分明三唱。必有屈曲。随事称之。若不知齐分制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法俱是空作。唱已。众中应差堪能羯磨者。问答已。应如是言)。

    大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。

    大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者。默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持(律摄云。河涧有桥者。得通结界。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。随坏即失。凡客苾刍。至他住处。应可住经七八日已。无人来者。应共结界。此谓故废空处。无比丘住者)。

    时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。当白二羯磨。如是解。

    大德僧听。今此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。

    大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老。忍僧同一住处。同一说戒。解界者。默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持(若解有戒场大界。文亦同此。更无有别。时有二住处。别说戒。别利养。欲得共说戒。同利养。佛听各自解界已。尽集一处。唱四方相结之。结文略同。惟言僧于此彼二处结大界。同说戒利养。异耳。复有二住处。别说戒。别利养。欲同说戒。别利养。佛听各解通结。文略同前可知。又有二住处。欲别说戒。同利养。为守护住处故。佛听解已。结之)。

    时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比丘众。二十比丘众。羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场。当如是结。称四方界相。若安杙。若石。若标畔。作齐限(原此戒场。本为有其要事。僧多难集。或数有事起。僧集疲极。故听别结此场。若众能总集者。自可在大界内。秉作诸法。其场大小。律无定制。按义净三藏注。谓西国在处皆有其量。才可丈余。平地砖围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。善见律云。戒场极小。容二十一人。此拟其极得与他出僧残罪故。自余一切羯磨亦皆成办。若欲结者。可在大界内一边。无妨难处安之。毗尼母经云。必以大界围绕。根本。五分。并令在大界前结。解时在大界后。应先安三重标相。内裹一重。是戒场外相。中间一重。是大界内相。此与戒场相不得相涉及。并应留中间。最外一重。是大界外相。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。应如是言)。

    大德僧听。我此住处比丘某甲。为僧称四方小界相。从此住处东南角某标。至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫(三说已。若有曲斜。随事称之。其羯磨者。如上应知已。作是言)。

    大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

    大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(结已。榜示显处。令后来者知诸界分齐。次唱大界内外相)。

    大德僧听。我比丘某甲为僧唱四方大界内外相(先唱内相。从戒场外相东南角标。外二尺许某标。此据当时有者言之。不必诵文)。此是大界内相东南角某标。从此西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标(次唱外相)。从此住处东南角某处标。西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫(三唱已。凡欲唱相。应将四五比丘出戒场外。尽标相内集僧。然后唱二重标相已。僧中方作羯磨结之。其文如前结大界法。无异。故不重出。此谓结有戒场大界法。若不须戒场。应可如前直结之。若欲解者。先解大界已。次解戒场。律阙解文。应翻结文云)。

    大德僧听。今此住处比丘解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。

    大德僧听。今此住处比丘解戒场。谁诸长老。忍僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(言小界者。有三种。并为难事故与。非难无缘不听。时有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未出界。听在界外。疾疾一处集。结小界受戒。若布萨日。于无村旷野中行。众僧不得和合者。随同意师友下道。各集一处。结小界说戒。又自恣日。于非村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师友移异处。结小界自恣。此之三界。皆无外相。即身所坐处。以为界体。故受戒中云。此僧一处集结小界。说戒中云。今尔许比丘集结小界。自恣中云。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。僧于中结小界。云云。是知俱无外相。为遮诃人故。如律云。界外诃。不成诃。若大界立相。不唱非法。小界无相。若立非法。故大界别人唱相。羯磨时。文中牒之。小界既无唱法。羯磨文中自显标相。以其处非留久固。是以法事既毕。即应解界而去。其结解文。具如大律。及羯磨本中。欲结不失衣界者。文如离衣宿戒中出。次应结净地)时有吐下病比丘。使城中人煮粥。城门晚开。未及得粥。便死。佛言。听在僧伽蓝内结作净地。白二羯磨。应唱若房处。若温室。若经行堂处。律既令唱相。结时。僧应在院外。遥唱。遥结。若疑先有净地。应解已更结。应一比丘起。具威仪。于僧中唱言。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内某院中。及诸果菜处。作净地(三唱。若更唱余处。随事准知。唱已。方作羯磨)。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今结某院中。及诸果菜处作净地。白如是。

    大德僧听。僧今结某院中及诸果菜处作净地。谁诸长老。忍僧结某院中及诸果菜处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某院及果菜处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四种净地。一者檀越。若经营人作僧伽蓝时分处。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作寺。未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙。若堑。亦如是。四者僧作白二羯磨结。不应结上好房作净地。应结下者。若出家五众房。当除去比丘。乃至鬼神庙屋。皆得结作净地。若有缘者。解已更结。律阙解文。应翻结云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今解某处净地。白如是。

    大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老。忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持(五分。根本。并听通结僧坊内作净地。如寄归传依根本云。有五种净地。一者起心作。谓初造寺时。定基石已。若一苾刍为检校人者。应起如是心。于一寺。或可一房。为僧当作净厨也。二者共印持。谓定寺基时。若但有三人者。应一苾刍告余苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺。或可一房。为僧作净厨。如是三说。三者如牛卧。谓寺屋舍。犹如牛卧。房门无有定所。四者故废处。谓是经久。僧舍废处。如重来者。至旧触处。便为净也。然此不得经宿。即须作法结之。五者秉法作。谓白二羯磨结也。如前五种作净法已。诸苾刍得二种安乐。一在界外贮。得在界内煮。二在界内贮。得在界外煮。并皆无过。检验四部。详观律旨。大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿二过。既其加法。虽共界宿。无煮宿之罪。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内。生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。总结一寺为净厨也。释曰。言一逾膳那者。可三十余里。一俱卢舍者。八里。旧云五里。一槃陀罗者。二十八肘也)。

    ○无根谤戒第八

    若比丘。瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知此事无根。说我瞋恚。故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗汉已。自念我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨。差沓婆分僧卧具。及差次受请。时有慈地比丘来。是下座。随次得粗房卧具。便生瞋恚。次日差僧受请。慈地被差次。至檀越家。檀越闻是慈地。便敷弊坐具。施设粗食。慈地倍复瞋恚。遂使其妹慈比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者。言沓婆来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。何谓为二。若非梵行。自称梵行。若真梵行。以无根非梵行谤之。是为二。乃种种诃责已。与之结戒。瞋恚所覆者。瞋恚谓由怒心。而忿恨也。又忿他为瞋。自忿为恚也。所覆。谓被瞋恚盖。覆蔽其心。非由善。及无记心。而生诽谤也。非波罗夷比丘者。谓不犯四弃之比丘也。以无根波罗夷法谤者。根。谓见闻疑三根。见。谓实见彼犯四弃。闻。谓闻彼犯四弃。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。谓见彼与女人入出裸身。手捉刀。与恶人为伴。或从闻生疑。谓闻床声。转侧声。共语声。交会声。闻偷五钱。闻言我杀人。闻言我得上人法。若无此三者。是为无根。以此无根恶法。欲加彼人故。而横生毁讟。是谓无根法谤也。欲坏彼清净行者。意欲损坏前人梵行。令作非比丘沙门释子也。彼于异时等者。彼。指瞋恚之人。异时。谓后别时。自知此谤是无根。心生悔恨。希求清净。自欲发露。或由他诘问。或不由他诘问。而向他说言。我为瞋恚故。作是谤语。非他实有所犯也。若比丘作是语者。谓作上无根谤言。及悔说之语。既作毁谤。便得其罪。不由后时向他悔说。而得脱免也。瞋恚所覆。乃至欲坏彼清净行。是犯因起。彼于异时乃至故作是语。是欲自净罪。作是语者。是结罪也。是中犯者。若比丘以四弃法谤他比丘。或更以余非比丘法谤。言犯边罪。污尼。贼住。破内外道。犯五逆罪。非人。畜生。黄门。二根。以如是等非比丘法谤。不论彼人清净与不。但无三根。妄说他罪。说而了了者。僧残。不了了偷兰遮。或先有根。后忘其根。妄谓有根。得罪同上。若指印。书使。若作知相。了了不了了如上。若以八弃谤比丘尼。得罪同上。若谤余人。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。有见闻疑根真实说。戏笑。错说等(下三众者。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。若言余四众者。则兼比丘尼)。

    ○取片谤戒第九

    若比丘。以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知是异分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛处同前。时慈地比丘。从灵鹫山下。见大羝羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼。往语比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。诸比丘诘问。乃自谓以相似事。比类而说。诸比丘以此白佛。佛呵责已结戒。异分事中取片者。谓于别分事中取片罪以谤他。如取羊比人。或更取余相似事谤。又异分事。即是四弃。以四弃是生死堕落法。与涅槃净因。而相乖异。随犯其一。即非沙门释子。失比丘性。故名异分事。于四弃中取小小片罪。或见他与女人笑语。或见取聚粪扫物。杀畜生。向畜生说得上人法等。诬他犯波罗夷。是为异分事中取片。或见他犯僧残。乃至突吉罗恶说。谤他犯重。亦名取片也。余如前戒释。是中犯者。若相似。名同。姓同。相同。以此人事。而谤于彼。或见闻彼在家时犯。取以今谤。并余一切取片谤他。了了不了了。得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。

    ○不舍坏僧法戒第十

    若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛处同前。时调达。为利养故。学得神通。化太子阿阇世。令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉姤。即失神通。欲畜徒众。往世尊所。求佛付嘱徒众。佛因诃责。彼心不忍。便教阿阇世害父。遣人害佛。不遂。自往山顶执石遥掷世尊。由是恶名流布。利养断绝。乃通己五人。家家乞食。佛制不听别众食。彼即生是念。未曾有瞿昙。乃断人口食。我宁可破彼僧轮。我身灭后。可得名称。言瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教诸比丘言。尽形寿乞食。着粪扫衣。露地坐。不食酥盐。不食鱼肉。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地狱中一劫受苦。不可救疗。集僧种种诃责调达已。令僧与作诃谏白四羯磨。遂为结戒。欲坏和合僧者。欲坏。谓欲破为二分也。和合。谓不别众。同一羯磨。同一说戒也。僧。谓四比丘乃至无数也。破有十八事。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。粗恶。非粗恶。常所行。非常所行。制非制。说。非说(十诵律云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。萨婆多论云。八圣道是常所用法。而说非是常所用法。五法是非常所用法。而说是常所用法。余如大律。及标释中释)。方便受坏和合僧法者。谓方便劝喻其伴。受十八破僧事也。坚持不舍者。谓固守十八邪宗。而不弃舍也。彼比丘应谏是比丘者。彼比丘。谓持正法人。先当作如是别谏此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是称破僧人。此明不可破和合众。若破。定堕地狱一劫受苦。大德应与僧和合者。谓若舍破僧法。与僧和合共住。不但无地狱苦。而且有增益安乐住也。欢喜不诤者。谓与僧和合。则善法增长。各生欢悦。由欢悦故。彼此见同。无有诤讼也。同一师学者。谓共一如来大师教法中修学。不生异见。以如来教法。虽分十二。而体无别故。如水乳合者。谓水与乳合。即为一类。无别色味。喻彼四姓异类出家。入如来法中。同一修学。行与理顺。一相无差。于佛法中有增益安乐住者。既同一学。行理无违。则烦恼调伏。如来教法。得增益炽盛安乐久住也。又依四圣种。得现法乐住。后获涅槃寂灭乐也。是比丘如是谏时坚持不舍者。谓此比丘得如上别谏之时。由固守邪法不舍弃也。彼比丘应三谏等者。谓作一白三羯磨谏也。欲坏和合僧。乃至坚持不舍。是犯因起。彼比丘应谏是比丘。谓作如下别谏之词。莫坏和合僧乃至坚持不舍。是呵诫语。应与僧和合。乃至有增益安乐住。是劝谕词。应三谏。是僧中白三羯磨谏。不舍者。是结罪文。是中犯相云何。彼比丘如上谏言。大德莫方便欲坏和合僧。乃至于佛法中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若其用此语者善。若不用语者。复令四辈。或王臣异道。或余方知识。信用其言者。应来劝谕。若用言者善。若不用者。应僧中作白谏。作白已。应更求言。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。若用语者善。若不用语者。应作初番羯磨。乃至第二番羯磨。于一一羯磨竟。皆应作如上求言。若不舍者。作第三羯磨竟。得僧残罪。作白二羯磨竟舍者。三粗罪。作白一羯磨竟舍者。二粗罪。作白竟舍者。一粗罪。初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白。方便欲破和合僧。受破僧法坚持不舍。一切突吉罗。若僧作诃谏时。有比丘教言莫舍。得粗罪。未作诃谏教莫舍。恶作。比丘尼教。得罪同上。余人教。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。初谏便舍。彼作非法。非律。非佛所教羯磨。若一切未作诃谏。若为破恶友。及非法非律羯磨等(十诵律云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨便摈出去。作羯磨人得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。僧祇律云。以瞋恚破钵。破衣。破塔。破僧房。破僧。破界。尽得偷兰遮)。齐何名破僧谓作妄语。相似语。作羯磨。取筹。又非一比丘能破。亦非比丘尼。及下三众能破。此众一二三比丘。彼众一二三比丘。行破僧筹。作羯磨。亦不能破。但令僧尘垢。彼此众四人以上。行破僧筹。作羯磨。是名为破僧。其余破有差别。罪分轻重。地狱受报不同。具如大律。及标释中悉(五分律云。有四事名破僧。说五法。自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王。若大臣。若余六众。令僧不和合。而非破。若一比丘。乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非破僧。若不共同食。食时异坐。斗诤骂詈。亦不名破要在界内八比丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱不可救。十诵律云。破僧有二种。破羯磨。破转法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔偷兰遮。破僧输。下至九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内别作羯磨。破僧轮必男子。破羯磨僧。女人亦通。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮。但阎浮提。破羯磨僧。通三天下)。

    ○伴党助破僧戒第十一

    若比丘伴党。若一。若二。若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

    释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时调达伴党。方便助破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是法语律语。我等忍可。诸比丘以此白佛。佛令僧与作诃谏白四羯磨。结戒。法语者。说修多罗藏。律语者。说毗奈耶藏。又法语者。词理圆足。律语者。诠量轻重。开遮无差。又法语者。说无生义。律语者。诠伏三毒。又能引实义。名曰法语。出柔软言。名曰律语。我等喜乐者。谓彼所说事。我等情生欢喜爱乐。我等忍可者。谓我等皆许其说。随顺受持... -->>
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