法华指掌疏卷二之上

来亦复如是(至)大慈大悲常无懈倦。

    如来句。寄言总合。谓如来许三与一。无有虚妄。亦复如彼长者是也。则为下。依次别合。一切世间。合前国邑聚落。义见喻中。父非是喻。即佛之美称。以佛视世如子。故称世父。合长者视国等如子。故称国邑聚落。有大长者也。怖畏即二种生死。二种生死。无始轮转。可怖可畏故。衰恼忧患。即老病二苦。老则日近衰微。施为反初故恼。病则眠卧床枕。久忧弗瘥故患。此生死两楹之相。亦生死摄。无明者。界外别惑。心不明净为性。转变种种恶法为业。亦云无明住地。闇蔽者。界内通惑。谓见与思也。昏闇障蔽为性。成造有漏因果为业。义蹑四住烦恼。如上二死五住。究竟寂灭。故云永尽无余。此明断德。合前其年衰迈义也。无量知见等。谓实智体相。一一圆满。故云而悉成就。神力智慧者。谓实智力用。体相既备。而力用自彰。故名为有。此明智德。合前财富无量义也。方便智慧者。谓权智体相。体相差别。佛悉究竟。故以波罗密称之。大慈大悲者。谓权智力用。力用度生。经劫忘疲。故以无懈倦称之。此明恩德。合前田宅僮仆义也。所感之佛竟。

    △二能感之众。

    恒求善事利益一切(至)令得阿耨多罗三藐三菩提。

    恒求善事。利益一切者。谓如来于无量劫来。恒求修善断恶之事。利益一切众生。俾离苦而得乐也。准梵网来此世界八千返。故云而生三界。朽故火宅者。法中带喻。令知三界无常。败坏不安。犹如火宅。急生厌离故。众生者。准下令得菩提。应指往昔结缘之机。言如来出世。虽利益一切。而重在有缘。故云为度。忧悲苦恼者。即生老病死之相。对论则生处胎狱故苦。老厌龙钟故恼。病患床枕故忧。死伤别离故悲。此明苦谛。愚痴即是无明。由无妙觉之明。故称愚痴。闇蔽同前。三毒者。贪瞋痴也。为烦恼本。故别举之。此明集谛。苦集二谛。俱明为火者。苦集相因。如薪火相然。同为烧性故。令得菩提者。为结大通威音之案。并完出世度生之怀也。若合前喻者。恒求则常住世间。合其家广大。善事谓修善断恶。合惟有一门。一切则总该五道。合五百人。众生指结缘之机。合三十子。喻中更有堂阁朽故。乃至欻然火起等文。总以三界朽故火宅合之。此中为度令得等文。喻义不具。盖为显示众生。属于昔缘。带言之耳。能感之众竟。

    △三结成感义。

    见诸众生为生老病死(至)虽遭大苦不以为患。

    见诸众生者。约此番示降之前。理地观机也。所观之机。略具三苦。详备八苦。略具三苦者。一后报苦。如生老病死。忧悲苦恼。乃前世业因所成。今受烧煮。故属后报。二现报苦。以五欲财利。受种种苦者。或因色而损精。或缘声而耗神。或贪香而受毒。或着味而伤身。或由触而坏形。或为毫发之财。卧雪眠霜。或为蝇头之利。披星带月。甚至忍饥冲寒。丧身失命者。比比皆是。贪著者。于现在境。贪染爱着。追求者。于过未境。追逐营求。如此则未得患得。终日营营。既得患失。无所不至。故云现受众苦。此上皆以现生作业。现生即受。故属现报。三生报苦。后受者。由上贪着追求。业因已成。华报不足以偿。后受果报也。地狱有八寒八热等苦。饿鬼有针咽炬口等苦。畜生有衔铁负鞍等苦。此约恶业重者而言。如或恶业稍轻。而善业微重者。则若生天上。如或善恶均等。而不升不坠者。则及在人间。人间众苦。类有多种。贫穷困苦者。食不充口。衣不蔽形等。此由不知布施。悭贪嫉妒等所致。爱别离苦者。生离妻子。死别父母等。此由破他亲眷。间彼恩义等所致。怨憎会苦者。仇敌难解。怨对莫避等。此由劫他财物。伤彼生命等所致。若约天上而论。有漏之福。不比无漏。贫穷困也。报尽时至。五衰相现。爱别离也。修罗争权。累战不释。怨憎会也。此上皆是今生作业。来生方受。故属生报。详备八苦者。五道众生。莫不有身。即是五阴炽苦。贫穷所迫。五欲财利所牵。贪着追求等。有愿不遂。即是求不得苦。合前生老病死。并后怨会爱别。共为八种。此合前喻。长者见是大火。从四面起也。如是者。总结之词。略具三苦。详备八苦。微细分之。品类实繁。故云种种诸苦。诸苦无涯。犹如大海。随业升沉。不能自出。故云没在其中。执苦为乐。流荡忘返。故云欢喜游戏。不觉二句。准喻可知。不思断集离苦。故曰亦不生厌。不思修道证灭。故曰不求解脱。何以见其亦不生厌。不求解脱也。但见其于三界火宅。随善业以东驰。随恶业以西走。虽遭大苦。不以为患。岂知心生厌离。而更求解脱法哉。此合前喻。即大惊怖。而作是念。乃至心不厌患。无求出意等也。众生机感竟。

    △二如来化应分二。一从实施权。二会权归实。初二。一从实不得。二隐实施权。初二。一三七思惟。二作念无计。初。

    舍利弗佛见此已(至)佛智慧乐令其游戏。

    佛见此已者。理地观机已竟也。便作是念。指道后思惟。如是则便之一字。不合紧接上句。盖译者略失意耳。若以义会通。应云示生成道。始坐道场时。便作是念。此即法说章。三七日中思惟是事也。我为众父等。有慨然自任之意。所谓以斯道。觉斯民。非予觉之而谁与。拔苦者。顿拔二死之苦。与乐者。圆与众智之乐。得众智乐故。优游于四德之场。离二死苦故。永别乎三界之区。故云令其游戏。此如来虽知根钝。拟称本怀意也。若合前喻者。既为众父。必具神通智慧。合身手有力。拔苦与乐。必以知见功德。合衣裓几案。令其游戏。永离三界火宅。合从舍出之。皆以文外之义合者。以经家意到文不到耳。

    △二作念无计。

    舍利弗如来复作是念(至)何由能解佛之智慧。

    拔苦与乐。虽父道所当尽。然转更思惟。终难从实。故云复作是念。前科但云。我为众生之父。不云具何功能。此科乃云。若我但以神力。及智慧力。又前科但云。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。不云说何法门。此科乃云。舍于方便。赞如来知见等。盖义之隐于彼者。显于此。而解者。不能细寻隐覆之义。妄以后法合于前喻。以致法喻不齐。犹如海水潜流。彼没此出。不知者。谓为彼地无水。以致越境寻河。徒费曲折。良可愍叹。不能以是得度者。谓不能领受大法。尚应沦溺。故不得度。此合前喻。或当堕落。为火所烧义也。所以下。乃徴释不能得度。所以未免生老病死等苦者。由于修断多误。合前一门狭小。而为三界火宅所烧者。由于耽欲着邪。合前恋着戏处。具此二义。是乃根钝智劣。何由能解佛智。合前幼稚无识。佛智既不能解。云何得度。所以如来展转思惟。虽有神通智慧之力。亦无如之何矣。从实不得竟。

    △二隐实施权二。一提喻贴合。二正明施权。初。

    舍利弗如彼长者(至)为说三乘声闻辟支佛佛乘。

    初总提前喻(谓总提前来隐实施权。会权归实之喻也)。承上众生不能以大法得度。如来当如之何。故总提前喻以告之。如彼长者等。先提隐实施权之喻。殷勤者。谆谆恳切。勉济者。劝勉救济。余可知。然后各与等。次提会权归实之喻。非本科正喻。乃带言耳。

    如来下。别以贴合(谓别合上来隐实施权之喻也)。如来隐神智而施权乘。宛同长者。停身手而用方便。故云亦复如是。虽有句。贴合隐实之喻。但以等贴合施权之喻。佛乘即大乘也。在因名菩萨乘。在果名佛乘。虽名佛乘。但是权渐。非圆顿最上一佛乘也。

    △二正明施权二。一先示苦集。二次施道灭。初(喻有三科惟合正示)。

    而作是言汝等莫得乐住(至)若贪着生爱则为所烧。

    而作是言者。统收三乘。作四谛说也。三界无安。犹如火宅。故教以莫得乐住。此示苦当知也。粗弊者。是有为。非无为。是无常。非真常。粗而非妙。弊而非坚故。古德云。色如热金丸。执之则烧。声如涂毒鼓。闻之则死。香如憋龙气。嗅之则病。味如沸蜜汤。?之则烂。触如卧狮子。近之则啮。又前云。以五欲财利故。受种种苦。故云贪着生爱。则为所烧。此示集当断也。若论集谛。摄法尚多。惟贪为首。故独戒之。若合前喻者。莫得乐住三界。合前具告诸子中。此舍已烧之义。勿贪粗弊五欲。合前具告诸子中。宜时疾出。无令火害之义。

    △二次施道灭(喻亦三科惟合后二)。分二。一正施道灭。二适愿修证。初。

    汝速出三界当得三乘(至)便得无量安隐快乐。

    素无远大之志。如来鉴知。故教以速出三界。宿具权小之习。性欲犹在。故示以当得三乘。三乘灭谛。必出界乃当得者。显是界外之果。此合前喻。父知诸子先心所好。示以羊车鹿车牛车。今在门外等义。保任犹承管也。既示灭谛。恐生畏难之心。故许为保任。但办肯心。再无不得之理。故示以不虚。此合前喻。随意所欲。皆当与汝之义。勤修者。勤修道品。精进者。精进不辍。如此乃能出界证灭。故教以汝等但当等。此合前喻。汝等于此火宅。宜速出来之义。又汝等但当勤修精进者。教以只管修习。勿忧弗得。亦先难后获义也。如上道灭二谛。本为群机假设。故云以是方便。诱进众生。复作是言者。称叹果德。令发出界取灭心也。汝等下。正所作称叹之言。教以当知者。恐生轻易想故。三乘之法。虽未即至宝所。亦可暂息疲劳。方便利生。法尔如是。故为圣所称叹。自在无系者。心得自在。绝诸有系。所谓能离生死是也。无所依求者。无有余依。不复进求。所谓究竟涅槃是也。此合前喻。汝等所可玩好。希有难得之义。亲证灭谛。名为乘是三乘。上乘字。即登御义也。根力觉道。禅定解脱三昧者。谓五根。五力。七觉支。八正道。四禅。九定。八解脱。三三昧门。如此皆以无漏称者。谓依此修习。能超诸漏。从功能为名也。而自娱乐者。约随分利益言之。谓修益道品。即得一种娱乐。道非他修。乐亦自受故。便得无量等。约究竟利益言之。谓三乘果中。更有无量安隐快乐。如果精修道品。即便能得故。是可见既得是乘。二利皆为己乐。不得是乘。两失又复谁伤。此合前喻。可以游戏。及汝若不取。后必忧悔等义。然此一科。与喻文前后交络。上下颠倒。乍观似异。细寻实同。惟以义合。不必胶柱。正施道灭竟。

    △二适愿修证(前文三乘总喻。此中别合)。分三。一声闻修证。二辟支修证。三菩萨修证。初。

    舍利弗若有众生(至)为求羊车出于火宅。

    宿修生空智品。纳习在心。故云内有智性。从佛闻法者。从小教佛。闻生空法。空法投其宿习。故能信受。此合前喻适愿勇锐之义。殷勤精进者。殷勤修道。精进不退。此合前喻。推排驰走之义。欲速出界者。急欲出离。自求涅槃者。不思援他。大成云。欲速则不达。自求则不大。此合前喻。争出火宅之义。末与结合。言既欲速自求。纵得出界证灭。不能远大。故曰是名声闻乘。众生求此。如彼长者诸子。为求羊车出宅者无异。下二科。合喻准此。

    △二辟支修证(辟支。具云辟支迦罗。此翻缘觉。亦翻独觉。缘觉出有佛世。依佛因缘。觉真谛理。独觉出无佛世。深山邃谷。无师自悟。又无佛之世。亦有缘觉。如虽不值佛。常依佛教者是。有佛之世。亦有独觉。如虽值佛出。不常近佛者是。今虽时当有佛。亦二类俱该。至下释文自见)。

    若有众生从佛世尊(至)为求鹿车出于火宅。

    不言内有智性者。准上可知故。下仿此。从佛闻法。同上。以声闻辟支。教理无异故。殷勤精进者。殷勤观缘。精进不退。求自然慧者。从他悟少。自推义多。此总兼二类言之。乐独善寂句。别指独觉。以彼嗜绝人境。喜处深邃。故以乐独称之。寂而称善者。寂中时穷物理。非徒寂也。深知诸法句。别指缘觉。诸法即十二有支。展转生起。互相由藉。故以因缘称之。知而言深者。顺观逆观。知生起因。及无生理也。末与结合。言既求自然慧。乐独知缘。纵超过声闻。而未及菩萨。故曰是名辟支佛乘。众生求此。如彼长者诸子。为求鹿车出宅者无异。

    △三菩萨修证。

    若有众生从佛世尊(至)为求牛车出于火宅。

    从佛闻法者。从始终二教佛。闻法空藏心法。勤修者。勤修六度。精进者。经劫忘疲。此通约上求下化言之。求一切智等。别明上求佛道。一切智。即大圆镜智。转第八识相应心品而成。如大圆镜。一切明了。故以一切为名。佛智。即平等性智。转第七识相应心品而成。观一切法。与诸众生。皆悉平等。与佛无异。故以佛智为名。自然智。即妙观察智。转第六识相应心品而成。善能观察诸法次第。复知众生根性浅深。任运而说。自然而应。故以自然为名。无师智。即成所作智。转前五识相应心品而成。成本愿力。所应作事。应变无方。不拘成范。故以无师为名。具上四智。名为如来知见。亦即清净法界。根本智也。五智圆满。能知是处非处等。则成十力。能说自他智断。则成四无所畏。愍念安乐等。别明下化有情。愍念者。怜其久苦。大悲义也。安乐者。授以胜善。大慈义也。五道众生。莫不为慈悲所覆。故云无量。利益天人。度脱一切者。正明愍念安乐之义。人天已生善道。故须更增利益。此安乐众生义也。一切尚沦恶趣。故惟度令脱苦。此愍念众生义也。是名下。结合。言既上求下化。二利具足。则跨越小乘。拣异闻缘。故曰是名大乘。菩萨求此。名为摩诃萨。以是具大道心之众生故。以喻言之。如彼长者诸子。为求牛车出宅者无异。又大乘者。准提喻中。云佛乘。约所求满果而言。或有云菩萨乘者。约现住分果而论。分果固非究竟。满果亦属权渐。圆顿教中。二俱不立。故向下俱废。从实施权竟。

    △二会权归实二。一重提前喻。二以法帖合。初。

    舍利弗如彼长者(至)等以大车而赐诸子。

    初提时至机熟喻。自惟下。提等赐一乘喻。准前更有闻法获益之喻。后无合文。故不重提。

    △二以法帖合二。一时至机熟。二等赐一乘。初(文缺后义。科准喻文。以时既至。机必熟故)。

    如来亦复如是(至)怖畏险道得涅槃乐。

    初寄言总合。为一下。本科正义。一期所化。难以枚举。故云无量亿千。佛说修善断恶之教。即众生离苦得乐之门。故曰以佛教门。出三界苦等。三界众苦所逼。动伤法身。辄丧慧命。故云怖畏险道。三乘虽属权果。已尽诸结。已灭生死。故云得涅槃乐。此合前喻。是时长者见诸子等。乃至露地而坐等义。

    △二等赐一乘(与喻文前后交互。科随义便。不必拘泥)。分二。一废立之由。二正赐一乘。初。

    如来尔时便作是念(至)皆以如来灭度而灭度之。

    初双出二由。便作是念者。欲会一乘。以完出世之怀也。我有者。约自证而言。自证功德。甚深度大。故云无量无边。略而言之。曰智慧。曰十力。曰四无所畏。等该余德。各能含摄出生。无尽佛法。故云诸佛法藏。此合前喻。长者财富无量。诸藏充溢等义。是诸众生。皆是我子者。现根虽异。昔缘无别。此合前喻。今此幼童。皆是吾子等义。等与下。双结二由。正以如来自证法藏。无量无边。故等与大乘。既等与大乘。则不立权果。此结废权之由。合前不应以下劣小车。与诸子等义也。又以是诸众生。皆是佛子。故不令独得。言向来惟许菩萨。独得佛灭。今则不尔。故曰不令。又向来不许二乘。同得灭度。今则不尔。故曰皆以。言如来灭度者。即佛果无住涅槃。以此灭五住惑。度二死苦。故云而灭度之。此结立实之由。合前应当等心。各各与之。不宜差别义也。

    △二正赐一乘(喻中先体次相后用。此中先相次体后用。义同而次第不同也)。

    是诸众生脱三界者(至)能生净妙第一之乐。

    初一乘之相。三乘众生。同离分段。故称脱三界者。诸佛禅定等。不止四禅。九定。八解。应兼妙奢摩他。三摩禅那。不可思议解脱境界。约义合前。重敷婉筵之喻。文中等字。等余不尽功德。约义合前。周匝栏楯等喻。此等皆为佛地受用。故云娱乐具也。皆是下。一乘之体。言如上差别功德。约理不出一乘实相。约智不出一切种智。故云皆是一相一种。据此则一乘实相。具无量相。一切种智。具无量种。约义合前。其车高广之喻。圣所称叹者。以是无量功德。之所成故。如云。佛曾亲近诸佛。尽行道法等。即圣所称叹之语。约义合前。众宝庄校之喻。能生句。一乘之用。净脱业系。即解脱德。妙觉诸法。即般若德。第一证穷。即法身德。能生此乐者。须依教解理。缘理起行。约义合前。驾以白牛。乃至又多仆从等喻。如来化应竟。

    △三佛语无虚二。一重提前喻。二以法贴合。初。

    舍利弗如彼长者(至)然彼长者无虚妄之咎。

    初提许三与一喻。安隐第一。喻最上一乘。离二死苦。生三德乐。为安隐中最故。末句。提二皆无虚喻。

    △二以法贴合。

    如来亦复如是无有虚妄(至)大乘之法但不尽能受。

    初总合。喻中已明。不须借口。故直言无有虚妄。

    初说下。别合。初说三乘。原为引导众生。故虽不与。无有虚妄。此合许三不虚喻也。不说一乘。原为待时。时至机熟。然后但以大度。故虽今与。亦无虚妄。此合与一不虚喻也。何以下。转释。初徴起者。欲明先以三引。后以大度所以也。如来下。先释后义。正以如来有无量法藏。能与大乘。所以后以大度。末句。次释前义。正以不尽能受。所以先以三引。由此观之。益见如来之无虚妄矣。法合竟。

    △三结答。

    舍利弗以是因缘当知诸佛(至)于一佛乘分别说三。

    此科乃通承上文。以结答前请。如来意谓。汝先代众启请。求说废弃权宗因缘。如我上说。初设三乘。原为后来会归一乘。以是因缘。当知汝等从前所证。乃诸佛方便权巧。于一说三。非究竟法。执权为实者。亦可以知所悟矣。长行竟。

    △二偈颂(标颂云)。

    佛欲重宣此义而说偈言。

    △(正颂分三)一正颂长行。二极显悲心。三结烛珍重。初三。一颂喻说。二颂法合。三颂结答。初二。一颂众生机感喻。二颂如来化应喻。初三。一颂所感之佛喻。二颂能感之众喻。三颂结成感义喻。初(略颂)。

    譬如长者。

    准长行。有依报德业。今以正摄依。以人摄德。喻如来。举其名兮。兼众德而俱备也。

    △二颂能感之众喻(约义广颂)。分四。一喻三界依报。二喻三界正报。三喻三界众苦。四喻逼迫之相。初(准长行。依报凡二处。一曰其家广大。二曰堂阁朽故。乃至梁栋倾危。今合颂之。末后长出泥涂阤落等喻。既与长行无的对之文。故科中不言颂也。下皆仿此)。

    有一大宅其宅久故(至)周障曲屈杂秽充遍。

    有一大宅。喻如来三界为家。颂前其家广大。略惟有一门。久故者。久远故旧。喻无始时来。有此无明。即有此世界。法尔不牢。非暂时不安也。顿獘者。顿遭震动。一时破獘。喻三毒招感。三灾欲起。不久荡谢故。堂舍。即前堂阁。竖喻三界层数。高危者。高耸危大。易于倾圮。喻三界为四住所积。易于迁变故。柱根梁栋同前。摧朽倾斜者。仍前腐败倾危之义。基者墙之址。陛者阶之级。以此执持宅舍。妄计不坏。喻分别俱生二种法执。执着三界。妄计实有故。虽执着妄计。其本体亦未免为四相所迁。故以隤毁喻之。隤毁犹败坏也。墙壁同前。圮坼者。隳裂义。泥涂所以饰缝隙。覆苫所以蔽风雨。椽梠所以持覆苫。此即向下虫栖鸟宿之处。喻钝使众生所依依报。以彼恶业殊胜。依报易坏。故以阤落。乱坠等喻之。阤落。谓阤败零落。乱坠。谓历乱凋坠。差脱。谓参差脱谢也。四维籓篱曰周障。纡回难明曰曲屈。此即向下鬼潜怪藏之处。喻利使众生所依依报。以彼邪法陷人。易入难出。故以周障曲屈等喻之。屎尿不净曰杂秽。弥纶无遗曰充遍。喻彼邪见众生。宣淫道妄。败常乱伦。在在皆是也。

    △二喻三界正报(准长行。正报亦二。一曰五百人。二曰三十子。今缺三十子。补出鸱枭雕鹫等喻)。分二。一总喻五道。二别喻利钝。初。

    有五百人止住其中。

    义准长行。三乘虽具昔缘。此时尚沦五道。故不别开三十子喻。

    △二别喻利钝三。一别喻五钝。二别喻五利。三总结二喻。初(五钝者。谓贪瞋痴慢疑也。于所缘境。顽嚚不决。如彼鸟兽无知。故以为喻)分五。一喻慢使。二喻瞋使。三喻疑使。四喻痴使。五喻贪使。初(慢者。恃己于他。高举为性。能障不慢。生苦为业)。

    鸱枭雕鹫乌鹊鸠鸽。

    慢有七种。一但慢。谓于劣己法中。执己为胜。二过慢。谓于同己法中。执己为胜。三慢过慢。谓于胜己法中。反执己胜。四我慢。谓但知有我。不知有人。五增上慢。谓未得谓得。未证谓证。六卑劣慢。谓卑劣自守。反傲他能。七邪慢。谓执着邪见。不敬有德。今此中鸱鸟。亦名鸺鹠。乘隙入他巢。攫鸟子而食。以大凌小。即喻但慢。枭鸟。亦名流离。俗呼夜猫。孚成反食其母。以小凌大。喻慢过慢。雕鹫。鸷鸟也。自恃形力。执取余鸟为食。即喻我慢。乌。即慈乌。俗呼乌鸦。夺柴为巢。同类相争。即喻过慢。鹊。喜鹊也。本非休徴。鸣则顿令人喜。喻增上慢。鸠。即斑鸠。性极庸拙。巢则数柴自足。喻卑劣慢。鸽。鸠属。唐明皇呼为飞奴。性喜交合。群聚则肆淫无忌。即喻邪慢。

    △二喻瞋使(瞋谓于苦。苦具。增恚为性。能障无瞋。不安隐性。恶行所依为业)。

    蚖蛇蝮蝎蜈蚣蚰蜒。

    瞋有三种。一有理瞋。触犯方动。二无理瞋。无端自生。三诤论瞋。强执己是。今此中蚖。谓蝾蚖。亦名蜥蜴。如蛇而有足。有青绿黑色之别。皆含毒螫人。与蛇无异。蝮亦蛇类。螫手则斩手。螫足则斩足。否则必死。此三皆潜行暗螫。无故伤人。喻无理瞋。蝎。即护背虫。触背乃任尾螫人。喻有理瞋。蜈蚣瞋狠而行速。蚰蜒涟涎而走滞。此二缓急各异。喻诤论瞋。

    △三喻疑使(疑谓于诸谛理。犹豫为性。能障不疑善品为业)。

    守宫百足鼬狸鼷鼠诸恶虫辈交横驰走。

    疑有三种。一疑自。谓疑自非器。二疑师。谓疑师非人。三疑法。谓疑法非真。今此中守宫。亦名蝘蜓。汉宫养以丹砂。取血用梅华印。涂宫女眉间。有邪私者。华印即散。以能防守宫女淫乱。故以为名。乃偃伏庭壁。伺蝇蚋而食者。百足似蜒而小。俗呼钱龙。时于壁间往来。而暗夜犹多。此二皆倏出倏入。忽东忽西。若恐惧然。盖疑自非壮物。时或为他所伤。喻疑自也。鼬。黄鼠。狸。狐狸。鼷。甘口鼠。噬人而不觉痛者。鼠。盗粮鼠。善窃粮食。此四皆多疑之物。如狐狸渡水。辄登即退。鼠类出穴。再四不果。盖疑人所陷害。喻疑师也。诸恶虫辈。别收不尽之属。如蜘蛛等。东西交横。驰走未决。盖疑所向有难。喻疑法也。

    △四喻痴使(痴。谓于诸理事。迷暗为性。一切杂染所依为业)。

    屎尿臭处不净流溢蜣螂诸虫而集其上。

    屎尿臭处。喻痴所著境。痴所著境。莫过男女。以彼身为秽本。类切画瓶。故喻以屎尿臭处。且彼九孔常流。不净之物。故喻以不净流溢。蜣螂。亦名铁甲虫。抟粪为丸者。诸虫。亦兼蝇蛆。约皆执秽为净。而痴心众生如之。痴心不了。于男女身边。生欲乐想。故喻云而集其上。

    △五喻贪使(贪。谓于有。有具。染着为性。能障无贪。生苦为业)。

    狐狼野干咀嚼践踏(至)斗诤搘掣啀喍嗥吠。

    贪有三种。一有力贪。如贪官酷吏。强盗劫贼之类。二计巧贪。如附势求财。窝盗取利之类。三无力贪。如仆隶哀索。穴墙窃取之类。今此中狐狼。野兽名。似犬而口大。其色似狐。故名狐狼。性嗜肉食。且能有力。捕取小儿等物。喻有力贪。野干。出胡地。亦名胡犬。似狐而小。群行夜鸣。动转捷疾。不避虎狼。犹能附彼求食。喻计巧贪。咀嚼者。以口咀嚼。践踏者。以足践踏。喻彼贪得无厌。食其物复掳其财故。哜谓以舌?血。啮谓以齿截骨。弱善之家。恣彼掳掠。犹若死尸。有力计巧。尽其财复罄其家。何异哜啮。针炙之言。类此者宜当惊心。得来者易。恣情抛撒。不知珍惜。故喻以骨肉狼藉。狼藉者。谓骨肉零落。披靡纵横。如狼卧之藉也。由是者。承上起下之词。狗属家畜。无力自取。或于遗处营逐。或于暗地潜就。喻无力贪。竞来搏撮者。搏谓搏取狼藉。撮谓蹙聚一处。喻彼群小交攻。虽蝇头之利。亦所必趋也。狼藉无几。不足充腹曰饥。久饥自瘦。皮骨连拉曰羸。终日营营。常患不足曰慞惶。乞余不足。又顾之他曰处处。无他所为。口腹是务曰求食。总喻小人蝇利必趋。而所获无多。常患不足。而到处营求。究其处心。惟思养其口体而已。各欲独食。互相凌夺曰斗诤。彼此撕系。互相牵拽曰揸掣。衔物欲食。收声含斗曰啀喍。失物死争。放声泼叫曰嗥吠。总喻小人放利而行。各欲肥家利己。始则斗诤撕挞。继则词讼控诉。如彼分利不均。斗诤不已。舍身首告者是也。然此以上五喻。虽言似不经。而意实谆切。借彼虫名兽状。警觉举世人心。与夫孟子所谓。人之所以异于禽兽者几希。其维持世道之心。如出一辙。读者当善思之。别喻五钝竟。

    △二别喻五利。(五利者。谓身边邪见戒也。于所缘境果决刚断。如彼鬼怪有灵。故以为喻)分二。一结前起后。二正喻五利。初。

    其舍恐怖变状如是处处皆有魑魅魍魉。

    上二句。结前。禽兽逼人曰恐怖。千差万别曰变状。如是者。结归之词。谓略说恐怖变状。已如是也。下二句。起后。言不惟如是。且处处皆有魑魅魍魉也。魑魅魍魉。鬼怪总名。总喻恶见众生。恶见众生。略明有五。如下所喻。详分则有六十二种。遍满三界。故云处处皆有。如此土种种邪教。各立门头。邪师妖党。盈于寰区。扇惑无限无知男女。生遭王法。死堕地狱。其为害于生民。何止如魑魅魍魉而已哉。

    △二正喻五利五。一喻邪见。二喻戒见。三喻身见。四喻见见。五喻边见。初(邪见者。谓不敬三宝。不礼塔寺。拨无因果。专事邪法之类)。

    夜叉恶鬼食啖人肉(至)斗诤之声甚可怖畏。

    夜叉。此云捷疾。谓行处捷疾。喻邪见智利。缘境迅速也。恶鬼者。食人食物。其性??恶。喻邪见拨无因果。知见不正也。人有少长。喻善因善果。长则细嚼而食。少则直吞而啖。而邪见拨无善因善果如之。毒虫之属。诸恶禽兽。喻恶果。从卵孚乳。从胎产生。喻恶因。恶因成时。多畏人知。故喻以各自藏护。夜叉竞来者。饥渴恼急。争取食之者。不论大小。而邪见拨无恶因恶果如之。法兴教立。邪见成就。如食之既饱。归从者众。邪见增长。如恶心转炽。希自利养。谤他所说。如斗诤之声。从其说者。竟入阿鼻。如甚可怖畏。古德云。似此一般愚男女。生遭王法死阿鼻。此之谓也。

    △二喻戒见(戒见者。非因计因。如牛狗等戒。苦行自持之类)。

    鸠槃茶鬼蹲踞土埵(至)以脚加颈怖狗自乐。

    鸠槃茶。此云瓮形。谓其形似瓮。喻戒见邪行自恃。空腹高心也。虚坐不实。曰蹲踞。荒阜不正。曰土埵。而戒见依彼邪戒。暂住邪定。不能实住正定如之。乘空游行。曰或时离地。不能高举。曰一尺二尺。未能远达。曰往返游行。放荡自恣。曰纵逸嬉戏。而戒见依彼邪定。暂发邪通。不能高举远达。不得真实自在如之。邪戒自持。令贪不行。如捉狗两足。虽令不行。是伏非断。如扑令失声。失声云者。显非真实死也。复以觉观。进伏种子。如以脚加颈。非涅槃因。计涅槃因。如怖狗自乐。愚昔于乡邸。遇一外道。彼自炫其行。以七日不食。名为打七。目眩华生。名为见光。虚火上升。名天门开。即怖狗自乐之流。吁。邪教陷人。已至此矣。

    △三喻身见(身见者。谓于色等五阴。妄计为身。依之强立主宰。恒起我见。即执我我所之流)。

    复有诸鬼其身长大(至)发大恶声叫呼求食。

    诸见之中。身见居多。故以诸鬼喻之。大成云。竖入三世计我名长。横遍五阴计我名大。计我自在。不修善法。即无惭愧。故言裸形。以恶业庄严。无功德资助。故言黑瘦。计我者不出三界。故言常住其中。计我在心。发言宣说有我之相。故言发大恶声。冀因此说。证得道果。故言叫呼求食。又发大恶声者。即今男諠女杂。宣卷唱偈之类。终日号喊。彻夜高声。无非希图利养。以资口体。岂不甚于叫呼求食者哉。

    △四喻见见(见见者。见取见也。非果计果。如郁头蓝弗之类)。

    复有诸鬼其咽如针。

    见见之流。以邪定通至非非想处。既不同识处之有想。又不同无所有处之无想。非有非无。若有若无。故以其咽如针喻之。其咽如针者。饿鬼中针咽鬼也。施食经上师诫谕文云。咽喉似针窍之关。一粒米不能透过。即此鬼耳。

    △五喻边见(边见者。于一身见。计断计常。各执一边之类也)。

    复有诸鬼首如牛头(至)饥渴所逼叫唤驰走。

    牛头有二角。两不相到。喻边见各执一边。互相是非也。食人啖狗者。喻彼执断执常。善恶因果以并拨无也。恶因果中。独以啖狗为喻者。以贪为烦恼之首。举一以例余耳。头发髼乱者。??恶之相。而边见施为动作。邪气逼人如之。残害者。食人啖狗。??险者。肆意无忌。而边见拨无因果。不惧恶报如之。饥渴所逼者。喻彼空修无获。定慧全缺。叫唤驰走者。喻彼无常一至。叫苦无脱。然此以上五喻。虽绝人已甚。而势不容辞。所以然者。盖为正法难行。邪术易就。以致邪书异教。遍满寰中。故我世尊。纵出世舌辩。代世间斧斤。剖其肺腑。现其隐微。使其无所逃形于天下后世。与夫孟子拒杨墨。放淫词。其扶持正教之心。若合一契。吾徒既为佛子。当报佛恩。至必极力发挥。务使未入其教者。闻而不入。已入其教者。闻之而出。幸勿碍口姑容。使其涵淹卵育。为害正法也。别喻五利竟。

    △三总结二喻。

    夜叉饿鬼诸恶鸟兽(至)如是诸难恐畏无量。

    利使喻中。略举夜叉饿鬼。饿鬼。即针咽鬼也。钝使喻中。略举诸恶鸟兽。各举二类。以摄其余。无善法资助。有恶业逼迫。轮转四生。如彼饥急四句。无常迅速。方生即死。无暂停息。如彼窥看窗牖。如是皆有害于人。故云诸难。喻钝利二使。皆为害于世也。既为害于世。时时防之。犹恐为彼所侵。故喻云恐畏无量。无量者。犹云了不得也。喻三界正报竟。

    △三喻三界众苦。

    是朽故宅属于一人(至)四面一时其焰俱炽。

    宅属一人者。喻三界中。惟佛为主也。寿量品云。我常在此说法教化。既云常在。不过暂时舍应。故喻以近出未久。于后。指长者去后。去后忽然火起者。喻如来舍应之后。众生起惑造业。五浊八苦。无状自生也。虽无状自生。久之愈积愈甚。六道四生。都卢成一苦聚。故喻以四面一时。其??俱炽。

    △四喻逼迫之相三。一略喻依报之相。二详喻正报之相。三总结依正二喻。初。

    栋梁椽柱爆声震裂摧折堕落墙壁崩倒。

    栋梁椽柱者。火宅别相。喻三界依报差别。如同报别报之类。爆声震裂者。火烧发向。喻众苦逼迫之声。如风鸣地震之类。摧折堕落者。被烧倾动。喻众苦逼迫之相。如山崩海沸之类。当此之时。四生六道分齐。无不随众苦迁变。故又以墙壁崩倒喻之。

    △二详喻正报之相二。一喻下界之相。二喻上界之相。初。

    诸鬼神等扬声大叫(至)诸大恶兽竞来食啖。

    初喻人间之相。鬼而曰神。应非寻常之鬼。喻彼邪师。邪师遇苦。则宣邪道妄。希望出离。故喻以扬声大叫。雕鹫。仍喻慢使。鸠槃。仍喻戒见。等之一字。总喻钝利二使。周慞者。周维慌慞。惶怖者。恐被火焚。喻钝利二使。于六道四生。轮回往复。亦知众苦可畏也。虽知众苦可畏。不谙正修。无由出离。故喻以不能自出。

    恶兽下。喻六天之相。恶兽。仍喻贪使。毒虫。仍喻瞋使。不举余喻者。以前摄后故。此等被火所烧。穿墙欲避。故云藏窜孔穴。喻人间钝使众生。被苦所逼。暂修少善。上生六天也。孔穴者。墙上窦隙。小者为孔。喻四王忉利二天。大者为穴。喻夜摩兜率等天。然孔穴虽无猛??。犹未免于蒸炙。喻四王忉利等天。虽无人间极苦。不能免离五衰相故。既不免五衰。终非安身立命之处。故以藏窜喻之。毗舍阇。此云啖精气。喻六天利使。以彼侵损正法。与夫啖人精气者无异。虽异钝使。未超六天。故喻云亦住其中。无真实定慧以自庄严。故喻以薄福德故。有细注众苦逼迫身心。故喻以为火所逼。既无定慧庄严。又有众苦逼迫。自疑其法。互相毁谤。如彼共相残害。始而毁谤。既而拨无。如彼饮血啖肉。野干如前。属兼群狗。并已前死者。喻计巧无力二贪。惟人间有。将生天上。此贪即断也。诸大恶兽。竞来食啖者。喻六天之贪。一味贪着天福。能令计巧无力二贪。永不发于现行也。喻下界之相竟。

    △二喻上界之相。

    臭烟蓬?四面充塞(至)饥渴热恼周慞闷走。

    前六句。承前起后。臭者鬼畜之气。烟者猛火之余。蓬?者。凝聚之相。喻人间利钝众生。不尽余苦。行相昭然也。既行相昭然。虽遍历四生。乃至六天。犹自相随不离。故喻以四面充塞。四面者。无处不有。喻苦遍四生。充塞者。孔穴必至。喻苦随六天。蜈蚣蚰蜒等。喻六天瞋使。六天众苦所逼。进修四禅。上求色界。故以为火所烧。争走出穴喻之。

    后六句。正喻上界。鸠槃茶鬼。喻色界戒见。邪戒自持。伏瞋不行。故喻以随取而食。所谓上界不行瞋者。以此。此色界相也。又诸饿鬼。喻空界利使。苦生空顶。故喻以头上火然。无无漏食。缺定慧水。故喻以饥渴热恼。既无无漏定慧。只得随业牵引。邪定坏时。仍受轮转。故喻以周慞闷走。如郁头蓝弗。下生还作牛颔中虫。足证此义。此空界相也。详喻正报之相竟。

    △三总结依正二喻。

    其宅如是甚可怖畏毒害火灾众难非一。

    结上爆声震裂。摧折堕落。故云其宅如是。若不时出。必为所伤。故云甚可怖畏。此结依报。喻三界无安如是。不出必至堕落也。结上禽兽鬼神。大火臭烟。故云毒害火灾。若不时出。必为所害。故云众难非一。此结正报。喻众生起惑致苦。不出必从沦坠也。颂能感之众竟。

    △三颂结成感义喻(约义略颂)。

    是时宅主在门外立(至)长者闻已惊入火宅。

    在门外立者。喻如来真穷惑尽。久离修断之门。长行云。能于所烧之门。安隐得出是也。又立者。在外方归。喻如来他方舍应。将欲示生此界也。将欲示生。领受先佛遗烛。以备当来补处。故喻以闻有人言。有人指先见之人。喻过去先佛也。汝诸子等者喻先佛示以化机。是如来结缘之子。虽是结缘之子。早退大心。恋著有漏。复沦三界之中。故喻以先因游戏。来入此宅。稚小无知。喻众生根钝智劣。欢娱乐着。喻众生耽欲着邪。耽欲故。不思厌苦断集。着邪故。不知慕灭修道。义颂长行。心不厌患。无求出意之喻。长者闻已者。闻而必见。喻如来既受先佛之嘱。必以佛眼观机。义颂长。行长者见是大火。从四面起之喻。惊入火宅者。惊而必念。念而方入。喻如来观机惊怖。兴悲示生。义颂长行。即大惊怖。而作是念等喻。颂众生机感喻竟。

    △二颂如来化应喻分二。一颂从实施权喻。二颂会权归实喻。初二。一颂从实不得喻。二颂隐实施权喻。初(略以合颂)。

    方宜救济令无烧害。

    方比也。宜当也。谓长者既入火宅。比度拟议。不知当如何以救之。乃令无有烧害。喻如来既示三界于成道三七日中。思惟群机。不知当如何以度之。乃令免于众苦。法说章云。如斯之等类。云何而可度。即此义也。长行云。当以衣裓。若以几案。从舍出之。复更思惟等。皆方宜救济之义。

    △二颂隐实施权喻二。一颂先示苦集喻。二颂次施道灭喻。初(长者有三。今缺寻。念方便)分二。一颂正示苦集喻。二颂违情不信喻。初(约义广颂)。

    告谕诸子说众患难(至)此苦难处况复大火。

    初喻示苦谛。颂前如所思惟。具告诸子义也。告谕诸子。说众患难者。喻如来晓谕三乘。广谈三界苦谛。此总喻也。恶鬼。喻恶见。毒虫喻瞋毒。三界之中。类多此等之流。不出则常相会遇。即怨憎会苦也。灾火义喻余苦。蔓莚者。展转相然。喻生老病死等。展转相生。互为因缘。此别喻也。众苦二句。法喻通用。喻指宅中众苦。即恶鬼毒虫等。法指界内众苦。即怨憎会苦等。次第者。次第而至。相续者。往来循环。不绝者。周而复始。此总结也。毒蛇下。喻示集谛。颂前汝等速出义也。毒蛇蚖蝮等。总喻三界利钝。言二使众生。广造恶业。无定慧资助。有众苦逼迫。如彼饥渴恼急。一使有加于己。便丧法身。辄失慧命。如彼甚可怖畏。末二句。有诫勉令出之意。言火宅之中。日与鬼兽禽虫为伍。动被损伤之苦。已难处受。况复更有大火。岂可不急思出离。喻三界。日与诸使相亲。动被习染之苦。已不可当。况复更有八苦交煎。宁可故为因循。而不速求出离也哉。

    △二颂违情不信喻(略颂)。

    诸子无知虽闻父诲犹故乐着嬉戏不已。

    上二句。颂前父虽怜愍。善言诱谕。但前约父说。此约子闻。闻说互出也。下二句。颂前而诸子等。乐着嬉戏等文。但广略不同。法合准长行可知。颂先示苦集喻竟。

    △二颂次施道灭喻三。一颂寻念方便喻。二颂正施道灭喻。三颂适愿修证喻。初(义颂)。

    是时长者而作是念(至)即便思惟设诸方便。

    诸子不听父言。故长者作念。喻众生不信佛语。故如来思惟。诸子如此者。谓懊恨诸子。何无知己至如此。喻如来慨嗟众生。何智劣己及若是也。诸子既入火宅。已切父心。加以不听父言。故益增愁恼。喻众生既堕三界。已关佛意。加以不信佛语。故愈增悲念。此颂长行。尔时长者。即作是念之义。舍宅无一可乐。喻三界浑成苦聚。耽湎者。贪溺之甚。喻众生迷倒之极。迷倒之极。不信佛言。故喻以不受我教。不信佛言。必至为苦所迫。故喻云将为火害。此颂长行。此舍已为大火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚之义。但长行父子俱焚。与此稍异。要知法身湛寂。本不受焚。但以为度众生。示有色身。既云子焚。即兼于父。虽异而仍不异也。即便思惟者。恐为火烧。设诸方便者。欲施救济。此颂长行。我今当设方便。令诸子等。得免斯害之义。法合可知。

    △二颂正施道灭喻(略颂)。

    告诸子等我有种种(至)随意所乐可以游戏。

    知子先心故告。喻如来鉴其宿性乃说。既言珍玩又称妙宝者。显其殊胜。令生欣取。喻如来称叹灭谛。令发慕灭之心。此颂长行。父知诸子。先心所好。乃至而告之言。汝等所可玩好。希有难得等义。羊车下。遥示三车在外。喻如来悬示三乘。此颂长行。如此种种羊车鹿车牛车。今在门外之义。教以出来。许以所造之车。随意所乐者。喻如来劝修道品。许以保任不虚。此颂长行。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝之义。可以游戏句。全同长行。但前后不同。盖译主变其势耳。

    △三颂适愿修证喻(与长行出没稍异属义颂)。

    诸子闻说如此诸车(至)到于空地离诸苦难。

    初四句义同长行惟略去适愿勇锐。及互相推排之句。到于空地者。即露地而坐。离诸苦难者。即无复障碍此二句准长行应在下科。盖顺义超颂也。颂从实施权喻竟。

    △二颂会权归实喻三。一颂时至机熟喻。二颂等赐一乘喻。三颂闻法获益喻。初(长行不分。偈颂广于长行)分二。一颂时节已至喻。二颂根机已熟喻。初(约义广颂)。

    长者见子得出火宅(至)是故诸人我今快乐。

    见子出宅。住于四衢。喻如来见诸众生。出界得果。此颂长行。是时长者。见诸子等安隐得出。皆于四衢道中之义。不言露坐无碍者。上已超颂故。坐师下。广颂其心泰然。欢喜踊跃之义。前恐诸子被焚。不遑宁处。今见诸子出宅。乃坐师座。喻如来昔恐群机朱善。展转弗宁。今见出界离苦。安住无畏。以师子有无畏义故。而自庆言者。庆其后嗣不绝。后嗣不绝。则家业有托。故云我今快乐。喻如来自庆绍隆得人。绍隆得人。则斯道有赖。故佛亦言喜无畏也。生谓初生。喻最初结缘。育谓养育。喻中间教化。已经多劫。故以甚难喻之。愚小无知。喻昔根钝智劣。根钝智劣。退堕三有。故喻以而入险宅。毒虫喻瞋。魑魅喻邪。多诸则时时相逢。可畏则动被损害。仍喻怨憎会苦。大火猛??。总喻余苦。遍于四生。弥于六道。故喻以四面俱起。贪乐嬉戏。喻众生心不生厌。不求解脱。救令脱难。喻如来已设方便。诱其出离。此长者自释快乐之意。喻如来自明欢喜无畏之由。是故诸人。我今快乐者。乃长者呼诸旁人。结示快乐不虚。喻如来今对法会。结显欢喜无畏非妄。如法说章云。舍利弗当知。钝根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜无畏是也。

    △二颂根机已熟喻(广颂)。

    尔时诸子知父安坐(至)今正是时惟垂给与。

    自觉离苦。便知如来无畏。故喻云知父安坐。闻说佛慧。自失所住。故喻云皆诣父所。千二腾疑。身子三请。故喻云而白父言。虽闻权乘非真。不知更求真实。仍以三乘。更求开示。故喻云愿赐我等。三种宝车。据昔所说。似有三乘。故喻云如前所许。诸子出来。当以三车随欲。今已出界。乍闻所证非真。愿佛务示真实。故喻云今正是时。惟垂给与。此科广于长行。文势稍异。但以义合。不必逐句分配。颂时至机熟喻竟。

    △二颂等赐一乘喻(长行分二。今缺废立之由。余虽大同。为文稍略。属略颂)。

    长者大富库藏众多(至)以是妙车等赐诸子。

    初喻一乘之体。颂前等一大车。众宝庄校之义。库藏金银等。总喻因感功德。以斯功德。成就果体。如众宝造车。既成果体。仍用德严。如庄校严饰。不言高广者。大义摄故。不言各赐者。留待后故。

    周匝下。喻一乘之相。颂前周匝栏楯。乃至安置丹枕等义。金绳。即前宝绳。或以金绳贯穿众宝。故前后互出。罗网。即前幰盖。前出其名。此言其相。以幰盖如罗网相故。前云杂宝严饰。此云真珠者。以真珠交结为主。余宝杂衬为伴也。金华二句。即前垂诸华缨。但开合异耳。众彩者。结上铃绳华缨。众多彩色。杂饰者。结上栏楯罗网。杂厕庄饰。周匝围绕者。喻体具众相。相严一体。此二句。乃补颂语也。柔软缯纩。帛絮之精且细者。喻诸禅定解脱。非权宗世谛粗浮法也。既非权宗世谛。乃如来安住之境。故喻云。以为茵褥。以茵褥乃坐卧之具也。细?者。微细白?。喻佛地三昧正受。非世受用。故喻以上而且妙。不易可得。故喻以价直千亿。不受余受。故喻以鲜白净洁。克体受用。故喻以而覆其上。此上六句。即前重敷婉筵。但开略为广耳。准长行。更有安置丹枕之句。偈略之也。

    有大下。喻一乘之用。颂前驾以白牛。乃至仆从侍卫等义。白牛肥壮。即前肤色充洁。喻一乘之教。多力姝好。喻一乘之理。驾宝车。必步平行疾。喻一乘之行。傧前导。从后随也。末二句。追颂各赐诸子。长行在前。偈颂变其势耳。

    △三颂闻法获益喻(义颂)。

    诸子是时欢喜踊跃(至)嬉戏快乐自在无碍。

    得未曾有。非本所望。故欢喜踊跃。盖长行明喜跃之意。偈颂出喜跃之相也。依斯一乘。造就乎常乐我净之乡。如乘是宝车。游于四方。永享法乐。任运乎世出世间之境。如嬉戏快乐。自在无碍。准长行。此下更有佛语无虚之喻。以余疑已断。故不颂也。颂喻说竟。

    △二颂法合二。一颂众生机感。二颂如来化应。初三。一颂所感之佛。二颂能感之众。三颂结成感义。初(略颂)。

    告舍利弗我亦如是众圣中尊世间之父。

    智断究竟。群真共仰。故称众圣中尊。慈悲广大。万类均沾。故称世间之父。文颂长行。如来则为一切世间之父。义具佛果。智断恩之三德。盖偈颂喻既从略。法合亦从略也。

    △二颂能感之众(义颂)。

    一切众生皆是吾子(至)如是等火炽然不息。

    一切众生。皆是吾子者。有二。一五道众生。名正因子。各具正因故。二三乘众生。名缘因子。昔结大缘故。深著于五欲。如??牛爱尾。故云深着世乐。以贪爱自蔽。盲瞑无所见。故云无有慧心。此合有五百人。止住其中等喻。以深着世乐。即具钝使。无有慧心。亦兼利使故。三界无安。犹如火宅者。法中带喻。形显易明。此合有一大宅。其宅久故。而复顿獘等喻。众苦充满者。遍于四生弥于六道。甚可怖畏者。失手错脚。丧失善根。此合是朽故宅。属于一人。近出未久。宅舍火起。四面俱炽等喻。常有生老病死忧患者。谓众苦时侵。如是等火。炽然不息者。谓周而复始。此合栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒等喻。既属义颂。不必逐一分配长行。

    △三颂结成感义(义颂)。

    如来已离三界火宅(至)而今此处多诸患难。

    久成道果。早脱界系。故云如来已离。三界火宅。无烦恼杂乱。离生死逼迫。故云寂然闲居。优游佛地功德。栖息无余涅槃。故云安处林野。此合前喻。是时宅主在门外立也。又喻中言立者。显大悲弗宁。此中言处者。显大智绝累。悲智交成。故法喻互显。佛为三界之主。故云皆是我有。佛为众生之父。故云悉是吾子。既云悉是。则三乘亦在其中。此合前喻。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。贪著有漏。众苦常侵。故云而今此处多诸患难。此合前喻。稚小无知。欢娱乐着。长行云。见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮。即多诸患难义也。颂众生机感竟。

    △二颂如来化应二。一颂从实施权。二颂会权归实。初二。一颂从实不得。二颂隐实施权。初(约义略颂)。

    惟我一人能为救护(至)于诸欲染贪着深故。

    首二句颂三七思惟。言如来当时思惟。我为众生之父。拔苦与乐。是我之责。除佛如来。无能为者。故曰惟我一人。能为救护。救谓拔令离苦。护谓保其得乐。此合前喻。方宜救济。令无烧害义也。

    虽复下。颂作念无计。教谓但赞佛乘。教以圆证佛果。诏谓广施神智。诏以顿超三界。虽复如是。而不信受者以众生根钝智劣。不解佛慧。长行云。不能以是得度是也。于诸欲染。贪着深故者。言众生不能信受。虽由根钝智劣。亦以贪着欲染。盲蔽慧目。尚未免于众苦。何能达乎至道。长行云。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧是也。

    △二颂隐实施权(准长行有二。今缺提喻贴合。余文仍略乃约义略颂不曲分也)。

    以是方便为说三乘(至)有得缘觉不退菩萨。

    由前不解佛慧。方便假设诸法。故云以是方便。为说三乘。此承上起下语也。令诸众生。知三界苦者。知苦必当断集。此颂先示苦集之义。开示下。颂次施道灭。复有二义。初颂正施道灭。出世间道。言含二义。一者道因。即是道谛。二者道果。即是灭谛。二俱演说。令慕灭而修道也。是诸下。颂适愿修证。决定。有二义。一者决定忍可。即闻法信受。二者决定修习。即殷勤精进。三明者。一宿命明。知过去苦。生大厌离。二天眼明。知未来苦。生大厌离。三漏尽明。能作正观。断诸烦恼。六通者。三明之外。更加神境。他心。天耳也。以前三具知苦断集之明。及三世无碍之通。故名明。亦名通。若神境惟是远达。天耳惟是远闻。他心惟缘别想。故但名通。不名明耳。今明通二皆具足。应是声闻无学。此颂声闻修证。不惟此也。亦有依佛因缘。觉真谛理。而得缘觉乘者。亦有上求下化。精进不退。而入菩萨乘者。此颂辟支修证。及菩萨修证耳。辟支乘中。不言独觉者。有佛之世。从缘悟入者多。约多分言也。颂从实施权竟。

    △二颂会权归实(长行有三。今缺时至机熟)。分二。一颂等赐一乘。二颂闻法获益。初(长行复二。今缺废立之由。余亦义颂)。

    汝舍利弗我为众生(至)日夜劫数常得游戏。

    初颂一乘之体(超颂)。先呼汝。后呼名者。表意有所属。重其事也。欲令直下承当。就喻要明玄旨。故云以此譬喻。说一佛乘。若能信受。皆当成佛者。显一乘之法。各各有分。长行喻云。尔时长者。各赐诸子。等一大车者。此也是乘微妙。清净第一者。明体具三德。微妙者。般若德。拣异二乘执断缠空。不微妙故。清净者。解脱德。拣异人天埋尘恋有。不清净故。第一者。法身德。拣异菩萨分断分证。非第一故。于诸世间者。三世间中。且就情觉而论。惟佛为最。故云为无有上。准长行喻云。其车高广。今体具三德。正显一乘之广。世间无上。正显一乘之高也。佛所悦可者。以是无量功德之所成就故。众应称赞等。以具无量功德而为庄严故。喻云。以众宝物。造诸大车。庄校严饰者。此也。

    无量下。颂一乘之相(追颂)。诸力。即是十力。禅定解脱可知。智慧。即差别智慧。余法。则总该一切。长行云。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛禅定解脱等。娱乐之具。与此大同。

    得如下。颂一乘之用。乃如来作证劝修之意。意谓。我于往昔经劫修习。已得如是最上一乘。今为汝等宣说。无非令诸子等。日不足继之以夜。积之劫数。常得游戏于一乘法中。依此成佛。依此度生耳。长行云。能生净妙第一之乐者。此也。又日夜劫数。常得游戏者。约喻而言。如现前闻法解悟。永离邪途。起自利行。如日中游戏。当来起利他行。入无明夜。教化众生。如夜中游戏。究竟行满果圆。然后现生现灭。三世益物。化化不绝。如劫数游戏。总则既悟此理。乘此自利利他。成佛度生。但如游戏。更有何德不具。何乐不生也哉。颂等赐一乘竟。

    △二颂闻法获益(长行无文今依喻中补出。属补颂)。

    与诸菩萨及声闻众乘此宝乘直至道场。

    与犹许也。声闻亦该缘觉。盖如来面许三乘。闻法获益之意。意谓。向于方等般若。或许成佛。或有不许。今说此经。普许汝诸菩萨。及声闻众。各各成佛。汝等果能乘此宝乘。精勤修习。管取汝等直至道场。永无诸委曲相。汝等其勉之哉。准喻中。直言诸子欢喜。乘是宝车。游于四方等。即约自获。今云与诸菩萨。及声闻众等。盖是佛许。虽法喻文势不同。而义无殊也。颂法合竟。

    △三颂结答。

    以是因缘十方谛求更无余乘除佛方便。

    初说权宗。原为后会真实。今立真实。自然废弃权宗。如来既尔。诸佛亦然。故曰以是因缘。十方谛求。更无余乘。此结答身子因缘之问。与长行义无殊也。除佛方便者。言纵有权乘。亦是诸佛对机权巧。与我昔年所说。无以异也。执鱼目为明珠。夫岂可哉。正颂长行竟。

    法华指掌疏卷二之上

    音释

    阒

    (苦具切音??静也)。

    剃

    (他计切音替与剃同除也)。

    歉

    (苦箪切音嗛不满也)。

    輱轲

    (不行利也上苦感切音坎下丘何切音珂)。

    阏

    (阿葛切音遏止也遮壅也)。

    蕞

    (徂外切音最小貌)。

    饫

    (依据切音淤燕食也又立曰饫坐曰晏)。

    赚

    (直陷切音詀市物失实也)。

    憋

    (普蔑切音潎恶也急性也)。

    顽嚚

    (上鱼鳏切刖平声痴也下疑巾切音银愚也又心不则德义之经曰顽口不道忠信之言曰嚚)。

    攫

    (厥缚切音矍以脚取物也)。

    鸷

    (支义切音至猛鸟也鹰鹯之类)。

    蝾

    (于营切音荣蛇属)。

    蜥蜴

    (上先的切音锡下夷益切音奕尔雅释虫蜥蜴蝘蜓)。

    蝘蜓

    (上于殄切音蝘下徒典切音殄在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓又小而五色尾青碧者名蜥蜴小而缘墙色黑者曰蝘蜓)。

    掳

    (笼五切音鲁抄掠也)。